서평·추억

디딤돌 2007. 8. 6. 23:03
 

《새로운 인문주의자는 경계를 넘어라》, 이인식 외 8명, 고즈윈, 2005.



이른바 황우석 사태가 소용돌이치기 직전인 2005년, 어떤 유명 시인은 “사람은 이래야 한다고 들어온 미덕들 - 겸손, 사랑, 천진성, 공정성, 소박함 같은 것들이 황우석이라는 사람에게 수렴되어 2005년 한국 땅에서 육화(肉化)되어 나타났다는 느낌에 휩싸이지 않을 수 없었다.”며 윤리 운운하는 사람들을 향해 “난치병으로 고생하는 사람들을 위해 실제로 무슨 일을 했”느냐고 호통을 쳤다.

 

그는 인문학을 대표한다. 한데 그 인문학은 근본을 들여다보지 못했다. ‘윤리 운운하는 사람들’의 목소리를 전혀 듣지 않았다. 아니, 들으려하지 않았다. 황우석 전 교수의 발언과 겉모습에 스스로 빠져들었을 뿐이다. 한데 이상타. 꽤 많은 시인은 황우석 전 교수의 태도에서 불온한 기운을 직감하던데, 적지 않은 인문학자는 뚜렷한 근거 없이 자신만만해 하는 황우석 전 교수의 모습에 의아해하던데, 왜 그 시인은 장삼이사처럼 열광했을까.

 

치료에 대한 호언은 돌팔이의사일수록 심한 건 많은 사례가 증명한다. 한 생명의 치료를 위해 훨씬 더 많은 생명이 위태로워져야 한다면 우리는 그런 치료를 윤리적이라고 해석하지 않는다. 조금만 깊게 들여다보았다면 황우석 전 교수가 장담한 줄기세포 치료가 가난한 자와 후손의 생명을 위태롭게 할 것이라는 점을 어렵지 않게 짐작할 수 있다. 그런 치료가 보편화된다면 인간 생명에 대한 존엄성이 얼마나 처참해질지 그 시인은 왜 미처 생각하지 못했을까.

 

울리히 벡은 “사회적 합리성 없는 과학적 합리성은 공허하며, 과학적 합리성 없는 사회적 합리성은 맹목적”이라고 주장한다. 맞다. 고등학교 2학년부터 나누어지는 이공계와 인문계는 일찌감치 의사소통을 단절한다. 연구비가 많아야 능력이 인정되는 대학 풍토에서 과학자는 자신의 연구가 생태계와 사회에 미칠 영향을 근본적으로 살피기 어렵다. 그래서 허풍을 앞세운다. 인문학자도 마찬가지다. 과학의 허풍을 파악하지 못해 황우석 신드롬에 쉽게 빠져들었다. 참다못해 이 땅의 과학논객 9명이 인문학에 한마디씩 했다. 자신 안에 갇혀 있는 《새로운 인문주의자는 경계를 넘어라》하고.

 

이제까지 인문학이 과학에 쓴소리를 던진 예는 더러 있었다. 이번엔 몹시 드문 일이다. 과학이 인문학에 싫은 말을 건넨 것이다. 《새로운 인문주의자는 경계를 넘어라》는 인문학을 향해 과학과 의사소통하고 당부한다. 열역학 법칙을 모르는 걸 당연하게 생각하는 인문학자, 그런 인문학과 만나는 걸 시간낭비라 믿는 과학자들은 할 말이 있어도 꾹 참아온 게 실상인데, 이번 논객들은 달랐다. 본질을 헤아려야 할 인문학자들이 논란 중인 과학의 문제점을 헤아리기는커녕 덮어놓고 감격하기에 참을 수 없었던 거다.

 

《새로운 인문주의자는 경계를 넘어라》의 저자들은 과학의 인문학적 가치를 높게 인식한다. 책머리에 지적하듯, “과학기술 자체는 가치중립적이며, 누가 어떤 목적으로 쓰느냐에 따라 선악이 결정된다.”는 논리의 뒤에 숨어서 가능한 한 가치판단을 회피하는 대개의 과학자와 다르다. 화학을 전공한 과학사학자, 물리학을 전공한 과학철학자, 전자공학을 전공한 과학문화 평론가, 의사학(醫史學)을 전공한 의학자, 대중을 위한 과학교육을 주장하는 물리학자, 재료공학을 전공한 기술사회학자, 생물학을 전공한 환경운동가, 그리고 디지털을 전공한 사회학자와 물리학자는 과학과 소통하는 인문학을 주문한다. 사회적 성찰 없는 과학을 통제할 역할이 인문학에 있기 때문이다.

 

저자들의 말을 들어보자. 논란이 끊이지 않는 황우석 전 교수의 연구를 놓고 한국 최고 인문학자들이 벌인 토론회는 수준 이하였다. “인문적 시각의 날카로운 비판이 감성에 호소하는 자연과학을 단번에 찔러 들어가” 균형 잡히길 기대했던 한 저자는 감격에 겨워 찬사를 바치는 인문학자의 모습에서 한계를 절감한다. 도구적 이성에 사로잡힌 자연과학을 성찰적 이성으로 인도하기에 역부족이라는 것이다. “생명을 살리기 위해 생명을 파괴해도 좋은가?”라는 명제를 놓고 머리 싸맬 연구가 얼마나 많은데 ‘인문학 위기’라니. ‘인문학 위기’에 자조하며 지원금을 바라는 자세에 실망한다. 인간이 어떻게 살아야하는지 조언해야 하는 학문이 인문학이거늘, 인문학이 현재 인간의 삶을 구속하는 과학을 모른다면 어찌 제 역할을 다 할 수 있겠는가 되묻는다.

 

한 저자는 1996년 미국에서 벌어진 ‘과학전쟁’을 소개하며 그 의미를 짚는다. 인문학자들이 과학에 대해 이러쿵저러쿵 하는 것에 분통이 터진 수리물리학자가 인문학자는 과학을 모른다며 조롱한 사건이 벌어진 것이다. 과학을 논하는 인문학자들을 옹호하는 엉터리 논문을 난삽한 논리로 써서 인문학 학술잡지에 기고했던 과학자가 다른 학술잡지에 자신의 논문은 엉터리였다며 폭로한 사례였다. 과학용어도 모르는 주제에 과학을 논한다며 인문학자를 조롱한 과학자와, 과학자의 비열한 속임수에 분노한 인문학자의 목소리를 전하는 그는 인문사회와 이공계의 뿌리 깊은 반목과 몰이해를 분석하며 화해의 가능성을 모색해본다.

 

‘두 문화’로 대표되는 과학과 인문학은 어떻게 만날 수 있을까. 두 문화가 만나면서 탄생한 ‘제3의 문화’를 한 저자는 제시한다. 인지과학이나 복잡성과학이다. 과학과 인문학이 만나야 해결할 수 있는 분야라는 거다. 지금은 종잡을 수 없이 복잡한 디지털 시대다. 디지털 시대에 지식을 어떻게 해석해야 할까. 선택과 혼합과 무한복제가 자유자재인 세계에서 지식을 분석하는 저자의 글은 새로운 환경에 부딪힌 인문학의 위기와 대안을 생각하게 한다.

 

생명복제 연구에 얽힌 숱한 논쟁에서 우리는 인문학적 성찰을 충분히 거쳤을까. 생명공학과 의료계는 물론 인문계와 종교계와 시민단체가 같은 수로 참여한 위원회에서 양보와 타협으로 어렵사리 합의안을 마련했는데, 그 위원회를 주도한 정부가 합의안을 부정하고 말았다. 그래도 저자는 생명과학과 생명윤리가 논의했다는 점을 높이 산다. 이를 계기로 앞으로 달라질 것이므로. 세계관은 물론 윤리마저 지배하려는 과학, 그런 과학에 맞설 수 있는 인문학을 기대하는 저자의 글, 그리고 과학기술의 양면성과 그에 대한 인간사회의 대응을 고려하는 학제간 노력을 긍정적으로 평가하며 기대하는 저자의 글이 이어서 소개된다.

 

참된 지식인은 지배계층에 충성하는 엘리트는 아니어야 한다. ‘책머리에’의 저자 주장처럼, 한 사람의 시민으로서 사회문제 해결에 기여하기 위해 실천의식을 되새기는 지식인, 곧 참된 지식인은 과학과 인문학의 경계를 넘은 ‘새로운 인문주의자’일 것이다.(출판저널, 2007년 9월호)

 
 
 

서평·추억

디딤돌 2006. 3. 24. 12:00
 

밑도 끝도 없는 음모론이 꼬리에 꼬리를 문다. 사회학자들이 해석하듯 과학기술을 맹신하는 애국주의의 발로일까. 박정희 식 개발주의의 성마른 소산일까. 줄기세포로 치료 가능하리라 믿는 불치병이나 난치병 환자가 집안에 있거나 배타적 국가부가가치를 염원하기 때문일까. 파면이 예고된 서울대학교 수의과대학의 황우석 교수와, 그의 배아줄기세포 관련 연구를 ‘사기’로 규정한 발제자에게 뛰어들어 폭력을 행사하려던 이른바 ‘황빠’들은 도대체 무슨 생각을 하는 것일까.


음모론만 적당히 유포하면 정치인도 과학자도 책임회피가 가능하고 과학기술자가 장밋빛 상상력을 발휘하면 언론이고 정치고 죄 최면술에 걸리는 마당이 된 원인은 무엇일까. 세상사에 사유가 소외되었기 때문은 아닐까. 새벽부터 오밤중까지 허구헛날 실험에 몰두하는 걸 자랑으로 여기는 대학원생이 있었다. 보다 못한 지도교수가 “생각은 언제 하누?” 핀잔을 주었다던데, 연구든 실험이든 사유가 전재되지 않는다면 천박하거나 공허하다. 핵산업이나 생명공학을 예로 들 필요도 없이, 거대화나 첨단화된 과학기술일수록 인문적 사유를 생략한다면 사회나 생태계는 위험에 빠질 수 있다.


황 교수의 배아줄기세포 논문이 날조로 판명된 이후, 환자들에 대한 황 교수의 약속은 허구였고 부르짖던 국가부가가치는 환상이라는 것은 상식이 되어야 했다. 그런데 황빠 중에 의외로 지식인이 많다. 체세포 핵이식으로 맞춤형 줄기세포를 황 교수가 만들어야 불치병과 난치병이 획기적으로 치료되고 국가부가가치가 반도체의 예 이상 증진될 것으로 철석같이 믿는 까닭일까. 체세포 핵이식 배아줄기세포가 함의하는 비윤리성과 위험성을 인식하지 못하는 지식인에게 인문적 사유의 결핍을 짐작한다면 지나칠까.


고등학교 2학년부터 갈라지는 인문계와 이공계는 전공이 깊어질수록 대화가 줄어든다. 칸트를 모르는 이공계가 그린 화려한 애드벌룬에 정신을 빼앗기는 인문사회계는 열역학을 모르는 채 신문기자가 되고 정치, 경계, 행정, 문화와 종교계들을 두루 지배한다. 공돌이를 격멸하는 샌님이나 말만 앞세우는 자를 무시하는 손이 앞서는 자들은 자기 분야가 더 중요하다고 우긴다. 대화가 없는 두 문화는 상대를 이해하지 못하면서 상대의 영역에 끼어들어 자신의 언어로 섭정하려 든다. 불화는 증폭된다.


40여 년 전, 영국의 스노우 경은 인문계와 이공계로 대표되는 ‘두 문화’의 분열된 간격을 메우자고 호소했는데, ‘대한민국 지성사 최초의 프로젝트’라고 출판사에서 의미부여한 『대담』이 “인문학과 자연과학이 만나다”라는 부제를 달고 작년 말 세상에 나왔다. 반가운 일이다. 인문과 이공계를 대표해 4년 동안이나 만난 대담자는 누가 보아도 고개를 끄덕일 지성임에 틀림없으니 또한 다행이다. 진보적 시각으로 획일 문화와 환경 악화를 안타까워하는 영문학자 도정일은 책 읽는 사회를 위한 운동에 적극적이고, 동물행동학을 우리나라의 인기학문 반열로 올려놓은 최재천은 인문학적 글쓰기에도 능한 자연과학자가 아니던가. ‘이공계 위기론’과 ‘인문계 고사론’이 우울한 쌍곡선으로 비껴가는 우리 처지에서 『대담』은 영양가를 기대할만한 프로젝트다.


배아줄기세포의 환상을 놓고 인문학자는 문제를 제기하고 자연과학자는 우려와 두둔으로 받아넘기며 시작한 대담은 신화와 예술을 뛰어넘어 문화와 생명체의 공존을 꿈꾸면서 마무리한다. 인문과 이공계의 상호 이해를 타진한 도정일이 소박한 대담을 기대했다면 융합을 타진한 최재천은 기대가 장했다는 느낌이다. 한없는 늑장으로 대담을 마치는데 4년이나 걸리게 한 자신에게 화내지 않는 최재천을 칭찬하는 도정일은 자신의 지식세계를 펼쳐내느라 시종일관 분주하고, 때로 배웠고 때로 다투었다며 소회를 밝힌 최재천은 도정일의 거침없는 언어에 파묻히지 않으면서 인문학을 생물학으로 해석하려 애쓰는 모습으로 애틋하다. “생물학이란 이름을 여기저기 갖다 붙이는 건 좋게 말해서 통합학문적 열정이고, 나쁘게 말하면 생물학의 제국주의”라고 지적하는 도정일은 ‘아무리 말 잘하는 자연과학자라고 해도 어디 인문학자에 당하겠는가? 여기는 듯 짐짓 여유를 부리고, 인문사회를 생물학으로 통합하려는 최재천은 ‘제발 내 말 좀 들어보소!’ 라는 듯 조급하다.


인간의 본성도 진화의 산물이라는 해석에 대해 인문학적 성찰로 점철된 인간의 역사를 생물학으로 환원시킬 수 없다며 반론을 펴는 대목에서 불꽃이 잠시 튀기고, 생명공학의 비윤리성을 개탄하는 과정에서 몇 차례 진지하지만 두 지성의 대담은 대체로 겉돈다. “제대로 된 과학자라면 자신의 연구에 대한 인문학적 분석을 할 줄 안다”면서 이미 열린 판도라 상자를 황우석가 잘 열 수 있게 도와주자고 제안하는 최재천은 생명윤리가 뒷받침되지 않은 연구는 짧다하면서도 황우석을 믿잔다. 대담을 할 당시 황 교수에 대한 우리 사회의 열광은 대단했지만, 『나의 생명 이야기』를 황 교수와 공동저자로 출판한 저간의 사정이 있다고 해도, 최재천의 황 교수 두둔은 지나치다 싶다. 그때나 지금이나, 황 교수의 주장에서 인문학적 성찰을 감지할 수 있나.


‘과학의 대중화’가 아니라 ‘대중의 과학화’를 추구하게 되었다는 최재천에게 “지금 우리사회의 주술문화는 조선시대에 비해 더하면 더했지 덜하지 않다”고 대응하는 도정일은 황 교수로 상징되는 이 시대의 주술문화까지 염두에 두고 있는지 궁금하다. 인문적 주술문화를 과학기술 주술로 몰아낸 요즘, 대중을 행복해졌던가. 인문학이 인문과학으로 개칭되는 풍조에 황 교수를 음모론으로 감싸는 대중심리는 인문적인가 과학적인가. 두 지성은 요즈음 어찌 생각할까.


“바닷가의 모래알처럼 번식하라”는 ‘디엔에이 사령부’의 지시를 어기고 콘돔을 끼고 섹스를 하는 ‘특히 잘 된 브레인’은 누구인가. 산업사회의 성공한 백인인가 그런 백인을 숭상하는 일부 황인인가. 산업사회를 수렵채취나 농경사회보다 우월하게 인식하는 최재천은 인간이 디엔에이 사령부에서 우선 폐기할 대상이 될까 우려한다. 자신의 생존공간까지 위협하는 환경파괴 때문이다. “선진국 인구는 감소하고, 후진국일수록 마구 낳는다는 통념”을 인정하는 진화생물학자 최재천과 “사회적 약자들을 얼마나 보살펴줄 수 있는가가 문명의 품질을 좌우한다!”는 언설은 진화의 섭리에 맞는 것인지 묻는 영문학자 도정일은 결코 서로 융화하지 못한다. 대한민국 최초로 대담 프로젝트에 참석한 두 지성은 단지 자신의 재담을 나눌 뿐이다.


에드워드 윌슨의 『Consilience』를 『통섭』으로 번역 출간한 최재천은 인문학을 생물학으로 ‘통섭’하자고 거듭 제안하지만 ‘통섭’이라는 고압적 용어를 ‘통합’으로 수정하는 도정일은 부정적이다. 인문학은 생물학으로 해석될 수 없는 영역이므로 협력이 필요할 뿐, 통합은 언급할 이유가 없다고 여긴다. 자나 깨나 경제를 부르짖는 마당에서 인문학마저 실용주의에 넋이 빼앗긴지 이미 오래인데, 두 문화의 상호 이해와 대화 가능성이라도 제대로 모색한다면 그나마 다행이 아니겠는가.


성찰이라는 딴죽을 걸지 못하면서 스스로 심각한 고사사태에 빠진 인문학은 어쩌면 이공계에 반쯤 통합되었는지 모른다. 과학기술을 모르며 실용주의에 탐닉된 까닭이다. 인문적 성찰이 없는 과학기술에 의해 더욱 고사되지 않으려면 인문학은 통섭이나 통합이 아니라 한시바삐 과학기술과 성찰적 소통을 모색해야 한다. 재담으로 장식된『대담』이 그 점을 충분히 상기하지 못해 못내 아쉽다. (출판저널, 2006년 4월호)