동인문화원

조로아스터 2018. 7. 9. 20:53

[손기원 박사 周·人·工 四書三經] *<제110강> (2018.06.18.)

— <周·人·工 四書三經>은 ‘周易과 人性을 工夫하는 四書三經 강좌’를 말한다 —


주역(周易) 계사전(繫辭傳) (제6강)

———————————————————————————————

오늘의 주역(周易) 공부 ☞ 계사전·하 [제3~5장]


周易 繫辭傳·下 (제3~5장a)




* [주역(周易)의 공부와 마음의 수양(修養)]▶ [지혜롭고 참다운 삶의 길]


성현(聖賢)은 역(易)을 통하여 우리에게 지혜롭고 행복한 삶의 길을 열어주었다. 그러므로 우리는 참다운 삶을 살기 위하여, 무엇보다 우선 주역(周易)에 대한 이치(理致)를 공부하고, 아울러 그 주역을 바탕으로 마음을 수양(修養)하는 일에 정성을 다하여야 한다. 퇴계(退溪) 선생은, 주역의 내용을 궁구하여 삶의 이치(理致)를 터득하고, 마음 수양(修養)의 중심을 경(敬)으로 삼아 현자의 삶을 사셨다. ‘경(敬)은 심신의 모든 것을 치료하는 약’이라고 하셨다.


예컨대 주역 [48] 수풍(水風) 정괘(井卦)는 ‘우물치기’를 통하여 참다운 인격을 수양하는 과정을 보여준다. 퇴계 선생은 도산서당의 마당에 우물을 파서 그 이름을 ‘열정(冽井)’이라고 하여, 마음 수양(修養)의 표상으로 삼았다. [25] 천뢰(天雷) 무망(无妄)괘는 하늘을 두려워하며 망령되지 않도록 가르친다. 그리고 [2] 중지(重地) 곤괘(坤卦)에서는 사람이 지녀야 할 참다운 마음가짐과 그것을 실천하는 요목을 구체적으로 적시해 주고 있다. 특히 곤괘(坤卦) 이효(二爻)에서 ‘六二, 直方大, 不習无不利.’라고 한 것이 그것이다. ‘한마음으로 정직(正直)하게 판단해야 하고, 방정(方正)하면서도 대담(大膽)하게 행동해야 한다.’ 그렇게 되면 굳이 법도나 예절에 구애됨이 없이 상황에 맞고 바르게 처신하는 것이다. 시중(時中)의 처신은 이롭지 않음이 없는 것이다. 그것은 바로 ‘地道光也’ 즉 ‘땅의 도리가 빛나는 것’이다.


그리고 또 곤괘(坤卦) 이효(二爻)의 문언(文言)에서 말했다. “직(直)은 (마음을) 바르게 하는 것이고, 방(方)은 (행동을) 의롭게 하는 것이다. 군자가 경(敬)으로써 안을 곧게 하고 의(義)로써 밖을 방정하게 하면 경(敬)과 의(義)가 확립되어 덕(德)이 외롭지 않게 된다.(君子 敬以直內, 義以方外. 敬義立而德不孤.)”고 하였다.


마음을 기르는 일은 주로 명상(瞑想)을 통해 이루어진다. 주역 계사전(繫辭傳)에서 말한 ‘寂然不動 感而遂通’이 바로 마음의 수양을 통해 하늘의 뜻을 알고 살아가는 지혜를 설파한 것이다. 사람이 어떻게 사느냐 하는 것은 모두 자기 ‘마음의 작용’이다. 참다운 진리를 추구하는 사람은, ‘명상’을 통해, 그 마음이 ‘지극히 깨끗하고 고요하여 어떠한 외물에도 움직이지 않은 상태’를 이른다. 그것이 바로 적연부동(寂然不動)이다. 그리하여 그 마음이 ‘하늘의 뜻에 감응함으로써 천하의 모든 이치를 통달하는 것’이다. 감이수통(感而遂通)이다.


<제3장> ; 역(易)의 체계



   [3]-1 是故로 易者는 象也니 象也者는 像也요 彖者는 材也니라

            爻也者는 效天下之動者也니 是故로 吉凶이 生而悔吝이 著也니라

            右는 第三章이라.


 이 때문에 ‘역(易)은 이치를 본뜨는 것’이니 본뜬다는 것은 형상(形象)을 취하는 것이다.

 단(彖)이란 재질이다. 효(爻)라는 것은 천하의 모든 행동원리를 본받는 것이다.

 이 때문에 길(吉)한 것과 흉(凶)한 것이 생기고 후회할 일과 한스러운 일이 드러난다.


· ‘易者 象也’ ; ‘주역(周易)은 상(象)이다. 이는 주역을 정의한 유일한 문장인데, 주역을 딱 한 마디로 ‘상(象)’이라 한 것이다. 상(象)은 형상(形象)이다. 일반적으로 상(象)을 ‘Image’ 혹은 ‘Symbol’으로 옮기는데, 주역의 괘가 담고 있는 특유의 표현 양식인 ‘Code’인 것이다. 여기에서 ‘상(象)’이란 바로 주역의 괘(卦)의 상(象)이요, 효(爻)의 상(象)이다.’


· ‘彖者 材也’에서 ‘彖’(단)은 ‘결단(決斷)하다, 단정(斷定)지어 말하다’는 뜻이다. 괘(卦)의 상(象)을 보고 그 설명을 가한 것이다. . 그래서 괘사(卦辭)를 단사(彖辭)라고 한다. ‘材’는 ‘괘의 재질이나 본질적인 특성’을 말한다. 근세의 역학자 고형(高亨)은 ‘材’를 ‘재(裁)’라고 풀었는데, ‘재단(裁斷)하다’는 뜻이다.


· ‘상(象)’은 ‘상(像)’과 같은 것이고 ‘괘(卦)’는 ‘걸다[掛]’에서 온 말이고, ‘효(爻)’는 ‘본받다[효(效)]’에서 온 말이다.


* [강 설(講說)] ——————

‘동(動)’은 사람이 살아가는 행동원리를 말한다. 주역의 효(爻)는 사람이 살아가는 천하의 행동 원리를 본받아 코드와 효사로 표현한 것이다. 그러므로 행동원리에 마땅하게 행동하면 길하고, 그렇지 못하면 흉하다.


<제4장> ; 음양(陰陽)과 상수(象數)


주역(周易)에 대한 공부는 크게 두 가지의 경향으로 분류한다. 그 하나가 ‘상수역(象數易)’이요, 또 하나는 ‘의리역(義理易)’이다. ‘상수역’은 한(漢)나라 때 성행한 것으로 주역의 상(象)과 수(數)를 중시한다. ‘의리역’은 위·진(魏晉)시대의 왕필(王弼)이 특히 주창한 역학이다. 주역의 상(象)보다는 역에 담긴 뜻, 이치(理致), 취지 등을 중시하여 살핀다. 다시 말하면 괘사, 단사, 대상전, 효사, 소상전 등의 말씀을 깊이 있게 따지고 해석한다. 그러나 왕필은 ‘뜻을 얻었으면 상을 잊어버려라.(得義忘象)’라고 했다. 이로 보아, 그도 역(易)의 의리(義理)를 터득하기 위한 공부는 ‘상(象)’을 통해서 했다는 것을 알 수 있다.


❊ 왕필(王弼, 226~249)은 중국 위(魏)나라의 학자. 하안(何晏)과 함께 위·진(魏晉)의 현학(玄學)의 시조로 일컬어진다. 의(義)와 이(理)의 분석적·사변적 학풍을 창설하여 중국 중세의 관념론체계에 영향을 끼쳤다. 왕필의 자는 보사(輔嗣)이고. 산둥성[山東省] 출생이다.


왕필(王弼)은 풍부한 재능을 타고난 데에다 유복한 학문적 환경에서 자랐기 때문에 일찍 학계에서 두각을 나타냈다. 관료인 하안(何晏) 등에 그 학식을 인정받아 젊은 나이에 상서랑(尙書郞)에 등용되었고, 하안과 함께 위·진(魏晉)의 현학(玄學: 老莊學)의 시조로 일컬어진다.

 

한(漢)나라의 상수(象數: 卦에 나타나는 형상과 변화)나 참위설(讖緯說: 예언학의 일종)을 물리치고 의(義)와 이(理)의 분석적·사변적(思辨的) 학풍을 창설하여 중국 중세의 관념론체계에 영향을 끼쳤다. 체용일원(體用一源), 즉 ‘무(無)’를 본체로 하고 ‘무위(無爲)’를 그 작용으로 하는 본체론(本體論)을 전개하여 인지(人知)나 상대세계(相對世界)를 무한정으로 보는 노자(老子)의 〈무위자연(無爲自然)〉에 귀일함으로써 현실의 모순을 해결하려고 하였다. 저서인《노자주(老子註)》《주역주(周易註)》는 육조시대(六朝時代)와 수(隋)·당(唐)에서 성행하였으며, 현존한다.


 [4]-1 陽卦는 多陰하고 陰卦는 多陽하니

         其故는 何也오? 陽卦는 奇이고 陰卦는 耦일새라

         其德行은 何也오? 陽은 一君而二民이니 君子之道也요

         陰은 二君而一民이니 小人之道也라 右는 第四章이라


     양괘(陽卦)에는 음(陰)이 많고 음괘(陰卦)에는 양(陽)이 많다.

     그 까닭은 무엇인가? 양(陽)은 홀수이고 음(陰)은 짝수이기 때문이다.

     음괘(陰卦)와 양괘(陽卦)의 마땅한 행위는 무엇인가?

     양괘는 임금이 하나이고 백성이 둘이니 군자(君子)의 도(道)이다.

     음괘에는 임금이 둘이고 백성이 하나이므로 소인(小人)의 도(道)이다.


* []는 ‘우(偶)’와 통용. 偶는 偶數 즉 짝수이다.


* [강 설(講說)] ——————

팔괘(八卦)에서 양괘(陽卦)란 건(乾), 진(震), 감(坎), 간(艮)이다. 이 중 건괘를 제외한 나머지 괘는 양이 하나이고 음이 둘이다. 음괘(陰卦)는 곤(坤), 태(兌), 이(離), 손(巽)인데, 곤괘를 제외한 나머니 괘는 양이 둘이고 음이 하나이다. 그러므로 ‘양괘는 음(陰)이 많고 음괘에는 양(陽)이 많다’고 한 것이다. 양의 수는 홀수[奇數]이고, 음의 수는 짝수[偶數]이다. 그래서 양효가 하나인 괘가 양괘(陽卦)이고 양효가 둘인 괘는 음괘(陰卦)이다. *[도표] 참조


八卦

乾卦

兌卦

離卦

震卦

巽卦

坎卦

艮卦

坤卦

自然

一乾天

二兌澤

三離火

四震雷

五巽風

六坎水

七艮山

八坤地

卦象

陰陽

양괘

음괘

음괘

양괘

음괘

양괘

음괘

음괘

家族

부(父)

소녀

중녀

장남

장녀

중남

소남

모(母)


양(陽)을 임금으로 보고, 음(陰)을 백성으로 본다면 양괘(陽卦)는 하나의 임금에 백성이 둘이니 정상이지만, 음괘(陰卦)는 두 임금에 한 백성이니 비정상이다. 그래서 양괘는 군자(君子)의 도(道)이고 음괘는 소인(小人)의 도(道)이다.


그러나 이런 식의 의미 부여는 다소 양(陽)을 높이고 음(陰)을 억제한다는 ‘억음부양(抑陰扶陽)’이 사상이 개입한 것으로 보인다. 일반적으로 어떤 집단에 남자 둘에 여자가 한 사람 있으면 여자가 주도권을 잡게 되고, 여자 둘에 남자가 한 사람이면 남자가 주도권을 잡게 된다. 따라서 양이 많은 괘는 음(陰)을 중심으로 살피고 음이 많은 괘는 양(陽)을 중심으로 살펴야 한다고 설명하는 것이 합당할 듯하다. 양괘늘 군자의 도라 하고 음괘를 소인의 도라고 한 것은, 임금을 양이라 규정하고 백성을 음이라 규정하는 음양론을 도식적으로 적용한 것에 지나지 않는다. (이기동)


<제5장> ; 사례(事例)로 보는 역(易)의 진리


[5]-1 易曰 憧憧往來면 朋從爾思라하니 子曰 天下 何思何慮리오?

         天下 同歸而殊塗하며 一致而百慮니 天下 何思何慮리오?


  역(易)[咸卦 九四]에 말하기를

 ‘그리워하는 마음으로 왕래하면 벗이 너의 생각을 따를 것이다.’라고 했다.

  공자(孔子)는 이것을 해석하여 다음과 같이 말씀하셨다.

 “천하 만물은 그 삶에 있어서 무엇을 생각하며 무엇을 헤아리겠는가?

  천하 만물은 같은 목적으로 나아가지만 길은 다르고, 삶으로 가는 것은 일치하지만

  생각은 다양하니, 천하 만물이 그 삶에 있어서 무엇을 생각하고 무엇을 근심하겠는가?”


* [憧憧往來면 朋從爾思라] — [31] 택산 함괘(咸卦)  구사(九四)의 효사


☞ 그 원문(原文)은 이렇다. ‘[31咸] 九四, 貞吉, 悔亡, 憧憧往來, 朋從爾思.’ 풀이하면 ‘구사(九四)는 바르게 하면 길하여 후회할 일이 없을 것이다. 그리워 두근거리는 마음으로 왕래하면 벗이 너의 생각을 따를 것이다.’이다. 함괘(咸卦)는 소녀(상괘)와 소남(하괘)의 남녀(男女)가 서로 마음이 맞아 감응(感應)하는 것이다. 그러므로 괘사에서 ‘밝은 마음으로 서로 상대방에게 이롭게 하고 바르게 대한다’고 했다.


[31] 澤山 咸

 

咸, 亨, 利貞, 取女吉

  上六, 咸其輔頰舌.

  ‘九五, 咸其脢, 无悔.’

  ‘九四, 貞吉, 悔亡, 憧憧往來, 朋從爾思.

  ‘九三, 咸其股, 執其隨, 往吝.

  ‘六二, 咸其腓, 凶, 居吉.

  ‘初六, 咸其拇.


[31] 함괘(咸卦) 상층부의 구사(九四)는 양(陽)이기 때문에 하층부의 초육(初六)과 육이(六二)가 그를 잘 따른다. 바로 여기에서 구사(九四)가 잘 분별해야 할 점이 있다. 구사(九四)가 짝할 대상은 초육(初六)이다. 그런데 예쁘고 성숙한 육이(六二)에게 매료되기 쉽다. 그러나 육이(六二)의 짝은 존위의 구오(九五)이다. 설사 육이(六二)에게 마음이 끌린다 하더라도 마음을 바르게 해야 한다. 그리고 초육(初六)에게 구애(求愛)를 해야 한다. 그래서 ‘바르게 하면 길하여 후회할 일이 없을 것’이라고 했다. 초육(初六)이 아직 어리기 때문에 정성을 들여 지속적으로 구애해야 한다. 그렇게 하면 초육(初六)도 마음과 몸이 성숙하면서 응해 올 것이다. 그래서 ‘두근거리는 마음으로 왕래하면 벗이 너의 생각을 따를 것’라고 했다. 그런데 초육(初六)은 아직 성숙하지 않았다. 그래서 ‘아직 빛나거나 크지 않았다’고 했다.


* [강 설(講說)] ——————

천하의 모든 존재는 ‘삶’의 방향을 향해 나아가고 있다. 이 ‘생명의 원리’는 모든 존재의 공통적인 원리이다. 그러나 그 ‘삶’을 영위하는 방식과 길은 각기 다르고, ‘삶’을 추구하는 과정에서 나타나는 생각도 역시 다르다. 여러 갈래의 강물이 모이고 흘러 ‘바다’로 나아가듯이 우리 사람은 각기 나름의 삶의 방식으로 살아가지만 결국 모두 ‘하늘’을 지향하는 것이다.


[5]-2 日往則月來하고 月往則日來하여 日月이 相推而明生焉하며

         寒往則暑來하고 暑往則寒來하여 寒暑 相推而歲成焉하니

         往者는 屈也요 來者는 信也니 屈信이 相感而利生焉하니라


 해가 가면 달이 오고, 달이 가면 해가 와서, 해와 달이 서로 밀고 가서 밝음이 생긴다.

 추위가 가면 더위가 오고 더위가 가면 추위가 와서, 추위와 더위가 서로 밀고 가서

 한해가 이루어진다. 가는 것은 굽히는 것이고 오는 것은 펴는 것이니,

 굽히고 펴는 것이 서로 교감하여 이로움이 생긴다.


· ‘來者 信也’에서 ‘信’은 ‘신(伸)’과 통용된다. ‘펴다’


* [강 설(講說)] ——————

해와 달이 순환하고 춘하추동이 바뀌지 않으면 만물은 생명을 온전히 유지할 수가 없다. 대자연의 모든 변화는 만물이 삶에 이로운 방향으로 진행되고 있는 것이다.


[5]-3 尺蠖之屈은 以求信也요 龍蛇之蟄은 以存身也요

         精義入神은 以致用也요 利用安身은 以崇德也니

         過此以往은 未之或知也니 窮神知化 德之盛也라


 ‘자벌레’가 굽히는 것은 펼 것을 구하기 때문이다.

 용과 뱀이 움츠리는 것은 자기 몸을 보존하기 위해서이다.

 의리(義理)에 정밀하고 신묘한 경지에 들어가는 것은 쓰임을 다 발휘하기 위해서이다.

 이롭게 쓰고 몸을 편안하게 하는 것은 덕망(德望)을 높이기 위해서이다.

 이러한 차원을 넘어가게 되면 인식할 수 없다.

 정신을 다하여 성인의 차원으로 승화되는 세계를 아는 것은 덕(德)이 성대한 것이다.


· ‘尺蠖之屈 以求信也’에서 ‘尺蠖’(척확)은 ‘자벌레’. ‘信’은 ‘신(伸)’과 통용, ‘펴다’

· ‘龍蛇之蟄’에서 ‘蟄’(칩)은 ‘숨다, 칩거하다, 겨울잠을 자는 벌레’

· ‘未之或知也’에서 ‘或’은 ‘유(有)’로 통한다. ‘未之或知也’는 ‘모르긴 몰라도’ 정도로 해석.

· ‘窮神知化’에서 ‘窮神’(궁신)은 ‘정신을 다하는 것’, ‘진심(盡心)’과 같은 뜻이다.


* [강 설(講說)] ——————

자벌레는 몸을 구부려야 펼 수 있고 뱀은 겨울에 숨어 잠을 자야만 생명을 보존할 수 있다. 마찬가지로 인간이 자신의 역할을 다하기 위해서는 의리에 정밀해야 하고, 신묘한 경지에 들어가야 한다. 그리고 덕을 높이기 위해서는, 몸을 편안한 상태로 유지해야 한다.


소인들은 몸이 편안하면 안일에 빠져 타락하기 쉽지만, 군자는 편안할수록 수신에 정진하여 인격을 향상할 수 있다. 그래서 덕을 높이기 위하여 몸을 편안하게 보존해야 한다고 했다. 수양을 통한 인격의 함양에서 가장 높은 차원의 경지는 인간의 유형적(類型的) 한계를 뛰어 넘어 성인의 경지에 진입하는 것이다.


[5]-4 易曰 困于石하며 據于蒺藜라 入于其宮이라도 不見其妻니 凶이라하니

        子曰 非所困而困焉하니 名必辱하고 非所據而據焉하니 身必危하리니

        旣辱且危하야 死期將至어니 妻其可得見邪아


  역(易)[困卦 六三]에서 말하기를 ‘돌에 눌려 곤란을 당하고 가시덤불 깔고 앉아있다.

  자기의 집에 들어가 자기의 아내를 볼 수 없으면 흉(凶)한 것이다.’라고 했다.

  공자(孔子)는 이를 해설하여 말씀하셨다.

 “곤경을 당할 곳이 아니면서 곤경(困境)을 당하면 이름이 반드시 욕될 것이고,

   앉아야 할 곳이 아닌데 앉으면 몸은 반드시 위태롭다.

  이미 욕되고 위태로우면 죽을날이 곧 다가올 것이니 아내를 어찌 볼 수 있겠는가.”


· ‘困于石’은 돌에 끼어 곤란한 상황. 곤괘에서 구사(九四)가 돌로 육삼(六三)을 누르고 있다.

· ‘據于蒺藜’(거우질려)에서 ‘據’는 ‘거(居)’와 통용. ‘蒺藜’(질려)는 ‘가시덤불’, 하괘의 감괘(坎卦)가 가시덤불에 해당한다.


★ [曰 困于石하며 據于蒺藜라 入于其宮이라도 不見其妻니 凶이라] — [47] 困卦 六四


☞ 곤괘(困卦) 상괘는 ‘연못’을 상징하는 태괘(兌卦, ☱)이고 하괘는 ‘물’을 상징하는 감괘(坎卦, ☵)이다. 위에 있는 연못의 물이 흘러 아래로 내려가는 상황이므로 연못에 물이 없으므로 곤란한 상황이 된 것이다. 상층부는 연못에 물이 없으니 곤란한 상황이고 하층부는 수렁에 빠져있는 험난한 상황이다. 하층부의 어려움을 해결해야 할 구사(九四)는 강력하지 못하기 때문에 그 역할을 못한다. 그래서 전체적으로 아주 곤란(困難)하다.


[47] 澤水 困


困, 亨, 貞,

大人吉, 无咎,

有言不信

 ‘上六, 困于葛藟, 于臲卼, 曰動悔有悔, 征吉.

  ‘九五, 劓刖, 困于赤紱, 乃徐有說, 利用祭祀

  ‘九四, 來徐徐, 困于金車, 吝, 有終.

  ‘六三, 困于石, 據于蒺蔾, 入于其宮, 不見其妻, 凶.

  ‘九二, 困于酒食, 朱紱方來, 利用享祀, 征凶, 无咎.

  ‘初六, 臀困于株木, 入于幽谷, 三歲不覿. 


특히 곤괘(困卦) 육삼(六三)은 양의 자리에 음이 왔으므로 부정(不正)이고 중(中)도 아니다. 그리고 유약한 음(陰)으로 강양인 구이와 구사 사이에 끼어 있다. 하층부의 곤란한 상황의 극에 달했다. 그래서 ‘돌에서 곤란(困難)을 겪고 가시덤불 속에서 들어있으니’ 그야말로 설상가상(雪上加霜)에요, ‘엎친 데 덮친 격’이다. 참담한 곤경(困境)에 있는 상황이다. 스스로 궁핍하고 난관에 처해 있으니 ‘ 자기의 집에 들어가도 자기의 부인을 볼 수[면목이] 없으니 흉하다’고 한 것이다. 맹자(孟子)는 “어진 마음을 확충하여 기르면 세상을 평화롭게 보존할 수 있지만, 자기의 이익을 극도로 추구하면 처자도 보존할 수 없다.”고 했는데, 바로 困卦 육삼(六三)의 상황이다.


* [강 설(講說)] ——————

군자는 평소 심신(心身)을 늘 편안하게 하고 덕(德)을 쌓는 일을 업(業)으로 삼는다. 곤괘의 육삼에서 ‘돌에 눌려 곤란을 당하고 가시덤불 깔고 앉아있다’고 하는 것은 덕과 능력을 갖추고 있지 않은 사람이 욕심을 앞세워 자리를 차지하고 있는 상황을 말하고 있는 것이다.


곤괘(困卦) 육삼(六三)의 효사에서는 재덕(才德)을 갖추고 있지 않으면서 지나치게 욕심을 부리면 스스로 ‘가시방석’에 앉는 꼴이 된다. 그리고 무엇보다 가장 가까운 처자조차도 등을 돌리고 만다. 그래서 ‘집에 들어가도 아내를 볼 수 없을 정도로 흉하다’고 했다. 이에 대하여 공자는 그렇게 되면 죽을 날이 가까워질 것이니, 처자를 보고 안 보고를 따질 겨를조차 없을 것이라고 극언하며 그 심각성을 강조하고 있다.


[5]-5 易曰 公用射隼于高墉之上하야 獲之니 无不利라하니

        子曰 隼者는 禽也요 弓矢者는 器也요 射之者는 人也니

        君子 藏器於身하여 待時而動이면 何不利之有리오

        動而不括이라 是以出而有獲k하나니 語成器而動者也라


 역(易)[해괘(解卦) 상육(上六)]에서 말하기를

 ‘왕공(王公)이 높은 언덕 위에서 송골매를 쏘아서 잡으면 이롭지 아니함이 없다’고 했다.

 공자가 해설하여 말씀하셨다. “매는 새이다. 활과 화살은 기구이다.

 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 지녔다가 때를 기다려 행동하니

 어떻게 이롭지 않음이 있겠는가. 움직이더라도 방해를 받지 않는다.

 그 때문에 밖으로 나가서 수확을 얻을 수 있다.

 이것은 기물을 먼저 구비하고 난 뒤에 움직이는 것을 말한다.


· 公用射隼于高墉之上’에서 ‘公’은 ‘왕공(王公)’. ‘射’(석)은 ‘쏘아서 잡다’. ‘隼’(준)은 ‘송골매’

‘高墉’(고용)은 ‘높은 언덕’을 뜻한다.


★ [易曰 公用射隼于高墉之上하야 獲之니 无不利라] — [40] 해괘(解卦) 상육(上六)의 효사


☞ 주역 [40] 해괘(解卦)괘의 상괘는 ‘역동적인 움직임’을 뜻하는 진괘(震卦, ☳)이고, 하괘는 험난한 상황을 뜻하는 감괘(坎卦, ☵)이다. 아래는 어렵고 험난한 상황인데 위에서 힘차게 활동하여 문제를 해결하는 상황이다. 그래서 ‘해괘(解卦)’라고 했다. 해결되는 상황에서 걸림돌에 해당하는 것이 육삼(六三)이다. 육삼(六三)은 무거운 산(山)을 지고 있는 상황이기 때문이다. 상층부의 ‘4효-5효-상육’을 뒤집어보면 간괘(艮卦, ☶)가 되어 ‘산(山)’이 되는 것이다. 그런데 여기에서 최종적으로 문제를 해결하는 사람은, 유일한 정위(正位)인 상육이다.


[40] 雷水 解

解, 利西南, 无所往, 其來復吉, 有攸往, 夙吉

 ‘六, 公用射隼于高墉之上, 獲之, 无不利.

  ‘六五, 君子維有解, 吉, 有孚于小人.

  ‘九四, 解而拇, 朋至斯孚.’

  ‘六三, 負且乘, 致寇至, 貞吝.’

  ‘九二, 田獲三狐, 得黃失, 貞吉.

  ‘初六, 无咎. 


상육(上六)은 환란을 해결(解決)하는 상황에서 마무리하는 자이다. 상육(上六)은 존위가 아니므로 공(公)이라 했다. 상육(上六)은 전체의 원로로서 육오(六五)를 도와 문제의 근본을 해결하는데 적극적으로 임해야 한다. 그래서 높은 곳에 올라가 전체에 해를 끼치는 장본인을 제거하는 역할을 하는 것이다. 주역에서는 이를 은유적 코드(CODE)로 ‘공(公)의 입장에서 높은 담 위에서 매를 쏘아 맞혀서 잡으면 이롭지 않음이 없다.’고 한 것이다. ‘매’는 해로운 짓을 하는 소인(小人)이다. 여기에서는 해결하는 국면에서 장애물이 되는 ‘육삼(六三)’을 가리킨다. 전체에 해롭게 하는 자를 쏘아서 잡으면 모든 문제가 해결되는 것이니 이롭지 않음이 없다.


‘화살’의 주역 코드는 진괘(震卦, ☳)이다. 해괘(解卦)의 상괘(上卦)가 바로 진괘이다. 괘상을 보면 상육(上六, 公)이 화살을 아래로 조준(照準)하고 있는 모양이다. ‘매’의 주역코드는 감괘(坎卦, ☵)이다. 해괘(解卦)의 내호괘(2-3-4효)가 곧 감괘이다. 감괘(坎卦)의 중심에 육삼(六三)이 있다. 상(象)에서도 이르기를 ‘공(公)으로서 매를 쏜다.[公用射隼]’는 것은 ‘거스르는 자를 제거한다’고 해석했다.


* [강 설(講說)] ——————

자격(資格)과 인격[德]을 갖추고 행동해야 남의 모범이 될 수 있다.


[5]-6 子曰 小人은 不恥不仁하며 不畏不義라

         不見利면 不勸하며 不威면 不懲하나니 小懲而大誡ㅣ 此 小人之福也라

         易曰 屨校하여 滅趾니 无咎라하니 此之謂也라


 공자께서 말씀하셨다. “소인(小人)은 불인(不仁)함을 부끄럽게 여기지 않고,

 불의(不義)를 하는 것을 두려워하지 않으며, 이익(利益)을 보지 않으면 힘쓰지 않고,

 무서운 상황을 만나지 않으면 혼이 나지 않는다.

 작게 혼이 났는데도 크게 경계하게 된다면 이는 소인(小人)의 복(福)이다.

 역(易)[서합(噬嗑)괘 초구(初九)]에서 말하기를

 ‘발에 족쇄를 채원 발을 쓰지 못하게 되면 허물이 없다’고 한 것은 이것을 말함이다.”


· ‘小懲而大誡’에서 ‘’(징)은 '혼이 나다, 혼이 나서 뉘우치다'. ‘’(계)는 ‘경계하고 삼가다’


★ [易曰 屨校하여 滅趾니 无咎라하니 此之謂也라] — [21] 서합(噬嗑)괘 초구(초九)의 효사


☞ 서(噬)는 ‘씹다, 물어뜯다’, 합(嗑)은 ‘다물다’는 뜻이다. 입속에 물건(갈비와 같은 음식)이 있으면 이것을 물어뜯고 씹어서 삼킨다. 괘상(卦象)으로 보면 초구(初九)가 아래턱이고, 상구(上九)가 위턱인데 그 사이에 부드러운 것들[음식물] 사이에 딱딱한 이물질(異物質)인 구사(九四)가 물려 있다. 구사(九四)는 물어뜯어서 씹을 대상인 것이다. 그래서 괘의 이름을 ‘서합(噬嗑)’이라고 한 것이다. ‘물어뜯어서 씹는다’는 것은 단죄(斷罪)하는 것을 의미한다.


[21] 火雷 噬嗑

 

噬嗑, 亨, 利用獄

·上九, 何校滅耳, 凶.

 · ‘六五, 噬乾肉, 得黃金, 貞厲, 无咎.

 · ‘九四, 噬乾胏, 得金矢, 利艱貞, 吉

 · ‘六三, 噬腊肉, 遇毒, 小吝, 无咎.

 · ‘六二, 噬膚, 滅鼻, 无咎.

 · ‘初九, 屨校滅趾, 无咎. 


* [初九, 屨校 滅趾, 无咎] ; 서합(噬嗑)괘의 초구(初九)는 단죄(斷罪)의 상황에서 초기(初期)에 해당한다. ‘족쇄를 채우고 발을 없애 버려서’라도 초기에 확실하게 단죄(斷罪)해야 한다. 독소와 병폐를 그대로 내버려두면 나중에는 더욱 처치하기가 어렵기 때문이다.


* [강 설(講說)] ——————

소인(小人)은 큰일을 당하여 혼이 나지 않으면, 잘 뉘우치지 않는다. 그래서 소인에게 있어서 가장 다행스러운 것은 작게 혼나고 크게 뉘우치는 경우이다. 그러므로 크게 뉘우쳐야 하는 소인에게 작은 정도로 혼날 수 있는 계기가 주어지는 것은 다행한 일이다.


[5]-7 善不積이면 不足以成名이오 惡不積이면 不足以滅身이니

小人이 以小善으로 爲无益而弗爲也하며 以小惡으로 爲无傷而弗去也라

故로 惡積而不可掩이며 罪大而不可解니 易曰 何校하여 滅耳니 凶이라하니라


 (공자께서 말씀하셨다) “선행(善行)이 쌓이지 아니하면 아름다운 이름을 이룰 수 없고,

 악행(惡行)이 쌓이지 아니하면 자신을 망치지 않을 수 있다.

 소인(小人)은 조그만 선행(善行)을 무익하다고 생각하여 하지 않고,

 작은 악행(惡行)을 해로울 것이 없다고 생각하여 버리지 않는다.

 그러므로 악행이 쌓이면 숨길 수 없게 되고, 죄가 커지면 벗어날 수 없다.

 역(易)[서합(噬嗑)괘 상구(上九)]에서 말하기를 ‘큰칼을 지고 귀가 덮히면 흉하다’고 했다.”


* [易曰 何校하여 滅耳니 凶이라] — [21]서합(噬嗑)괘 상구(上九)의 효사


☞ 서합(噬嗑)괘 상구(上九)는 육오(六五)를 도와 전체의 방향을 잡아야 하는 위치이다. 이괘(離卦)가 상괘일 때는 육오(六五)가 정신적인 지도를 하기 어려우므로, 상구(上九)가 그 정신적인 지주의 역할을 해야 한다. 그러므로 상구(上九)는 늘 국민의 소리를 듣고 육오(六五)로 하여금 올바른 방향으로 가도록 길을 제시해야 한다. 그런데 섣불리 육오(六五)의 비위에 거슬려 혹 감옥에라도 가서 국민의 소리를 들을 수 없게 되면 그 역할을 할 수 없게 되어 흉하다. 각별히 주의해야 한다. 그래서 ‘큰 칼을 짊어져서 귀를 없애면 흉하다.(何校 滅耳 凶)’고 한 것이다.


출처 : 동양철학 나눔터 - 동인문화원 강의실
글쓴이 : 백파 원글보기
메모 :