에너지 이야기

    Peterkim 2020. 7. 5. 06:28

    그때 그 사람들이 예수를 위하여 왔다

    Then They Came for Jesus
    By David Solway with comments by Ron
    Jul 4, 2020 - 2:44:11 AM

    https://www.americanthinker.com/articles/2020/06/then_they_came_for_jesus.html

    June 28th 2020

     

    오늘날 서양 문화를 말하고 있는 터무니없는 극장 Theater of the Absurd에서 피부색 문제 즉 인종 갈등이 가장 큰 문제입니다. 이제는 "백인"은 나쁜 것이며, 창백한 백색 인종은 풍토성 편견, 인종 증오 및 식민지 압제 폭력의 상징으로 악한 것이 되보입니다. 미국에서 벌어지고 있는 동상 및 초상화 파괴운동 Iconoclasm 은 말 그대로 모든 분노의 분출구가 되었습니다.

    백인종 피부색 이단설을 의미하는 조각상과 표현물은 혐오 대상이 되었으며, 보다 적절한 문화적 적합성과 정치적으로 올바른 신념으로 찢어지거나 넘어지거나 대체되어야 한다고 주장합니다. "백인종"이 만든 문화적, 정치적, 종교적 상징과 증표는 색수차를 깨끗이 씻어내거나 망각의 우물에 던져져야 한다고 말입니다.

     

    In the Theater of the Absurd that passes today for Western culture, the issue of complexion is paramount. It now appears that "white" is bad, pale skin a sign of endemic bigotry, race hatred and colonial violence. Iconoclasm has become all the rage, quite literally. 

    Statues and representations that connote the alabaster heresy have become anathema and must be torn down, toppled or replaced by more acceptable versions of cultural appropriateness and politically correct convictions. Cultural, political and religious emblems and symbols that betoken "whiteness" must be rinsed clean of their chromatic aberrations or cast into the wells of oblivion.

    "백인 예수"의 존재에 대항한 의로운 비난의 합창은 그러한 편견의 최신 사례일 뿐입니다. 캔터베리 대주교 저스틴 웰비 (Justin Welby)보다 더 종교적 취향의 중재자는 없을텐데, 그는 예수 인종문제 캠페인에 합류하여서 보편적 정의를 위해서 오랫동안 제자리에 서있는 예수의 이미지를 제거해버리므로써 논쟁을 승화시켰다. 데일리 메일 (Daily Mail)은 캔터베리 대성당 (Canterbury Cathedral)에서 조각상을 검토하면서 서방에 "예수가 백인이라고 제시되어 왔던 기존의 지배적인 사고 방식을 재고할 것을" 촉구하며 모든 예수 기념상이 그런 식으로 "존속해야 하는지" 결정에 대한 그 대주교의 의견을 상당히 잘 다루고 있습니다. 조각상은 "오늘의 문맥에 맞게 [ ]모종의 판단이 필요합니다. 일부는 제거되야 합니다."

     

    The chorus of righteous vituperation against the existence of a "white Jesus" is only the latest instance of such prejudice. No less an arbiter of religious taste than the Archbishop of Canterbury Justin Welby has just joined the campaign to scour and sublimate effigies of Jesus long in place in the interests of universal justice. The Daily Mail has a fairly good coverage of his comments that he would be reviewing statues at Canterbury Cathedral, urging the West "to reconsider its prevailing mindset that Jesus was white," and determining whether all the monuments "should be there." The statues "need[ ] to be put in context. Some will have to come down."

     

    캔터베리 대성당의 대변인에 따르면, "성당의 모든 항목은 다른 역사적 시대의 노예 제도, 식민지 주의 또는 논쟁적인 인물과 관련된 모든 것이 검토되었다 ... 이것은 "이러한 대상들과 관련된 압제, 착취, 불의 및 고통을 인정하는" 방법으로 갈 것입니다. 그러므로 그러한 기념비들은 그들의 파괴적인 영향을 제거하고 불만을 품고 반대하는 목소리를 들을 수있게 될 것입니다," 라고 말했다.

     

    According to a spokesperson for Canterbury Cathedral, "All of the Cathedral's items are being reviewed to ensure that any connected with slavery, colonialism or contentious figures from other historic periods are... presented in a way that avoids any sense of aggrandisement." This would go some way to "acknowledging any associated oppression, exploitation, injustice and suffering connected with these objects." Such monuments would thus be cleansed of their destructive impact and allow aggrieved and dissenting voices to be heard.

     

    흥미롭게도, 넬슨 만델라의 미망인 그라카 메이첼 Graca Machel은 동상을 제자리에 유지하기 위한 말을 합니다. "물론 과거의 건축가가 누구인지 알아야 합니다. 하지만 당신이 가고 있기 때문에 계속 유지하는 것이 훨씬 더 긍정적이라고 생각합니다. 앞으로의 세대에게 '이것이 시작된 방법이며 이것이 절대 그리 되서는 안되는 일이었다,' 그러한 동맹국과 함께, 적을 필요로하는 사람들에게도 말이예요.

     

    Interestingly, Nelson Mandela's widow Graca Machel is all for keeping the statues in place, saying "And of course you have to see who are the architects of the past. But I believe even it might be much more positive to keep them because you are going to tell generations to come ‘this is how it started and this is how it should never be'." With such allies, who needs adversaries.

     

    내 아내 재니스 피아멘고 (Janice Fiamengo)는 오타와 대학 (University of Ottawa)에서 영어와 캐나다 문학 전공교수였으며, 캐나다 작가 마가렛 로렌스 (Margaret Laurence)의 "하늘의 상인 The Merchant of Heaven"이라는 제목의 이야기를 언급함으로써 메이첼의 오염된 선물의 불명예를 설명합니다. "로렌스 Laurence는 가나의 백인 선교사에 대한 비 승인으로 예수를 검게 묘사한 가나 예술가의 그림을 거부했습니다. 성 바울 St. Paul에 따르면, 복음을 전하는 사람들의 마음 언어를 사용하여 복음을 전파해야 한다고 저자는 말했습니다. 그러나 그 작가는 백인 선교사를 흑인 예수를 거부하는 인종차별 주의자로 묘사했습니다. "

     

    My wife Janice Fiamengo, formerly a professor of English and Canadian Literature at the University of Ottawa, explains the disingenuousness of Machel's tainted gift by referring to a story by the Canadian writer Margaret Laurence, titled The Merchant of Heaven. "Laurence wrote disapprovingly of a white missionary in Ghana who rejected a painting by a Ghanaian artist depicting Jesus as black. Following St. Paul in suggesting that the gospel should be spread using the heart language of the people to whom one is ministering, the author depicted the white missionary as racist for rejecting a black Jesus."

     

    제니스는 로렌스 (Laurence)의 피상적 의미와 메이첼 (Machel)의 면책 조항을 암시한다. "예수가 실제로 백인으로 묘사된 것이 부정확한 것이라 말한다면, 그렇게 백인으로 그렸던 사람들은 예수를 사실 언어보다 마음 언어로 표현해서 그의 복음이 그 문화에 전파되게 하려는 사례가 아니었을가요?"

    그렇습니다. 가슴의 언어는 무한히 변할 수 있으며 유럽과 미국의 가슴속 언어는 사람들과 유산의 그림, 동상 및 기념물에 자신을 표현합니다. 재니스 Janice가 결론을 내린 것처럼, "현대 백인종에 대한 적개심 animus 이라는 명분으로 예술을 파괴하는 것은 슬픈 일입니다."

     

    Janice notes the superficiality of Laurence's -- and by implication, Machel's -- disclaimer. "If Jesus has indeed been inaccurately depicted as white, was it not an example of the gospel being spread in the heart language of the people?" The heart language is infinitely variable and the heart language of Europe and America expresses itself in the paintings, statues and monuments of its people and heritage. As Janice concludes, "The destruction of art in the name of contemporary anti-white racial animus is a sad precedent."

     

    나는 예수 백인종에 관한 논쟁 전체가 완전히 터무니없는 것이라고 믿는다. 우리는 예수그리스도의 겉옷의 색깔에 대해 논쟁을 벌일 수도 있습니다. 그것이 자주 칠하기 때문에 흰색이었습니까? 천국은 용서했다! 사막 지형과 수정된 격렬함에 더 잘 맞아 갈색이었을 것입니다. 그러나 십자가에 못박히자 마태는 주홍색 scarlet이라고 말했으며 마가는 예수가 자주색 옷을 입었다고 말합니다. 의복의 종말론은 인종적 초상화 학자들에게 해결되지않는 문제를 야기할 수 있습니다.

     

    I believe the entire controversy is utterly preposterous. We might as well skirmish over the color of Christ's robe. Was it white, as it is often painted? Heaven forfend! It must have been brown, more in keeping with desert terrain -- and revisionary vehemence. But at the crucifixion, Matthew says it was scarlet and Mark says that Jesus was clothed in purple. The eschatology of garments may pose an insoluble problem for scholars of racial iconography.

     

    표현은 항상 논쟁의 여지가 있고 변화무쌍합니다. 여호와의 증인 달력은 예수를 밝은 피부, 파란 눈, 황금 머리로 묘사합니다. 에티오피아의 렌더링은 예수를 검은 색으로 보여줍니다. 데일리 메일은 중국에서 예수를 중국어로 묘사한 9 세기 예수의 그림을 재현한 것입니다. 표현으로서의 "단어"는 많은 다른 장소와 문화의 가슴의 언어로 전달됩니다.

     

    Representation is always debatable and protean. Jehovah Witness calendars depict Jesus as light-skinned, blue-eyed and golden-haired. Ethiopian renderings show Jesus as black. The Daily Mail prints a reproduction of a 9th century painting of Jesus from China portraying him as Chinese. The "Word" as representation is conveyed in the heart language of many different places and cultures.

     

    그러나 정직하게 무시할 수없는 사실이 있습니다. 예수는 이디오피아나 중국에서 태어나지 않았으며 중동에서 태어났으며, 이로 인해 지상에서 백인 출신의 갈릴리 히브리인으로 지내게 되었습니다. 피부색에 관해서는 이것은 또 다른 질문입니다. 비옥한 중동 초승달 지역에서 수천 년 동안 살아온 사람들에게서 태어난 그는 검은 색이나 흰색이 아니라 시에나의 힌트를 곁들인 계피 또는 개암, 세피아 및 움베르가 섞인 계피 색 피부일 수 있습니다.

    어떤 이들은 자신의 고유한 색조를 한 조각의 녹청으로 니스로 칠한 일종의 테라코타로 생각할 수 있습니다. 어떤 사람들은 황갈색과 스모키 토파즈 사이에 무언가를 주장하거나 아마도 짙은 회갈색으로 황갈색을 주장 할 수도 있습니다. 이런 인식을 두고 그분의 피부색을 말하기 어렵다. 나는 예수가 더 천상의 순간에, 아마도 눈에 띄는 스펙트럼의 색조로 다소 혼란스러울지라도, 모래를 깎아내는 사막의 모래라고 생각할 것입니다.

    어쨌든, 전체 토론은 쓸모없는 상징주의적이라고 생각합니다. 흰색은 스펙트럼의 모든 색상의 조합인데, 왜 그런 의미로 말하지 않습니까?

     

    But there are certain facts which cannot honestly be discounted. Jesus was not born in Ethiopia or China but in the Middle East, which makes him in his earthly manifestation as a Galilean Semite a man of Caucasian descent. As for skin colour, this is another question. Born of those living for millennia in the Fertile Crescent, he may have been neither black nor white but cinnamon with a hint of sienna, or perhaps a mix of hazel, sepia and umber.

    Some may conceive of his native hue as a kind of terra-cotta varnished with a patina of bister. Some might even argue for something between tan and smokey topaz, or perhaps russet with a pinch of taupe. It's hard to say. I would imagine Jesus as desert sand verging on ecru, though in his more celestial moments, most likely somewhat ashen with a striking tinge of the spectral.

     

    In any event, the entire debate strikes me as uselessly iconolatric, but hey! since white is a combination of all the colours in the spectrum, why not go with that?

    Photo credit: Public domain