삼행詩

김대근 2015. 7. 9. 10:19

잔나비(산사에서)

 

잔기침 넘어온 담 너머 선방(禪房)

나흗날 초승 면벽에 빠진 낮달

비늘살 건듯 바람이 내려치는 죽비

 

잔물결 너울너울 타고 온 상념

나는 길 없는 길 찾는 한 조각 바람

비안개 골짝 넘는 사이 다시 돌아온 사바

 

잔불질 하루가 되돌이 되는 삶

나루터 서성이던 그림자 피안을 그리다가

비로전 처마 끝 풍경, 흔들리다 길을 잃다

 

註)비늘살: 햇빛은 막고, 통풍은 잘되게 하기 위해 문살을 일정한 간격으로 비늘처럼 비껴 짠 문

 

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“시감마(是堪麻)”

우리말로 하면 "이뭣꼬?"이다. '이 몸뚱이 끌고 다니는 이놈이 무엇인고?', '이것이 무엇인고?'하는 말을 경상도 사투리로 '이뭣고?' 또는 '이뭐꼬?' 라고 하는 것이다.

 

간화선을 종지로 하는 우리나라에서 참선을 할 때 가장 많이 참구되고 인용되는 화두가 '이뭣꼬?'이다. 불교에서 문헌에 오른 화두가 1700여 가지인데 '이뭣꼬?' 화두 하나만 타파하면 1700 가지 화두가 일통된다는 것이다. 순간순간 보고 듣고 감지되고 느끼고 아는 그것처럼 공기처럼 같이하는 '이것이 무엇인고(이뭣고)'란 화두는 혜능 대사의 어록인 『육조단경』에 처음 등장한다.

 

남악회양(南岳懷讓· 677~744) 스님이 육조 혜능 스님을 맨 처음에 뵐 때 육조 스님이 물었다.

"그대는 대체 어디서 왔는고?"

"숭산(오조홍인 대사가 중생을 제도하던 곳)에서 왔습니다."

"무슨 물건이 이렇게 왔는고〔什麽物恁麽來〕?"

육조 혜능과 그의 수제자 중 한 분인 남악회양 스님과의 대화에 등장하는 '습마물 임마래(什麽物 恁麽來)?'가 바로 '이뭣고' 화두의 연원이다.

 

이 어려운 화두는 내가 20대에 부산 영주암에 주석하시던 조정관 큰스님께 수계를 받으면서 더불어 받은 숙제다. "평생 이거 하나만 참구해도~" 라는 말씀과 함께 말이다. 그때 법명을 '자명(自明)'으로 주셨는데 부처님의 마지막 법문에 나오는 自燈明 法燈明에서 따왔다. 스스로를 등불로 삼고 법(진리)를 등불로 삼으라는 이야기다. 내가 걸어온 배움의 길 대부분이 독학인것을 보면 조정관 큰스님의 혜안이 적중한 것 아닌가 싶다.

 

사는게 바쁘다는 그럴듯한 핑계로 화두를 념하는 것 자체가 가뭄에 콩 나듯 한다. 이래서는 금생에 타파는 커녕 소의 뒷모습도 못 보겠다. 젊은 시절 참선에 빠져 살 때는 소의 꼬리를 잡았다는 착각을 잠깐 하기도 했었다. 지금 생각하면 참 우습다.

 

그래도 하루에 서너 번 습관적으로 '이뭣꼬?'를 념하긴 한다. 운전할 때 끼워들기 하는 얄미움에 쌍욕을 한바가지 퍼붓다가 아차 싶어 내어 뱉듯 이뭣꼬?를 염한다. 나도 그럴 때가 있는데… 그 잘못은 보지 못하는 이 어리석은 물건은 어디서 왔는가? 그도 또 찰나… 금방 사바세계로 돌아오고 만다. 일상이 도로아미타불인 셈이다. 일상이 그러니 어쩌면 일생 자체가 도로아미타불이 될지도 모르겠다.

 

언제까지 이 화두와 씨름하게 될런지 모른다. 잡았다 싶으면 십리쯤 달아나 자취도 안보이고, 에라 나도 모르겠다 하고 포기하면 얼른 다가와서 눈앞에서 알짱거린다.

 

가만히 생각해보면 역시 근기의 문제가 아닌가 싶다. 사람마다 그릇의 크기가 다른 법인데 내 근기는 간장종지만 하다. 그런데도 바께스 만한 걸 넣으려니 당연히 무리가 될 수 밖에… 나이를 먹으니 내 근기의 크기도 눈에 들어온다. 세월을 값으로 치루고 받아낸 심안(心眼)이다.

 

 

 

안녕하세요.
저는 지성의 전당 블로그와 카페를 운영하고 있는데,
혜능대사 글이 있어서 댓글을 남겨 보았습니다.
제가 또 댓글을 달았다면 죄송합니다.
인문학 도서인데,
저자 진경님의 '불멸의 자각' 책을 추천해드리려고 합니다.
'나는 누구인가?'와 죽음에 대한 책 중에서 가장 잘 나와 있습니다.
책 내용 중 일부를 아래 글로 소개해드리겠습니다.
제 블로그에 더 많은 내용이 있으니 참고 부탁드립니다.

정보를 드리는 것뿐이니
이 글이 불편하시다면 지우거나 무시하셔도 됩니다.
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인식할 수가 있는 ‘태어난 존재’에 대한 구성요소에는, 물질 육체와 그 육체를 생동감 있게 유지시키는 생명력과 이를 도구화해서 감각하고 지각하는, 의식과 정신으로 나눠 볼 수가 있을 겁니다.

‘태어난 존재’ 즉 물질 육체는 어느 시점에 이르러 역할을 다한 도구처럼 분해되고 소멸되어 사라지게 됩니다. 그리고 그 육체를 유지시키던 생명력은 마치 외부 대기에 섞이듯이 근본 생명에 합일 과정으로 돌아가게 됩니다. 그리고 육체와의 동일시와 비동일시 사이의 연결고리인 ‘의식’ 또한 소멸되어 버리는 것입니다. 이 부분에 대해서는 추후에 보충설명을 드리겠습니다.

이러한 총체적 단절작용을 ‘죽음’으로 정의를 내리고 있는 것입니다.

따라서 감각하고 지각하는 존재의 일부로서, 물질적인 부분은 결단코 동일한 육체로 환생할 수가 없으며, 논란의 여지가 있지만 ‘의식’ 또한 동일한 의식으로 환생할 수가 없습니다. 그러나 정신은 모든 물질을 이루는 근간이자 전제조건으로서, 물질로서의 근본적 정체성, 즉 나타나고 사라짐의 작용에 의한 영향을 받을 수가 없는 것입니다.
다시 말해서 나타날 수도 없고, 사라질 수도 없으며, 태어날 수도 없고, 죽을 수도 없는 불멸성으로서, 모든 환생의 영역 너머에 있으므로 어떠한 환생의 영향도 받을 수가 없는 것입니다. 이것은 정신에 대한 부정할 수가 없는 사실이자 실체로서, ‘있는 그대로’에 대한 이야기입니다. 본체에 의한 작용과정으로써 모든 창조와 소멸이 일어나는데, 누가 태어나고 누가 죽는다는 것입니까? 누가 동일한 의식으로 환생을 하고 누가 동일한 의식으로 윤회를 합니까?

정신은 물질을 이루는 근간으로서의 의식조차 너머의 ‘본체’라 말할 수가 있습니다.
그러나 윤회의 영역 내에 있는 원인과 결과, 카르마, 운명이라는 개념 즉 모든 작용을 ‘본체’로부터 발현되고 비추어진 것으로 받아들이지 않고, 자기 자신을 태어난 ‘한 사람’, 즉 육신과의 동일성으로 비추어진 ‘지금의 나’로 여기며 ‘자유의지’를 가진 존재로 착각을 한다는 것입니다. 이에 따라 ‘한 사람’은 스스로 자율의지를 갖고서, 스스로 결정하고 스스로 행동한다고 믿고 있지만 태어나고 늙어지고 병들어지고 고통 받고 죽어지는, 모든 일련의 과정을 들여다보면 어느 것 하나 스스로 ‘책임’을 다하지 못하고 있습니다.

따라서 책임을 외면하기 위해 카르마라는 거짓된 원인과 결과를 받아들이며, 더 나아가 거짓된 환생을 받아들이며, 이 과정에서 도출되는 거짓된 속박, 즉 번뇌와 구속으로부터 벗어나고자 환영 속의 해탈을 꿈꾸고 있는 것입니다.

그러니 저는 ‘나는 누구이며 무엇이다’라는 거짓된 자기견해 속의 환생과 윤회는, 꿈일 수밖에 없다는 것을 자각하고 있습니다. 더불어서 ‘누구이며 무엇이다’라는 정의를 내리려면 반드시 비교 대상이 남아 있어야 하며, 대상이 남아 있는 상태에서는 그 어떠한 자율성을 가졌다 할지라도, ‘그’는 꿈속의 꿈일 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 아무리 뚜렷하고 명백하다 할지라도 ‘나뉨과 분리’는 실체가 아니기 때문입니다.

따라서 저는 ‘나’에 대한 그릇되고 거짓된 견해만을 바로잡았을 뿐입니다.

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