생명나무 쉼터

칼빈의 언약적 성경해석과 언약신학으로부터 추론된 세대주의 비평

2009-11-29T01:02:27Z

칼빈의 언약적 성경해석과 언약신학으로부터 추론된 세대주의 비평

onestone 조회 28 | 09.11.11 12:41 http://cafe.daum.net/sw2004kr/SRgG/1

가을 하늘처럼 푸른 소망을 더불어 나누고자 합니다.

신선한 가을 향기가 오늘따라 가슴을 적시고 지나갑니다.

이 가을이 다 지나가기전 한번쯤 얼굴을 보고 싶은 벗들을 생각하다가

마침 11월 10일 정암신학강좌에서 피터 릴백 교수가 강의한 강의안을

함께 나누면 좋겠다는 생각이 들었습니다.

'세대주의, 언약신학, 칼빈과 그리스도'라는 제목의 강좌 원고입니다.

이번 정암 강좌에서는 두 번에 걸쳐 릴백 교수의 강의가 진행되었습니다.

릴백 교수는 아무래도 칼빈의 언약사상을 이 시대에 가장 근접하게 전달하는 학자로 알려져 있습니다.

아래 글을 참고하신다면 칼빈의 언약사상을 이해하는데 조금이나마 도움이 될 것입니다.

가을철에 가까운 산이라도 한번 가봐야 하는 것이 산천초목에 대한 예의가 아닐까 여겨집니다.

조만간 시간이 난다면 가까운 북악산이라도 한 번 올라가봐야 하겠습니다.

두루 건강하십시오.

2009년 11월 12일

너덜바위에게서 받아 흔들바위 림헌원이 드림

칼빈의 언약적 성경해석과

언약신학으로부터 추론된 세대주의 비평

피터 릴백

요한 칼빈의 탄생 500주년을 기념하는 올해에, 우리는 개신교 종교개혁과 개혁 신학에 영속적인 영향을 미친 제네바 개혁자의 업적을 되새긴다. 이것은 특히 언약에 관한 그의 가르침에서 발견된다. 언약에 관한 칼빈의 독특한 접근방법은, 그가 그리스도의 구속 사역 안에서 성경의 기록들을 해석하고 그들의 조화를 설명한다는 것이다. 칼빈의 언약에 관한 견해 안에서, 크리스천의 생활과 성례전뿐 아니라 그리스도의 구원의 은혜를 전개하는 한 체계를 발견한다. 우리는 칼빈의 언약신학과 언약적 성경해석에 관한 연구를 할 것이다.

우리 시대의 중요한 복음적 신학중 하나인 세대주의를 구체적인 배경으로 하여 칼빈과 언약을 숙고해보자. 비록 그의 시대에는 세대주의가 아직 공식화되지 않았기에 그에게 알려지지 않은 신학체계였지만, 칼빈의 언약적 사상은 세대주의와 대조되는 입장이며 더욱이 그것의 주된 견해에 대한 적절한 비평을 시사한다.

강의 1

칼빈의 언약적 성경해석과

언약신학으로부터 추론된 세대주의 비평

첫 강의에서는, 다음의 여덟 가지의 요점을 고찰할 것이다:

1. 세대주의와 언약신학의 차이점들

2. 세대주의와 언약신학의 대조되는 역사적 근원

3. 언약의 공식에서 발견되는 성경의 통일성에 대한 칼빈의 강조점

4. 성경 해석을 위한 칼빈의 언약적 경구: 언약은 본질에서 언제나 동일하지만, 경륜에서는 그것이 구별된다.

5. 그리스도가 성경의 핵심이신 한편, 언약에는 연속성과 불연속성이 있다.

6. 그리스도 안에 있는 구원에 대한 하나님의 약속은 구약에도 유기적으로 존재함: 언약은 구원 역사의 “DNA"이다.

7. 경계에 관한 논쟁: 구약의 땅에 대한 약속에 관한 언약적 해석과 세대주의적 해석

8. 언약신학은 하나님의 나라를 오로지 미래적인 것이 아니라, 이미 임했으나 앞으로 올 것으로 가르친다.

그러면 위에 열거된 여덟 개의 요점 가운데 가장 처음 것을 언급하며 시작하자.

1. 세대주의와 언약신학의 차이점들

무엇이 세대주의를 세대주의로 만들고 또한 무엇이 언약신학을 언약신학으로 만드는가? 어떤 사람이 성경을 읽을 때, 성경 해석에 관한 두 가지 접근방법의 차이점이 그리 중요한가? 여하간 어세대주의적 관점을 가지고 성경을 읽는 사람들도 예수를 믿는다. 그리고 언약신학적 전통을 고수하는 사람들도 마찬가지다. 그러므로 여기서 말하는 것은 누가 크리스천이며 아닌지에 관한 논쟁이 아니다. 이 논쟁은 성경을 제대로 이해하는 방법에 관한 것이기 때문이다.

그렇다면 무엇이 세대주의를 세대주의로 만드는가? 찰스 라이리박사(Dr. Charles Ryrie)가 󰡔오늘날의 세대주의(Dispensationalism Today)󰡕라는 책에서 세대주의의 필수요건(sin qua non)은 교회와 이스라엘의 구분이라고 언급하였다. 그런 까닭에 교회와 이스라엘의 구분이 없이는 세대주의가 존재할 수 없다. 따라서 하나님의 백성은 둘이라는 것이 세대주의의 중추적 사상이다. 이스라엘이라고 불리는 구약 시대의 하나님의 백성, 그리고 교회라고 불리는 신약 시대의 하나님의 백성으로 나눌 수 있다. 두 백성은 전적으로 다르다. 세대주의자들의 주장에 의하면, 그리스도께서 그의 왕국을 하나님의 구약 백성에게 주려고 가져왔으나 그들이 그를 거부하였다. 그들이 그리스도를 거절하였기 때문에 한쪽에 제쳐 놓임을 받게 되었고, 하나님은 전혀 다른 세대, 즉 교회 시대를 개시하셨다. 이 시대는 일종의 “중대한 삽입(great parenthesis)”이다. 교회의 세대는 이스라엘과 율법의 구약 세대 후에 나타난 은혜의 시대이다. 그러면 교회 시대의 마지막 시점에서 교회는 7년 환란 전에 이 세상 밖으로 휴거될 것이다. 하나님은 이스라엘을 위한 구약의 계획으로 되돌아가신다. 그 계획은 타락한 왕국을 회복된 이스라엘로 이끌어 오시는 것이다. 그러므로 교회는 위치는 구약 이스라엘에 대한 하나님의 사역과 교회의 휴거 후 회복된 이스라엘에 대한 그의 사역 사이에 놓여져 있다. 그 결과 세대주의의 왕국은 미래적, 즉 전천년왕국(the premillennial kingdom)이다. 세대주의적 신학은 하나님의 왕국이 도래하지 않았다고 본다. 그것이 이스라엘에 의하여 거부당했기 때문에, 그 대신 그리스도가 자신의 교회를 세우셨다. 교회가 들림을 받은 후에야 이스라엘을 위한 왕국이 임할 것이다. 따라서 세대주의의 입장에는, 미래에 성취될 이 왕국은 요한계시록 20장에 언급된 것과 같은 문자적 천년왕국에 해당된다.

그렇다면 세대주의의 근본 개념은 세 가지이다: (1) 하나님의 백성은 둘이다. (2) 교회와 이스라엘은 구분되어야 한다. (3) 하나님의 왕국은 이스라엘을 위한 것이며 본질적으로 미래적이다.

언약신학은 이 세 가지 논점에 대하여 전혀 다른 관점을 지니고 있다. 그렇다면 언약신학을 어떻게 정의할 수 있는가? 우선 첫째로, 언약신학은 하나님의 백성은 오로지 하나뿐이라고 가르친다. 이 하나의 백성은 내적으로 오실 메시야를 고대하던 백성과 그가 이미 오셨으며 다시 오신다는 사실을 뒤돌아보는 백성으로 구분될 수 있다. 그렇지만, 이들 모두는 유일하고 동일한 메시아의 백성이다. 그들은 하나님의 참 이스라엘이다. 이와 같이 교회나 구약 성도에 관해 말하자면, 그들은 하나님의 단일 백성의 부분이다. 이런 까닭에 언약신학에서 그 왕국은 전적으로 미래적이지 않다. 그 왕국은 이미 이곳에 도래하였으나 앞으로 더 훌륭한 것이 도래할 것이다. 그것은 “이미 그리고 아직 아니(already and not yet)”이다. 언약신학은 이미 활동하고 있는 한 왕국이 있으며, 또한 한 왕국은 보다 큰 영광 가운데 도래할 것이다. 이 현재와 미래의 왕국이 한 하나님의 백성에게 주어졌는데, 그들은 메시아의 초림을 고대하던 자들과 또한 이미 오신 그가 이미 오신 것과 재림하실 것을 기대하며 되돌아보는 자들로 구성되었다. 이와 같이 세대주의와 언약신학은 두개의 다른 체계이면서 성경을 읽는 두개의 다른 방식이다.

2. 세대주의와 언약신학의 대조되는 역사적 근원

다음으로, 제 각기의 역사를 정리해 보도록 하자. 세대주의는 교회 역사에서 근래에 전개된 일이다. 그것은 19세기 말 영국의 플리머스에서 세대주의적 체계의 주된 개념을 발전시킨 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)의 가르침을 받아 시작되었다. 세대주의는 성서대학과 성경 출판을 통하여 보급되었다. 현재 이 신학은 세계적으로 알려져 있다.

반면에 언약신학 개념은 초대 교회까지 소급된다. 어거스틴은 이렇게 설명했다, “구약은 숨겨진 신약이다. 신약은 드러난 구약이다.” 이 간단한 신학적 경구가 언약신학의 핵심을 잘 요약하고 있다. 어거스틴은 성경 전체가 예수에 관한 것이라고 말하는 것이다. 어거스틴의 요지는, 구약이나 신약 어느 곳을 읽어도 성경 전체는 그리스도에 대한 것이다. 신구약은 그리스도의 도래를 중심하여 상호 관계를 맺고 있다. 어거스틴과 다른 초기 기독교 성경학자들에 의해 인식된 그리스도 안에서의 성경의 통일성은 종교개혁에 와서야 그 진가를 발휘하게 되었다.

루터가 5개 조항을 발표한지 오직 17년이 지난 1534년에, 헨리 불링거(Henry Bullinger)가 언약에 관한 첫 번째 논문인 “유일하며 영원한 하나님의 약속 또는 언약에 관하여(Of the One and Eternal Testament or Covenant of God)”을 저술하였다. 불링거는 종교개혁의 초기에 활동했던 스위스 개혁자였다. 개혁파 신학자들이 ‘오직 성경(sola scriptura)’의 원리에 근거하여 성경을 직접 주해하는 연구방법으로 되돌아왔기 때문에, 그들은 성경 이해에서 언약이 차지하는 중심적 역할을 재발견 하였다. 불링거와 그의 앞서 활동했던 쯔빙글리(Zwingli)는 성경을 이해하는데 가장 기본적인 사상은 언약이란 결론을 내렸다. 그래서 언약신학은 초대 교회의 어거스틴까지 거슬러 올라가는 사상일 뿐 아니라, 개혁파 전통이 지닌 신학의 중요한 통찰중 하나이다. 개혁파 전통의 다른 표현인 장로교 전통과 사상을 같이 하는 자들은 언약적 가르침이 󰡔웨스트민스터 표준문서󰡕의 토대가 된다는 사실을 즉각 인지할 수 있을 것이다.

칼빈은 쯔빙글리와 불링거를 따라 언약신학을 강조하였으며, 그들과 같이 성경의 신학 이해와 그리스도 안에서 성경의 중대한 통일성을 보여주는 가장 기본적인 사상임을 수용하였다.

3. 언약의 공식에서 발견되는 성경의 통일성에 대한 칼빈의 강조점

언약신학은 어떤 독특성을 지니고 있는가? 첫째로, 언약의 공식에 대해서 언급해 보자. 빵을 굽는 사람이나 요리사는 조리법 또는 공식 중에 무언가를 빠뜨리면 결국 실패할 것이라는 것을 알고 있다. 베이킹파우더를 빠뜨리게 되면 맛있는 디저트를 먹을 수 없다. 화학자는 특정한 화학 반응을 일으키는 공식을 알고 있다. 이와 유사하게, 언약을 설명하는 어떤 공식이 있다. 칼빈에 의하면, 그것은 “나는 너희의 하나님이 되고, 너희는 나의 백성이 되리라”이다. 이 구절은 성경에서 반복적으로 만날 수 있다. 몇 가지만 예를 들자면, 창세기 17장, 레위기 26장, 예레미야 32장, 에스겔 36장, 고린도후서 6장, 히브리서 8장, 그리고 계시록 21장이다. 이 언약의 공식은 구약에서 시작되어, 신약으로 진행된 후에 성경적 계시 안에서 천국으로 진척된다.

언약의 공식이 “내가 너희의 하나님이 되고, 너희는 나의 백성들이 되리라” 가 아닌 점에 유의하라. 그것은 단수로서 “나는 너희의 하나님이 되고, 너희는 나의 백성이 되리라”이다. 그것은 구약으로부터 신약과 천국까지 진행되면서, 하나님과 관계한 유일한 하나님의 백성을 잘 드러낸다. 또한 그것은 언약은 하나님께서 먼저 시작하시어 인간과 맺은 관계라는 사실을 알려준다. 이것은 하나님을 가리키는 “나”란 단어에서 발견된다. 언약의 공식은 “우리 협상을 해보자” 내지는 “우리 흥정을 해보자”라고 말하지 않는다. 그것은 “나는 너희의 하나님이 될 것이다”라는 말로 시작되다. 하나님께서 주도권을 행사하신다. 우리는 이것을 단독사역론, 일방적 구원, 주권적 은혜, 또는 칼빈주의라고 부르는데, 하나님께서 첫 걸음을 행하기는 특징이 있다. 그가 열심을 다해 우리를 찾으신다. 예수 그리스도는 잃어버린자를 찾아 구원을 주시려 이 땅에 오셨다(눅 17;10). 언약 안에서, 하나님께서 먼저 행동하시며 그의 주도권으로 인하여 우리가 그의 백성이 된다.

다음의 세 본문, 예레미야 31;31, 창세기 15장과 17장을 숙고해보라. 베들레헴의 제롬은 히브리서와 헬라 성경을 라틴어로 번역하여 ‘불가타’라고 부리는 번역본을 만들었는데, 지금도 로마 가톨릭교회의 공식 번역본이다. 제롬은 그리스도께서 오시기 전까지의 이스라엘에 관한 책들(창세기부터 말라기까지)과 그리스도께서 오신 후의 책들(마태복음부터 계시록까지)이 각각 구분되기를 원했다. 그는 첫 부분을 구약, 둘째 부분을 신약이라고 불렀다. 이를 위하여 그는 예레미야 31장을 활용하였는데, 그곳에 “나는 이스라엘 집과 새 언약을 맺을 것이다”라고 기록이 있다. 제롬은 ‘베리트’라는 히브리 단어를 라틴어로 ‘테스터멘툼’으로 번역하였다. 이 단어는 언약 또는 계약을 의미하는데, 유언을 그 예로 들 수 있다. ‘베리트’ 무엇을 “자른다”는 뜻이며, 이로서 언약은 희생을 통해 제정되었다는 것을 넌지시 알려준다. 또한 제롬 후에도, 우리는 줄곧 구약과 신약을 두고 성경의 정경을 크게 둘로 나누는 것으로 언급하였다. 그러나 예레미야 31장에 사용된 히브리어 단어는 우리에게 ‘구약과 신약’ 대신 ‘옛 언약과 새 언약’이라고 불러야 할 것을 시사한다. 이 사실은 우리가 언약 사상이 얼마나 중요한지를 실감할 수 있도록 도와준다. 여기서의 중요한 요점은, 성경은 하나님과 그의 백성간의 언약이므로, 언약 사상은 성경 전체의 체계화를 거들어 준다는 것이다.

4. 성경 해석을 위한 칼빈의 언약적 경구: 언약은 언제나 본질에서 동일하지만, 경륜에서는 그것이 구별된다

여기서 한 단계 더 나아가보도록 하자. 성경의 구약과 신약을 한 권의 책으로 묶어서 여기에 담겨져 있는 모든 내용이 유일한 하나님의 백성을 위한 것으로 깨달으며 읽을 수 있는 방법을 같이 고찰해 보도록 하자. 그러면 어떻게 구약과 신약이 하나로 이뤄지게 할 수 있을까? 칼빈이 언약의 공식을 강조하는 것과 아울러, 그가 성경의 구원역사 이해를 위하여 그가 제시하는 하나의 기본적인 해석 원칙을 발견할 수 있다. 이것은 “언약은 언제나 본질에서 동일하지만, 경륜에서는 그것이 구별 된다”이다. 본질이란 무언가가 실제로 어떤 것인가를 의미한다. 경륜이란 어떻게 특정인이 무엇인가를 어떻게 통치하는 가에 대한 이해를 가리킨다. 예를 들어, 한 대통령의 경륜이 있지만, 그의 뒤를 이어 선출된 대통령은 전혀 다른 방법으로 통치하거나 관리하게 된다. 이것은 한 가족의 경륜에서도 유지된다. 예를 들어, 나에겐 연세가 많으신 어머니가 계시다. 내가 약 2세나 3세가 되었을 때 그리고 길을 건너는 것을 배울 때, 나의 모친은 내 손을 잡고 이렇게 말씀 하시곤 했다, “피터야, 지금은 길 건너로 뛸 수 없다. 내가 내 손을 놓을 때에야 넌 걸을 수 있으니, 내 손을 꼭 잡아라. 나는 네가 차가 왕래하는 곳에서 다치길 원치 않아.” 오늘 내가 귀가하여 나의 모친을 뵙고 길을 건너게 될 때, 나는 모친의 팔을 부축하고 “어머니, 나에게 기대세요. 나는 우리가 길을 건널 때 어머니께서 차가 왕래하는 이곳에서 넘어지시길 원치 않아요”라고 말할 것이다. 내가 어렸을 때와는 전혀 다르지만, 우리는 현재 서로를 위한 사랑과 안전에 관한 관심사를 나눈다. 그렇지만 우리 가족의 사랑은 변함없다. 가족 사랑의 본질은 변함이 없다. 그러나 가정 안전에 대한 경륜은 사뭇 다르다. 이와 마찬가지로, 언약은 언제나 본질적으로 동일한데, 그것은 자기 백성을 위한 그리스도의 구속적 사랑이다. 그러나 언약은 다르게 실행되어지는데, 구약에서는 제사에 의하였듯이 신약에서는 성육신하신 그리스도를 예배를 통해 실천된다.

언약의 연속성에 대한 칼빈의 관점을 다음과 같이 소개될 수 있다:

구 언약과 새 언약의 영적 영속성에 관한 칼빈의 논의에 대한 요약

그들의 본질은 동일하다.

1. 세상의 시작부터 같은 율법과 같은 교리

2. 그리스도는 언약들의 중재자이시다.

3. 둘 다 칭의의 은혜를 말한다.

4. 성례전은 양쪽에서 동일하게 중요하다.

5. 양쪽 모두 영생을 갖게 하는 하나님의 말씀을 가지고 있다.

6. 양쪽에 적용되는 일반적 언약의 공식은 영생을 포함한다.

우리가 칼빈의 관점에서 성경을 보면, 성경의 본질은 언제나 메시야이신 그리스도와 그의 구속 사역이다. 그러나 메시야께서 무엇을 하셔야 하는가에 대한 하나님의 설명 방식은 구약으로부터 신약으로 가면서 바뀐다. 구약에는 피의 제사가 있었으며, 또한 대제사장과 성막 또는 성전이 있었다. 신약 시대에는 이런 것들이 없다. 이런 것들이 현재는 다르게 실행되어진다. 비계가 있는 건물이 다른 좋은 예가 될 수 있다. 건물이 건축될 때에 그 주위에 비계가 세워지게 된다. 그러나 건물이 완성되면 비계는 해체되고 제거 되는데, 더 이상 그것이 필요 없기 때문이다. 그런 까닭에 구약 시대에는 은혜의 언약이 동물 제사, 관례들과, 음식에 관한 법, 그리고 대제사장 등으로 실행되었다. 이 모든 것들은 메시야를 세상에 오도록 하는데 사용된 비계와도 같다. 현재는 그가 오셨기 때문에 하나님은 그의 구원 사역을 다르게 실행하시는데, 더구나 구약의 언약에 대한 경륜은 끝났다. 그러므로 그것의 가시적 기호와 습관, 즉 비계가 제거되었다.

5. 그리스도가 성경의 핵심이신 한편, 언약에는 연속성과 불연속성이 있다

언약의 실체에 대하여 언급하는 다른 방법은, 언약의 공식으로 요약된 “나는 너희의 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라”를 관찰하는 것이다. 그것은 하나님의 언약에 대한 경륜이 시간이 흘러 변화가 되어도 항상 성령의 핵심으로 남아 있었다. 다른 경륜 가운데서도 변화되지 않는 실체의 이중 강조를 설명하는 표현이 있는데, 그것은 신약과 구약의 연속성과 불연속성을 강조하는 것이다. 그러므로 장로교 교인의 관점에서, 신약 시대에 우리는 믿는 자의 자녀에게 세례를 베푼다, 왜냐하면 구약 시대의 믿는 자의 자녀들이 할례를 받았기 때문이다. 할례와 세례는 아주 다른 경륜이지만, 그 실체는 매우 동일하다. 둘 다 하나님께서 그의 백성과 언약을 맺으신 사실을 밝힌다. 그리스도께서 오시기 전의 성례전은 그가 오신 후에 비해서 다르게 시행되었다. 왜냐하면 인간이나 동물의 피를 흘리는 것은 곧 그리스도의 구속적 희생을 가리켰는데, 이런 방법으로만 이 세상의 죄를 진정으로 없애실 수 있었다. 그러나 바야흐로 그리스도께서 이미 오셨고 그의 피를 흘리셨기 때문에, 우리는 더 이상 제사의 피를 흘리지 않아도 된다.

마찬가지로, 유월절은 주의 만찬이 되었다. 이 변화는 필요한 것이었는데, 왜냐하면 더 이상 피 흘림이 없기 때문이다. 그러므로 크리스천들은 유월절 양을 잡지 않는다. 그리스도께서 모두 이루셨다. 유월절은 언제나 언약의 실체이신 그리스도를 가리켜왔다. 언약의 차이점은 그것의 형태에 있다. 언약의 연속성은 유월절 양되신 그리스도 안에 있다. 우리는 하나님께서 그의 아들이 우리를 위하여 흘리신 피로 인하여 자의 백성을 향한 진노를 거두셨으며 또한 우리가 구원을 얻도록 그 피를 우리 마음의 중심에 놓았다는 사실을 지적하면서 계속하여 유월절의 빵과 잔을 기념한다.

칼빈은 두 언약간의 차이점 다섯 가지를 열거한다. 이 차이점은 언약의 실체가 아닌 외적인 것과 연관이 있다.

옛 언약과 새 언약 사이의 경륜에 대한 차이에 대한 칼빈의 관점

구 언약 - 그리스도 전

1. 물질적이며 일시적 축복은 영적 축복을 나타낸다.

2. 형상과 의식은 그리스도의 모형이다.

3. 구약의 율법은 죽이는 문자이다.

a. 구약 율법은 엄밀한 의미에서 저주한다. 왜냐하면 그것은 성령의 도우심 없이 율법의 요구이기 때문이다.

b. 구약 율법은 넓은 의미에서 복음을 포함시키는데, 그리스도의 약속으로부터 얻는 것이다.

4. 구 언약은 속박과 두려움으로 특정지어진다.

5. 구 언약은 이스라엘에 한정된다.

새 언약 - 그리스도 후

1. 영적 축복에 대한 직접적 묵상

2. 그의 성육신으로 온전히 계시되신 그리스도

3. 신약 복음은 살리는 영이다.

a. 새 언약에서 율법은 복음에 속한 성령에 의하여 마음에 새겨졌으며, 죄의 용서를 수반하여 일어난다.

b. 새 언약의 복음은 세상의 시작부터 하나님의 자녀들이 경험한 것이다.

4. 새 언약은 자유와 신뢰로 특정지어진다.

5. 새 언약은 모든 백성에게 확장되어진다.

우리가 언약적으로 생각하는 것을 배우게 되면서, 우리는 언약의 공식의 상관성, 언약의 실체와 경륜, 그리고 언약의 연속성과 불연속성을 발견하게 된다. 비록 언약의 불연속성을 강조하는 역사에 따라 언약의 경륜이 다르지만, 언약의 실체는 성경 전체와 조화를 이루어 연속성을 강조한다.

6. 그리스도 안에 있는 구원에 대한 하나님의 약속은 구약에도 유기적으로 존재함: 언약은 구원 역사의 “DNA”이다

우리가 어떻게 성경에 기록된 이야기를 이해하거나 크리스천의 삶을 이해할 수 있을까? 우리는 성경을 논리적으로 정리된 조직신학이 아니라, 하나의 구원의 역사로 읽어야 한다. 하나님은 예수에 대한 조직 신학에 영감을 불어넣으신 것이 아니다. 그는 우리에게 “신론” 또는 “교회론”이라는 이름의 성경적인 책을 준 것이 아니다. 성경은 구원 역사이다. 성경은 하나님께서 구원의 역사를 통하여 무엇을 하셨는지에 대한 극적인 이야기를 드러낸다. 계속 펼쳐지는 하나님의 이야기가 지닌 특성은 모든 이야기가 마쳐질 때 까지 비밀로 남아 있다는 것이다. 신비한 일, 놀라운 일, 얽힌 일들이 계속하여 일어나면서 하나님의 유기적인 계획은 진보적으로 밝혀진다. 20세기 초반에 언약을 교수한 위대한 선생들 가운데, 프린스턴신학교에서 가르쳤고 웨스트민스터신학교 교수들에게 큰 영향을 주었던 게할더스 보스(Geerhardus Vos)가 있다. 그는 성경에서 역사적이며 유기적으로 펼쳐지는 구원을 발전시켰고 강조하였다.

여기서 “유기적”이란 무엇을 의미하는가? 만일 어떤 사람이 화원을 가꾸려면, 반드시 씨앗이 필요하다. 그가 씨앗을 쳐다보면, 그 씨 안에 이미 꽃이 담겨져 있다. 그러나 만일 전에 그 씨앗을 전혀 보지 못했다면 그것이 무엇인지 전혀 추측할 수 없을 것이다. 하지만 씨앗이 유기적으로 자라나기 때문에, 성장한 나무의 모습을 갖출 모든 것이 이미 그 씨앗 안에 있다. 그리고 그것이 바로 처음부터 지속되어온 성경의 방식이다. 창세기 3;15에 하나님께서 “여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”라고 하신 말씀에 성경의 모든 이야기가 들어있다. 그것은 예수 그리스도의 복음에 관한 이야기였다. 최초로, 인간은 그것을 이해하지 못했다. 그리스도의 놀라운 부활과 승리가 최종적으로 이뤄질 때 까지 구원의 역사가 펼쳐지는 것을 필요로 하였다. 그러나 성경 전체가 그리스도에 관한 것이었기 때문에 그의 부활과 승리는 언제나 그곳에 있었다.

예수께서 부활하신 후 처음 성경 공부를 가르치신 내용을 담고 있는 누가복음 24장을 보라. 예수께서 엠마오로 가는 길에 있는 두 사람에게 말씀하시는데, 그들은 십자가의 죽음에 대한 이야기와 빈 무덤에 관한 소문에 대해 토론하고 있었다. 누가복음 24:46절 이하에 기록되기를, “이 말을 할 때에 예수께서 친히 그 가운데 서서 가라사대 ‘너희에게 평강이 있을지어다’ 하시니, 저희가 놀라고 무서워하여 그 보는 것을 영으로 생각하는지라. 예수께서 가라사대 ‘어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐? 내 손과 발을 보고 나인줄 알라. 또 만져보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라.’ 이 말씀을 하시고 손과 발을 보이시나 저희가 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 기이히 여길 때에 이르시되 ‘여기 무슨 먹을 것이 있느냐?’ 하시니 이에 구운 생선 한 토막을 드리매 받으사 그 앞에서 잡수시더라. 또 이르시되 ‘내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라’ 하시고 이에 저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고...”

여기에 예수께서 “모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것”이라고 하신 것은, 그가 구약 정경의 세 중요한 구분을 지적하신 것이다. 그것은 유대인들이 구약의 책들을 나누는 방식이었다. 그는 말씀은 근본적으로 “구약의 어떤 부분을 읽어도, 나의 영으로 인하여 너희의 마음이 열려있으면, 너희들은 나에 대하여 말하는 모든 것을 발견할 수 있을 것이다.”라는 의미이다. 그것은 예수께서 원하셨던 자기의 백성이 성경을 읽는 법으로서, 그에 관한 모든 것을 보는 것이다. 성경은 그리스도의 구속 사역을 구조적으로 펼쳐지는 구원의 역사에 관한 극적 이야기이다.

그러므로 언약 신학은 구약은 하나님의 유대백성을 위한 것이고 신약은 하나님의 이방백성을 위한 것이라는 세대주의적 의견을 거부한다. 그 대신, 언약 신학은 성경 전체가 하나하나님의 백성들을 모두 구원하기 위해 오신 그리스도에 대하여 가르치는데, 그는 유대인이나 이방인들이나 믿음으로 참 이스라엘이 될 수 있다.

7. 경계에 관한 논쟁: 구약의 땅에 대한 약속에 관한 언약적 해석과 세대주의적 해석

이 요점에 관하여 세대주의와 언약 신학 간의 커다란 차이점이 발견된다. 세대주의자들은 하나님께서 이스라엘에게 주신 땅에 대한 약속이 아직 실현되어야 한다고 말한다. 그들은 이것이 교회가 휴거되면 생길 것이며, 7년간의 환란이 지난 후에야 마침내 왕국이 도래할 때에 이스라엘에게 주셨던 땅에 대한 약속에 사실상 이뤄질 것이라고 주장한다.

고린도후서 1:18-20을 보라. 바울 사도는 고린도에 있는 교회에게 편지하면서 사역의 염래에 대하여 언급하였다. 그는 1;18에, “하나님은 미쁘시니라. 우리가 너희에게 한 말은 예 하고 아니라 함이 없도다. 우리 곧 나와 실루아노와 디모데로 말미암아 너희 가운데 전파된 하나님의 아들 예수 그리스도는 예하고 아니라 함이 되지 아니하였으니 저에게는 예만 되었느니라.” 중요한 절은 20절이다: “하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 되니 그런즉 그로 말미암아 우리가 아멘하여 하나님께 영광을 돌리게 되느니라.” 여기서 바울이 말하는 것은, 만일 누구든지 성경에서 어떤 약속을 발견하여 그리스도 없이 그것을 해석하려하면 오독하게 된다는 것이다. 모든 약속은 그리스도 안에서 “네” 그리고 “아멘”이 된다. 누구든지 이 방법으로 성경을 읽지 않으면, 그것은 마치 예수가 그 약속과 상관이 없다고 보는 것이다. 그래서 바울은 모든 땅에 관한 약속과 모든 구원에 대한 약속에 대한 의미를 그리스도 안에서 발견하려고 한 것이다.

여기의 요점은, 언약 안에 연속성과 불연속성이 있다는 것이다. 땅에 대한 약속은 마치 하나님께서, “나는 너를 내 백성으로 삼고자 너를 구원했다. 그러므로 나는 너에게 나의 진실 되며 최종적인 약속의 땅인 하늘의 땅을 주었다.”라고 말씀하신 것으로 이해되어야 한다. 예수께서 산상수훈에서, “온유한 자는 땅을 유업으로 받을 것”이라고 하셨다. 또한 요한 계시록의 결론부분에서, 우리가 하늘에 있을 때 하나님이 우리와 함께 거하신다고 하셨다. 그러므로 하나님께서 “의가 거하는바 새 하늘가 새 땅에서, 나는 너의 하나님이 되고 너희는 나의 백성이 되리라”고 말씀하시는 것이다. 이로서 히브리서 저자는 히브리서 11장에서 아브라함이 우르를 떠난 때 팔레스타인에 있는 땅을 찾지 아니하였다고 기록하였다. 그 대신, 아브라함은 하나님께서 건설하시고 제작하신 한 도시를 사모하였다고 하였다. 언약 신학자는 그 것은 그리스도 안에서 “네 그리고 아멘”이 된다고 말할 수 있다. 바울은 이것이야 말로 우리가 성경을 읽는 법이라고 분명히 하였다. 만일 우리가 이런 식으로 성경을 읽지 않으면, 우리는 오독하게 된다. 그러나 세대주의는 모든 약속이 예수 그리스도 안에서 궁극적으로 이뤄질 것으로 바라보지 않으면서도 성경을 읽힐 수 있다고 가르치고 있다.

8. 언약신학은 하나님의 나라를 오로지 미래적인 것이 아니라, 이미 임했으나 앞으로 올 것으로 가르친다

언약의 공식은 언약의 실체를 반영하며, 그리스도께서 오시기 전의 언약의 경륜은 그가 오시고 하늘에 오르신 후의 것과 상이하다. 하나님 아버지의 우편으로 올라가신 후, 그는 왕국의 시대를 시작하시며 그의 백성에게 그의 성령을 부어주셨다. 하나님의 왕국은 오순절과 함께 시작되었다. 이 왕국은 현재 이곳에 존재하나, 아직도 완전히 이곳에 있는 도래한 것이 아니다. 왕국은 벌써 이곳에 있으나, 아직 완전한 것이 아니다. 척 콜슨(Chuck Colson)은 이것을 ‘공격 개시일 침공(D-Day invasion)’으로 비교하였다. 해병대가 오마하 해변을 공격하여 언덕을 빼앗은 그들은 불가능을 해내었다. 이것을 성취한 후, 그들은 언젠가 제3제국(the Third Reich)으로 알려진 독일을 점령할 것으로 확신하였다. 그들은 이미 승리를 거두었으나, 아직도 완전히 이기진 못했다. 그들은 불가능한 것을 성취함으로 승리를 보장받았지만, 앞으로도 싸워야 할 긴 전쟁이 그들을 기다리고 있었다. 예수 그리스도의 성육신과 성경을 부으심, 그리고 언약 생활의 신약 시대의 탄생은 왕국의 시작이다. 언젠가 사탄의 “제3제국”은 무너질 것이다. 왕국이 이미 시작되었고 우리 성도들도 그곳에 속해 있으나 온전한 왕국이 반드시 임할 것이다. 예수의 왕국은 벌써 이곳에 도래하였다. (마태복음 12:28; 13:40-43; 사도행전 1:3; 28:31; 골로새서 1:13; 계시록 1:6을 보라)

강의 2

칼빈의 언약신학에 근거한 세대주의 비판

우리가 첫 강의에서 본 것 같이 칼빈은 성경을 언약적 그리스도 중심적 관점에서 해석하고 있다.

그는 하나님의 언약적 관계에 의하여 연속성과 불연속성이 설명되어지는 구속사의 유기적 통일성에 충실하였다.

첫 번째 강의에서 8가지 (중요한) 점들에 대하여 언급하였다.

1. 세대주의와 언약신약의 다른 점들

2. 세대주의와 언약신학의 서로 다른 역사적 기원들

3. 언약의 공식(formula) 안에 나타난 성경의 통일성에 대한 칼빈의 강조

4. 성경을 해석함에 있어 칼빈의 언약적 금언(dictum): 언약은 항상 본질에서 있어 동일하다, 그러나 집행은 구별된다.

5. 성경의 심장(중심)은 그리스도이나 언약에는 연속성과 불연속성이 존재한다.

6. 그리스도 안에서 주어지는 구원에 대한 하나님의 약속들은 유기적으로 구약 안에 현존한다. 언약은 구속사의 DNA 이다.

7 논쟁들의 경계선: 구약의 땅에 대한 약속들에 대한 언약적 해석과 세대주의적 해석

8. 언약신학은 하나님의 나라를 오로지 미래적인 것이 아니라, 이미 임했으나 앞으로 올 것으로 가르친다.

칼빈의 언약적 해석학과 이에 따른 적용이 어떻게 세대주의 해석학에 대조되어 있는가를 살펴보았음으로, 이제 칼빈의 언약적 해석학으로부터 흘러나오는 칼빈의 언약신학을 고찰하고 그리고 그것이 어떻게 세대주의 신학의 비판하는데 서있는지(관계되는지)를 보도록 하겠다. 우리는 두 번째 강의에서 다음 6요점들을 살펴보도록 하겠다.

1. 언약신학은 그리스도의 성육신을 찬양(경축)한다, 왜냐하면 육신을 입으심으로 그리스도가 그 언약이 되시기 때문이다.

2. 은혜언약의 첫 번째 구원적 유익(Benefit)는 믿음만에 의한 칭의이다.

3I. 은혜언약의 두 번째 구원적 유익는믿음과 순종에 의한 성화이다.

4. 칼빈의 언약신학 안에 성화와 칭의의 사중적 관계성(The Four-Fold Relationship).

5. 언약적 윤리와 세대주의적 윤리로부터 발생되는 서로 다른 윤리적 경향들.

6I. 성례들의 이해를 통한 칼빈의 언약의 집합적 특성

이제 이 여섯 요점들 중에 첫 번째 것을 살펴보도록 하자.

1. 언약신학은 그리스도의 성육신을 찬양(경축)한다, 왜냐하면 육신을 입으심으로 그리스도가 그 언약이 되시기 때문이다

칼빈이 그의 신학을 집필하는 것을 시작하기 전에 하인리히 불링거가 이미 그가 1534년에 쓴 책 󰡔하나 그리고 영원한 성경 혹은 하나님의 언약󰡕에서 그리스도 자신이 그의 성육신으로 말미암아 그 언약이시다 라고 강조하였다. 불링거는 “그리스도, 그 언약의 증인 그리고 살아있는 확증”이라는 제목이 붙여진 열 번째 부분에서 다음과 같이 설명한다:

내가 그리스도에 대하여 말하려고 하는 것은 그 주(the Lord)가 전체 교리가 아니라는 것이다. 오히려 그의 성육신으로 말미암아 찬양받으시기에 합당한 바로 그 점, 말하자면 그 영원한 하나님의 언약이 사람들과 함께 하심으로 하나님이 공포(시작)하신 언약이 놀랍고 생생한 방법으로 확증되었다(는 것을 말하려 한다).

참으로 하나님께서 인성을 입으셨을 때, 즉시로 그것 <말하자면, 그 언약>은 더 많은 말들이나 논쟁들과 함께 다루어진 것이 아니라, 오히려 이 일(인성 입으심) 자체에 의하여, 최상의 신비가 온 세상에 입증되었다- 하나님께서 인간을 언약과 동역자(partnership)로 받아들이셨다. 더군다나 하나님은 우리의 하나님이 되시는 최상의 기적인 사랑으로, 영원히 끊을 수 없는 연결로서 인간을 그 자신에게 동여매셨다. 따라서 이사야가 말한 대로 의심할 여지가 없이 우리 역시도 그리스도에게 주어진 그 이름을 믿게 되었다(사 7:14). 그는, 마치 어떤 자가 “하나님이 우리와 함께”라고 말해도 좋도록, 임마누엘이라고 불려진다. 그래서 복음서는 이 헤아릴 수 없는 기적들과 그렇게 많은 예들과 함께 그리스도께서 주시는 놀라운 유익들(benefits)을 재음미한다. 참으로, 이사야는 하나님은 인자하시다고 선언하였다, 그리고 그 분은 인류에게 그 풍요로우신 분, 그 아버지, (엘)샤다이 이시다. 또한 이 이름에 그리스도의 바로 그 죽음과 부활이 이 이름과 연관되어져 있다. 그들<말하자면 그 이름 임마누엘을 구성하는 말들>은 신적 자비, 공의, 그리고 삶의 회복에 대한 참으로 가장 분명한 예증들이다. 그리스도로 말미암아 하나님 자신이 우리를 위하여 그 자신의 모든 것을 우리의 면전에서 이룩하셨고 그리고 해설하셨다; 우리를 축복하시며, 우리를 그리스도에 의하여 깨끗하게 되어진 자들로 그 영원한 왕국으로 받아드리시면서. 요한복음에서 말하고 있는 모든 것은 간략하지만 그러나 천상의 말씀들에 의하여 둘러싸였다, “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라. 참으로 우리가 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라. 왜냐하면 율법은 모세로 말미암아 주신 것이요, 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말마암아 온 것이라”(요 1:1, 14, 16, 17). 당신은 이 최상의 진리, 저 신비 즉 하나님이 사람이 되시고, 그것은 곧 그가 전적으로 우리와 같이 되시고, 그 자신이 우리 가운데 거하시는 사실을 듣고 있다. 당신은 다른 어떤 계획보다 우리 하나님 샤다이의 충만 이신 그 분이 그의 사랑으로 가장 아름다운 유익들로 우리들을 그 자신에게 이끄시기 위하여 그의 능력과 영광을 세상에 비추시기 시작했다는 것을 듣고 있다. 바울 역시 “그리스도 안에서 하나님의 모든 충만함이 육체로 거하시고 네희도 그 안에서 완전하고 흠 없이” 되었다고 말한다(골 2:9, 10). 그러므로 이렇게 하여, 주 예수 그 자신이 언약의 첫 부분을 확증하시고 나타내 보이셨다. 바로 그 성육신이 하나님은 아브라함의 그 자손의 그 축복과 영원한 행복이신 하나님-샤다이 이심을 보여주신다(위의 글은 롤백박사의 번역).

불링거가 무엇을 말하고 있는가를 알기 위하여 하나님께서 “나는 너희들이 나는 너희 하나님이고 그리고 너희는 나의 백성인 것을 너희가 알기를 그렇게 원해서 나는 너희에게 너희가 아마 잊을 수 없거나 혹은 그것을 묵과할 수 없는 한 증거를 줄 것”이라고 말씀하셨다고 가정해 보자. 언약적 서약에 대한 하나님의 증거는 그가 인간이 되심에서 나타내셨다. 그리스도의 성육신에 의하여 하나님-인간(되심)은 하나님과 인간의 연합(union)이 되었고, 그래서 바로 그 언약 자체를 반영(반사)하고 있다.

언약의 공식(formula)은 “나는 너희 하나님이 될 것이고 그리고 너희는 나의 백성이 될 것이다”라고 말하다(미래 시제). 성육신에 의하여 하나님은 “왜냐하면 나는 너희 하나님이고 그리고 왜냐하면 너희는 내 백성이기 때문에, 나 너희 하나님이 너희와 함께 하기 위하여 너희와 같은 인간이 되어 있다”고 선언하셨다. 이사야 7장 14절은 “처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그리고 너는 그를 임마누엘이라 부를 것이다”고 말한다. 그 이름 임마누엘은 “하나님이 우리와 함께 있다”는 것을 의미하는 언약 이름이다.

성육신하신 언약의 구세주와 주로서 예수님은 타락되지 않은 인간본성을 취하시고 그리고 인간이 되심으로 하나님을 그의 백성에게 영원토록 연합시키신다. 따라서 예수님의 성유신은 육체적으로 언약의 공식을 명시 하신다: “나는 너희 하나님이 될 것이고 그리고 너희는 나의 백성이 될 것이다.” 성육신에 의해, 그리스도 안에서 하나님은 “나는 너희와 함께 하고 그리고 너희는 나와 함께 한다.”

하나님의 바로 그 언약으로서 그리스도에 대한 칼빈의 강조는 은혜언약의 구원하시는 유익들을 그리스도 중심적으로 광범위하게 전개(development)하고 있는 점에서 볼 수 있다. 다음 사항을 고찰해 보자: 이번에는 영원히 그리고 없어지지 않도록 그가 한번 제정하신 그 언약을 설명하도록 하자. 이 언약이 최종적으로 확증되고 그리고 실증함으로 되어진 이 언약의 성취는 그리스도이시다.

우리가 그들(유대인들)과 함께 들은 대로 복음의 언약, 그 유일한 기초는 그리스도이시므로, 누가, 그렇다면, 감히 유대인들을 그리스도로부터 분리시킬 수 있겠는가? 그 사도(히브리서 저자)는 그것(옛 언약)은 더 좋은 언약의 보증인이요 중보자이신 그리스도에게 자리를 내어주고 마땅히 끝나도록 되었고 그리고 폐기되도록 되었다고 주장 한다. 이 언약은 하나님이 그리스도 안에서 우리에게 맺으신 새 언약이다. 그는 우리의 죄를 더 이상 기억하지 않을 것이다.

칼빈에게 있어 언약과 그리스도와의 긴밀한 연관성은 칼빈이 이 둘(언약과 그리스도)을 병렬적으로 되풀이하고 있음에서 볼 수 있다. 언약은 그리스도를 내포하고 있을 뿐 아니라 그리스도는 언약의 기초이다. 옛 언약과 새 언약의 약속은 그리스도를 그 언약들의 기초로 가진다. 처음부터 새 언약이 존재하기 때문에 옛 언약도 기독교적이다. 따라서 구약의 조상들도 그리스도를 가졌다. 율법은 그리스도를 포함한다. 율법의 목적(end)은 그리스도와 영원한 생명이다. 사실, 옛 언약은, 그리스도의 죽음과 부활이 그것(옛 언약)의 일부가 되지 않는다면, 하나의 텅 빈 쇼에 불과하였다. 따라서 언약의 궤, 구약의 예식들 그리고 옛 언약의 점진적 계시 모두는 그리스도를 가리키고 있다.

그리스도의 도래는 옛 언약과 연속선 안에 서 있는 새 언약을 예고하고 있다. 구속주의 오심은 옛 언약을 무효화시키는 것이 아니다. 그 대신에, 그가(그리스도) 그것(옛 언약)을 새롭게 하고 계속하게 한다. 그는 그것을 새롭고 그리고 영원하도록 하신다. 옛 언약을 성취하고 확증하심으로, 그리스도는 영원한 그리고 결코 멸하지 않는 언약을 가져 오셨다.

그리스도의 구속사역은 완전히 그 언약과 융합되어졌다. 그리하여, 그리스도는 언약의 중보자, 보증인, 구속주, 유언자이시다. 그리스도 속죄의 언약의 피 혹은 죄를 속하기 위한 구속의 죽음은 언약을 재가(실증)한다. 그러므로, 언약은 그리스도와 그의 지제들과 함께 재가 되어 있다. 그리스도의 부활, 도고, 제사장직 그리고 왕국은 언약과 연관되어 있다. 참으로 그리스도 언약을 확증하고 인치시고 그리고 재가하는 유일하신 분이시다. 고

칼빈은 또한 그리스도와 언약의 관계성을 믿음, 양자 하나님과 그리스도와 연합, 선행, 그리고 성례들 그러한 영역들 안에서 구속의 적용과 연관하여 이해한다. 분명히, 그리스도와 언약은 칼빈의 구원의 금 사슬(golden chain)의 한 주요한 요소이다.(Clearly, Christ and covenant is a major strand in Calvin's golden chain of salvation.) 칼빈의 주석들 역시 많은 부분에서 그리스도와 언약을 관련짓고 있다.

칼빈은 그가 은혜언약의 구원적 유익들의 불가분성을 설명할 때 그가 그리스도 자신 안에서 주어지는 이 동일한 구원적 유익들의 불가분성을 설명하는 바로 그 동일한 방식으로 바로 그 하나님의 언약으로서 그리스도에 대한 그(칼빈)의 강조를 좀더 개진하고 있다(develops). 우리는 이것을 본 강의 소 제목 4에서 고찰하겠다.

2. 은혜언약의 첫 번째 구원적 유익(Benefit)는 믿음만에 의한 칭의 이다

우리가 살펴 본대로 언약은 히브리어 berith로 그 의미는 자르다 이다. 창세기 15장 문맥에서 살펴보겠다. 자식이 없는 아브람은 아들을 원했다. 그래서 주께서 밤에 하늘의 청명한 별을 보도록 아브람을 데리고 나가셨다. 주께서 아브람에게 그의 자손들이 별들 같이 많을 것이라고 약속하셨다. 우리는 창세기 15장 6절에서 “아브람이 하나님을 믿었다 그리고 이것이 그의 의로 여겼다”고 읽는다.

우리는 이것을 믿음에 의한 칭의라고 부른다. 사실, 바울은 믿는 자가 믿음만으로 의롭게 된다는 것을 보여주기 위하여 로마 성도에게 보낸 그의 서신에서 이 동일한 본문을 인용한다. 여기에서 하나님은 한 언약(a berith)을 방편으로 믿음을 통하여 아브람에게 의로움을 가져다주고 있다. 이것을 언약 희생이 되도록 하기 위하여, 아브람은 다른 종류의 동물들을 취하여 그것들을 머리 위에서부터 코와 몸통을 지나 꼬리에 이르기까지 자르고, 그리고 다음에 그 조각들을 땅 위에 놓았다. 이것은 참으로 한 berith, 자름 곧 피의 제물이다.

이 강렬한 이미지는 고대의 관습이었다. 이것이 언약을 맺는 방식이었다. 언약을 맺으려면, 동물을 죽이고, 그 사체 가운데를 걸어가며, 이런 취지의 말을 했다. “만일 내가 당신에게 내 약속을 지키지 않는다면, 나는 우리가 막 지나 걸어간 짐승처럼 될 것입니다.” 우리가 은행과 저당 계약(a mortgage covenant)을 이렇게 맺고 싶어 할까? 피로 서명을 해서 말이다. 여기서 약속은 불순종에 대한 제재(sanction)와 연결되어 있다. 만일 약속을 지키지 않는다면, 방금 죽인 동물처럼 될 것이다.

그러나 이야기는 여기에서 멈추지 않는다. 다음에 아브람은 해가 지는 것을 보며, 언약 맺을 준비를 하였으나, 깊은 잠에 빠져들고 말았다. 그는 몸이 마비된 채로, 하나님께서 말씀하시는 것을 들었고, 신현(theophany), 곧 하나님의 현현(manifestation of God)을 보았다. 동물들의 사체들 가운데를 지나간 것은 연기 나는 화로와 타오르는 화덕뿐이었고, 아브람은 거기에 끼지 않았다. 여호와께서는 “아브람아, 나 홀로 이 언약을 세운다. 나 홀로 너에게 의로움을 가져다준다. 나 홀로 이 약속을 성취한다. 너는 그것을 할 수 없다. 너는 믿음으로 의롭게 되었기 때문에 네가 그로부터 유익을 얻을 것이다.”라고 말씀하시고 계셨다. 더 나아가 이렇게 말씀하셨다. “만일 내가 내 약속을 지키지 않는다면, 나는 존재하기를 그만둘 것이다.” 그뿐 아니라, “네가 의롭게 되도록, 나는 세상의 죄를 없애기 위해 죽는 하나님의 어린양이 될 것이다.”라고 말씀하고 계신 것이었다. 이런 극적인 이야기를 통해, 하나님이 단독으로 말씀하신다. “나는 네 하나님일 것이고, 너는 내 백성일 것이다.” 네가 그리스도를 믿는 믿음으로 의롭게 될 때, 너는 거지가 내미는 믿음의 손으로 하나님 앞에서 의로움이라는 선물을 받는 것 말고는 아무것도 하지 않는다. 너는 오직 믿음을 통해 은혜로만 이 언약 안에 있다. 그리스도인들은 이 언약 안에 있다. (그것은)오직 은혜에 의한 오직 그리스도 안에서 오직 믿음을 통하여 오직 성경 안에서만 보여지므로 오직 하나님만이 우리의 구원 안에서 영광을 받으신다.

3. 은혜언약의 두 번째 구원적 유익은 믿음과 순종에 의한 성화 이다

그러나 이것은 아브람의 이야기가 끝나는 거기에서 (끝나는 것이) 아니다. 우리는 이어서 창세기 17장으로 가야 한다. 여기에서 여호와께서는 아브람과 언약을 맺으시고, 그의 이름을 바꾸시어 새로운 이름을 그에게 주신다. 아브람은 아브라함이 된다. 이 새로운 이름이 주어질 때, 또 다른 언약이 맺어진다. 이 언약은 이렇게 시작된다. “아브람아, 너는 내 앞에서 행하여 완전하라(be blameless).” 하나님께서는 이렇게 말씀하시는 것이다. “너는 쪼개진 동물들 사이를 지나지 않았음을 기억하라. 그러나 너는 이제 내 앞에서 행하되 흠이 없어야 한다. 너는 베리트가 될 것이다. 너는 충성스러운 제물(loving sacrifice)이 될 것이다. 네 몸이 할례의 언약 가운데 잘릴 것이다.” 따라서 언약 제물은 더 이상 동물이 아니라, 아브람이 될 것이다. 확대해서 해석해 보면, 할례로써 마음의 할례, 옛 본성의 제거로 인도될 것이다. 이것이 믿음으로 의롭게 된 사람으로서 아브라함이 되어야 할 존재였다. 그는 이제 하나님과 동행할 것이다. 신학자들은 이것을 ‘성화(sanctification)’라고 부른다. 믿음으로 의롭게 된 이들은 또한 하나님 앞에서 거룩하게 걸어갈 것을 배워서, 바울이 로마서 12장 1-2절에서 말하는 산 제물이 되어야 하는 사람들이다. 언약 제물로서, 아브람은 그의 몸을 살아있는 제물로 주님께 올려야 했다.

이제 예레미야서 31장으로 가보자. 여기서 하나님께서는 이스라엘과 새 언약을 세우겠다고 말씀하신다. 새로운 베리트이다. 이것은 하나님께서 이스라엘과 맺었던 언약과 같지 않을 것이다. 그 때, 하나님의 율법은 돌판들 위에 쓰였는데, 백성들이 반역하여 금송아지에게 예배했을 때, 깨어졌다. 이번에는 하나님께서 그 율법을 이스라엘의 가슴들에 기록할 것이며, 그들의 죄를 용서하실 것이다. 그러나 새로운 언약은 두 번째 커다란 유익을 제시한다는 점을 주목하라. 첫 번째는 우리가 이신칭의라고 부르는 죄 용서이다. 언약의 두 번째 유익은 하나님의 백성이 하나님을 위해 살도록 그들의 마음에 쓰인 하나님의 율법 안에 존재하는 성화이다. 그렇게 새 언약은 두 가지 커다란 복 ― 칭의와 성화 ― 을 준다.

다시 언약 공식으로 돌아가자. 나는 네 하나님일 것이고, 너는 내 백성일 것이다. 언약 공식에서 우리는 칭의와 성화라는 진리에 대해 듣게 된다. 언약 공식이 말하여지는 두 방식을 들어보라. 첫 번째 강조는, 내가 네 하나님일 것이고, 너는 내 백성일 것이다(I will be you God and you will be My people)라고 말한다. 그 놀라운 약속을 듣고 있는가? 하나님께서는 “너는 나를 믿는 믿음을 통해 의롭다. 내가 이것을 네게 준다.” 이것은 은혜언약에 대한 직설법 혹은 사실적 표현이다. 이제 같은 구절을 다른 식으로 강세를 두어 읽어보자. 나는 네 하나님일 것이고, 너는 내 백성일 것이다(I will be your God and you will be My people). 여기에서 미묘한 차이가 들리는가? 이런 방식으로 강조함으로 직설법에서 명령법으로 나아간다. 다른 말로 하면, 하나님께서는 약속하시는 것을 요구하고 계신다. 그리고 하나님께서 요구하시는 것을 그가 또한 약속하고 계신다. 하나님께서 우리가 언약을 지킬 수 있게 하시는데, 그것은 하나님께서 우리 마음에 율법을 쓰시기 때문이다. 하나님께서 우리를 용서하실 뿐 아니라, 당신의 백성이 될 수 있는 능력을 지금 우리에게 주고 계신다.

이 은혜로운 선물은 창세기 17장 계시된 하나님의 이름 엘 샤다이, 전능하신 그리고 모든 것이 충족하신 하나님에 의하여 뒷받침된다. 그렇게 칭의와 성화는 하나님의 은혜의 언약 안에서 우리에게 오는, 언약의 두 가지 커다란 유익이다. 이 언약 공식이 창세기부터 계시록에 이르도록 줄기차게 흐르고 있다는 점과 그것에 참여할 자들은 하나님의 한 백성(the one people of God)이라는 점을 기억하라.

너무 많은 경우 세대주의 와 복음주의 신학이 성화를 하나님의 구원하시는 은혜로부터 분리하고 있다. 이것은 성장과 성숙에 대한 표현이지 하나님의 구원계획 부분은 아니다. 칼빈이 명칭한 duplex gratiae 혹은 이중 은혜에 대한 칼빈의 강조는 하나님은 자기 백성을 의롭게 하시며 성화시키심으로 그들을 구원하신다고 선언한다.

4. 칼빈의 언약신학 안에 성화와 칭의의 사중적 관계성(The Four-Fold Relationship)

언약의 이 진리들은 모든 세대의 하나님의 백성들에게 마땅히 가르쳐야 한다. 따라서 우리는 어린들과 성안들에게도 유용한 도해(예증)이 필요하다. 그래서 당신들의 손을 조심스럽게 쳐다보라고 부탁하는 것으로 그러한 설명을 드리는 것을 허용하기 바란다. 당신은 오른 손과 왼 손을 가지고 있다. 당신의 두 손은 지금 새 언약의 두 축복들을 나타낼 것이다; 성화, 나는 나의 법을 당신의 가슴에 기록할 것이다; 칭의, 나는 당신의 죄들을 용서할 것이다. 당신의 힘센 손이 칭의의 손이 되도록 하라. 만일 만약 당신이 오른손잡이라면, 오른손을 칭의의 손이고 그리고 왼손은 성화의 손이다. 만일 당신이 왼손잡이라면, 왼손이 칭의의 손이고 그리고 오른손은 성화의 손이다. 나는 당신이 당신의 두 손으로 칭의와 성화 관계에 관한 네 가지 중요한 원리들을 배우기를 바란다. 이 원리들은;

1. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 구별되어야 한다.

2. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 동시적으로 주어진다.

3 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 떨어질 수 없다.

4. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 논리적으로 순서적이다.

첫째로, 사람의 두 손은 구별되게 다르다는 것을 주목하라 그것을 기억하는 것은 중요하다. 만일 누군가, “오른쪽으로 돌아라.” 하고 말하는데, 한 사람이 왼쪽으로 돌면, 그는 어려움에 처하든지 혹은 잃어버리게 될 것이다. 일찍부터 사람들은 그들의 왼손으로부터 오른손을 구별시키는 것을 배운다. 요점은 이것이다; 칭의와 성화, 언약의 이 두 유익들은 서로 다르다는 것이다. 우리는 이 둘을 구별하여야 한다. 로마 가톨릭교회의 큰 잘못은 의롭게 되어지는 방법은 성화되어짐에 의한다고 주장하는데 있다. 가톨릭주의는 만일 혹자가 선한 일을 행하면, 하나님께서 그러한 자를 하나님께서 그 사람을 의롭다고 선포하실 것이라고 가르친다. 그러나 그것은 오직 믿음에 의한 칭의를 파괴하는 것이다.

이 도식에서, 그것은 자신의 왼손과 오른손을 혼동하는 것이다. 어떤 복음주의자들은 가톨릭주의자와 정반대로 생각한다. 그러나 여전히 그들도 오른손과 왼손을 혼동하거나 혹은 칭의와 성화를 혼동하고 있다. 이 견해에서 혹자가 “만일 내가 그리스도를 믿는 그것이 내가 거룩하게 되는 방법이다. 만일 내가 믿기만 하면 나는 어떤 일도 해도 상관없다, 왜냐하면 그것이 혹자가 하나님 앞에 필요한 모든 것이기 때문이다”고 선언하면 때로는 (그것을) ‘쉬운 신앙주의(easy believeism)’라고 불렀다.

이 견해는 사람이 의롭게 되어짐으로 성화되어진다고 가르친다. 그러나 그것은 사람의 오른손을 왼손과 혼동하거나 사람의 성화를 칭의와 동일시하는 것이다. 이것은 로마 가톨릭 주의의 반대이나, 그러나 가톨릭주의와 같이 칭의와 성화를 혼동하는 것이다. 칼빈은 가르쳤고 개혁 신앙이 가르치는 바는 은혜언약의 두 가지 구원하는 유익들은 존재한다, 그리고 우리는 그것들을 결코 혼동해서는 안 된다는 것이다. 우리는 구별되는 두 손을 가지고 있다 그리고 우리는 그것들을 결코 혼동해서는 안 된다.

둘째로, 우리가 가지고 있는 이 두 손은 동시적으로 나왔다(they came simultaneously)는 것을 주목하라. 인간들은 동시적으로 나오는 오른손과 왼손을 가지고 태어난다. 그래서 하나님이 우리에게 새 언약의 축복들을 가져오실 때, 하나님은 우리의 죄들을 하나의 완결된 행위로 (여기심 같이) 용서하실 뿐 아니라 그리스도의 의로우심 안에서 우리를 옷 입히심으로 우리가 의롭게 되어짐을 선포하시고, 그는 또한 우리를 거룩하게 만들기 위하여 우리에게 성령을 (보내) 주신다. 신다. 성령의 이 은사와 함께 하나님께서 죄에 대하여 죽고 그리스도에 대하여 살도록 거룩하게 되도록 우리를 가르치는 과정을 시작하신다. 성령의 성화사역은 계속되어지는 과정으로 진행되어지는 동안, 동시에 그리스도 안의 우리를 용서하심과 칭의가 시작된다. 언약의 이 두 유익들은 동시적이다. 그럼에도 불구하고 우리는 그것들이 서로 다르므로 그것들을 구분하여야 한다.

이 두 새 언약축복에 대하여 우리가 알아야 할 세 번째 것은 그것들이 분리될 수 없다는 사실이다. 여러분 가운데 누가 바쁘다고 왼손을 떼어내고는, “나는 오늘 왼손을 신경 쓸 틈이 없어.” 하고 말하겠는가? 만약 그렇게 하여 왼손이 떨어져 나가면, 어떻게 되겠는가? 그러면 다른 손으로 급하게 의사에게 전화 다이얼을 돌려, “이것을 다시 붙여줄 수 있나요? 난 손이 떨어져 있는 게 싫어요.”라고 간청하겠느냐? (없을 것이다). 그럼에도 불구하고, (사람들 중에는) 칭의를 성화와 떼어놓으려는 사람들이 있다. 도덕폐기론자(liber- tine)는 “나는 그저 용서만 받으면 돼. 내가 하고 싶은 것을 할 수 있게 예수라는 신용 카드가 있으면 좋겠어”라고 말한다. 그러나 그렇게 할 수는 없다. 청교도들은 본질에 있어, “예수를 영접하면, 선지자, 제사장, 왕이라는 그분의 직분 모두에 있어 그분을 영접하는 것이라고 말하곤 했다. 당신에게 용서와 희생을 주시는 제사장으로서만이 아니다. 당신을 다스리시는 왕으로서, 그리고 당신에게 말씀을 가르치시는 선지자로서도 [그분을 영접하는 것이다]. 당신은 그의 직임들을 분리할 수 없다.”

이 주장의 반대는 율법주의자이다. 이 주의자는 “나는 용서받을 필요가 없다. 나는 하나님을 기쁘시게 하는 나 자신의 도덕적 갱신으로 충분히 선해질 것”이라고 말한다. 이런 자를 우리는 바리새인이라고 부를 수 있다. 그러나 바리새인도 도덕폐기론자와 같다. 단지 다른 점은 그들은 그 (언약의) 반대편 손을 자르는 것을 구한다는 있다. 그러나 그 은혜언약의 두 손은 분리될 수 없다.

그러므로 칼빈은 다른 한편의 유익을 희생시키면서 언약의 한편 유익만을 주장하는 자들을 공경한다. 또한 동일한 노력으로 이 악당들은 이것(언약)의 한 부분을 삭제함으로 그 안에 우리의 구원이 들어있는 하나님의 언약을 뜯어 발겨 그것을 기초로부터 와해시킨다. 그들은 지금까지 결합되어 있는 언약의 유익들을 분리시키므로 신성모독죄를 범할 뿐만 아니다. 그리스도와 언약은 그렇게도 서로 뒤얽히어 있는데도 불구하고 저들은 하나님의 언약을 해체시키려 할 뿐 아니라 그리스도를 산산히 부르려고 시도하기 때문이다.

셋째로, 그는 그를 우리의 성화라고 부른다. 이 말이 의미하는 바는, 우리가 본질 상 부정한 자들로 다만 그의 성령에 의하여 거룩해지도록 새롭게 되어, 우리가 하나님을 섬길 수 있게 되었다는 것을 것이다. 이것으로부터, 우리가 다만 믿음만으로 동시에 거룩하게 사는 삶이 없이 자유롭게 의롭게 될 수 없다는 것을 추론할 수 있다. 은혜의 이 열매들은, 말하자면, 불변의 매듭에 의하여 서로 연결되었기에 그것들을 나누려고 시도하는 자는 어떤 의미로는 그리스도를 산산 조각내려는 것이다. 그러므로 그리스도를 통하여, 공로 없이 얻은 하나님의 선하심에 의하여 의롭게 되어지는 것을 구하는 자는, 의롭게 되어지는 것이 그리스도를 성화를 위하여 동시에 취함이나, 혹은, 달리 말한다면, 무구(innocence)와 삶의 정결에 이르도록 새로워짐이 없이는 얻어질 수 없다는 것을 고려하도록 하자.

칼빈은 되풀이해서 칭의와 성화의 불가분성을 강조하기 위하여 그리스도를 산산조각 내는 이미지를 사용한다. 우리가 하나님의 자비를 통하여 그리스도 안에서 의롭게 되어지는 것은 참으로 사실이다, 그러나 모든 의롭게 되어진 자들은 주님에 의하여 부르심을 받은 자로 그들의 소명에 합당하게 살아야 하는 것은 분명히 동등하게 사실이다. 그렇다면 신실한 자들은, 그들이 그들의 절단된 믿음으로 그리스도 분열시키지 않도록 그가 우리에게 이 목적을 주신 것 같이, 칭의 만이 아니라 성화를 위하여 그를 품는 것을 배우도록 하자. 그리스도가 조각나도록 뜯겨질 수 없듯이, 우리가 그리스도 안에 함께 연대적으로 지각하는 이 둘은 서로 분리할 수 없는-말하자면 의로움과 성화이다. 누구든지, 그러므로 하나님께 은혜 안으로 받아드리는 자들에게 하나님은 동시에 양자의 영을 수여하신다. 그(성령)의 능력으로 하나님께서 그들을 하나님 자신의 이미지로 개조하신다.

그러나 (여기에서 제기되는) 질문은 단지 의로움과 성화에만 관계되어짐으로 우리가 이것들에 머물도록 하자. 비록 우리가 그들을 구별할 수는 있겠으나, 그리스도는 그 자신 안에서 둘 다를 불가분하게 함유하신다. 그렇다면 당신은 그리스도 안에서 의로움을 얻기를 원하는가? 당신 먼저 그리스도를 소유하여야 한다; 그러나 당신은 그의 성화에 참여하도록 만들어짐이 없이는 그를 소유할 수 없다. 왜냐하면 그리스도는 조각들로 나누어질 수 없기 때문이다(고전 1:13). 오로지 그리스도께서 자신을 희생시키심으로 주께서 우리에게 이 유익들을 즐기도록 주셨기 때문에, 그는 우리에게 둘 다를 동시에 수여하신다, 그 (중의) 하나를 결코 그 다른 것 없이 (수여하지 않으신다). 따라서 우리가 의롭게 되어지는 것이 일들 없이는 아니나 그러나 일들을 통하여 되는 것이 아님이 어떻게 사실인지 분명하다, 우리를 의롭게 하는 그리스도 안에 우리의 참여함에 있어, 틀림없이 성화도 의로움만큼이나 내포되었기 때문이다.

언약은 그러므로 구원의 유익들을 구성하는 것을 돕는다. 칭의와 성화의 두 가지 언약적 유익들은 서로 다르다, 그러나 이 둘은 나누어질 수 없이 관계되었고 그리고 동시적을 그리스도 안에서 받아진다. 그러므로 그리스도와 언약은 본질적으로 동일하다 왜냐하면 둘은 이 큰 구속의 유익들의 원천이기 때문이다.

이 교리는 칼빈에게 그의 신학적 대적자들을 대항하여 휘두를 좌우에 날선 검을 주기 때문이다. 자신의 선행이 구원의 공로가 된다고 생각했던 가톨릭교도는 그리스도의 의로움이 없는 선행을 여전히 정결하지 않다는 사실과 직면하게 하였다. 그리스도의 죽음이 자신의 개인적인 삶과 관계업시 자신을 영적으로 정결하게 만들어 준다고 생각했던 도덕폐기론자는 중생에 있어 성령의 역사와 그리스도의 의로움의 불가분성을 직면하게 하였다.

칼빈으로부터 지금까지 언약의 두 유익들의 상관성에 관하여 우리가 논의한 세 가지 요점들은 다음과 같다:

1. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 구별되어야 한다.

2. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 동시적으로 주어진다.

3 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 떨어질 수 없다.

이제 우리는 칭의와 성화의 연관성에 대한 칼빈의 네 번째 요점을 고찰하도록 하자.

4. 칭의와 성화는, 당신의 손들처럼, 논리적으로 순서적이다. 혹은 칼빈의 용어들로 말한다면, 종속적인 것은 반대적이 아니다.

칼빈의 네 번째 요점은 은혜 언약의 두 유익은 논리적으로 순서적이다. 달리 표현한다면 언약의 한 유익이 주도적이고 다른 것은 종속적이다. 이것 역시 우리의 두 손과 같다. 만일 오른손잡이면, 오른손이 왼손 위에 주도적인 손이고 여기에서 우리가 주목하여야 할 점은 칭의가 항상 성화 위에 주도적이고 그리고 성화는 항상 칭의에 의존적이고 그리고 종속적이라는 것이다. 그래서 만일 오른손잡이라면, 이것은 그의 오른손, 즉 그의 칭의의 손이 최우선이고 그리고 그의 왼손, 즉 그의 성화의 손은 그 오른손에 의존적이고 그리고 종속적인 것을 의미한다.

신학적으로 말한다면, 이것은 한 사람이 “나는 내가 용서받은 것을 안다 왜냐하면 나는 그렇게 많은 선행을 하고 있기 때문”이라고 결코 말할 수 없다는 것을 의미한다. 이것은 복음을 혼동하는 것이다. 대신에, 한 사람이 “왜냐하면 내가 용서받았고 그리고 그리스도 안에서 의롭게 되었기 때문에, 나는 성령으로 말미암아 그를 위하여 살 수 있고 그리고 살 것”이라고 말하여야만 한다. 칼빈은 칭의를 집의 기초로 비교하였다 그리고 그는 성화를 그 기초 위에 세워진 구조물로 비유했다. 따라서 성화의 집은 항상 칭의의 기초에 의존되어 있다.

칼빈은 실제로 중세 전통에서 온, 말하자면, “종속적인 것은 반대적이지 않다”는 한 중요한 금언 사용한다. 이 문맥 안에서 그가 의미하는 것은 하나님 앞에서 의로움인 믿는 자의 순종으로 인한 의로움은 구원의 대안적 혹은 반대 방법을 제시하는 것이 아니라는 것이다. 왜냐하면 성화는 칭의 안에 그리스도 순종의 더 큰 의로움 아래 있거나 혹은 (그것에 대하여) 종속적이기 때문이다. 성화 의로움은, 비록 믿는 자 안에 성령의 사역에 의하여 은혜롭게 생성되지만, 그럼에도 불구하고 칭의 안에 수여된 그리스도의 의로움에 종속적이다.

그래서 성화는 믿는 자를 위한 구원에 대하여 맞서는 방법이 아니다 왜냐하면 이것(성화)은 항상 그리스도의 의로움에 대하여 열등하기 때문이다. 참으로 성화 의로움 칭의 의로움을 존중 한다 그리고 바로 그것의 존재가 칭의 안에 그리스도의 의로움의 우위성을 드러내기 때문이다. 따라서 성화는 칭의를 만들어내지 못하고 혹은 용서함에 있어 칭의의 사역 혹은 그리스도의 완전한 의로움을 전가함에 있어 칭의의 사역에 어떤 역할도 가지지 못 한다. 누구도 그 자신의 새로운 순종 혹은 성화를 결코 의존해서는 안 된다. 대신에 그는 항상 그리스도를 의존하여야만 한다. 우리의 유추로 돌아가, 성화의 의존적 손은 믿음에 의해 그리스도를 붙잡는 칭의의 우위의 손을 항상 의지하여야만 한다.

그래서 칼빈의 언약교리는 언약의 축복들이 믿는 자에게 수여된 후에 율법이 복음에 반대되도록 용납하지 않는다. 칭의와 성화는 구원의 신적 유익들의 필요한 구성요소들이다. 이 둘은 “동시에” 수여된다. 그럼에도 그 둘 사이에 묵과해서는 안 되는 논리적 순서가 존재한다. “영”이 율법의 “의문”에 더하여 짐으로, 믿는 자는 순종의 참된 의로움을 가진다. 그러나 이것은 그리스도의 의로움에 종속하는 의로움이다. 그럼에도 이것을 반대적인 의로움은 아니다. 칼빈은 이 원리를 그의 “트렌트 회의에 대항하여”에서 단언한다.

우리는, 참으로, 믿는 자들을 매일 선행을 더욱 행하는 것이 마땅하다는 것과 하나님에 의해 장식되어지는 것으로서의 선행들은 때때로 의로움의 이름에 의하여 구별되어진다는 것을 기꺼이 인정하여야 한다. 그러나 선행의 가치는 다른 어떤 기초보다 은혜로운 용납에서 기인되어야 한다. 전자가 후자를 무너뜨리게 하는 것은 얼마나 불합리한 것이냐! 왜 그들은 그들이 소년시절 학교에서 배운 것, 종속적인 것은 반대적이 아니라는 것을 기억하지 못 하는가? 우리가 하나님 앞에서 의롭다고 여겨지는 것은 자유 전가에 의한 것임을 나는 말한다; 이것으로부터 다른 유익이 나오는데, 말하자면, 우리의 행함들은 의로움의 이름을 가진다고 나는 말한다. 요컨대 나는, 우리 자신들의 공로가 아닌 오직 믿음으로만 우리의 인격들과 행함들은 의롭게 되어진다; 그리고 행함들의 칭의는 원인에 결과(가 주어지는 것)처럼 그 인격의 칭의에 의존한다고 단언한다. 그러므로 믿음만으로 말마암는 의로움은 순서에 있어 그렇게 앞서며 그리고 정도에 있어 탁월하며, 어떤 것도 그것 앞서 갈 수 없거나 혹은 그것을 모호하게 할 수 없다.

칼빈은 다시 그리스도인의 선행으로 인한 의로움 믿음에 의한 의로움에 대한 종속성을 설명한다. 모호성을 제거하기 위하여 믿음으로 우리가 얻는 의로움과 우리에게 갚없이 수여하는 의로움은 최상의 자리에 있어야 하며, 그래서 자주 양심이 하나님의 심판대 앞에 불려지고, 그것만이 빌을 발하여 하는 것이 필요하다. 이 방법 안에서 행함의 의로움이 어떤 정도로 그것이 우리 안에 존재할지라고 그 자체의 위치로 축소되어짐으로, 말하자면, 절대로 다른 것과 충돌이 되도록 나오지 않을 것이다; 분명히 행함의 의로움이 믿음의 의로움에 의존하여야 하기에 그것(행함의 의로움)은 반드시 믿음의 의로움에 종속되도록 해야 한다.

따라서 칼빈에 있어 언약은 강력한 개념이다. 왜냐하면 이것은 우리가 믿음만으로 의롭게 되어지는 것을 세우기 때문이다. 그럼에도 그 믿음을 결코 홀로 있지 않고 항상 하나님의 구원하시는 은혜들을 수반한다. 그러므로 복음서는 에수님은 구세주와 주되심을 우리에게 가르친다. 우리의 그리스도와 연합에 대한 직설법(우리가 의롭다)은 칭의 안에 있다 그리고 우리의 그리스도와의 연합에 대한 명령법(우리는 의로워야 한다)은 성화 안에 있다. 우리가 본대로 이 두 강조점은 언약 공식 안에 내포되어 있다.

다음 도표는 은혜언약 두 구원하시는 유익들 관점에서 칼빈의 언약적 사고를 붙잡는데 우리를 도울 것이다.

칼빈의 사고 속에 언약의 두 부분의 관계성

칭의		성화
1. 은혜언약을 통한 그리스도와 연합		1. 은혜언약을 통한 그리스도와 연합
2. 성화와 동시적		2. 칭의와 동시적
3. 성화로부터 분리불가		3. 칭의로부터 분리 불가
4. 성화로부터 구별 가능		4. 칭의로부터 구별 가능
5. 그리스도 안에서 오직 믿음만으로		5. 믿음과 성령의 가능케하심을 통한 율법에 대한 순종에 의하여
6. 성화 의로움에 반대되지 않는 상급의 의로움		6. 칭의 의로움에 반대되지 않는 열세한 의로움
7. 믿음 홀로 의롭게 하고 그리고 구원의 상급의 원인이다.		7. 그러나 의롭디함을 얻은 자 안에서 믿음은 결코 홀로가 아니다, 그래서 성화의 행함은 구원에 있어 열등한 원인들이다.
8. 전가된 의로움		8. 내재적 의로움

5. 언약적 윤리와 세대주의적 윤리로부터 발생되는 서로 다른 윤리적 경향들

성경을 언약적 관점에서 읽는 것은 세대주의적 관점에서 읽는 것과 그리스도인의 실제 삶에 있어서 어떤 차이를 만들어낼까? 첫째, 언약신학은 하나님의 나라가 이미 시작되었고 완전히 미래적인 것만은 아니라고 선포한다. 만약 하나님의 나라가 앞으로 오고 있고 현재 여기 존재하지 않는다고 믿는다면 교회는 세상으로부터 분리된 무리로 자신을 간주하며 자신들만을 주로 돌보는 것을 사명으로 생각할 수 있을 것이다. 교회의 첫 번째 사명은 교회 밖의 사람들을 세상의 문화로부터 분리된 자신들의 모임에 초대하는 것이 될 것이다. 이러한 접근방식을 주장하는 사람들은 세상이 점점 더 악해지며 우리가 할 수 있는 것은 별로 없다고 종종 강조한다. 우리가 할 수 있는 것은 어서 예수께서 재림하셔서 이 죄악된 세상으로부터 교회를 휴거시키는 것을 바랄뿐이며 그 때에야 모든 것이 바르게 될 것이라고 생각한다.

여기서 잠시 나의 경험을 말하고 싶다. 내가 1978년 달라스 신학교를 떠나 웨스트민스터 신학교로 왔을 때, 기름 통상금지조치로 인해 첫 번째 심각한 기름위기가 미국을 위협하였다. 나는 정유소에 사람들이 길게 줄지어 늘어서 있었던 것을 생생하게 기억한다. 당시 필라델피아에서 나는 달라스에 있는 친구로부터 달라스 신학교가 그곳 지역신문에 광고를 내었다는 소식을 들었다. 그 광고의 내용은 이것이 휴거를 위한 하나님의 마지막 부르심이라는 것이다. 세대주의적 해석자들이 휴거를 위한 초청을 선언한 것은 이외에도 여러 차례 있었다. 베스트셀러에 들어간 Left Behind(󰡔레프트 비하인드󰡕 홍성사 - 현재 6권 발행) 시리즈는 아직 다 저술되지 못했다. 세대주의자들이 예수님의 재림시기를 산정하기 위해 신문읽기에 집중한다면 나는 더 이상 세대주의에 머무를 수 없다는 것을 깨닫게 되었다. 우리가 참으로 요구해야 할 질문은 설사 휘발유가 없더라도 그리스도를 위해 어떻게 살아야 할 것인가 라는 것을 깨닫기 시작했다.

세대주의에 의해 창출되는 윤리관은 언약신학에 의해 발생되는 윤리관과 다르다. 세대주의자에게 휘발유가 없다는 것은 휴거가 가까워지고 있다는 것을 의미한다. 한편 언약신학은 휘발유가 없는 때에도 그리스도인으로 사는 것이 무엇을 의미하는지 생각하게 만든다.

마태복음 5장에서 예수께서는 너희는 세상의 빛과 소금이라고 가르치신다. 예수님은 구약의 이스라엘 백성만을 염두에 두신 것이 아니라, 그리스도인 전체를 염두에 두고 계신다. 예수님은 본질적으로 다음과 같이 말씀하고 계신다: 너희는 분명한 차이를 만들어내야 한다. 너희는 부패한 세상을 정화시키는 짠 맛 내는 소금이 되어야 하고 신자들을 둘러싼 불신의 어두움을 몰아내는 찬란한 빛이 되어야 한다. 너희는 너희들이 믿는 바를 통해 그리고 행동을 통해 세상을 변화시켜야 한다. 언약신학은 신자들이 그리스도를 위해 그들의 문화를 변혁시켜야 한다고 선언한다. 빛은 밝게 비쳐야 하고 어둠을 몰아내야 한다. 빛은 마땅히 자신의 존재를 알려야 한다. 따라서 그리스도인은 그가 어디에 가든지-즉 가정, 학교, 정당, 대학, 사업 등-세상의 빛이 되어야 한다. 그는 어느 곳에서든지 그리스도의 나라의 밝은 빛을 드러내고 차이를 만들어내야 한다.

언약신학을 따르는 자들은 그리스도의 나라가 현존하고 있다는 것을 보여주어야 한다. 그리스도인은 다음과 같이 말할 수 있어야 한다: “내가 어디에 있든지, 내가 행하는 모든 일에서, 그리고 내가 말하는 모든 것에서 그의 이름을 위하여 나는 차이를 만들어 낼 것이다.” 단순히 그리스도의 재림의 때와 시기를 위해 미래를 보기 보다는 이렇게 하는 것이 언약신학의 윤리적 비전이다.

언약신학은 예수께서 그의 재림에 대해 모르겠다고 말씀하신 것을 받아들인다. 우리 주께서는 아버지 외에는 그 날과 그 시를 아무도 모른다고 가르치셨다. 그리스도의 재림의 시기를 추정하는 것보다 우리는 주께서 재림하시기까지 그를 섬기는 일에 사로잡혀야 한다. 우리는 세상에서 바쁘게 일해야 하며 그리스도를 위해 세상에 다가가야 한다. 그리스도의 나라는 인간존재의 시간과 공간에 침투하시고 깊이 다가오셨다. 따라서 예수께서는 그의 나라의 복음이 온 땅에서 전파되어야 하고 그 때에야 마지막이 온다고 가르치셨다. 따라서 모든 그리스도인은 선교사와 복음전도자로 부름받았으며 우리는 하나님의 변하지 않는 영원한 말씀으로 변하는 세상을 바꾸어야하며

그로 말미암아 하나님의 나라는 더욱 전진할 것이다.

VI. 성례들의 이해를 통한 칼빈의 언약의 집합적 특성

마지막으로 나는 세대주의자들이 세대주의적 관점에서 그리고 언약신학의 입장에서 다르게 보는 성례들에 대한 몇 가지 관찰들을 제공하려고 한다. 이 방대한 토픽은 성찬, 세례 그리고 유아세례 관점에서 성례들의 특성, 의미 그리고 실행을 포함할 수 있다. 그러나 문제를 간단히 언급하기 위하여 언약신학은 성례들이 하나님의 백성의 전체 공동체에 영향을 준다고 주장하는 반면에 세대주의는 성례들을 좀더 개인적인 의미로 경향이 있다는 주목하자. 세대주의의 개인주의적인 경향은 세상을 점점 험악해져 갈 것이라는 신념과 병행한다. 그러나 그리스도를 구세주로 믿는 한 모든 것은 궁극적으로 바르게 될 것이다. 왜냐하면 믿는 자 개인이 천국으로 갈 것이기 때문이다. 대조적으로, 개인적 구원의 즐거운 소망을 축소시킴이 없이, 언약신학은 여호수아와 함께, “나와 내 집은 여호와만 섬길 것이다”고 단언한다. 언약신학은 하나님의 언약 약속의 집합적 특성을 인식하고 있다. 구약으로부터 세대사이에 표현된 언약공식, “나는 너희의 하나님과 너희 이후 너희 자손의 하나님이 될 것이다” 그리고 “나를 사랑하고 내 계명들을 지키는 자들의 천대에 이르기까지.” 이 구약 약속들이 신약시대에도 여전히 효력이 있는 것에 근거하여 칼빈과 언약신학은 특별히 유아세례에 표현된 대로 언약의 집합적 특성을 단언하였다. 칼빈은 유대인들과 함께 언약이 새 언약 시대에로 계속된다는 것을 굳게 믿었기 때문에 이것을 부인하는 것은 신성모독이나 다름없다고 역설한다. 칼빈에게 있어 그러한 부인은 그리스도의 오심을 실제로 하나님의 은혜를 넓히는 것보다 좁히는 것을 내포한다.

그러나 성경은 아직도 진리의 분명한 지식을 우리에게 열어준다. 참으로 언약이 여호와께서 아브라함과 맺었던 언약은 오늘날에도 옛날에 유대 백성에게 못하지 않게 힘을 가지고 있는 것이 명백하다. 그리고 이 사역은 그 때에 유대인들에게 연관되었던 것과 못하지 않게 그리스도인들에게도 연관되어 있다. 아마 우리가 그의 오심에 의하여 그리스도 아버지의 은혜를 경감하거나 삭제한다고 생각하지 않는 한, 그러나 이것은 저주받을 신성모독이다. 따라서 유대인들의 자녀들 역시 그들이 그의 언약의 상속자들로 되어 있고 그리고 경건치 못한 자들의 자녀들로부터 구별되었기 때문에 거룩한 씨라고 불려졌다. 동일한 이유에서 그리스도인들의 자녀들도 거룩하다고 고려되어 진다 그리고 비록 한편만 믿는 부모에게서 출생하였다할지라도, 사도의 증거에 의하여 그들은 우상숭배자들의 불결한 씨와 다르다. 이제 여호와께서 아브라함과 언약을 맺은 직 후 외적 성례에 의하여 유아들에게도 검인하라고 명령하셨음으로, 기독교인들이 오늘날 자신들의 자녀들에게 증거하지 않고 검인하지 않는 무슨 핑계를 제시할 수 있겠는가?

구약의 자녀나 신약의 자녀들은 하나님께서 아브라함에게 하신 그 동일한 언약적 약속에 의하여 거룩한 씨이다. 따라서 유아세례는 할례와 마찬가지로 동일한 효력을 지닌다. 칼빈은 구약의 언약 안에서 아브라함의 자손들이 새 언약 시대의 믿는 자들을 단지 예시한다는 핑계를 받아드리지 않는다. 이것은 그렇게 될 수 없다, 왜냐하면 아브라함과 세우신 하나님의 언약은 기독교인 믿는 자와 그들의 자녀들 역시 포함하기 때문이다.

“자녀”라는 용어 사용에 있어 그들은 이 차이점이 발견 한다: 그의 씨로부터 그들의 기원을 갖는 자들은 구약 하에서 아브라함의 자손이라고 불렀다.; 지금은, 그의 믿음으로 시작하는 자들은 그의 이름에 의해 불러진다. 그들은 그러므로 할례를 통하여 언약의 교제로 접목되어진 육체적으로 유아는 신약의 영적 유아를 예시되었고 그들은 하나님의 말씀에 의하여 죽지 않은 생명으로 중생되어진 자들이라고 말한다. 이러한 말들 속에서, 우리는 진리의 희미한 불꽃튀김을 본다. 그러나 이러한 변덕스런 영들은 마땅히 앞으로 좀더 나아가야 곳에서 무엇이든지 먼저 손에 잡히는 대로 붙잡고 그리고 완고하게 마땅히 다른 것과 함께 비교하여야 할 곳에서 한 말에 달라붙어 엄한 죄를 짓고 있다.

우리는 따라서 반듯이 더 나은 목표를 겨냥해야 한다. 그것에 대하여 우리는 바로 그 분명한 성경의 인도하심에 지도를 받아야 한다. 그러므로 여호와께서 아브라함에게 그가 그 안에서 땅의 모든 민족들이 복 받게 될 후손을 가질 것과 동시에 여호와가 그의 하나님과 그 자손들의 하나님이 이 될 것을 약속한다. 믿음으로 그리스도를 축복의 저자로 영접하는 자는 모두 이 약속 상속자들이고 그리고 따라서 아브라함의 자손이라고 불려진다.

칼빈의 요점은 이 반론에 진리의 한 요소가 있지만, 이것이 모든 두드러진 성경적 자료들을 충분히 설명하지 못한다. 아브라함의 육신의 자손이 믿음에 의한 미래 아브라함 자손들을 예시한다는 것은 사실이다. 그럼에도 이 사실은 하나님께서 아브라함의 육체적 자손에게 하신 약속을 제거하지 못한다. 하나님께서 아브라함에게 “그가 그의 하나님과 그 자손들의 하나님이 될 것을 보증하셨다. 칼빈의 반응은 이거냐 저거냐가 아니라 둘 다 이다. 세례의 실행에 함의는 아브라함의 자손은 약속의 상속자들이다. 더욱 믿음에 의해 그의 자손 된 자들도 마찬가지이다. 그러므로 믿음에 의한 아브라함 자손들 역시 약속에 완전한 참여자가 되었다, 왜냐하면 그들도 지금 그의 가족의 일원들이기 때문이다. 아브라함과 맺은 언약은 새 언약시대 안에서 적용하는 것을 계속한다.

유아세례에 대한 칼빈의 논증에 비판은 언약의 유일한 표증은 할례인데 그것이 중단되었다는 것이다. 그러므로 할례언약은 그 표증이 폐기되었음으로 그 가치가 없다는 것이다. 이에 대한 칼빈의 대꾸는 표증의 변경이 언약을 변경하는 것은 아니라는 것이다. 그리고 여호와께서 오래 전에 폐기된 할례가 아닌 다른 상징에 의해 그의 언약을 확증하는 것을 명령하지 않았다는 것으로 나를 대항하여 반대하지 말라. 이에 대하여 준비된 대답이 있다. 구약시대에는 그의 언약을 확증하기 위하여 하나님의 할례를 제정하셨다. 그러나 할례가 폐기된 후에는 그의 언약을 확증하기 위한 동일한 이유(유대인들은 보편적으로 가지고 있는)가 아직도 유효하다. 결과적으로 우리는 항상 부지런히 무엇이 둘에게 보편적이고 그리고 무엇이 우리에게 떨어졌는가를 살펴야 한다. 언약은 보편적이고 그리고 그것을 확증하는 이유도 보편적이다. 다만 확증하는 방법이 다르다-그들에게는 할례이었던 것이 우리에게는 세례로 대치되었다. 만일 할례에 대한 대치가 없다면, 그렇다면 칼빈의 마음은, 그리스도의 오심은 하나님의 은혜를 증가시키기보다는 실제로 모호하게 했다고 (생각할 수 있을 것이다).

다른 점에서 만일 유대인들이 그들의 후손의 구원 보증되는 증거가 우리에게서 제거되었다면 그리스도의 이 세상에 오심은 하나님의 은헤를 더욱 모호하게 하는 영향을 가질 것이고 그리고 전에 유대인들에 했던 것보다 우리에게 적게 입증될 것이다. 지금 그(그리스도)를 통하여 아버지의 무한하신 선하심이 더욱 선명하게 자유스럽게 지구 위에 부어지고 어느 때보다 사람들에게 선포되어지는 이 때에 그리스도를 심하게 비방함이 없이 이것을 말할 수 없다. 칼빈의 언약적 해석학을 따르는 신약시대 언약 신학자들로, 우리는 구약시대에 백성이 그들에 주신 하나님의 언약적 약속들의 집합적 특성을 이해했던 것처럼 언약 공동체의 집합적 특성과 함께 우리의 성례적 삶에 관심을 기우려야 할 것이다. 이 언약적 약속들은 단지 개인적인 것이 아니라, 그것들은 전 가정과 그리스도 안에 우리가 인격적으로 집합적으로 장성해 가는 중요성을 포함하고 있다.

결론

아직도 추구해야 할 칼빈의 언약적 사상과 관계된 몇 개의 영역이 남아있다. 그러나 우리는 칼빈이 성경 해석과 그리스도 안의 구원의 유익, 그리고 기독 윤리와 교회의 성례전의 삶을 구약으로부터 신약까지의 구원 역사에서 시종일관 드러난 하나님의 유일하며 영원한 은혜의 언약의 중요한 표현으로 여겼다는 것으로 결론을 내리려 한다. 비록 칼빈은 세대주의 자체와 마주칠지는 않았지만, 언약에 관한 그의 이해는 세대주의의 기본적인 명제들을 직접적으로 반대하였다.

그러므로 그리스도 안에서 하나님의 유일한 언약의 은혜를 누리는 신약 시대, 칼빈 탄생 500주년도 포함되어 있는 이 시대에, 언약을 성경적, 언약을 신학적 수고의 중심적인 원리로 보존하도록 노력하자. 칼빈은 시편 25:10에서 주석한 것처럼 자신을 분명히 했다: “만일 우리가 그의 언약 안에서 견뎌낸다면, 우리는 하나님께서 우리를 속일 것이라고 걱정할 이유가 전혀 없다.”

[21회 정암신학강좌] 목회의 관점에서 본 칼빈의 언약신학 / 피터 릴백박사

2009-11-29T00:43:44Z

[21회 정암신학강좌] 목회의 관점에서 본 칼빈의 언약신학 / 피터 릴백박사

출처: 온맘닷컴 http://blog.onmam.com/allheart153/default.asp?cMenu=1&seqno=174824

제 목 제21회 정암신학강좌(09년11월10일 화요일~)1~3강좌

작성일2009-11-17

주 제: 목회의 관점에서 본 칼빈의 언약신학
강 사:피터 릴백 박사(Peter A. Lillback)
웨스트민스터신학대학원(필라델피아) 총장
통 역: 1강 조진모 교수, 2강 이승구 교수
장 소: 화성교회(김기영 목사 시무)

제 1강

제 2강

제 3강

출처 : 성안길교회(http://sagil.onmam.com) RSS 이용

더 깊은 성경묵상을 위한 조언들 / 정성욱목사

2009-11-28T15:53:19Z

더 깊은 성경묵상을 위한 조언들

정성욱 | 조회 7 | 09.11.28 12:57 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/1314

성경은 열심히 읽고 연구하라고 주신 책이면서

동시에 열심히 암송하라고 주신 책이며

동시에 더 깊이 들어가면

심오하게 묵상해야할 하나님의 말씀입니다.

머리의 지식에 그치는 성경공부의 수준을 벗어나고,

기계적으로 줄줄 외어대는 암송의 수준을 벗어나서

하나님의 말씀과 우리의 인격이 온전히 하나되고 일통되는

유기적이고 생명력있는 묵상이야 말로

하나님 말씀의 생활화를 우리에게 가져다 줄 수 있습니다.

더 깊은 성경 묵상의 전제조건은

성경을 아주 넓게 볼 수 있는 눈을 길러야 한다는 것입니다.

다시 말하면 한 구절의 말씀을 정말 우주의 깊이 만큼

심오하게 묵상해 나가려면

그 한 구절의 말씀을 전체 성경의 드넒은 컨텍스트 속에서

읽어내는 안목이 필요하다는 것입니다.

그런 의미에서 창세기로부터 요한계시록에 이르는

성경 전체에 대한 조감과 관통의 능력은

심오한 말씀 묵상의 가장 기초적이면서도

절대적으로 필수적인 선요건이 되는 것입니다.

그러나 성경 전체에 대한 조감 능력을

충분히 길렀다고 해도

말씀 한 구절, 한 단어를 곱씹고, 되씹는

묵상의 과정은 우리의 구체적인 삶 속에서

날마다 훈련되어져야 합니다.

그리고 이 묵상의 훈련은 두 가지 방식으로 가능할 수 있습니다.

하나는 정말 말씀 한 구절을 가지고 하나님 앞에 단독자로 서서

고독한 묵상의 광야를 거치는 개인적 묵상이고,

다른 하나는 소그룹이나 전체 회중이 함께 각자가 묵상한 내용을

나누어가면서 더 깊은 차원으로 들어가는 공동체 묵상입니다.

어떤 방식을 취하든지

하나님 말씀이 우리의 인격과 삶과 하나가 되는

대통일의 과정은 정말 나그네 길과 같은 우리 인생 속에

천국을 맛보게하는 놀라운 체험이 됩니다.

날마다, 기회있을 때마다

하나님의 말씀을 묵상함으로써

자신의 삶을 몇 차원 더 업그레이드 해가는

우리 각자의 삶이 되기를 기원합니다...

예수 제자의 온전한 영성 / 정성욱목사

2009-11-28T15:51:35Z

예수 제자의 온전한 영성

정성욱 | 조회 7 | 09.11.28 12:41 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/1313

영성에 대한 신학적 관심을

꾸준히 발전시키면서 저는 삼위일체 영성과

십자가의 영성에 대한 책들을 저술한 바 있습니다.

이 책들을 저술한 후 몇년간 계속해서 저는 영성에 대한

신학적 반성을 계속해왔습니다.

그 결과 예수 제자인 그리스도인들이

추구하고 체현해야할 온전한 영성은 한 가지로

설명할 수 있는 것이 아니라

여러가지 면들을 가진 하나의 다이아몬드와 같다는 결론에 이르게 되었습니다.

첫번째 면은 하나님의 존재방식 자체와 연결된 삼위일체 영성

둘째 면은 하나님의 창조와 연결된 청지기 영성

세째 면은 성자 예수 그리스도의 도성인신과 연결된 성육신의 영성

네째 면은 성자 예수 그리스도의 고난과 죽으심과 연결된 십자가의 영성

다섯째 면은 성령의 개인사역과 연결된 개인적 성화의 영성

여섯째 면은 성령의 우주적 사역과 연결된 사회참여의 영성

일곱째 면은 성자 예수 그리스도의 재림과 연결된 종말론적 영성

등입니다. 이 외에도 몇 가지 예수 제자들이 추구하고 체현해야할

영성을 더 들 수 있겠지만 위에서 제시한 일곱 가지 정도면

예수제자의 온전한 영성이 어떤 모습이어야 하는지

충분하게 그려볼 수 있다고 생각합니다.

복음주의 전통의 최대 약점 중의 하나가 영성에 대한 무관심과

가볍고 천박한 영성 수준이라고 볼 때

복음주의 전통에 속한 예수 제자로서 개인의 삶과

공동체의 삶 속에서 위에서 제시된 다층적 영성을

깊이 있게 추구하고, 체현하는 것은 너무도 중요하다고 보여집니다.

물론 이러한 영성의 추구와 체현은 오직 성령의 충만을 받음으로써만 가능합니다.

그런 의미에서 우리는 오늘도 그리고 내일도

날마다 성령의 충만을 받으라는

주의 명령에 순종할 수 있어야 하겠습니다.

예수 제자로서 온전한 영성을 체현하는

저와 여러분들의 남은 여생이 되기를 간구합니다...

Re:성령훼방죄에 대해 가르쳐 주세요. / 정성욱목사

2009-11-28T14:59:38Z

Re:성령훼방죄에 대해 가르쳐 주세요.

정성욱 | 조회 80 | 06.07.18 20:37 http://cafe.daum.net/profchung/3Eug/13

성령훼방죄에 대해서는 다양한 견해들이 있습니다.

하지만 제 생각을 말씀드립니다.

성령훼방죄는 용서받지 못하는 죄입니다.

이 세상에서 사람이 지은 죄 중에 용서받지 못할 죄악이 있다면

그것은 결국 예수님을 믿지 않는 죄입니다.

자신의 죄를 회개하지 않고 예수님을 믿지 않는 죄는

결국 용서받지 못하게 되지요.

그런 맥락에서 성령을 훼방하고 모독한다는 것은

회개하고 예수 그리스도를 믿으라고 하시는

성령님의 권유를 악의적으로, 고집스럽게 거부하고

계속해서 하나님을 반역하려는 자세라고 볼 수 있겠습니다.

성경은 심지어 예수님을 한 번 부인 한 죄라도 용서받을 수 있다고

하십니다. 그 이유는 회개하면 용서하시기 때문입니다.

문제는 회개하지 않는데 있습니다.

회개하라고 요구하시고 또 회개하도록 도우시는 이는 성령님이십니다.

끝까지 회개하지 않는 죄는 결국 성령님의 역사를

계속해서 훼방하는 죄와 같은 것입니다.

도움이 되었기를 바랍니다.

Re:달란트 비유에 대해서 궁금한 점이 있어요 / 정성욱목사

2009-11-28T14:55:19Z

Re:달란트 비유에 대해서 궁금한 점이 있어요

정성욱 | 조회 76 | 08.10.02 22:31 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/1014

오랜만입니다.

좋은 질문 감사합니다.

저는 양쪽의 해석을 다 수용할 수 있다고 생각합니다.

왜냐하면

달란트 비유가 말하고자 하는 것은

주님께서 우리에게 주신

모든 것을 가지고

청지기로서 남는 인생을 살아야 한다는 거죠.

그러므로 그것이 재능이든, 돈이든, 말씀이든 상관이 없습니다.

무엇이든 우리가 주님께로부터 받지 아니한 것은 없으니까요...

남는 인생이란 다른 사람을 부요하게 한 인생을 의미합니다.

하나님께서 자기에게 주신 것을 그냥 자기 혼자만 누리는 것은

악하고 게으론 종의 삶이죠.

반면 두배로 남는 삶을 산다는 것은

하나님께서 우리에게 주신 것으로 다른 사람들, 이웃들, 지극히 작은 자들을

복되게, 유익하게 하는 삶을 의미합니다.

즉 나눔의 삶이죠... 사랑을 나누고, 물질을 나누고, 재능을 나누고, 복음을 나누는 삶....

주님께서는 우리에게 물 한컵이라도 나눌 수 있다고 말씀하셨습니다.

주님께서 우리에게 맡기신 모든 것을 가지고 우리는 나눔의 삶을 살아야 한다는 것입니다...

하나님의 비전... / 정성욱목사

2009-11-28T14:50:12Z

하나님의 비전...

정성욱 | 조회 66 | 08.09.30 00:36 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/1012

오늘날 많은 사람들은

하나님을 향하여 큰 꿈과 비전을 가질 것을 권면합니다.

그리고 그 꿈과 비전을 이루기 위해 기도하고 노력하라고 말합니다.

그러면 그 꿈은 반드시 이루어진다고 주장합니다...

얼핏 들으면 맞는 이야기 같지만

성경적으로 지지할 수 없는 논리적인 구멍이 나 있습니다...

도리어 성경은 하나님께서 우리를 향하여

당신만의 고유한 비전을 가지고 있다고 말합니다...

그것은 창세전부터 우리를 향하여 가지고 계셨던 비전입니다.

바로 그것은 우리가 예수 그리스도의 형상을 닮은

온전하고 성숙한 당신의 자녀가 되는 것입니다...

인간은 하나님을 향하여 큰 사역과 큰 일들과 큰 업적과 성공을 꿈꾸지만

하나님은 우리를 향하여 그리스도의 형상을 꿈꾸신다는 것,

참 아이러니가 아닐 수 없습니다.

그래서 우리를 향하신 하나님의 꿈을 바르게 발견한 사람은

큰 사역과 일과 업적과 성공에 대한 집착을 과감하게 버리고

오늘도 오직 주님과의 깊은 영적 친교를 누리고자 애쓰게 됩니다.

그리고 오늘도 나 자신을 부인하고, 새롭게하고, 변화시키고, 혁신시키는 일에

집중하게 됩니다...

그리고 낮은 자리에서 섬김의 삶을 살아갑니다.

그런 삶의 과정을 통해서

우리를 향한 하나님의 비전이

아름답게 이루어지기를 갈망하기 때문입니다.

사랑하는 여러분!

여러분은 여러분을 향한 하나님의 비전을 깨닫고

그 비전에 걸맞는 삶을 살고 있습니까?

아니면 자신이 만들어 놓은 허망한 꿈을 좇고 있지는 않습니까?

오늘 바로 이 순간을 새로운 삶의 출발점으로 삼으시기를 권면합니다....

죄를 고백하는 것이 하나님께 영광을 돌리는 것입니다... / 정성욱목사

2009-11-28T14:47:29Z

죄를 고백하는 것이 하나님께 영광을 돌리는 것입니다...

정성욱 | 조회 54 | 08.09.06 04:03 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/995

우리 그리스도인의 매일의 삶 속에서

자신의 죄를 자백하고 고백하는 것은

매우 중요한 의미가 있습니다.

그것은 우리 죄를 용서하실 수 있으신

하나님의 절대주권을 인정하는 것이며,

그것은 우리 죄를 용서하시기 원하시는

하나님의 사랑을 인정하는 것이며,

그것은 우리 죄를 용서하시기 위해서 피흘려주신

하나님의 희생에 감사하는 것이기 때문입니다.

하나님의 절대주권을 인정하고

하나님의 사랑을 인정하고

하나님의 희생에 감사하는 것

그것이야 말로 하나님께 영광을 돌리는 것이 아니고 무엇이겠습니까?

그러나 오늘날 많은 사람들은

마치 자신에게 죄가 없는 것처럼

자신을 속이거나 착각하고

하나님께 진실한 마음으로

자신의 죄를 자백하고 고백하는 것을

등한히 여기며

우습게 여기며

부끄럽게 여깁니다....

하지만 그런 자세는 주님 앞에서 바른 자세가 아님을 기억해야 합니다.

우리가 주님의 은혜를 핑계로 계속 방종하며, 죄를 짓고 살아가는 것도 큰 문제이지만,

동시에 깨달아진 죄에 대해서 고백하지 않고 그냥 넘어가는 것도 큰 문제인 것입니다...

오늘 여러분은 몇 번이나 주님 앞에 여러분의 죄악을 겸손하게 인정하고 고백했습니까?

여러분이 여러분의 죄악을 인정하지 않고 고백하지 않을 때

여러분은 주님께 합당한 영광을 돌리지않는 엄청난 죄를 짓고 있음을

깨달아야 합니다...

주여! 당신의 성령으로

우리 모두에게 영적인 각성을 허락하여 주소서....

Re:예수님께서 요한의 세례를 받으신 것과 마귀의 시험을.. / 정성욱목사

2009-11-28T14:44:46Z

예수님께서 요한의 세례를 받으신 것과 마귀의 시험을 받으신 이유를 알고 싶습니다.

작은자 | 조회 30 | 08.08.29 09:40 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/991

샬롬~

성경공부를 하다가 질문이 있어서 이렇게 도움을 청합니다.

예수님께서는 세례 요한의 세례를 받으셨는데 왜 그러셔야만 했나요?

세례요한이 한 세례는 회개의 세례였기때문에 받으실 필요가 전혀 없으셨다고 보여집니다.

그럼에도 불구하고 받으셔야 했던 이유가 무엇인지 궁금합니다.

또한 마귀의 시험을 받으신 이유도 궁금합니다.

예수님께서 분명 더 높은 위치(창조주와 피조물)였음에도 불구하고 마귀가 감히 시험을 할 수 있었다는 것과

마귀의 시험에 다 응답하신것을 보면서 분명 예수님께서 그렇게 하신 목적이 있을거라 생각하는데....

신앙생활을 해 오면서 어느정도 그 이유를 들어왔지만 좀 더 명확히 알고 싶습니다.

이와 더불어 요즘 이슈가 되는 성령세례에 대한 로이드 존스 목사님의 입장에 대해서도 부탁드리겠습니다.

정성욱 목사님께서 존 스토트 목사님의 책을 추천해주셨는데 로이드 존스 목사님의 "성령 세례"라는 책도 있더라구요.

로이드 존스 목사님의 성령 세례에 대한 개념이 조나단 에드워즈 목사님의 영향을 받은건지도 알고 싶습니다

(그러니까 결론은 조나단 에드워즈 목사님과 로이드 존스 목사님의 성령세례에 대한 입장을 알고 싶습니다. ^^)

오늘 하루도 평안하시구요, 귀한 답변 부탁드리겠습니다.

Re:예수님께서 요한의 세례를 받으신 것과 마귀의 시험을 받으신 이유를 알고 싶습니다.

정성욱 | 조회 65 | 08.08.31 22:25 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/993

첫째로 예수님께서 세례를 받으신 것은

예수님의 인성을 확인해 주는 의미가 있습니다.

세례는 사람이 받지

하나님은 받지 않습니다.

그래서 세례요한은 '내가 당신에게 세례를 받아야 할 터인데'라고 말합니다.

주님은 하나님이시자 사람이셨지만

이제 공생애를 시작하시면서

당신이 사람을 위해 사람의 몸을 입고

새인류의 대표자인 인자로 이 땅에 오셔서

구원의 사역을 시작하심을 선포하고 있는 것입니다.

둘째로 모든 의를 이루는 것이 합당하다고 하신 말씀은

주님께서 유대인들이 받았던 세례에 동참함으로써

단체적인 유대인들과의 연대를 선포하신 의미가 있습니다.

동시에 당신은 죄없으신 분이었지만

죄인과 연대하여 하나가 된 것을 선포하신 의미가 있습니다.

주님은 죄인은 아니었지만 죄인을 위하여 오셨고, 죄인으로 인정받아

십자가를 지셨습니다.

죄를 전가받은 죄인의 대표자로서 자신의 모습을 겸손하게 나타내고 계신 것입니다...

주님이 마귀에게 시험을 당하신 것은

새인류의 대표자로서 아담이 실패한 것을

되돌려야 하는 책임때문입니다.

반드시 주님은 아담의 실패를 뛰어넘어야 했습니다.

아담은 마귀의 시험에 넘어갔지만

주님은 마귀의 시험을 이기심으로

아담 안에서는 실패하지만

주님 안에서는 승리한다는 사실을 보여주신 것이죠.

주님이 우리의 대표로서 마귀의 시험을 이기셨기 때문에

주님 안에 있는 우리 모두도 마귀의 시험을 이긴 자로 여겨지고 간주되는 것입니다.

주님의 승리가 우리의 승리로 전가되는 것이죠....

하이퍼 칼빈주의의 문제점 / 정성욱목사

2009-11-28T13:37:48Z

하이퍼 칼빈주의의 문제점

정성욱 | 조회 83 | 08.05.22 13:19 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/922

하이퍼 칼빈주의는

균형을 잃은 칼빈주의입니다.

1. 예정론의 극단적 강조로 인한 전도의 무시

2. 하나님 주권의 극단적 강조로 인한 인간의 책임 무시

3. 칭의에 대한 극단적 강조로 인한 성화의 무시/율법페지론과 방종주의

이 세가지가 큰 문제점이죠...

Re:성령과 예수님의 신성 / 정성욱목사

2009-11-28T13:00:32Z

성령과 예수님의 신성

박현 | 조회 28 | 08.05.03 02:33 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/903

예수님의 사생애,공생애,수난과 죽음,부활에서

예수님의 신성과 성령의 역할이 궁금합니다.

가령 전에 정목사님께서 예수님이 참인간이 되심과 참하나님 되심에 대해서

말씀해 주셨는데여

십자가에서 궁극적으로 하나님의 모든 진노를 견디실 수 있어야 했기 때문에

예수님의 신성이 요구된다고 하셨는데요

저는 예수님의 일생에서는 성령의 능력으로 사역한걸로 이해하는데

그렇다면 십자가에서 성령님은 어떤 위치에 계셨는지

그리고 예수님의 삶에서 성령이 함께하심의 구속사적 의미는 무엇인지 설명해 주세요~~

Re:성령과 예수님의 신성

정성욱 | 조회 41 | 08.05.03 10:56 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/904

좋은 질문 감사합니다.

성령은 예수님의 잉태로부터 시작해서 부활과 승천에 이르기까지

함께 하셨습니다.

예수님은 성령으로 잉태되셨고,

성령에 이끌려 광야로 가셔서 마귀에게 시험을 받으셨으며

성령의 능력으로 치유와 축사를 행하시고,

성령의 능력을 힘입어 설교와 가르침의 사역을 감당하셨습니다.

그리고 더 중요한 것은 성령의 능력과 인도를 따라

모든 율법의 요구를 완성하셨습니다.

위로 하나님을 사랑하고, 아래로 이웃을 자기 몸처럼 사랑하는 삶을 사신 것이죠.

예수님이 인성을 입으신 이유는 우리를 대신하고 대표하기 위해서입니다.

예수님이 입으신 인성이라도 여전히 우리와 모든 연약함에서 동일했기 때문에 (죄가 없으셨던 점을 제외하고)

성령의 능력과 인도를 힘입지 않고는 도저히

우리를 대신해서 율법을 완성하시는 삶을 사실 수가 없었던 것입니다.

그래서 성령은 항상 예수님과 동행하시면서

연약함과 제한성과 한계성을 가진 인성을 입으신 예수께서

율법의 완전한 요구를 성취하실 수 있도록 도우신 것입니다.

예수님께서 십자가에 달린 상태에서도

당신의 인격이 흐트러지지 아니하고

끝까지 하나님 아버지를 순종하실 수 있었던 것은

성령께서 함께 하셨기 때문입니다.

예수님이 신성의 능력으로 순종한 의는 우리의 것으로 전가될 수 없습니다.

인성을 입으신 상태에서 인성으로 순종하신 의만이 우리에게 전가될 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 예수님이 입으신 인성의 자연적 능력으로는 하나님께 완전한 순종을 드릴 수 없습니다.

그래서 성령이 항상 함께 하셨던 것입니다.

예수님의 모든 사역 속에 성령이 함께 하신 사실의 신학적 의미는

예수 믿는 우리들 역시

예수님을 완전히 닮은 삶을 살기 위해서는

성령의 능력과 인도를 힘입어야 함을 가르쳐 주는 것입니다.

우리의 자연적인 능력으로는 도저히

예수님의 형상을 닮은 삶을 살아낼 수가 없다는 것을 가르쳐 주는 것입니다.

Re:디모데 전서 2장 4-6절에 대한 해석(모든 사람이 구원..) / 정성욱목사

2009-11-28T12:53:49Z

디모데 전서 2장 4-6절에 대한 해석...

요한짱 | 조회 42 | 08.05.01 09:51 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/901

디모데 전서 2장 4절에 보면 모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫기를 원하신다고 기록되어 있습니다.

그런데 태초부터 이미 구원받을 자와 그렇지 못할 자가 예정되어 있는 상황에

구원받지 못하기로 예정된 자에게 하나님께서 "나는 너가 구원을 받고 진리를 깨닫기를 원해.

그런데 너는 이미 태초부터 구원받지 못하기로 예정됐기 때문에 구원받지는 못해. 그런데 그렇게 되기는 원해."

라고 말씀하시는 것처럼 밖에는 보이지 않습니다. 이것을 어떻게 해석해야 하는지 너무 궁금합니다.

그리고,,,

6절에 보면 모든 사람을 위해 자신을 대속물로 주셨다고 기록되어 있는데 왜 어째서 예정된 자만 구원을 받는걸까요?

상반되는 구절아닌가요? 그런데 어떤 분들은 이 구절에서 모든 사람이라는 것은

구원받기로 예정된 그 범위 안에 있는 모든 사람들이라고 얘기하시는데 그렇다면 애초부터

구원받기로 작정된 모든 사람을 위해 자신을 대속물로 주셨다고 기록되어야 하는 것 아닌가요..

이 두가지 궁금점을 해결해 주시기를 부탁드립니다. ㅜㅜ

Re:디모데 전서 2장 4-6절에 대한 해석...

정성욱 | 조회 57 | 08.05.02 09:03 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/902

좋은 질문 감사합니다.

창세전에 하나님께서 타락한 인류가운데 일부를 구원하시기로 예정하시고 선택하셨다는

기독교 예정론의 관점에서 딤전 2:4-6절이 일관성 있게 해석되는 길은

"모든"이라는 말을 "모든 계층 또는 모든 종류"를 의미하는 것으로 해석하는 것입니다.

즉 여기서 바울은 그야말로 한 사람도 빼놓지 않은 '모든 개개인'을 의미하고 있는 것이 아니라

귀족이든 천민이든, 유대인이든 이방인이든, 자유자든 노예든, 남자든 여자든

모든 계층과 종류의 사람들을 의미하고 있다는 것입니다.

하지만 요한일서 2장 2절은

"저는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라"고 말씀합니다.

여기서 온 세상이란 결국 모든 개개인을 위한 화목제물이라는 뜻으로 이해되어야 합니다.

따라서 이 구절은 칼빈주의 5대교리의 제한 속죄 교리를 반박하는 증거구절이 될 수 있습니다.

성경의 특정 구절들을 그 문맥에 따라서 바르게 해석한다는 것은

생각보다 더 어려운 일임을 우리는 알게 되는 것이죠...

조나단 에드워즈의 천년주의의 입장이 무엇인지 궁금합니다. / 정성욱목사

2009-11-28T12:43:45Z

조나단 에드워즈의 천년주의의 입장이 무엇인지 궁금합니다.

소망 더하기 | 조회 65 | 08.04.21 20:59 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/899

목사님, 글을 통해 항상 명쾌하게 설명해 주시는것에 대해 감사합니다.

조나단 에드워즈의 책을 읽다가 천년주의 설에 대해 그의 입장이 무엇인지 알고 싶어서 글을 올립니다.

그리고 이런 무천년, 전천년, 후천년을 이해하기 위해서 어떤 책들을 보면 좋을지 알려주시면 좋겠습니다.

뉴라이프 교회 동영상은 잘 보았습니다. 도움이 되었습니다.

정성욱

애드워즈의 입장은 후천년주의입니다.

즉 역사의 마지막에 놀라운 부흥이 일어나서 역사가 천년왕국 같은 이상세계를 경험한 후에

주님께서 다시 오신다는 관점을 취했지요.

에드워즈 신학의 많은 부분에 제가 동의하지만 이 부분만큼은 동의하기가 어려울 것 같습니다.

아무래도 18세기라는 역사적 조건에 에드워즈의 신학적 사유가 영향을 입었다고 봐야 할 것 같습니다...

존 웨슬리도 후천년주의를 주장했지요.

18세기는 역사의 무한 진보에 대한 낙관적인 생각을 특징으로 하고 있지요... 08.04.23 00:19

Re:중보자의 조건에 대해서 / 정성욱목사

2009-11-28T12:39:05Z

중보자의 조건에 대해서

박현 | 조회 33 | 08.04.06 01:29 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/894

예수님께서 하나님과 인간 사이를 중보하셨는데

그 중보자의 조건으로 참 하나님이셔야 하는 부분과 참 인간이셔야 한다고 하는 부분이 있는데요

각각 그런조건이 필요한 이유가 무엇이고 성경에서 중보자의 조건이 나와있는지요

그리고 그것이 십자가 사건에서 어떤 의미가 있는지 알고 싶습니다.

Re:중보자의 조건에 대해서

정성욱 | 조회 69 | 08.04.08 21:33 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/896

좋은 질문 감사합니다.

우선 왜 중보자가 필요할까요?

모든 인간이 전적으로 타락되어 아무도 하나님께 나아갈 수 없게 되었기 때문에

하나님과 사람 사이를 이어주는 자가 필요하게 되었지요.

구약시대에 주어진 제사법을 통해 사람 제사장이 중보자 역할을 했지만

히브리서가 증거하는 대로 사람 제사장은 자신도 죄가 있는 자이기 때문에

중보자로서 결격사유가 항상 있었고,

제물로 드려진 것들도 짐승과 그들의 피였기 때문에 본질상 죄를 없이하지 못했습니다.

따라서 죄가 없으신 분으로서, 또 영원하고도 본질적인 속죄를 이루실 수 있는 분으로서

참 대제사장 즉 참 중보자가 필요하게 됩니다.

이 때문에 하나님이 사람이 되실 수 밖에 없었던 겁니다.

그런 의미에서 성육신 자체는 영원한 속죄를 위한 것이었습니다.

삼위일체 하나님의 제 2위이신 성자께서는 본래 신성을 가지신 하나님이시나

사람의 본성을 취하여 들이심으로

죄없는 사람이 되셨습니다.

죄없는 사람으로서 주님은

죄있는 모든 사람을 위해 대신 형벌을 받아 죽으심으로

우리를 위한 속죄를 이루셨지요.

죄없는 사람이 죄있는 사람을 위해 대신 죽어야 하기에

주님이 사람이 되신 겁니다. 이것이 중보자에게 인성이 필요한 이유입니다.

그러나 중보자가 신성을 가지셔야 하는 이유는

인류의 모든 죄를 지고, 인류의 모든 죄에 대한 하나님 아버지의 무한한 형벌을 받아내고

감당하시기 위해서는 신성이 필요한 것입니다. 인성만으로는 그것을 감당하시기가 불가능한 것이죠.

다시 말해서 설령 죄가 없었던 아담이 와서 우리 모든 죄인을 위해 죽으려고 시도한다고 해도

그 속죄의 죽음을 감당할 수 없게 되었다는 겁니다. 아담이 십자가에서 죽으려고 했다하더라도

그는 그 속죄의 죽음을 감당치 못하고 실패할 수밖에 없었을 것입니다.

그래서 반드시 신성을 가지신 분으로서 인성을 취하여 들인 자가

중보자가 될 수 있는 겁니다...

그런 의미에서 하나님과 사람사이를 참되게 연결해주는 중보자는

참 하나님이시자 참 사람이신 예수 그리스도 밖에 없습니다...

Re:'편집비평’식 성경이해에 맞서는 방법은? / 정성욱목사

2009-11-28T12:19:23Z

Re:'편집비평’식 성경이해에 맞서는 방법은?

정성욱 | 조회 110 | 08.03.13 23:58 http://cafe.daum.net/profchung/1brN/882

좋은 질문 감사합니다.

공관복음과 요한복음의 관계 혹은 네 복음서간의 불일치 등에 대한 좋은 질문 감사합니다.

우선 이해해야 될 것은 불일치가 '오류'는 아니라는 것입니다...

오류가 즉 error가 아니라 차이나 다름 즉 difference라는 것입니다.

예를 들어 부활 사건을 기록할 때에도 어떤 복음서에는 천사를 하나만 언급하고

다른 복음서는 둘을 언급합니다. 이것을 복음주의권에서는 한 기자는 나타난 천사의 전체를 말하려고 했고 (즉 둘),

다른 기자는 이 둘 중에 여자들에게 말한 천사를 강조하려고 했다 (즉 하나)고 해석합니다.

저는 이러한 해석의 복음서간의 다름을 존중하는 바른 해석이라고 봅니다.

더 중요한 사실을 복음서 기자들 간에 보고내용이 다르다는 사실은 성경의 신빙성을 훼손하는 것이 아니라

성경의 신빙성을 더 높여준다는 것입니다.

즉 짜고 고스톱치지 않았다는 것을 보여준다는 것이죠.

각 복음서의 기자들을 성령께서 독특하게 부르시고, 그들에게 독특한 관심을 주시고,

독특한 방법과 논리에 의해서 독특하게 기록하셨다는 사실을 보여준다는 것이죠.

즉 복음서 기자의 다양성을 성령께서는 엄청나게 살리고 계신다는 겁니다.

이렇게 놀라운 다양성에도 불구하고 네 복음서는

한 분 예수 그리스도에 대한 정말 멋진 그림들을 그려주고 있습니다.

네 편의 복음서라는 퍼즐로 모자이크를 완성했을 때 비로소 예수님의 참된 모습이 완전하게 드러나는 것이죠.

다시 말하면 네 복음서의 다양성이 네 복음서가 말하려고 하는 한 분 예수 그리스도를 통해서

완전한 통일성을 이루고 있음을 우리는 알게 되는 것입니다.

그런 의미에서 마태, 마가, 누가도 근본적으로는 공관복음서라고 볼 수 없습니다.

편의상 요한복음과 대비하기 위해서 공관복음이라는 말을 사용하지만

마태의 관점/관심과 마가, 누가의 것이 사실은 달랐습니다.

서로 다른 관점과 관심에서 복음서를 기록하고 있습니다.

편집비평이란 성경이 원기자들에 의해서 완성품으로 기록된 것이 아니라

후대의 학자들이나 제자들에 의해서 그들의 신학적 관심을 반영시키기 위해서

편집되었다는 주장이지요.

복음주의자들은 두 가지 태도를 취할 수 있습니다.

하나는 편집비평 자체를 완전히 거부하는 방법입니다.

대다수의 복음주의자들이 이런 태도를 가집니다. 저도 이 태도를 취합니다.

둘은 편집비평 관점을 가진 학자들의 주장을 들어보고,

그 주장들이 기존의 복음주의적 연구결과들과 일관성이 있을 경우는 조심스럽게 수용하되,

기존의 복음주의적 연구결과들과 일관성이 없을 경우 거부하는 태도입니다.

소수의 복음주의자들이 이 태도를 유지합니다.

둘째 관점의 문제는 편집비평을 받아들이는 학자들의 연구 결과가

상당히 기존 복음주의권의 연구결과에 반대된다는 점이지요...

좋은 자료로는 덴버신학교 신약학 교수 크렉 블롬버그가 쓴 복음서의 신빙성이란 책이 번역되어 있을 겁니다.