aniooo의 餘白

블로그 변경되었습니다.

2007-01-25T11:08:07Z

아무래도 무슨 병이 아닌가 싶다. 정기적으로 블로그를 갈아치워야 마음이 편해지는 것 말이다. 이번 블로그 이사야 말로 마지막 이사가 되길 바라며, 블로그 이사를 한다. 이번에는, tistory라는 블로그로 이사를 했는데 이 블로그의 최대장점은 블로그에 올린 내용을 컴퓨터에 저장할 수 있다는 점, 그리고 일본어 입력이 훨씬 용이하며, 태그 또한 일본어로 넣을 수 있다는 점 등이다. 그 외에도 "꾸준히 블로그에 글을 남겨간다면" 여러모로 다른 블로그 서비스보다는 좋은 서비스를 이용할 수 있을 것 같다.

새 블로그 주소는 다음과 같다. aniooo.tistory.com

'자유'라는 이름의 감옥-연재5,6회

2006-08-14T15:06:13Z

'자유'라는 이름의 감옥 - [정보자유론]연재5,6회(02년11,12월)

이번 연재에서는 5회와 6회를 함께 다루고자 한다. 왜냐하면 5회의 내용을 깊이 있게 다룰 필요가 없을 것 같아서이다. 5회의 제목은 [사이버 자유지상주의의 한계]로, 해커의 역사를 개괄하면서 그들의 정치적 사상의 특성을 시대별로 분류해 설명하고 있다. 아즈마는 90년대 이후 주류 해커문화의 정치사상적 특성으로 기술적 지식에 대한 접근을 최대한 자유롭게 보장하고, 그러한 자유를 통해 획득된 지식을 활용할 수 있는 자유 또한 최대한 보장하는 것을 이상으로 삼고 있음을 들고 있다. 즉, 기술적 지식을 통해 개인의 자유를 최대한 실현시키는 ‘자유지상주의적’ 특성을 지니고 있다고 볼 수 있다.

아즈마는 이들의 이러한 ‘자유지상주의’가, 미국의 연방정부가 추진하려 하는 사이버공간을 대상으로 한 법률 규제가 가져올 수 있는 ‘자유의 침해 가능성’을 지적하고, 비판하는 중요한 역할을 하고 있고, 미국에서의 그러한 움직임이 다른 국가에 있어서의 사이버공간에 대한 법률 규제의 방향성에도 영향력을 행사하는 긍정적인 측면을 높이 평가한다. 하지만, 가면 갈수록 높은 차원의 정보기술적 지식을 필요로 하기 때문에 ‘사이버공간’에서의 자유에 관한 논의 또한 점점 더 전문가들만의 의제가 되어갈 수 밖에 없다. 사실, <위험관리>와 <전문지식>과 <사회일반> 간의 삼각관계가 균형을 잃어가는 상황은 포스트모던 사회의 보편적인 현상으로, 이 문제에 대해서는 독일의 사회학자 울리히 벡이 [위험사회]에서 자세하게 논하고 있다. 사회전반의 기술에 대한 의존도는 극도로 높아지는데, 전문가들 외에는 이러한 기술을 제어할 능력을 지니지 못하며, 따라서 “일상적인 사회생활(예를 들면 휴대전화를 이용한 통화나 ATM을 이용한 입출금)에서조차 일반시민은 적절한 판단을 내리지 못하는 위험성”p274 ([쥬오코론]02.11)이 높아지는 문제가 대두되는 것이다.

오늘 우연히, 일상생활의 기술의존성을 실감할 수 밖에 없는 사건이 벌어졌다. 도쿄에서 정전이 일어난 것이다. 다행이 30분 후에 다시 전기가 들어왔지만, 30분 동안 온갖 고민을 했어야 했다. 당장 아침식사을 못할지도 모른다는, 한끼 거르면 해결되는 간단한 문제에서부터 정전상태가 계속되면 냉장고 안에 있는 음식 다 버려야 하는 것 아닌가 하는 문제까지. 전기가 들어와 뉴스를 보고 있자니, '끼니'나 '음식' 문제는 아무 것도 아니었다. 전철이 모두 끊기고, 신호등이 모두 꺼져 버렸으며, 엘리베이터에 갇힌 사람도 꽤 있었다고 한다. 30분 동안 끊긴 것으로 이 정도니, 우리가 만약의 경우에 우리의 일상을 스스로 유지할 수 있기 위해서는, 우리는 모두 전기를 발생시키는 지식을 가지고 있어야 한다. 아니면, 전기 없이도 살 수 있는 지식을 가지고 있거나. (곡괭이와 낫 정도의 농기구로 농사를 지을 수 있는 지식 말이다.) 하지만, 그런 식으로 생각하면 우리는 모든 지식을 알아야 한다는 것인데, 그게 불가능하니 필연적으로 '전문가'들에게 의지할 수 밖에 없는 것이다. 그리고 이 필연적인 관계가 사회적인 판단과 윤리의 문제와 직결될 수 밖에 없다.

이제 연재6회인 [걸러냄 당하는(필터링 당하는) 자유]의 요약으로 들어가 보도록 하자. 6회에서의 논의는 결론부터 말하자면 “정보의 포화상태에 질려, 다양한 규범의식에 골머리를 앓게 된 사용자들이 스스로의 ‘자유’을 되찾기 위해, 즉 선택항을 좁히기 위해 오히려 적극적으로 필터링에 의존”p273([쥬오코론]02.12) 하게 되는 상태가 도래했을 때, 이는 또 다른 측면에서 보자면 ‘자유로부터의 도피’(에리히 프롬)이기도 하다는 주장이다. 오사와 마사치는 1998년에 [자유의 감옥-자유주의를 넘어서]라는 글에서, 너무도 방대한 선택항들이 주어지면(즉 자유가 과도하게 주어지면) 오히려 인간은 선택 자체를 포기하게 된다(자유의 행사를 포기하게 된다)는 패러독스를 미하엘 옌데의 소설 [자유의 감옥] 독해를 통해 주장한 바가 있는데, 이러한 패러독스가 점점 현실사회의 문제가 되고 있음을 아즈마는 연재6회에서 논하고 있다고 볼 수 있다

정보기술의 사용이 보편화된 사회에서 살고 있는 우리는 우리들의 개인정보를 제공하는 대신 수많은 편의를 제공받고 있다. 예를 들면 휴대전화를 이용하는 편의를 제공받는 대신, 우리는 우리들의 위치정보를 통신사에 제공한다. 물론 법적으로 그러한 정보의 이용은 엄격하게 관리되고 있지만, 우리가 개인정보를 제공함으로써 비로소 편리함을 손에 넣게 되는 것은 사실이다. 나아가 ‘생활에서의 편리함=불편으로부터의 자유’를 추구하는 인간의 욕망은 멈추지 않기 때문에 정보기술은 앞으로 휴대전화와 ATM과 신용카드와 교통카드, 그리고 가전제품의 자동제어장치와 집열쇠까지도 하나의 단말기로 압축될 것이며, 이러한 단말기가 지닌 개인정보의 양은 어마어마한 것이 될 것이 분명하다. 정보화 사회에 있어서 내가 ‘나’임을 증명할 수 있는 가장 기본적인 증거는 ‘개인정보’이며, 정보화 사회는 점점 개인을 ‘한묶음의 개인정보’로 환원시키는 경향을 내재하고 있다.

반대로 생각하면, 이러한 시대에는 위에서 말한 것과 같은 단말기와 개인정보를 손에 넣기만 하면, 그것의 ‘소유자’와 똑 같은 행동이 가능하다. 즉 그의 통장에서 돈을 출금하고, 그의 집에 있는 컴퓨터를 이용할 수 있게 되며, 그의 집에도 들어갈 수 있게 되는 것이다. 물론 법적으로 개인정보의 관리가 점점 더 강화될 것이고, 그를 뒷받침하는 정보기술도 발전하겠지만 “이러한 상황에서 발생하게 되는 리스크는 기술적 진보만으로 완전히 해결될 수 있는 것이 아니다. 서비스가 충실해지면 충실해질수록 개인정보의 유통량은 늘어나며, 이를 관리하는 업무에 종사하는 사람도 늘어난다. 담당자의 도덕성에 문제가 있다면, 아무리 시스템을 강화한다해도 개인정보는 쉽게 누출되고 만다.”p266

하지만, 아즈마는 이러한 문제뿐만 아니라, 인간의 ‘자유’개념 자체를 뒤흔드는 문제 또한 정보화사회가 안고 있다는 점을 강조한다. 아즈마의 문제의식은 다음과 같다. “21세기의 포스트모던=정보관리형 사회에서 자유(다양성)는 개인정보와의 교환을 통해 제공된다. 그러나, 이러한 자유는 진정 자유인 것일까?”이 문제를 짚어보기 위해 아즈마는 지난번 연재에서 논한바 있는 레식의 주장을 도입한다. 레식에 의하면 인터넷 상에서의 표현규제 시스템은 크게 두가지 종류가 있다. 하나는 ‘자격인증(zoning)’이고, 다른 하나는 ‘걸러내기(filtering)’이다. ‘자격인증’이란 예를들면 만18세 이상인 자에게만 ID를 제공해 접근을 허가하고, ID가 없는 자에게는 접근을 금지하는 방법이다. 이 방법의 특성은 금지 당하는 자가 자기를 거부하는 공간, 자기에게 접근 금지된 공간이 있다는 것을 인지하고 있다는 점이다. 한편, ‘걸러내기’라는 규제방법은 특정한 조건을 충족시키지 않은 사이트에 대해서는 애초에 존재자체를 알리지 않는 방법이다. 즉 ‘자격인증’의 경우 거부 당한 자는 자기를 거부하는 곳이 있다는 것을 인식하지만, ‘걸러내기’의 경우 거부 당한 자는 처음부터 자기를 거부하는 곳(혹은 자기가 거부하고 있는 곳)이 있다는 것조차 인식하지 못한다.

물론, 이러한 정보규제방법은 이미 사용자들의 자기의지에 기반해 널리 쓰이고 있다. 몇 명 이상이 클릭한 뉴스 기사만 보이게 한다든지, 또는 자기가 관심사항으로 체크한 뉴스 기사만 보이게 하는 서비스가 바로 ‘걸러내기’형 정보규제이다. 이 ‘걸러내기’형 규제야말로 앞에서 말한 ‘과대한 자유에 질려 반대로 자유의 제한’을 원하는 좋은 예라 할 수 있는데, 여기에서 문제가 되는 것은 ‘자기가 원하는 형태로 선택항(자유)을 제한’하기 위해서, 필연적으로 보다 자세한 개인정보를 제공해야 한다는 것, 그리고 이러한 ‘자기 입맛에 맛는 정보환경의 구축’이 완벽해지면 완벽해질수록 그러한 환경의 ‘외부’가 존재한다는 것 자체를 보이지 않게 해버린다는 점이다.

아즈마는 이 문제에 대해 레식의 말을 인용하고 있다. “사회의 관점에서 보자면, 시민들이 자신의 관심사가 아닌 문제를 아무렇지도 않게 무시하게 되면 큰일이 벌어진다. 그야말로, 시민들은 그러한 문제를 처리하기 위해 리더를 뽑지 않으면 안되기 때문이다.” 직접적으로 자신의 관심사는 아니지만, 인간이 타자들과의 관계망 내에서 비로소 존재하는 '사회적 존재'인 한, 사회의 문제는 개인의 삶을 일정 부분 규정한다. '리더=대표'란 바로 개개인들이 직접 팔을 걷어붙이려고 하지는 않으나, 분명 사회의 존재양태를 바꾸는 문제들에 대해 -개개인들을 대신하여- 개입하고, 그러한 문제들을 다루기 위해 존재한다. 그런데, 사회의 구성원들이 '사회의 문제'에 무관심해진다면, '사회의 문제'를 다루기 위해 존재하는 '대표선출제도'가 제대로 기능하지 않게 될 가능성이 있다. 이는 이미 정치적으로 현실에 반영돼 있기도 하다. 여당과 야당이 더이상 예전처럼 큰 차이를 갖지 않게 된 것이라든지, 사회가 탈정치화되는 흐름은 '사회의 문제'가 사회구성원들의 '공통의 의제'로서의 위상을 조금씩 상실하고 있음을 보여주고 있다. 따라서 아즈마는 이렇게 말한다. “’걸러내기’가 가능케 하는 다양성의 공존은, 그것이 완벽하게 이루어지면 정치적 공동체의 붕괴로 이어질 위험성을 갖고 있다.”p273

tag : 자유, 정보화, 대표, 아즈마, 패러독스, 기술의존, 오사와

식사도 제공하는 도서관

2006-08-10T14:29:07Z

식사도 제공하는 도서관 – 로버트 단턴[‘읽기’의 역사]를 읽고

18세기에는 파리의 왕립도서관에서 도서관 이용자들에게 점심식사를 무료로 제공했었다고 한다. 피터 버크가 편집한 책 [[뉴 히스토리의 현재]](인문서원, 1996:일본)에 실린 로버트 단턴의 글 ['읽기'의 역사]를 읽다 알게 된 사실이다. 거기에는 위의 도서관에 대해 다음과 같이 쓰여져 있다.

“도서관 직원이 그들(파리 사람들:인용자)을 위해 문을 여는 것은 일주일에 이틀, 그것도 오전 뿐이었지만, 그러나 그들은 이용자를 돌려보내기 전에 식사를 제공했다.” -p175

무슨 이유로 도서관에서 도서관 이용자들에게 식사를 제공했는지 필자로서는 상상이 가지 않지만, 아마도 그 당시, 그곳에서는 그럴만한 극히 타당한 이유가 있었을 것이다. 필자가 지금 가지고 있는 사유의 연상패턴과, 당시 그들이 가지고 있었을 사유의 연상패턴이 다른 것이어서인지도 모른다. 즉 필자는 ‘도서관’과 ‘무료 식사 제공’을 연결지을 만한 논리의 연결고리를 지니고 있지 않지만, 그 당시의 파리 왕립도서관 직원들의 머리 속에서 ‘도서관’과 ‘무료 식사 제공’은 몇 단계의 인과관계만 거치면 곧바로 직결되는 관계에 있었던 것인지도 모른다.

우리는 과연 어디까지 과거의 역사를 ‘객관적’으로 알 수 있는 것일까? ‘도서관’과 ‘무료 식사 제공’을 연결지우는 ‘사유형태’를 지니지 못한 현재의 시각으로, 지금과는 전혀 다른 세계관 속에서 살았던 사람들의 ‘역사’를 알아 간다고 해 봤자, 사실상 ‘수박 겉핥기’ 이상은 불가능하지 않을까 – 라는 별로 살아가는 데 도움이 되지 않는 생각을 해 본다.

로버트 단턴의 글을 읽으면서 흥미로웠던 구절이 또 하나 있다.

“로마인이 오비디우스를 어떻게 읽었는지를 우리는 비록 정확히 알 수 없지만, 많은 로마시대의 비문(碑文)과 마찬가지로, 그의 시에는 마침표도, 단락도, 단어 사이의 띄어쓰기도 없었다는 것을 추정할 수 있다.” –p193

우리나라의 문장에 ‘띄어쓰기’를 도입한 것은 [독립신문]인 것으로 알고 있다. ‘띄어쓰기’라는 제도가 우리나라에서 쓰이기 시작한지 길어야 백년 밖에 안된 것이다. 사실, 동아시아에서 우리나라는 예외적이다. 중국어나 일본어는 여전히 ‘띄어쓰기’없는 에크리튀르를 이용하고 있다. 이에 비해 우리나라에서 -‘한글’사용이 전면화되면서- 띄어쓰기는 이미 너무도 자명한 우리의 에크리튀르의 일부로 자리잡았다. 서양의 알파벳에서 이용되던 ‘띄어쓰기’가 백년 전에 우리나라에 도입되어 지금은 완벽한 ‘우리의 것’으로 여겨지고 있는데, 그렇다면 ‘띄어쓰기’ 는 ‘한국적인 것=우리의 것’이 얼마나 ‘잡다한 문화의 혼합’으로 이루어져 있는지를 보여주는 수많은 흔적들 중 하나라고도 할 수 있을 것이다.

문화에 있어 '순수'란 불가능하고, 또한 옳지도 않은 것인데도, "순수한 우리 문화"라는 말이 자주 귀에 들려 오는데, 문화에 있어 '순수=자폐'란 멸망의 지름길이라는 진리를 곱씹어 봐야 할 필요가 있다. 나아가, 문화에 있어서 '순수'가 불가능하듯 '기원' 또한 무의미하다는 걸 확인해 둘 필요가 있다.

그런데, 위의 글은 새로운 질문을 하나 더 하게 만든다. 단턴의 말에 따르면, 서양에서도 ‘로마시대’에는 띄어쓰기라는 에크리튀르가 존재하지 않았다. 언제, 누구에 의해서 ‘띄어쓰기’라는 에크리튀르가 도입된 것일까? 쓸데없는 의문이 하나 더 생기고 말았다. 스페이스바를 한번 누를 때마다 이 ‘공백(띄어쓰기)’이 어디에서 유래했는지 궁금해지고 마는 ‘사유의 강박’을 떨칠 수 없다. 기원에의 욕망은 일종의 질병이다.

끼니를 떼우기 위해 땡볕이 내리쬐는 도서관 밖으로 나가야 하는 시간이 되자, 식사를 무료로 제공한다는 파리의 도서관이 지닌 매력은 더해만 간다.

tag : 순수, 도서관, 띄어쓰기, 에크리튀르

이데올로기 없는 security의 폭주 – 아즈마 히로키[정보자유론]연재4회

2006-08-07T13:42:39Z

이데올로기 없는 security의 폭주 – 아즈마 히로키[정보자유론]연재4회 2002년 10월

90년대의 정보화는 정보유통형태의 근본적인 변화를 가져왔다. 20세기의 정보유통이 텔레비전이나 라디오와 같이 소수의 발신자가 압도적 다수의 수신자에게 정보를 전달하는 형태인 ‘일방통행형’이었다고 한다면, 인터넷의 등장은 21세기의 정보유통이 다수의 발신자가 다수의 수신자와 연결되는 ‘쌍방향형’이라 불릴만한 특징을 지닐 것임을 예측케 해준다. 맥루한은 정보기술의 발전이 전세계를 ‘지구촌’이라는 하나의 마을로 만들 것이라 예언했는데, 이는 ‘미디어의 발전’이 지구차원에서의 ‘가치관과 규범의식의 통합’을 가져올 것이라는 추측에 의거한 것이었다. 하지만, 정보기술의 발전이 실제로 가져온 현실은 작은 마을들의 난립과 충돌이며, ‘가치관과 규범의식의 통합’은커녕 공통된 가치관과 규범의식의 붕괴가 선진자본주의 국가의 모습이다.

‘쌍방향형’ 정보유통이 가치에 있어서의 공통지평의 와해로 연결되는 이유는, 현존하는 ‘쌍방향형’ 커뮤니케이션이 ‘인증된 사용자’의 기호와 관심에 따라, 사전에 그 내용을 걸러내는 특성을 지니고 있기 때문이다. 즉 ‘일방통행형’ 미디어는 그 정보를 향유하는 대상을 ‘익명의 시청자’로 삼았던 반면, ‘쌍방향형’ 미디어는 정보향유대상을 ‘인증된 사용자(user)’로 한정하고 있으며, 그 정보제공형태는 ‘사용자 맞춤형’이라고 말할만 한, 사용자가 관심을 갖지 않을 법한 정보는 애초에 그 존재조차 모르는 상황에서부터(선험적으로=아프리오리하게) 배제해 버리는 특징을 지니고 있기 때문이다. 사용자의 ‘기호와 관심’에 알맞은 정보들만이 사용자에게 제공되기 때문에, 사용자의 ‘가치관’과는 다른, 사용자의 가치관과는 코드가 맞지 않는 ‘타자’는, 아예 사용자의 눈 앞에 나타나는 일조차 없어지고 만다. 사용자는 자신의 다양한 개인정보를 정보산업업체에 제공하는 대신, 자기에게 맞는 정보만을 제공받을 수 있다. 사용자는 정보양 자체가 방대하게 늘어남으로 인해 노이즈의 양 또한 늘어난 현대사회에 있어서, 개인정보를 양도하고, 대신 될 수 있는 한 ‘정보 노이즈’로부터 해방되고 싶기 마련인 것이다.

환경관리형 권력은 ‘개인들의 취향=의식의 영역’에 있어서는 최대한의 자유를 보장해 주려 한다. 취향의 다양성은 포스트포디즘적 생산양식의 근간이기 때문이다. 따라서, 개개인이 자신의 취향과 관심에 맞추어 손쉽게 정보를 얻을 수 있는 환경을 제공해 주는 것이 환경관리형 권력의 중요한 임무라 할 수 있다. 환경관리형 권력은 이데올로기적 제약을 가하기는커녕 이데올로기의 자유를 적극 보장한다. 한편, 이러한 다양성을 개개인들이 안심하고 향유할 수 있도록, 개인정보(프라이버시)는 철저하게 축적해 나가게 된다. 인터넷을 통해 우리는 다양한 상품과 정보들을 손쉽게 손에 넣을 수 있게 되었지만, 대신 우리는 그러한 정보와 상품을 입수하는 대가로 수많은 사이트들에 자신들의 흔적을 남겨야 한다. 아즈마는 이를 ‘이중관리’라 부른다. 즉 환경관리형 권력은, 이데올로기의 영역에서 최대한의 다양성을 보장하고, 보안(security)의 영역에서 방대한 개인정보를 데이터베이스화 해 간다.

9.11 이후, 개인정보의 데이터베이스를 국가의 치안과 안보를 위해 권력의 관리 하에 두어지는 흐름이 대세가 되고 있다. 미국의 테러방지법이나 EU의 사이버 범죄조약은 이를 위한 법적 조치가 시작되고 있음을 보여주고 있다. 하지만, 인문사회과학의 담론들은 이러한 새로운 권력의 작동에 대해 제대로된 대응을 하지 못하고 있는 게 사실이다. 오사와 마사치(大澤眞幸)는 9.11을 사상의 무력함을 보여준 ‘사상적 사건’으로 위치지으며, 냉전붕괴 이후의 세가지 주요사상인 공동체주의, 자유주의(모더니즘), 다문화주의(포스트모더니즘) 모두가 9.11이라는 사건에 대해 제대로된 대응을 하지 못했다고 비판한다.([문명 내에서의 충돌]) 하지만, 아즈마는 9.11이 ‘사상적 사건’인 이유가 단순히 세가지 주요사상이 제대로된 대응을 못한데에 있는 것이 아니라, 9.11은 ‘사상=이데올로기’가 더 이상 권력작동의 영역이 아니라는 것을 보여준 사건이기 때문이라고 말한다. “포스트모던화한 현대사회에서 가치관이나 규범의식의 다양성은 처음부터 전제돼 있다. 그 전제 하에 질서유지의 아키텍쳐(연재3회 참고:인용자)가 모색되고 있다. 따라서 지금까지 ‘정치적’이라고 불리워 온 문제, 즉 이데올로기를 둘러싼 입장차이는, 얄궂게도 질서유지의 목적과 밀접한 관계를 갖지 않게 되고 만다. (중략) 이는 특정 이데올로기의 패배라기보다는 오히려 이데올로기 그 자체의 패배라고 파악하는 것이 나을 것이다.” -pp174~5[정보자유론]제4회

마지막으로, 아즈마는 security라는 개념의 어원을 설명하고 나서 제4회의 연재를 마치고 있는데 security의 어원이 참으로 인상적이다. 아즈마에 따르면 “secure는 원래 라틴어계열의 단어로, 배려나 관심을 의미하는 cura(영어 care의 어원)에 ‘결여’를 의미하는 접두사 se가 붙어서 만들어진 말” –p176 이라고 한다. 즉 security를 높이는 것은 “배려나 관심이 없는 상태(without care)”에 다가가는 것을 의미하는 것이다. 아즈마는 이렇게 논하고 있다. “’security를 높인다’는 것은 단순하게 안전성을 높이는 것만이 아니라, 세계에 대한 배려를 필요로하지 않는 상태를 구축하는 것, 사람들이 될 수 있는 한 아무런 생각도 하지 않고 생활할 수 있는 세계를 만들어 내는 행위를 의미”-p176 한다.

tag : 이데올로기, 일방통행, 개인정보, 아즈마, 보안, 환경관리, security, 쌍방향

‘환경관리형 권력’이란 무엇인가? –아즈마 히로키[정보사회론]연재3회의 보조설명

2006-08-07T11:52:23Z

먼저, 지난 연재에서 다루었던 ‘규율훈련형 권력’과 ‘환경관리형 권력’에 대해 간략하게 정리해 보자. 근대사회의 주된 권력형태인 ‘규율훈련형 권력’은 거대담론=이데올로기(이념이나 거대공동체)를 매개로, 절대적 가치에 대한 개인의 동일화 과정(알튀세르의 용어로 말하자면 ‘호명’)을 통해 작동한다. 한편 ‘환경관리형 권력’은 근대적 거대담론이 더 이상 개개인의 판단이나 행동의 잣대로 효율적으로 기능하지 않는 <포스트모던 상황>과 정보기술의 발전에 따른 <전 사회의 정보사회화>, 그리고 9.11 이후 선진 자본주의 사회의 핵심문제로 부상한 ‘치안, 안보, 보안’에 대한 불안감 증폭이 가져온 <보안화(security화)>라는 세가지 흐름이 맞물려 등장하게 된 권력이다. 이 권력이 기존의 ‘규율훈련형 권력’과 결정적으로 다른 점은, 그것이 인간적 삶의 가치를 둘러싼 논쟁들(사람들은 이데올로기에 의거해 삶의 가치의 고저를 평가하기 마련이었다)과는 무관하게 인간의 ‘동물적인 측면’, 즉 생명의 위협에 대한 본능적 반응에 기대어 확산되는 권력이라는 점이다. ‘환경관리형 권력’은 개개인들이 어떠한 이데올로기나 가치관을 갖는지에 대해서는 무관심하다. 문화적 다양성(다문화주의)은 얼마든지 보장해 주는 ‘관용’을 지닌 권력이다. 인간의 ‘사유’는 그 자유가 최대한 보장된다. 그 대신, 이 권력은 인간의 활동영역을 ‘물리적으로’ 컨트롤한다.

‘물리적 측면에 작용하는 권력’이 어떠한 차원에서 작동하는 권력인지에 대한 이해를 돕기 위해 로렌스 레식 교수가 [코드:사이버 공간의 법 이론]에서 제시한 ‘인간의 행동을 통제하는 네가지 방법’을 참조해 보도록 하자. 레식 교수는 인간의 행동을 관리하는데 ‘법’ ‘사회적 규범’ ‘시장’ ‘아키텍쳐(architecture:건축, 구조, 구성)’의 네가지 방법이 쓰인다고 논하고 있다. 아즈마는 레식 교수의 ‘네가지 행동통제’를 알기 쉽게 이해할 수 있도록, ‘흡연’이라는 행동에 대해 이 행동통제방식들이 각각 어떤 식으로 작용하는지 논하고 있다. ‘법’은 미성년자의 흡연 및 정해진 공간에서의 흡연을 금함으로써 개개인의 행동을 통제한다. 한편 ‘사회적 규범’은 손 윗 사람이나 아이들 앞에서의 흡연을 삼가도록 하는 행동통제 효과를 지닌다. 또한 ‘시장’의 차원에서는 담배가격을 인상하면 담배 판매가 감소하는 효과를 가져올 것이다. 마지막으로 ‘아키텍쳐’ 차원에서 작용하는 흡연에 대한 통제로는, 필터의 질이나 담배양의 조절을 통해 ‘흡연 양’ 자체를 조절하는 것을 들 수 있다. ‘법’이나 ‘사회적 규범’은 인간의 의식에 영향력을 행사하는 것임에 반해, ‘아키텍쳐’ 차원에서의 통제는 인간의 의식과는 무관한 영역에서 작동한다. 이러한 ‘아키텍쳐’의 특징을 레식은 다음과 같이 표현하고 있다. “아키텍쳐 상의 제약은 그 대상자가 그 존재를 알든 모르든 기능하지만, 법이나 규범은 그 대상자가 그 존재에 대해 어느 정도 알고 있지 않으면 기능하지 않는다.” –p436[CODE](일본어번역판) 레식의 ‘아키텍쳐’에 관한 설명은 환경관리형 권력의 특징을 잘 나타내어 주고 있다. “이 새로운 권력은 인간의 내면을 경유하는 일 없이, 생활환경을 직접 바꾼다.”-p261([정보자유론]3회, 2002년 9월)

환경관리형 권력의 특징을 잘 보여주는 또 하나의 개념으로는, 사카이 다카시(酒井隆史)가 [자유론]에서 제시한 개념인 ‘내포사회’/’배제사회’가 있다. 사카이에 의하면 근대사회는 범죄자나 비정상적인 사람들을 될 수 있는한 교정해서 사회에 동화시키려하는 특징을 지닌다. 사카이는 이를 영국의 사회학자의 말을 빌어 ‘내포사회’라 부르고 있다. 한편, 최근의 선진 자본주의 사회는 이러한 ‘내포사회’와 단절을 꾀하고 있다. 즉 범죄자나 비정상적인 사람들 교정해서 사회로 복귀시키는데 중점을 두기 보다는, 이들을 사회로부터 격리시키는데 중점을 두기 시작한 것이다. 성범죄자들에 대해 위치추적장치를 부착해 그들의 생활반경을 감시하고 제한하는 사고방식은, 이러한 ‘내포사회’로부터의 단절을 보여주는 일례라 할 수 있다. 이 새로운 형태의 사회를 사카이는 ‘배제사회’라고 개념화하고 있다. 이 ‘배제사회’의 출현 또한 더 이상 인간의 의식이나 이데올로기적인 측면에서의 권력작동이 예전처럼 유효하지 않음을 보여주는 좋은 예이며, 동시에 ‘환경관리형 권력’의 대두의 한 측면이라고 볼 수도 있다.

tag : 아즈마, 아키텍쳐, 로렌스 레식, 권력형태, 배제사회, 내포사회

푸코 이후의 새로운 권력형태 - 아즈마 히로키 [정보자유론] 연재3회

2006-08-05T20:47:06Z

'규율훈련’에서 ‘환경관리’로 – 아즈마 히로키 [정보자유론] 연재 제3회([[쥬오코론]]2002년 9월호)

1. '규율훈련형 권력'과 '환경관리형 권력'
2. 근대 사회/탈근대 사회의 담론구조와 권력형태의 관계
3. '일본의 우익화'라는 편견

1. '규율훈련형 권력'과 '환경관리형 권력'

프랑스의 철학자 미셸 푸코는 [감옥의 탄생]이라는 저서를 통해 근대사회 속에서 작동하게 된 새로운 권력형태를 입체적으로 묘사했는데, 이후 그의 권력이론은 현대사회이론과 현대철학의 양상을 바꾸는 강력한 동인 중 하나가 되었다. 푸코에 의하면 19세기 이전의 권력은 권력자가 피지배자에게 어떠한 행동을 강요하는 형태를 띠었으나, 근대 사회에서 작동하는 권력은 국가가 시민을 대상으로 일방적으로 행사하는 권력이 아니다. 근대적 권력은 시민 한 사람 한 사람이 지배적 가치관을 ‘내면화’해, 국가가 목적으로 하는 바를 위해 시민들이 자발적으로 행동하게끔 하는 형태로 작동한다. 근대사회의 권력은 피라미드형태의 상명하달식 강제가 아닌, 사회 도처에 편재해 있는 네트워크형 권력이며 (주체의 행동양식을 일상적으로 구성한다는 의미에서) ‘주체구성형’ 권력이다. 푸코는 이러한 근대적 권력이 학교, 병원, 군대, 공장, 사무실과 같은 ‘감시의 시선이 편재한 곳’에서 ‘규율훈련’의 과정을 거쳐 작동하게 된다고 논한다.(그리고 그러한 권력작동이 이루어지는 이념형적 공간으로 제레미 벤담이 고안해 낸 감옥, 파놉티콘을 들고 있다.) 일상적으로 규율훈련이 실행되는 공간에 배치됨으로 인해 사람은 ‘감시하는 시선의 내면화’ 과정을 거치게 되고, 이 내면화의 결과 주체는 능동적으로 국가와 권력의 부름에 참가하게 되는 것이다. 아즈마는 이러한 푸코의 근대적 권력형태를 ‘규율훈련형 권력’이라 부른다.

하지만, 이러한 규율훈련형 권력으로는 정보화=보안화의 추세로 인해 새롭게 등장하고 있는 권력구조를 설명할 수 없다. 근대의 규율훈련형 권력 대신 대두되고 있는 것은, 질 들뢰즈가 1990년에 발표한 [관리사회에 대해서]라는 짧은 글에서 논한 바가 있는 ‘관리형 권력’이다. 관리형 권력의 설명을 위해 아즈마의 글을 직접 인용하도록 하겠다.

“그(들뢰즈:인용자)에 따르면, 규율훈련이라는 권력형식은 20세기 초에 정점에 달했고, 지금은 이미 쇠퇴의 와중에 있다. 그 대신 등장하기 시작한 권력은, 정보처리와 컴퓨터 네트워크에 기반한 ‘관리형’이라고 부를만한 새로운 형태의 권력이다. 규율훈련형 권력은 학교나 공장과 같은 감금환경을 필요로 했으나, 관리형 권력은 그러한 공간을 필요로 하지 않으며 개인의 행동을 숫자로 변환시켜 직접 제어한다.

들뢰즈가 예로 든 것은 위치정보와 개인인증이 결합된 유연한 감시시스템이다. 이 시스템 안에서는, 정해진 장벽을 해제하는 전자카드를 소지함으로써 개개인이 자신이 거주하는 아파트나 지역을 이동할 수 있다. 하지만, 특정한 날이나 시간대에는 같은 카드로 패스가 거부당하는 경우도 있다. 이러한 질서유지형태는 경비원 등의 감시자를 필요로 하지 않으며, 또한 주민들에 대한 어떠한 자기감시(시선의 내면화)도 필요로 하지 않는다는 점에서, 19세기 이전의 ‘강제형’과도 근대사회의 규율훈련형과도 다른 권력형태이다.” - 258페이지 [쥬오코론]2002년 9월호

다만, 들뢰즈는 이러한 권력작동 방식에 대해 이론적인 개괄을 하기는 했으나, 이를 심화시키지는 않았다. 아즈마는 들뢰즈가 추상적인 형태로 밑그림을 그려 제시한 새로운 권력작동형태를 보다, 사회적 변화와 밀접하게 연관시켜 구체적으로 형상화하고자 한다. 그를 위해아즈마는 -들뢰즈가 애초에 명명한 ‘관리형 권력’이라는 개념은 애매모호할 뿐만 아니라, 근대적 상상력에 의거한 권력작동방식인 ([1984년]에 나오는 빅브라더와 같은) 중앙관리형 권력과 유사한 권력형태로 오해받을 여지가 있기 때문에- ‘관리형 권력’이라는 들뢰즈의 용어를 가다듬어, 인간의 내면에 작용하지 않고 물질적인 환경에 직접 작용한다는 의미를 명확히 하기 위해 ‘환경관리형 권력’이라는 말로 재개념화 한다.

2. 근대사회/탈근대 사회의 담론구조와 권력형태의 관계

‘규율훈련형 권력’에서 ‘환경관리형 권력’으로의 권력형태의 변화는, 근대사회에서 탈근대사회로의 사회구조의 변화와 밀접한 관련이 있다. 프랑수아 리오타르는 [포스트모던적 조건]에서, 근대와 탈근대의 차이를 ‘거대서사(거대 이야기)’와 ‘작은 서사(작은 이야기)’의 차이로 설명하고 있다. 리오타르에 따르면, 근대란 국가나 이념과 같은 절대적 가치에 개인이 동일화(identify)함으로써 정체성을 구성하고, 사회적 주체를 만들어내는 특성을 지닌다. 한편, 탈근대사회의 개인은 이념이나 국가와 같은 추상적이고 공적인 가치=’거대서사’에 종속(subjection)됨으로써 주체가 되는 방식을 받아들이지 않고, 취미나 취향 같은 구체적이고 사적인 가치=’작은 서사’ 속에서 삶의 가치를 구성하게 된다.

개개인의 동일화방식(삶에의 의미부여의 형태)이 ‘거대서사’에서 ‘작은 서사’로 변화하는 과정은 -단순한 개개인의 주체화 방식의 변화에 그치지 않는- 사회형태 자체의 변화를 동반한다. 사회의 커뮤니케이션 조건(정보유통의 형태)이 근본적으로 바뀌게 되는 것이다. 가라타니 고진은 [일본근대문학의 기원]에서, 근대소설의 역사가 실은 근대국민국가를 단위로 하는 투명하고 균질적인 담론유통망의 형성과 제도화의 과정이었음을 밝힌 바가 있다.<<주1>> 따라서, 근대 사회에 있어서 ‘거대서사’의 형성이 한 사회=국가의 담론구조를 투명하고 균질적인 것으로 만드는 것과 표리일체의 과정이었다면, 탈근대 사회에 있어서의 ‘작은 서사’들의 형성 또한 그 사회의 담론구조에 큰 변화를 가져올 수 밖에 없는 것이다. 투명하고 균질적이었던 근대사회의 담론구조와 달리, 탈근대사회의 담론구조는 -서로 불가공약적인 작은 서사들이 무질서하게 공존하는- 불투명하고 이질적인 형태를 띤다.
<<주1>> 가라타니 고진의 [일본근대문학의 기원]이 근대국민국가의 형성을 논한 책이라는 것에 대해서는 졸고 [근대국가의 확립:추상, 단순, 균질 – [일본근대문학의 기원]론]을 참조. http://blog.daum.net/aniooo/4253374

이제, 근대사회에서 개개인에게 ‘가치체계를 내면화’시키는 ‘규율훈련형 권력’이 대두된 것과 ‘거대서사’가 형성되는 것이 동일한 사태의 다른 측면일 뿐이라는 것이 명확해 진다. 또한 탈근대 사회에서는 왜 더 이상 ‘규율훈련형 권력’이 효과적인 권력형태로 작동하지 않게 되는지(이념과 진리에 대한 믿음이 붕괴되는지!)도 쉽게 이해가 될 것이다. ‘불가공약적인 커뮤니케이션 형태=수많은 이질적인 커뮤니케이션 공동체들의 난립과 공존’이라는 포스트모던적 현실 속에서는 더 이상 ‘획일적인 가치체계의 내면화’가 효과적인 권력장치로 작동하지 않는 것이다. 따라서, 새로운 권력은 더 이상 ‘내면=가치체계(라캉의 말을 빌리자면 ‘상징계’)’를 거쳐서 ‘신체’를 제어하는 근대적 전략에 연연하지 않는다. ‘환경관리형 권력’은 진일보한 정보기술장치들을 동원함으로써 개개인들의 신체 자체를 직접적으로 배치/제어할 수 있기 때문이다. 그리고 시민들이 근래에 지니게 된 ‘보안화에의 욕망’은 급속하게 정보기술장치들을 사회 전반에 구축하는 받침돌로 작용한다.

3. '일본의 우익화'라는 편견

물론, 포스트모던의 도래와 동시적으로 '환경관리형 권력'이 대두된 것은 아니다. 후기 자본주의 사회가 도래한 이후 권력의 기능부전이 감지되기 시작했고, 이에 대해 다양한 대증요법이 실행되었으며, 현재도 그러한 시도는 계속되고 있다. 한국에서는 최근의 일본의 행보를 단순히 '우경화'로 인식하는 획일적인 선입견이 상식화돼 있지만, 이러한 상식은 실제 일본사회의 구조가 그보다 훨씬 복잡다단하다는 사실을 간과하는 부정적 효과를 낳는다. 일본정부가 한국의 애국가나 태극기에 해당하는 '기미가요'나 '히노마루'를 '국가의 상징'으로 정식화 한 것이나, 최근에 진행되고 있는 교육기본법 개정('애국심'을 교육의 목표 중에 하나로 설정하는 것)은 단순히 일본사회의 전반적인 '우경화'의 결과로 설명되는 현상이 아니다. 오히려, 기능부전에 빠진 '규율훈련형 권력(=이념과 절대적 가치에의 호소)'을 어떻게든 강화해 보려는, 권력장치의 노후화에 기인한 '위기의식의 발로'로서의 측면을 강하게 갖고 있는 것이다. 일본의 우익이 단순히 승승장구 하고 있는 것이 아니라, 그들의 위기감이 표출된 것이며, 이들의 위기감이 청소년들의 범죄나 엽기적인 범죄가 증가하고 있다는 사회적 공감대(=보안화에의 욕망)와 결합되면서 '도덕성=공동체의식'의 강화를 전사회적으로 수용, 요구하는 흐름이 만들어지고 있는 것이다.

한편, '규율훈련형 권력'의 기능부전이라는 사태에 대한 대응레벨이, 단순히 노후화된 권력장치의 '손질'이 아닌, '새로운 형태의 권력창출'의 단계로 진입하고 있다는 것이 아즈마의 [정보자유론]의 논지라 할 수 있겠다. 그리고 그는 이러한 새로운 권력이 생성되는 공간으로서의 '정보화'와 '보안화'가 교차하는 공간을 주시하고 있는 것이다. 푸코의 '규율훈련형 권력'이 특정인물이나 집단에 의해 '의도적으로 주도면밀하게 계획한 산물'이 아니었던 것처럼, '환경권력형 권력' 또한 그 어디에도 최종적인 '의도자'란 존재하지 않는다. 수많은 인과관계들의 관계망 속에서 홀연히 등장해 눈에 띠지 않게 조금씩, 그러나 꾸준하게 사회 전체에 퍼져가는, 그러한 권력인 것이다.

이번 연재는 ‘규율훈련형 권력’과 ‘환경관리형 권력’간의 차이에 대해 중심적으로 논했다. 다음 연재를 통해서는 보다 구체적으로 아즈마가 정의내린 ‘환경관리형 권력’에 대해 설명하고자 한다.

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[공학과 정치가 결합된 세계] – 아즈마 히로키 연재 제2회

2006-08-04T04:06:10Z

2002년 8월 [공학과 정치가 결합된 세계] – 아즈마 히로키 [정보자유론] 연재 제2회

‘정보화’와 ‘보안화’의 교차가 만들어내고 있는 새로운 정치환경에 대해 (일본의) 매스컴은 제대로 대응하지 못하고, 이와 관련된 적절한 담론도 제공하지 못하고 있는 데에는 크게 두가지 이유가 있다.

하나의 이유로는 새로운 권력형태의 특성을 매스컴이 제대로 인식하지 못하는 현실을 들 수 있다. ‘새로운 형태의 권력’은 ‘편재화’되고 ‘분산화’된 권력이기 때문에, 기존의 국가vs시민이라는 인식틀로는 충분히 파악되지 않는다. 정보화=보안화 시대의 권력은 -‘능동적 주체로서의 국가가 수동적 객체로서의 시민을 감시하고 억압한다’는- 단순한 도식의 외부에서 작동한다. 국가와 시민, 정부와 민간기업, 공적 영역과 사적 영역의 차이가 용해(溶解)된 공간 속에서, 만인이 만인을 감시하고, 서로에 대한 정보를 수집하는 새로운 작동틀 안에서 권력은 생성되고 그 힘을 행사한다. 정보화=보안화 시대의 권력형태를 구체적으로 보여주는 예를 들어 보자. 정보화로 인해 자유가 극대화됨으로 인해, 악의적 자유의 행사에 대한 규제를 시민들이 국가에 요구하는 현상을 우리는 쉽게 접할 수 있다. 인터넷을 통해 데이터베이스화 돼 있는 방대한 양의 개인정보를 ‘자유롭게’ 이용하는 것을 제한하기 위해 국가에 대해 법적인 조치를 취할 것을 요구하는 것이나, 사회 내부(어쩌면 아주 가까이)에 편재하는 위험한 인물들로부터의 안전을 보장받기 위해 기꺼이 프라이버시를 포기하고 감시카메라를 설치해 주기를 국가에 요구하거나, 아예 시민들이 자율적으로 감시카메라를 설치하는 사례들이 이러한 예라 할 수 있다. ‘자유’를 어느 정도 희생하더라도 ‘안전’을 확보하는 게 보다 중요하다는 가치관이 보편화되고 있는 것이 우리의 현실이다. 이러한 가치관에 의거해, 정보기술의 방향이 ‘자유추구’로부터 급격하게 ‘보안화’로 방향전환하고 있는 것이다.

70년대 후반부터 80년대 초반에 걸쳐 영국과 미국에서 대두된 신자유주의는 국가권력의 최소화=야경국가를 추구했다. 신자유주의는 당시의 사회민주주의 세력의 쇠퇴와 뒤이은 탈냉전으로 인한 공산주의체제 붕괴로 인해, 90년대에 이르러 전세계를 지배하는 질서가 되었다. 세계화가 국가의 장벽을 없애고 전세계를 장벽없는 하나의 시장으로 만드는 것을 의미한다면, 세계화는 바로 경제와 사회에 대한 국가개입의 최소화를 의미하는 것이며, 따라서 국가의 쇠퇴가 90년대 사회과학의 핫이슈였던 것이다. 신자유주의에 있어서 국가의 존재이유는 오로지 ‘경찰적 역할’에 한정된 것이다. 즉, 구성원의 안전을 보장하는 영역 밖으로는 나오지 마라는 것인데, 9.11이후 아이러니컬하게도 ‘보안화’의 영역은 한정적일 수 없을 뿐만 아니라 모든 영역에 걸친 것임이 증명되고 말았다. 즉 ‘야경국가’는 더 이상 작은 정부가 아닌 ‘거대국가’의 형태를 갖추어야 할 운명에 처한 것이다.

새로운 정치환경에 대해 매스컴에 제대로 대처하지 못하는 두번째 이유로 아즈마 히로키는, 새로운 권력의 성질이 ‘기술적이고 전문적인 지식’에 의존하고 있고, 이로 인해 일반시민들이 접근하기 힘들다는 점을 들고 있다. 우리는 현대인의 삶을 지탱하고 있는 기술에 대한 지식없이 삶을 영위해 왔다. 이러한 상황이 쉽게 바뀌지는 않을 것이다. 하지만 기술의 형태는 근본적으로 변화하려 하고 있다. 우리가 사용하는 모든 기술장치들이 우리의 정보들을 수집하게 될지도 모르는 것이다. 우리는 점점 더 정보기술장치의 도움없이는 사회생활을 영위하기 힘든 조건 속에서 살게 될 것이지만, 그 조건 속에서는 우리의 기계를 감시하는 것, 그리고 우리의 기계가 지닌 정보를 훔치는 것이 곧바로 우리의 생활을 관리하는 것과 직결되고 만다. 인간의 영역과 기계의 영역, 정치의 영역과 공학의 영역이 연속선상에 있는 새로운 권력공간이 만들어지고 있지만 이러한 권력공간을 파악하는데 유효한 지적 자원을 우리는 지니고 있지 못하다.

새로운 권력의 두가지 특성, 즉 ‘편재적’이라는 점과 ‘기술의존적’이라는 점을 다시 한번 확인한 후 요약을 마치고자 한다. ‘새로운 권력’은 만인이 만인을 감시하고, 서로가 서로에 대한 정보를 수집하며, 게다가 그 감시=관리의 실효력을 기술적 가능성에 의존하는 사회공간 속에서 생성되어, 기존의 체제와는 질적으로 다른 종류의 감시=관리체제를 구축하려 하고 있다.

tag : 감시, 편재, 기술의존

정보화와 새로운 형태의 권력 - 아즈마 히로키의 [정보자유론] 연재 제1회

2006-08-03T23:33:26Z

일본 논단에서 가장 주목할만한 철학자이자 비평가(라고 예전부터 aniooo가 평해 왔던), 아즈마 히로키가 2002년 7월부터 2003년 10월까지 일본의 월간지 [츄오코론(中央公論)]에 [[정보자유론]]이라는 글을 연재했다. 이 글은 인터넷과 휴대폰의 보급, 나아가 유비쿼터스까지 회자되는 정보 환경의 급격한 변화로 인하여 인간간의 커뮤니케이션이 전례없는 조건 속에서 실행되는 시대에, ‘인간의 자유’ 또한 전혀 새로운 관점에 의거해 재구성되어야 할 개념이 되고 있음을 주장한다.

인간 스스로가 자신이 처한 조건을 인공적으로 바꾸어 놓음으로 인해, 전대미문의 상황에 처한 인간. 하지만, 인간이 -스스로가 만들어낸 환경이 어떠한 형식으로 자신들을 규정하고, 제약하고, 나아가 변형시켜 나아가려 하는지에 대해- 충분한 통찰을 쌓아왔다고 평가하기는 힘들다. 아니, 어쩌면 인간은 항상 그래왔는지도 모르며, 그러한 의미에서 스스로가 만들어낸 상황이라는 미지의 ‘타자’와 끊임없이 마주해야 하는 것이 인간의 운명인지도 모른다. 하지만, 스스로의 산물에 의해 운명 지워지는 ‘비율’이 시대를 초월해서 같은 것이라고 까지는 할 수 없을 것이다. 신석기시대나 봉건제 시대의 인간들에 비해, 현대의 후기자본주의를 살아가는 인간들이 훨씬 더 ‘기술’에 자신들의 삶을 기대고 있다는 사실에 의심의 여지가 없다. 간단하게 말하자면, 봉건제 시대의 인간들은 전기 없이도 살 수 있지만, 현대의 인간들에게 있어서 전기 없는 일상을 상상하는 것은 악몽인 것이다.

90년대 이후에 이러한 ‘일상을 구성하는 기술’로 인간의 삶 깊숙한 곳에 자리잡은 것이 인터넷과 휴대폰을 중심으로 한 ‘정보기술’이며, 따라서 정보기술이 너무도 당연한 우리의 삶을 구성하는 요소의 일부로 자리잡은 상황에 대응하는 ‘인간과 인간간의 올곧은 관계=윤리’를 사유할 필요성이 대두되고 있다. 아즈마 히로키의 [[정보자유론]]은 이러한 정보화 시대에 대응하는 ‘철학적 실천’으로 높이 평가 받을만하다. 그의 ‘철학적 실천’이 중요한 의의를 지님을 뼈저리게 느낀 자의 소소한 실천으로서, [[정보자유론]]의 요약과 감상을, 앞으로 몇 차례에 걸쳐 여기에 올려보고자 한다.

2002년 7월 연재 제1회 [정보화와 security화(보안화)가 교차하는 곳]

최근의 정보기술혁명은 현대인의 커뮤니케이션 능력을 대폭 확대시킴으로써, 더 많은 정치적 자유와 더 많은 사상적 자유를 보장하는 조건을, 많은 사람들에게 제공해 왔다. 하지만 한편으로는, 기술혁명으로 인하여 전례 없이 강력한 감시가 가능해졌고, 개인의 자유 또한 대폭 침해될 위험성이 있다. 즉, 21세기의 정보기술은 인간의 자유를 확대시킴과 동시에 인간으로부터 자유를 박탈할 가능성도 있는 것이다.

정보기술과 자유의 관계를 고찰하는데 있어서 빠트리지 않아야 할 문제가 ‘security화(보안화)’이다. 아즈마가 말하는 ‘security화’란 “security(안보, 보안, 경비, 예방)를 최우선적인 과제로 삼는 경향”을 뜻하는 듯 하다. 여기에서는 앞으로 ‘security화’를 일단 ‘보안화’라고 번역하고자 한다. 문맥에 따라서 다른 번역어를 택하게 될지도 모르나, 그런 경우에는 따로 그 번역어가 ‘security화’의 번역어임을 밝히도록 하겠다.

아즈마는 -9.11 이후 전세계에서 급격하게 안보-보안이 중심적인 문제가 된 것이 사실이지만- 기본적으로 후기 자본주의 사회 자체가 ‘보안화’로 향하는 내적인 성향을 지니고 있다고 보고 있다. <후기 자본주의 사회=포스트모던 사회>는 사회 전체를 포괄하는 상징적=국가적 통합력이 쇠퇴한 사회이기 때문에, 표면적으로는 구성원의 다양성을 인정하는 ‘다문화주의(multiculturalism)’적 사회이다.(다문화주의는 90년대 인문사회과학의 주요 화두 중 하나였다.) 하지만, 다문화주의는 논리적으로 ‘위험한 타자’에 대한 불안심리와 표리일체의 관계에 있다. 다문화주의는 자신과는 이질적인, 불투명한 타자를 자신의 주위에서 배제시키고자 하는 욕망과 공범관계에 있는 것이다.

포스트모던 사회란 사회구성원이 공통적으로 믿고 있는 상식=서사가 기능부전에 빠진 사회로, 이로 인해 구성원들 간의 공통분모=상호이해의 지평은 붕괴되고 만다. 따라서 구성원들 간의 불투명성은 높아지며, 결국 구성원들 사이에 불신의 벽도 높아지게 된다. 이는 옛날의 이웃과 현재의 이웃과의 차이를 생각하면 쉽게 이해할 수 있다. 옛날에는 같은 동네에 사는 사람들 사이에 서로에 대한 많은 지식을 공유하고 있었고, 따라서 이웃을 ‘위험한 타자’로 의심할 여지가 그다지 없었음에 반해, 현대 도시에서의 생활공간(예를 들면 아파트)에서는 바로 옆집에 사는 사람이라 하더라도 그 사람에 대한 정보가 전혀 없고, 따라서 이웃이 언제든 ‘위험한 타자’일 수 있는 잠재적 가능성도 높아진다고 할 수 있다. 다양성이 인정되는 사회는 동시에 서로에 대한 불투명성이 높아지는 사회이며, 불투명성이 높다는 것은 ‘안전에 대한 위기의식’이 쉽게 높아지는 사회인 것이다.

후기 자본주의 사회가 내재하고 있던 ‘안보에 대한 잠재적 욕망’을 일거에 현실화한 것이 9.11이었다. 이 사건은 미국에 있어서 국가의 안전보장(national security)의 문제일 뿐만 아니라, 동시에 국내의 공공안전(public security)의 문제이자, 또한 정보관리(computer security)의 문제이기도 한 것으로 받아들여졌다. 21세기의 새로운 ‘적’은 근대국민국가의 안과 밖, 현실세계와 가상세계의 경계를 넘나들면서, 모든 곳에 편재해 있다는 사고방식을 만들어낸 것이다.

이러한 ‘보안화’의 물결에 의해 정보기술의 사용형태도 근본적인 변화를 겪게 된다. 인간의 커뮤니케이션 능력을 월등하게 확대시키기 위한, 인간의 자유 확대를 위한 도구로 인식되던 정보기술이, 반대로 시민생활을 관리하기 위해 사용되는 방향으로 그 중심(重心)을 옮기고 있는 것이다. ‘정보화’와 ‘보안화’의 교차가 만들어내는 새로운 사회 속에서 작동하게 될(사실 이미 작동하고 있는) 권력 또한, 지금까지의 권력과는 질적으로 다른 ‘새로운 형태의 권력’일 수밖에 없다. 아즈마 히로키는 이어진 연재들를 통해 ‘정보화’, ‘보안화’, 그리고 이 둘의 만남이 만들어낸 공간에서 작동하는 ‘새로운 형태의 권력’을 ‘자유’라는 화두와 연관지어 고찰해 나가게 된다.

tag : 정보화, 포스트모던, 불투명, 보안화

기술결정론 비판

2006-07-23T14:06:32Z

김남시님께서 [헤드폰과 유아론]에 제가 남긴 덧글에 대해, 김남시님이 다시 덧글을 남겨주셨군요. 기본적으로 김남시님의 말씀과 제 생각 사이에는 큰 차이가 없다는 인상을 받았습니다만, 그 인상이 어쩌면 저만이 갖고 있는 ‘잘못된 독해’에 기인한 것일지도 모른다는 생각 또한 듭니다. 그래서, 차제에 제가 가지고 있는 ‘기술결정론’에 대한 입장을 적어보도록 하겠습니다. 그 결과가 김남시님과의 (그리고 이 글을 읽어 주신 다른 분들과의) 입장의 공유가 확인되는 것이 되든, 아니면 입장 차이의 명확한 인식이 되든 – 어느 쪽이든지 간에 저에게 있어서는 큰 성과가 될 것 같습니다.

김남시 님이 말씀하신 것처럼 <사회가 가지고 있는 기술선택성>과 <기술이 지닌 사회규정성> 사이의 철학적 입장 차이를 좁히는 일은 쉽지 않아 보입니다. 결국, '인간'이 어디까지 자신의 운명의 주인인가? - 라는 문제일 테니까 말이죠. 사토 도시키는, 제가 보기에는, '자유주의적인 입장'에 서 있는 것 같습니다. <인간의 선택과 그에 따른 책임>이 근대사회에 있어서 자원을 배분하는 기본적인 원칙이라는 입장이지요. 그리고, ‘기술’ 또한 그러한 배분 가능한 자원으로 파악하고 있는 듯 합니다.

***사토 도시키에 관해 aniooo가 쓴 글***

1. 평가 [노이만의 꿈/근대의 욕망]읽다

2. 비판 '초근대'가 요구하는 자기반성의 강도를, 인간은 견딜 수 있는가?

물론, 이러한 입장을 액면 그대로 이해한다면, 인간의 합리적 판단이나, 인간 의식의 자기형성능력을 과대평가하는 문제점을 지적하는 것은 쉬울 것 입니다. 기술매체가 인간 사회와 인간의식의 형태를 방향지우는 힘을 지니고 있음을 증명하는 사례들은 얼마든지 있을 테니까요.

제 생각에는 사토라는 저자가 이러한 <기술의 규정성> 자체를 부정하고 있다는 생각은 들지 않습니다. 그가 부정하려는 대상은 ‘기술 규정성을 절대화’ 함으로써, 사회 내재적인 문제, 그리고 사회 내부에서 해결해야 될 문제를, 사회를 그 외부로부터 규정해 버리는 기술의 문제, 피할 수 없는 사회의 운명과 같은 것으로 치환해 버리는 ‘기술 결정론적 미래학’이라고 - 저는 이해했습니다. 그리고, 실제로 현대 사회에서 영향력을 발휘하고 있는 ‘기술 결정론적 이데올로기’에 대한 비판은 필요한 게 아닌가, 라는 게 제 판단이었고, 그러한 의미에서 사토에 대해 긍정적인 평가를 내렸습니다. 아주 간단하게 사토의 이야기를 정리하자면, ‘기술 결정론’에 기대어 책임 회피하는 사회가 되어서는 안되고, 기술의 적용이 가져오는 책임을 ‘사회 외부’의 것으로 치환해 버리는 사유방식에 대해 적극적으로 문제제기를 함으로써, 기술의 ‘효과’를 사회적으로 책임지는 태도를 구축해야 한다 – 라는 것이 될 것 같습니다.

그는 여러가지 예를 들어 ‘기술결정론’을 비판하고 있는데, 그 중에 하나가 맥루한의 ‘구텐베르그의 은하계’에 대한 비판입니다. 맥루한의 이론은 사회적으로 유포되면서, ‘육성’이라는 미디어에 의해 규정된 ‘소규모 촌락’, 출판인쇄술이 보편화한 ‘문자’라는 미디어에 의해 규정된 ‘근대 사회, 전자화된 ‘음성’이라는 미디어에 의해 규정될 미래의 ‘지구촌’이라는 도식으로 이해되었고, 이는 실제로 사회 구조가 ‘기술에 의해 결정된다’라는 환상을 퍼트리는 역할을 했다고 할 수 있습니다. 그리고, 이러한 기술결정론에 의거해 ‘표음문자’와 ‘금속인쇄술’의 결합이 ‘근대적 자아’를 낳았다 – 라는 단순한 인과관계만으로 사회현상을 이해하려는 경향이 있습니다. 이러한 사고방식의 연장선 상에서 ‘인터넷이 사회형태를 바꾼다’라는 ‘정보화 사회론’이 대두되었던 것이겠지요.

‘표음문자’와 ‘금속인쇄술’의 결합이 ‘근대적 자아’를 낳았다 – 라는 주장은 워낙 조야한 것이라, 어쩌면 비판의 필요성 조차 없을지도 모르겠습니다만, 사토는 이를 다음과 같이 비판합니다. [세계에서 최초로 금속인쇄술이 발명된 곳은 한반도였고, 또 한반도에서는 그 후에 과학적인 표음문자도 발명됨에도 불구하고 그를 통해 ‘근대적 자아’가 형성되었다고 보기는 힘들다. ‘근대적 자아’라는 사회현상을 만들어낸 것은 ‘기술’이 아니라, 사회적 제 조건들의 결합이었고, ‘기술’ 또한 그러한 사회적 제 조건들 중에 일부분일 뿐이지, 그것이 ‘사회의 운명’을 결정하는 것은 아니다.]

이 비판은 맥루한의 이론 자체에 대한 비판이기도 하지만, 그보다 사회적으로 널리 유포된 더욱 ‘조야한 형태의 기술결정론’ – 즉 출판인쇄술의 도입이 근대사회를 낳았다는 단순한 기계적 인과론에 의거한 기술만능론 – 에 대한 철저한 비판으로 보는 것이 보다 타당하겠지요. 이러한 사토의 주장이 테크놀로지의 역량에 대한 과소평가로 귀결되는 것은 아니라고 생각합니다.

프로이트가 ‘무의식’을 발견해 ‘근대적 자아’의 자기완결성을 비판한 것이 중요한 의미를 지녔던 것처럼, 벤야민이 ‘기술의 사회 규정성’을 발견해 ‘근대사회’의 자기완결성을 비판한 것 또한 중요한 사회적 의미를 지닌다고 저는 생각하고, 위의 사토 또한 높이 평가할 것이라고 생각합니다. 다만, ‘기술의 사회 규정성’을 이용해 사회에 내재한 문제를 ‘기술이라는 외부로부터 기인한 회피불가능한 문제’로 치환시켜버리고, 사회구조 자체의 복잡성을 ‘기술매체’로 환원시키는 종류의 담론에 대한 사토의 비판 또한 의미있는 것 같습니다.

tag : 문자, 테크놀로지, 맥루한, 사토 도시키

伊藤守『記憶・暴力・システム』 요약

2006-06-05T23:08:02Z

伊藤守『記憶・暴力・システム』法政大学出版局2005 읽다

　資本主義の資本蓄積システムは1970年代に大きな変容を遂げ、その新たなシステムの中で私たちは今を生きている。70年代以降を一般的にポスト・フォーディズム時代というが、この時代への説明というのは、人文学からは主に記号学の方法論を駆使した「消費社会論」で行われた。しかし、90年代から社会学者たちにより、記号論に依拠しない新たな説明がなされるようになった。この本は、90年代以降のポスト・フォーディズム時代に関する社会学の理論をわかりやすくまとめているように思われる。

イタリアの社会学者A・メルッチは、現代社会を「ポスト・マテリアル社会」と定義づけている。これは次のような意味を持つ。「現代の高度資本主義社会の主要なコンフリクトは、物的財の生産と分配をめぐる対立点よりは、情報やシンボリックな資源の生産と消費にかかわる領域で起きており、権力と対抗のダイナミックなプロセスは記号のセットのなかに編成された意味をめぐる闘争として生成している。（4）」この本は「ポスト・マテリアル社会」を、情報化に伴う新たな主体の再編成として捉える視点を提示している。

　「第六章　権力のテクノロジーと行為主体の再配備―情報化と社会的リアリティの変容」が、特に興味深い。この「章の狙いは、ほぼ半世紀にわたって電子テクノロジーの開発と産業化を推し進めた社会システムの変化を視野に入れながら、電子テクノロジーに接続された身体的行為の編成を焦点として権力作動のモードを解き明かすことである。結論を先取りして言えば、この考察から示唆されるのは、「消費社会と権力」という視点からでは捉えることのできない現代の権力の新たな様式が「情報化と権力」というテーマの設定によって初めて可視化されうるのではないかという点である。（136）」

　「カステルは、一九七〇年代に始まる「資本主義のリストラクチャリング」という経済構造の変化と情報テクノロジーへの収斂が、資本主義の新たな生産モードとして「情報的生産様式」を構成したことを強調する。」「一般に「フォーディズムからポスト・フォーディズムへ」「フォーディズムからフレキシブルな蓄積へ」と総称される（148）」現代社会におけるこのような変化は、90年代の情報化・グローバル化の急激な全地球化によってより明瞭なものとなった。

「ハーヴェイによれば、「情報化」「グローバル化」とは資本蓄積の新たな展開過程に入ったことを示すものである。つまりそれは、文化的にも政治的にもさまざまに異なる社会を「世界市場」に強制的に編入して空間的諸関係を再編しながら、生産－流通－消費の循環過程の速度をできるだけ高速化し、資本蓄積の回転運動をかぎりなく短縮することをめざした新たな「時間－空間システム」の編成である。（165）」いわゆる、社会全般の、そして人間の在り方自体の再編成なのである。

　これを主体化の視点から捉えると次のように言うことができる。資本蓄積システムとしてのフォーディズムが限界に達した70年代以降、「生産と消費のフィードバックのループが構造化され、フレキシブルな生産が行われるようになる。この反転の可能にするのは、市場調査として、購買データとして概念化される、「情報」「コミュニケーション」である。こうした生産と流通と消費の加速化のなかで、個人はフィードバックされた情報を瞬時に解析し主体的にアクションを展開する、その意味で能動的に知性と想像力を発揮することを執拗に求められる「情報労働者」「知的労働者」の相貌を帯びることになる。労働者は労働生産過程において、「主体になれ」「主体的に行動せよ」とつねに命令される、パラドキシカルな状況に立たされるのだという（トヨティズムに関する酒井と渋谷の論）。ここには、フォーディズム段階とは明らかにその身体的行為を組み換えざるをえなくなった生産する主体／身体が産出される。（167~168）」最終的に「個人を、情報を能動的に処理し、自己責任を全うする、「個」として再組織化すること（169）」が情報化時代の主体化なのである。

これを個人における時空間の構成に結び付けて、すなわちリアリティがいかに構成されるのかを中心に据えると、次のようなことが見えてくる。「個人の空間的な活動は一般に空間的な距離に依存している。しかし高速の移動と情報伝達の手段が登場するならば、個人の活動の広がりを規定するのは、物理的な空間の連続性ではなくなる。情報移送の時間とコストを劇的に縮減した高速度のデジタル通信システムは、これまでの空間的な制約を解体して、従来の距離と親密性との関係を揺さぶり、見当もつかないくらい遠い場所や人とのかかわりにわれわれを深く巻き込んでいくからである。高速の交通・通信網の整備は、自然地理的な距離によらずに、「時間距離」という新たな尺度を導入し、世界の見え方と構想の新たな視野を与える。この段階では、個人の身体が置かれた「いま／ここ」のリアリティよりも、あるいは移動可能な場所的・身体的空間のリアリティよりも、地球全体にまで広域化した電子メディア回路の内部に広がる「絶対速度」のリアリティの方が前景化してくることになる。（163）」

「ヴィリリオは、この事態を「遠隔電波的現前」と呼ぶ。「遠隔電波的現前」の機能をもつメディアは、これまで確固として存在した場所に代わって、「身体の配置と位置づけを限定できない」メディア空間の内部に身体を再配備することによって、身体と世界との関わりをその根底から組み換えていく。また同時に、「遠隔電波的現前」によってローカルな時間の多様性を一掃する単一の世界時間が成立することで、「地理と歴史の深刻な喪失」が生じる。（163）」

＜＜関連文献＞＞

Manuel　Castells『都市・情報・グローバル経済―社会学の思想』青木書店1999

Paul　Virilio「大陸の漂流」『現代思想』2001.1月

Paul　Virilio『電脳世界―最悪のシナリオへの対応』産業図書1998

酒井隆史・渋谷望「ポストフォーディズムにおける＜人間の条件＞『現代思想』2000.9月

佐藤俊樹『ノイマンの夢・近代の欲望―情報化社会を解体する』講談社1996

伊藤守「時間・空間の新たな社会的編成と情報都市」『都市問題研究』1999.51巻4号

tag : 정보화, 포디즘, 주체화, 자본축적

佐藤康邦『絵画空間の哲学 ― 思想史の中の遠近法』

2006-06-03T03:08:53Z

１．この本での遠近法の定義

（１）線遠近法、あるいは幾何学的遠近法。これはレオナルドのいう「縮小の理法」に従うものであり、画面に並行ではない平行線の無限遠点での一点への収斂（これが消点である）、斜め上方から見られた円盤の楕円形への歪みが含まれる。

（２）空気遠近法。目と対象との間の空気を感じさせて、奥行の距離感を出すために遠方の対象をぼかして描いたり、青みがかった彩色をほどこす。

（３）消失遠近法。遠い物体は空気の有る無しとは関係なしにぼんやり見えることに基づくもの。遠方の星が近くの星よりも暗く見えるという原則と同じである。

（４）色彩遠近法。暖色と寒色とを並べると暖色が前進し寒色が後退する効果が生まれるが、二十世紀の抽象画においては空気遠近法とはかかわりなくこの効果が追究されている。

―37頁

２．ギリシャにおける遠近法の発明

　プラトンは、絵画がミメーシスに過ぎない（永遠不変のイデアに劣る）と非難したが、ギリシャ人は「つかの間の仮像に目を止め、そこにこそ高き価値を認め、実証的合理的に研究すること、その仮像においてこと至上の美を認め、そこに真の深みを探ること」によって遠近法を獲得した。ギリシャ人は「神話の一場面を描くときでも、その神話の物語や登場人物が「何であるか」を図式的にしめすだけでは満足せずに、物語の情景やそこでの人物の容姿、衣服、振る舞い、表情が「いかにあるか」までをも事細かに描かずにはずまなかった」。―28頁

３．中世の絵画：絵画空間の神聖化

　中世のキリスト教美術において興味深いのは、それがもつ非遠近法的性質というものが、遠近法的な知識を持たなかった結果ではなく、すでにそれを十分知っていた人々がそれに背を向けたということである。「中世における世界と人間についての独特な考え方がそれを要求したのであった。そしてそれは、古典古代の仮像の肯定という世界観が力を失ったところからはじまった。」―51頁　かれらはあのクラッシック期のギリシャが克服したはずの正面性と側面性を復活させる。

神及び神の代理人としての皇帝を中心とした神聖なる階層的秩序に比べれば、現実のうつろいゆく仮像の再現などは大した価値がないと思われたのである。ここには「地上の世界を肯定し、その美を嘆賞することに喜びを見出し、それを客観的に観察する化学を生み出す精神とは逆のもの、すなわち徹底した現世否定と彼岸志向の姿勢が示されていることは誰の眼にも明らかだ。

４．ルネサンス期の遠近法：絵画空間の世俗化

幾何学的な遠近法に従って平行線を一転に修練するように描いた場合、その一点、すなわち消点は無限遠の場所を意味する。その数学的な真の意味はヨハン・ケプラー（1571~1630）の放物線の焦点をめぐる理論によって解明されることになるが、15世紀の初頭すでにブルネレスキやアルベルティは遠近法の方法論的基礎を確立した。―43頁

ルネサンス的な意味での遠近法の誕生には、根本的な認識枠の転換が伴っていた。「遠近法に従う絵画で探求されたこととは、空間と視覚とを客観化すること、すなわち閉ざされた経験や習慣に従うのではなく、また実感された視覚に従うのですらなく、無限についてのあらたな把握を含む数学的な手続きと実験的手続きをもって、外界の客観的な像の再現を図るものに他ならなかったのである。それゆえに、遠近法の導入がもう一つの客観的研究の産物である解剖学と結びつき、ルネッサンスの絵画の支えとなったのは当然のことであった。」―47頁

５．バロック期：内面の遠近法

　バロックの時代には「自然のさまざまな構造を明らかにしてゆく精神、それだけではなく国家の構造さえも経験と合理的原則に基づいてあきらかにし、世界征服へと乗り出してゆく精神」自体が描かれるようになる。「遠近法による空間の世俗化は、このバロック期において爛熟の域に達する。ただしそれは、外界の多彩な広がりの踏査さて描きとるための技法としての遠近法が探求されたということを意味するにとどまるわけではなく、いわば内面の遠近法、内面の空間を踏査して描きとる遠近法が爛熟の域に達したということをも意味するのである。」―74頁

６．東アジアの遠近法

　「人類の長い絵画の歴史の中で、いかなる形のものであれ遠近法と名づけるに足るものが出現したのは、古典古代およびルネッサンス以降のヨーロッパを除けば、中国およびその文化圏に属する朝鮮や日本だけであった。」―106頁

　宋の水墨画：「量塊を示すのに、西洋の場合のように光のくる方向を明確にさせるような影が用いられずに、代わりに皴と隈取りが用いられる。また建物の描写に見られる平行線においては、その焦点での一点への収斂は認められない。このような特徴によって三次元的立体感は、西洋絵画ほど強くは表現されていない。また画面は、ほとんど必ず主山の中腹にかかる霧や雲によって不自然に見えない工夫は凝らされているが、二つあるいは三つの異なった視点からの光景が合成されたものという形をとっている。その視点の移動による奥行きの見え方を分類したものが、高遠（仰視覚）、平遠（水平視）、深遠（鳥瞰視）の三類型である。このように画面が分割されているために、水墨画をみるには、西洋画におけるように画面を一挙に把握できるほど遠くに下がって見る必要はなく、ずっと近づいて、画面の上方の遠景と下方の近景との間に視線を走らせることによって遠近の関係を把握するようになっている（さらに絵巻形式のものでは、視点の水平的移行がこれに加わる）。その点で水墨画には、西洋画と比べて絵画を見る場面で時間的要素がより多く入っていることになる。」―110頁

tag : 회화, 세속화, 원근법, 신성화

최근 일본의 소득격차 확대현상은 환상(?)

2006-05-22T12:27:34Z

大竹文雄『日本の不平等―格差社会の幻想と現実』日本経済新聞社2005 - 를 읽었다.

일본사회의 소득격차현상을, 통계적 분석을 토대로 해서 연구한 책이다. 특히 제1장이 핵심적인 내용을 다루고 있다. 내가 요약하는 것보다는, 저자가 요약한 내용을 그대로 번역하는 게 나을 것 같아, 저자의 요약을 번역해 보았다. 저자가 제1장에 앞머리에 써놓은 요약문을 번역한 것이 아래이다.

“일본사회는 평등사회에서 소득불평등사회(일본에서는 格差社会라고 한다)로 이행한 것이 아닐까. 이러한 시각이 현재로서는 통념이 되었다. 실제로 일본의 세대간 소득격차는 1980년대 중반 이후 지속적으로 상승해 왔다. ‘제1장 소득격차는 확대되었는가’에서는 이 소득격차 확대의 요인을 규명했다. 그 결과, 최근 관찰되어 온 경제전반의 소득격차 확대는, 일본이 불평등사회로 이행했음을 보여주는 것이 아니라는 것이 명확해진다.

일본의 소득격차가 벌어진 것처럼 보이는 진짜 이유는, 일본의 인구고령화와 단신세대 및 2인세대의 증가에 있다. 이러한 세대구조의 변화는 외견상으로 세대간 소득격차를 확대시킨다. 연령내 소득격차는 고연령일수록 높은 법이다. 소득격차가 애초부터 큰 고령자의 비율이 높아졌기 때문에 경제 전체의 소득격차가 확대된 것이다. 80년대에 소득격차가 확대된 것으로 보이는 이유는, 이러한 외견상의 불평등화 때문이었다.

한편, 평생소득의 격차를 일시적 시점의 소득보다 더 정확히 반영하는 것은 ‘소비격차’이다. 전세대를 두루 걸쳐 소비격차와 소득격차의 움짐임을 유사하다. 그러나 90년대 후반 이후 50세 미만층에 있어서는 소비격차의 확대가 관찰되어지고 있다. 젊은 층에서 소비격차가 확대되고 있는 추세가 나타난 원인으로, 젊은층이 실업충격과 같은 장기에 걸친 소득충격에 노출되어 있다는 사실 등에 기인한 것을 보이며, 사람들이 앞으로 일본에 소득불평등사회가 도래할 것으로 예측하고 있음을 시사하고 있다.”

사이토 료에이

2006-05-17T14:15:58Z

1. 斉藤了英에 대해

(1)

斉藤了英 사이토 료에이
1996(平成８)年3月30日没
父、斉藤知一郎
長男
1961(昭和36)年　大昭和製紙2代目社長
1982(昭和57)年　社長辞任
同社相談役
1985(昭和60)年　同社名誉会長
1990(平成２)年5月15日　ニューヨークのオークションでゴッホの「ガシェ博士の肖像」を絵画史上最高の約125億円で落札
ルノワールの「ムーラン・ド・ラ・ギャレット」を約119億円で購入
ゴッホの「アイリス」を83億円で購入
1990(平成２)年版高額納税者番付全国第1位(31億2844万円　前年は全国32位)
1993(平成５)年11月11日　本間俊太郎前宮城県知事への一億円ヤミ献金疑惑で、東京地検特捜部に逮捕され、自宅の家宅捜索を受ける
大昭和製紙名誉会長辞任
保釈後、体調を崩して入院生活
1995(平成７)年10月　東京地裁で懲役3年、執行猶予5年の判決を受ける
　控訴せず確定
1996(平成８)年3月30日1712　脳梗塞のため死去　79歳
生前、所有している絵画について「死んだら一緒に燃やしてくれ」と発言し、非難された
(死亡時、絵画は銀行に差し押さえられている)
自宅、静岡県富士市比奈967

http://www007.upp.so-net.ne.jp/togo/human/sa/ryoueisa.html

(2)

1938年早稲田大学専門部商科卒業、1941年日本大学法学部卒業。父・知一郎が創業した大昭和製紙（現・日本製紙）に入社し、取締役・専務・副社長を歴任した。父の死とともに2代目社長に就任。

「東海の暴れん坊」と呼ばれるワンマン経営で業績を伸ばしたが、過剰な設備投資や田子の浦のヘドロ公害が原因で経営危機を招き、1982年社長を引責辞任した。弟の滋与史を社長にし了英は相談役に退いた。だが業績が回復すると経営再建に乗り込んだ住友銀行と絶縁し1986年代表取締役名誉会長に就任し、経営の第一線に復帰。1989年に長男・公紀を社長に就任させた。1990年 5月ゴッホの『ガシュ博士の肖像』を125億円で、ルノアールの『ムーラン・ド・ラ・ギャレット』を119億円で落札して話題となった。

1993年 11月ゴルフ場開発をめぐる汚職事件に関与し贈賄容疑で逮捕され、1995年 10月東京地方裁判所から執行猶予付きの有罪判決を受けた。1996年3月30日、脳梗塞のため79歳で死去。

次男は政治家の齊藤斗志二、四男はジーク証券会長兼社長の齊藤四方司。フジテレビジョンアナウンサーの齊藤舞子も了英の一族である。

"http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%BD%8A%E8%97%A4%E4%BA%86%E8%8B%B1"

2. 大昭和製紙에 대해

大昭和製紙는 2001년에 旧日本製紙 와 경영통폐합을 실시하고, 2003년에 정식합병이 이루어져 <「新生」日本製紙>라는 회사가 만들어졌다. 이 회사는 2004년 10월에 <「株式会社日本製紙グループ本社」>로 이름을 바꾸었다.

日本製紙

日本製紙株式会社（にっぽんせいし、Nippon Paper Industries Co., Ltd.）は日本国内最大規模の製紙業会社である。

前身となる企業は十條製紙、東北パルプ（1968年合併）、山陽国策パルプ（1993年合併）、大昭和製紙（2003年合併）の4社で、会社設立年度は存続会社・十條製紙の設立年度である1949年としている。十條と山陽国策の合併で社名を日本製紙とした。

もともと、十條製紙は1949年（昭和24年）に過度経済力集中排除法により3社に分割される前の王子製紙の次男坊（三男は本州製紙）であり、合併するのであれば、かつての「大」王子が復活するとの見方もあった。しかし、1996年（平成8年）、新王子製紙（王子と神崎が合併）と本州製紙が合併し、王子製紙が発足する中、十條製紙だけが異なる道を歩むことになった。

2001年に持株会社「日本ユニパックホールディング」の下で旧日本製紙と大昭和製紙との経営統廃合が実施され、両社の洋紙営業部門はこの時に「日本紙共販」として合併した。2003年に日本製紙と大昭和製紙が正式に合併し「新生」日本製紙が誕生する。2004年 10月1日に持株会社の社名も「株式会社日本製紙グループ本社」（Nippon Paper Group, Inc.、東証・大証・名証各第1部市場上場。証券コード：3893）に統一された。アイスホッケーのアジアリーグ所属チーム・「日本製紙クレインズ」を釧路工場にもつ。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E8%A3%BD%E7%B4%99

[기러기]에 대한 동물적 독해

2006-05-14T02:22:33Z

1. 모리 오가이라는 인물

[기러기]를 쓴 모리 오가이는 근대 일본 최고의 지식인 중 하나로 손꼽힌다. 일본군 군의총감이 되어 강력한 국가 건설을 위한 중핵으로 활약한 관료임과 동시에, 나쓰메 소세키와 비견되는 대문호이기도 했다. 권력핵심부에서 재야지식인에 이르기까지, 두루 걸쳐 긴밀한 인간관계를 맺을 만큼 당대 지식인들의 신뢰를 한 몸에 받았다. 그의 해박한 지식은 당대 일본에서 감히 따를 자가 없을 정도였다고 한다. 독일에서 출판된 최신 서적이 한달도 안되어 그의 책장에 꽂혀 있을만큼 서양의 최신 정보에 통달해 있었으며, 그러한 그였기에, 한편으로는 국가 발전을 고뇌하는 권력핵심층이 그에게 조언을 구했는가 하면, 또 다른 한편으로는 보다 정의로운 사회를 꿈꾸는 재야 지식인들이 그에게 조언을 구했다고 한다.

오가이와 관련해, 대역사건(1911년, 천황암살계획을 세웠다하여 12명을 처형하고, 사회주의자들을 대대적으로 탄압한 사건)을 둘러싼 유명한 일화를 들은 적이 있다. 대역사건이 터졌을 때, 메이지 정부 지도층은 이 사건을 비롯해 사회주의 세력에 대해 어떻게 대처해야할지 그에게 조언을 구했다. 동시에 대역사건의 변호를 맡게 된 재야 변호인 또한 오가이에게 많은 지도를 받아 이 사건에 대응했다고 한다. 이러한 그의 재능과 지식과 태도를 단순한 논리로 평가한다는 건, 애초부터 불가능하다 할 수 있다. 좋게 평가하건 나쁘게 평가하건, 근대 일본에 있어서 그의 존재는 거대했다.

2. [기러기]를 읽고

오가이는 [무희]라는 소설로 소설가 반열에 오르게 된다. 이 [무희]는 주인공인 일본인 청년이 독일 유학 중 독일 아가씨와 사랑에 빠져 한살림을 차리게 되나, 결국은 사랑을 버리고 일본으로 돌아와, 관료가 된다는 이야기이다. 한편 [기러기]는 구성 상 [무희]와는 정반대의 이야기가 된다. 주인공으로 나오는 여인인 ‘오타마’는 고리대금업자의 첩인데, 우연히 도쿄대 대학생인 ‘오카다’를 사모하게 된다. 그러나 오타마가 그녀의 마음을 오카다에게 전하기도 전에 오카다는 독일로 유학을 가고 만다. [무희]가 한 남자가 독일에서의 사랑을 포기하고 일본으로 돌아오는 이야기라면, [기러기]는 한 여자가 짝사랑하는 마음을 펼쳐보이기도 전에 상대가 독일로 떠나버리는 이야기인 것이다.

하지만, 이런 비교는 어쩌면 큰 의미가 없을지도 모른다. 그 작가가 어떤 작품을 써 왔는지에 대한 지식을 전혀 가지고 있지 않는다 한들, 한 작품을 읽고 느낄 수 있는 풍요의 크기가 크게 달라지겠는가. 독자들은 모두 자기 나름의 ‘풍요’를 작품 속에서 얻어내기 마련이다. 그러하니, 나 또한 오가이에 대해 갖고 있는 사전 지식과 무관하게 [기러기]에 대한 독해를 적어보고자 한다. 그것은 엉뚱하게도 ‘동물’에 관련된 독해이다. 하지만 이 소설의 제목 자체가 동물이니, 또 어찌보면 당연한 것인지도 모른다. 이 독해는 결코 깊이있는‘의미’를 추구하지 않는다. 어쩌면 독자들이 소설읽기가 가져다 줄 것으로 기대할지도 모르는 ‘마음의 풍요’와는 가장 먼 어떤 것, 예를 들자면 기호와의 의미없는 유희 같은 것에 불과한 장난끼어린 농담일지도 모른다. 하지만 분명하게 말할 수 있는 것은, 비록 이 글이 결과적으로 불행히도‘농담’으로 밖에 읽히지 않을 그 어떤 것이라 할지라도, 이 소설을 읽지 않았다면 결코 존재하지 않았을 독해라는 점이다.

3. ‘새’와 ‘동물의 죽음’

이 소설 속에서 오타미와 오카다의 관계에 있어서 중요한 사건이 두 번 일어난다. 첫번째 사건은 두 사람이 처음으로 대화를 하는, 그리고 오타미가 결정적으로 오카다를 흠모하게 되는 사건으로, 구렁이가 새장에 있는 카나리아를 잡아먹으려 한 사건이다. 원래 새장에는 -오타미를 첩으로 데려온 고리대금업자인 ‘스에조’가 오타미에게 사다 준- 암수 한쌍의 카나리아가 있었다. 그런데, 어느날 구렁이가 이 카나리아들을 잡아 먹으려고 새장 속으로 머리를 집어 넣은 것이다. 이 장면에서 오카다가 나타나 구렁이를 죽인다(카나리아 한마리도 죽고 만다). 이때 오타미와 오카다는 처음으로 말을 나누고, 그 후 오타미는 ‘감사의 뜻을 전해야 한다’는 것을 빌미로 오카다를 향한 마음을 급속하게 키워 간다.

두번째 중요한 사건은 소설의 제목인 ‘기러기’에 관련된 사건이다. 함께 산책을 나선 오카다와 ‘나’는 도중에 ‘이시하라’를 만나는데, 이시하라는 호수 먼 곳에 있는 기러기들을 향해 돌을 던져보라고 한다. 별 생각 없이 오카다는 돌을 던졌는데, 기러기 한마리가 이 돌에 맞아 죽게 되고, 셋은 이시하라가 세들어 사는 집에서 이 기러기를 요리해 먹는다. 이 ‘기러기’사건이 중요한 이유는 이 날 오타미가 오카다에게 과감하게 접근하려고 결심했었으나 ‘기러기’를 둘러싼 일들로 인해 오타미는 결국 오카다에게 말 한마디 건네지 못했기 때문이다. 더 나아가 이 날 말을 못한 것은 결정적인데, 왜냐하면 그 다음날 오카다는 독일로 떠나버리기 때문이다.

독자는 이 두가지 중요한 사건에서 두가지 우연찮은 일치를 발견할 수 있다. 하나는 카나리아와 기러기로부터 유추가능한 ‘새’. 그리고, 다른 하나는 오카다의 공통적인 행위로서의 ‘동물살상’. 이러한 일치에 어떠한 의미가 있는지 알 수는 없으나, 이 소설의 제목이 [기러기]인 것과 이러한 일치 사이에 무언가 더 파헤쳐 보아야할 의미가 있어 보이는 것만은 사실이다. 어쨌든, 오카다가 구렁이를 죽여 카나리아를 한마리 살렸을 때 생긴 오타미의 오카다를 향한 마음은, 오카다가 기러기 한마리를 죽인 사건으로 인해, 오카다에게 전해지는 일 없이 오타미 가슴 깊은 곳에 남겨지게 된다.

4. 일상을 파괴하는 생선

앞에서 구렁이, 카나리아, 기러기 등의 죽음에 대한 설명을 통해, 이러한 동물들의 죽음이 오타미와 오카다의 관계에 있어서 중요한 사건으로 묘사되고 있는 점을 밝혔다. 그런데 보다 자세히 살펴보면 이 소설에서 활약하고 있는 동물을 하나 더 발견하게 는데, 그것은 바로 ‘생선’이다. 이 소설에서 ‘생선’은 (이 또한) 두번 중차대한 임무를 띠게 되는데, 그 임무란 ‘일상의 파괴’이다.

원래, 스에조의 첩이 되어 별가에서 살게 된 오타미의 집으로, 생선가게에서 생선을 매일 배달해 주게 되어 있었다. 그런데 별가에서 살게 된지 3일째 되는 날 생선가게에서 생선을 배달해 주지 않는 일이 일어난다. 이 때문에 오타미는 하녀인 ‘우메’를 시켜 근처 생선가게에서 생선을 사오라 하는데, 우메는 근처 생선가게에서 홀대를 당해 생선도 사지 못한 채 돌아오게 된다. 이유인즉슨 고리대금업자 첩되는 사람에게 팔 생선은 없다는 말을 들었다는 것이다. 오타미는 스에조가 대상인인 줄만 알았는데, 사실은 고리대금업자라는 사실을 알게 돼 큰 충격을 받는다. 신쵸문고판 [기러기]의 ‘해설’에서 가타오카 료이치는 이 사건을 오타미가 ‘자아에 눈을 뜨게’되는 중요한 사건이라고 말하고 있다.

「그녀(인용자:오타미)는 생선가게 아줌마로부터 고리대금업자의 첩이라는 이유로 모욕을 당하고, 알 수 없는 ‘억울암’을 느낀다. 고리대금업자라는 남편의 직업이 신경쓰이기 시작한다. 그러한 마음의 동요를 아버지에게 호소하려 하지만, 그게 결국은 아버지를 고민에 빠트릴 뿐이라는 생각을 하게 되고, 어느새 이 문제를 자기 혼자 안고 살기로 마음 먹는다. 그때까지 모든 것을 세상사에 기대어 주어진 운명대로 살아왔던 그여가, 이리하여 처음으로 자기 혼자만의 생활을 해가기 시작한 것이다.」-p125

‘자아에 눈을 뜬다’라는 - 근대소설에 대한 너무도 전형적인 해석이 읽는 이까지 부끄럽게 하지만, 이 사건으로 인해 오타미에게 처음으로 타인에게 숨기는 ‘비밀’이 생겨난 것은 사실이며, 이러한 타인에게 전달되지 않는 내적 공간을 우리는 ‘내면’이라고 부르니, 결국은 ‘자아에 눈을 뜬다’라는 해석이 크게 틀리다고 할 수는 없다. 하여튼 오타미에게 있어서 내면은 ‘생선에 의한 일상의 파괴’로 인해 탄생하게 된다.

이 소설에서 생선이 일상을 파괴할 때 큰 사건이 일어났다는 것을 알고 있는 독자는, 생선이 두번째로 일상을 파괴할 때 예사롭지 않은 일이 벌어질 것임을 예감하지 않을 수 없을 것이다. 생선에 의한 두번째 일상 파괴는 독자의 기대에 부응하여, 오타미의 꿈을 물거품으로 만든‘기러기 사건’을 일으키게 된다. 친절한 작가는 혹시 생선에 의한 두번째 일상파괴를 독자가 놓치고 지나갈까 걱정돼, 아래와 같이 이 부분을 놓치지 말라는 설명까지 덧붙이고 있다.

「서양 아이들이 읽는 책 중에 ‘못 하나’라는 이야기가 있다. 나는 확실하게는 기억나지 않지만 차 바퀴의 못 하나가 빠져있어서, 이로 인해 그것을 탄 농사꾼 아들이 이런 저런 사건에 휘말려들어가는 줄거리였다. 내가 보따리를 풀어 꺼낸 이 이야기에서는 ‘고등어 된장찜’이 마치 못 하나와 같은 효과를 지닌다.」

소설 속의 ‘나’는 하숙집 반찬으로 나온 ‘고등어 된장찜’때문에 식욕을 잃고 산책을 나오게 되는데, 하필이면 그는 오카다에게 함께 산책을 가자고 말을 건넨다. 원래 칸트에 뒤지지 않을만큼 정해진 시간에 산책을 다니던 오카다는, 이 날은 “마침 그렇지 않아도 할 말이 있다”며 여느 때와는 다른 시간대에 산책을 나서게 된다. 이 ‘고등어 된장찜’으로 인해 비롯된 비일상적인 산책이 이시하라와의 만남, 즉 ‘기러기 사건’을 촉발시키고 만 것이다. 만약 ‘고등어 된장찜’이 아니었다면 오카다는 여느 때처럼 산책을 했을 것이며, 그랬다면 첩이 되어 처음으로 별가에서 홀로 자유로울 수 있게 된 오타마는 오카다에게 과감한 접근을 시도했을 것이다.

5. 왜 이 소설의 제목은 [기러기]인가

이 소설에 나타난 동물들을 독해하면서 중요한 테마를 세가지 제시했다.‘새들의 등장’과 ‘동물들의 죽음’과 ‘생선들의 일상파괴’. 이 세가지 테마가 중복되는 그 어떤 것을 이 소설에서 찾는다면 그것은 결국 ‘기러기’일 수밖에 없다.

이 독해는 어디까지나 이 소설에 나타난 동물을 둘러싼 '동물적 독해'이기 때문에, 이 독해에서 어떤 '인간적 의미'나 '인간적 가치'를 찾는 것은 무의미할 것이며 무가치할 것이다. 누군가 말했었다(프랑스 철학자였던 것 같은데 기억이 안난다). 인간에게 있어서 진정한 타자는 '동물'이라고.

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