산책가의 서재

새로운 방식의 창조란 캔버스 위 클리셰를 지우는 것!

2009-03-20T13:20:57Z

새로운 방식의 창조란 캔버스 위 클리셰를 지우는 것!

- 들뢰즈가 말하는 새로움의 창조 -

▲ 캔버스는 백지 상태다?

“화가는 아무도 손대지 않은 화폭 위에 그림을 그리는 것이 아니며, 작가 역시 순백의 지면 위에 글을 쓰는 것이 아니다.” _들뢰즈

우리는 보통 반대로 생각하죠. 화가는 하얀 캔버스 위, 아무것도 없던 것 위에 자신의 것을 창조한다고 말입니다. 작가 역시 하얀 백지 위에 대체 내가 어떤 시어를 써서 공포를 극복할 수 있을까 하는 고민을 하죠. 하지만 들뢰즈는 ‘아니다’ 라고 합니다.

즉, 캔버스가 시각적으로는 하얗게 보이지만 이 속에는 너무나 많은 클리셰가 우글거린다는 거예요. 생각해 볼까요. 가능한 한 자유롭게 글을 쓰고 그림을 그리라고 얘기해도 일종의 정해진 규칙이 이미 우리 머릿속에 있어요. 자기도 모르는 사이에 그 상투적인 방식대로 글을 구성하고 그림을 그리고 영화를 찍죠. 손수건 하면 딱 뭐가 떠오르세요? 이별의, 눈물의, 애달픈, 기다림 그런 여러 가지 상투적인 의미가 확 떠오르지요.

▲상투적 클리셰의 전형인 헐리우드 초기 영화

영화 찍는 방식에 대해 예를 들어 볼까요? 만약 카메라가 줌인(zoom in)했다가 빠진다고 했을 때,
"지금 어떤 사물을 갑자기 줌 인해서 보여주는 이유는, 좀 있다가 이 사물이 어떤 방식으로든 중요한 역할을 하겠지. 그러니까 지금 강조해주고 지나가는 거겠지."라고 이미 생각합니다. 대표적으로 상투적인 카메라 잡기는 할리우드의 4,50년대 영화입니다. 10년대부터 시작된 관습 중 하나가 예쁜 여주인공이 나오면 3점 조명이라고 하는, 세 군데서 조명을 줘서 얼굴을 뽀샤시하게 해서 머리 뒤에서 후광이 비칠 것 같은 방식으로 표현해내요. 그럼 그 순간 알아요. 지금 저 여자를 본 남자가 반했구나 라고요.

결국, 새롭기 위해선 새로운 방식의 감각을 생산해내는 거야 한다는 겁니다. 아무것도 없는 무(無) 위에 생산해내는 게 아니라, “여주인공을 저렇게 뽀샤시 조명으로 잡았는데, 너무 지겨워. 수십 년 동안 지겹도록 써먹은 방식이야. 아름다움을 잡아낼 때 뽀샤시 조명이 아니더라도 다른 방식이 있을 거야.' 라고 생각해야 한다는 거죠.

흔히 스탠리 큐브릭 영화가 사운드를 새로운 방식으로 썼다고 말하는데요, 예를 들어 <시계태엽 오렌지>에서 굉장히 나쁜 두 주인공이 여자 두 명을 꾀어 방으로 와서 정사를 벌이는 장면이 있는데 조금도 야하지 않아요. 거의 스포츠 중계하듯이 음악을 사용합니다. 행진곡을 깔아놓은 상태에서 거의 운동하는 방식으로 세 명의 정사씬이 코미디도 아닌 것이 이상한 방식으로 사용돼요. 정사씬에 저런 음악을 넣는 것 자체가 신기한 방식이죠.

◆ 새로운 방식의 창조란 캔버스 위의 클리셰들을 지워나가는 것이다

새로움을 창조한다는 걸 들뢰즈 테제로 바꾼다면 ‘이 캔버스 위에 가득 차 있는 클리셰를 어떻게 제거할 것인가’ 로 재정의 할 수 있습니다.

“지면이나 화폭은 이미 사전에 설정된 기존의 구태의연함들로 너무도 빼곡히 뒤덮여 있어서, 우선은 지우고, 청산하고, 눌러서 두께를 줄이고, 심지어는 조각조각 해체시켜야만 비로소 우리에게 비전을 가져다줄 카오스로부터 솟아나는 한 줄기 공기를 흐르게 할 수 있을 것이다.” _들뢰즈

이지영 <들뢰즈의 예술론: 원전강독을 통한 접근> 중에서

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진리는 역동적인 사건 그 자체 !

2009-02-27T11:45:33Z

진리는 역동적인 사건 그 자체 !

- 하이데거와 플라톤의 진리관 비교 -

서동은, <하이데거의『예술 작품의 근원』읽기> 중에서

▲ 진리에 도달하는 단계가 있다?

하이데거는 "예술품의 창작은 한편으로는 드러남이면서 한편으로는 감추어짐이다." 라고 말했습니다.

플라톤의 동굴 이야기를 생각해보면 왜 하이데거가 이런 식으로 이해하게 할 수밖에 없었는지 잘 알 수 있는데요, 플라톤이 말하는 동굴의 비유는 어떤 죄수들이 동굴에 갇혀 있고, 동굴에 묶여 있지요. 묶여 있어서 동굴의 한쪽만 볼 수 있고, 뒤쪽은 볼 수가 없습니다.

즉, 이 사람들은 앞면만 볼 수 있고, 앞면만 본다는 것은 뒤에 사람들이 활동하고 움직이는 것의 그림자만 본다는 거죠. 그래서 평생 죄수로서 동굴 속에 있던 그 사람들은 그림자가 실체라고 생각한다는 거예요.

그런데 어느 날 한 사람이 우연히 뒤를 보게 됐고, 그림자가 아닌 실체를 보면서 놀라게 돼요. 그래서 ‘아 내가 여태까지 봐 왔던 것이 그림자에 불과 했구나’ 라고 깨닫고는, “이 동굴밖에 태양이 있는 세계가 있다” 라고 이야기를 듣게 됩니다. 그는 밖으로 나가 태양이 있어 엄청나게 다채로운 색깔이 존재하는 세계에 놀랍니다. 처음에는 눈을 못 뜨고 적응도 못 하지만, 점점 적응하면서 자기가 여태까지 살아왔던 세계와는 전혀 다른 아름다운 세계가 있다는 것을 경험합니다.

그는 다시 동굴 지하로 내려가서는 “내가 풀려나서 나갔다 와 보니까 진짜 너희들이 알고 있는 것은 그림자에 불과하고, 태양이라는 것이 존재해서 엄청나게 다양한 다채로운 색깔로 형언할 수 없는 아름다운 세계가 존재한다.” 라고 이야기해요. 다른 죄수들이 믿지 않죠. 그들이 평소에 그렇게 살아왔기 때문입니다.

결국 플라톤의 이데아론에 따르면 태양이 있는 아름다운 세계는 진리의 세계이자 영혼의 세계고, 우리가 살고 있는 이 세계는 모방에 불과한 그림자의 세계에 불과한 겁니다. 그 영혼의 세계가 참의 세계, 아주 명백한 진리의 세계이고, 그렇지 않은 동굴 속의 세계는 비진리의 세계라는 거죠.

▲ 진리는 역동적인 사건 자체이다!

하지만 하이데거의 진리관은 다릅니다. '진리를 어떤 단계를 거쳐서 또 다른 세계에 도달해서 눈으로 볼 수 있는 세계만이 진리가 아니다.' 는 것이 하이데거의 생각입니다.

하이데거는 처음 죄수의 단계에서부터 속박을 푸는 단계, 속박을 풀어서 다시 다른 사람들을 만나는 단계. 그리고 사람들을 만나 바깥세계에 대해 이야기를 듣고, 바깥세계에 가서 태양빛을 보면서 전혀 새로운 세계를 경험하는 단계. 이 단계 단계마다 진리사건이 일어나고 있다고 봅니다.

그렇게 어떤 과거의 습관의 사슬에 묶여 있어서 그게 전부라고 생각했던 세계를 벗어나 또 다른 세계를 보는 삶의 계기가 마련된 거죠.

그래서 계속 끊임없이 사람을 만나는 거고, 사람을 만나서 태양을 봅니다. 그것은 곧 기존의 습관과 전제들을 벗어나서 끊임없이 새로운 사건을 경험하고, 과거에 자기의 것들을 뒤로 하게 합니다. 한편으로는 드러남이고, 한편으로는 감춤이라고 하는 역동적인 사건 자체가 진리 사건이죠.

하이데거의 입장에서 보면 플라톤은 진리를 단계로 나누어 최종적인 단계인 어떤 이데아의 세계에다 고정시켰습니다. 플라톤 이후 눈에 보이는 세계를 경험하는 것이 진리라는 가치관이 퍼집니다. 어떤 진술이 눈에 보이는 사실로 드러나게 되면 진리고, 드러나지 않으면 가짜라는 식의 사고방식이 서양사에서 일관되게 이루어질 수 있는 발판이 마련된 것이죠.

서동은, <하이데거의『예술 작품의 근원』읽기> 중에서

tag : 진리, 동굴, 플라톤, 하이데거, 이데아, 서양사, 아트앤스터디, artnstudy, 예술 작품, 서동은

자유, 선장 없는 배의 주인들

2009-02-26T03:43:09Z

자유, 선장 없는 배의 주인들

- 국가·권력·재산, 그보다 본질적인 가치 '민머리'주의 -

조약골,<아나키즘, 폭력과 파괴 혹은 자유와 해방의 메타포?>중에서

▲ 아나키즘이란 무엇인가

세상엔 다양한 사물과 대상이 있는데요, 이러한 대상은 개인의 시각에 따라 구분될 수 있고, 기호에 따라 차등이 있을 수 있습니다.

단순히 개인적 취향을 넘어 사회전체적인 시각에서 바라보았을 때, 중요한 것과 그보다 덜 중요한 것의 구분이 가능할까요? 그럴 수가 없죠. 손으로 그림을 그리는 화가가 개인적으로 자신의 손을 발보다 사랑할 수는 있지만, 팔과 다리, 몸통, 머리 이 중에서 무엇 하나도 중요하지 않은 것은 없습니다.

‘중심이 되는 것은 없어야 한다.’라고 생각하는 견해가 아나키즘입니다.

사람이라는 유기체를 예로 들어 아나키즘을 이해해 볼까요? 대부분의사람들이 일반적으로 사람의 몸에서 가장 중요한 것은 머리라고 봅니다. 이는 ‘생명 유지’라는 입장에서 인간의 몸의 중심을 머리로 인식한 것인데요, 하지만 아나키즘의 입장에서 보면 인간의 사지와 오장육부 중에서 어느 하나도 가치의 높낮음을 둘 수 없습니다.

이처럼 기본적이고 사회적 사고방식에서 벗어나 근본이나 중심이 되는 것을 없애나가는 경향, 그런 운동방식을 아나키즘이라 합니다.

▲ 과연 아나키즘은 삐딱선인가?

아나키즘은 국가주의를 거부합니다. 이것이 아나키즘의 주된 흐름으로 이어져 왔습니다.

우리 주위를 한번 둘러 보세요. 오늘날 기업은 마치 천하의 근본인 양 세상의 중심에 서 있습니다. 물론 기업이 하는 일이 이윤을 추구하는 것이지만 세상에는 이윤 이외에도 분명 중요시해야 하는 가치가 있는데도, 이윤추구는 최상의 가치로 기업은 가장 근본적인 것으로 추앙받습니다. 무시무시하고 끔찍한 상황입니다. 어떻게 헤쳐나가야 하는가가 중요한 화두입니다.

아나키스트들은 이러한 상황에서 어떻게 하면 잘 살아남을 것인가를 옛날부터 고민해 왔습니다. 생존이 가장 중요한 목표이지요. 아나키를 추구하는 사람들은 협박이나 정부로부터 탄압을 받았고, 불온한 사상이라고 배척 당했습니다.

흔히 아나키즘은 무정부주의라고 해석하지요, 하지만 아나키즘을 바로 무정부주의와 엮는 것은 좋은 번역이 아닙니다. 무정부주의는 아나키즘의 정수, 핵심을 설명 할 수 없습니다. 특히 이러한 해석은 사회에 대한 아나키즘의 시선이 자연스럽게 정부의 불필요성과 연결시켜 탄압하는 계기가 될 수 있습니다.

동아시아에 처음 아나키즘이란 운동이 전파되었을 때는 19, 20세기 입니다. 당시 이 지역 대다수 사람
이 단어 자체만으로도 아나키즘에 대해 부정적으로 생각했었는데요, 테러리즘과 연관시키거나 불온
한 사상으로 치부하는 부정적인 인식이 가득한 동양에서 아나키즘은 제대로 조명받은 적이 한 번도 없었습니다. 이렇게 정부로부터 탄압받았고, 제대로 된 조명을 받지 못했던 아나키즘은 사람들에게 잊혀졌습니다.

▲ 아나키즘 용어

삼자주의三自主義

삼자주의三自主義는 스스로 자(自)가 세 개 있다는 뜻으로 무정부주의 대신 아나키즘의 번역어로 쓰인다. 세 가지의 자(自)는 자유(自由)와 자연(自然), 자치(自治)를 나타낸다.
강제적인 권력이 없는 것을 원한다고 해서 무강권주의, 지배가 없는 무지배주의라고 쓰기도 한다.

'민머리'주의

머리가 없는 사회, 아나키적인 사회, 그런 의미에서 한국어로 '민머리'주의라고 부르면 어떨까?
단어 자체에 여러 가지 의미를 부여할 수 있다. 수직적 지배, 강제적 지배를 머리라고 본다면 민머리는 머리가 없다는 뜻으로 지배를 거부한다. 국어사전에서는 쪽지지 않은 머리를 민머리라고 한다.

조약골, <아나키즘, 폭력과 파괴 혹은 자유와 해방의 메타포?>중에서

tag : 국가주의, 아나키스트, 아나키즘, 무정부주의, 아트앤스터디, 민머리 주의, 조약골, 삼자주의

몸 공간이 실존적 상황을 만들어 낸다

2009-02-22T23:44:45Z

몸 공간이 실존적 상황을 만들어 낸다

- 메를로 퐁티가 말하는 몸의 상황적 공간성 -

김화자 <미학: 시선과 상상적인 것> 중에서

▲몸 틀은 곧 습관이다!

가끔 " 나 같지 않은데 오늘 이렇게 행동하네? 내 모습 같지 않은데?" 그럴 때가 있습니다. 그건 타자의 모습이 들어와 있다는 겁니다. 그건 몸 틀과 스타일의 문제이고 지각의 실천적인 문제입니다.

몸은 부분들이 물리적인 사물처럼 관계없이 다 따로 있는 것이 아니라 하나로 연결되어 서로 휘감겨 있습니다. 마찬가지로 감각도, 후각, 청각, 시각 등이 따로 있지 않습니다. 유리컵을 볼 때 굳이 깨지 않아도 깨면 무슨 소리가 나고 손에 잡았을 때, 아프겠다거나 부드럽겠다든가 물컹물컹한 느낌이 공감각으로 드러난 것도 바로 우리의 몸의 감각기관이 유기적으로 서로 감기면서 돌아가기 때문입니다. 또 현재의 저만 있는 것이 아니라 과거의 어렸을 때의 저의 모습, 현재에 와서 같이 휘감기면서 생깁니다. 이 몸 틀이 자기의 스타일을 만들어 내는 것이죠.

우리는 생긴 모습이나 형태는 다르겠지만 몸 틀 안에 있는 어떤 것에 의해서 세상을 바라보고 세상을 표현하는 것이 다 달라질 수밖에 없다는 게 몸 틀의 얘기입니다. 몸 틀은 정해진 것이 아니고 다른 공부를 하고, 다른 습관이 들면 거기에 맞는 몸 틀이 되죠. 그리하여 각자의 몸 틀에 따라서 세상을 보고 그 세상 속에서 표현하는 것이 다르게 나타날 수밖에 없습니다. 즉 우리 몸을 통해서 규명이 된다는 거죠. 이것이 몸의 현상학입니다.

▲몸 틀이 상황을 만든다!

메를로 퐁티는 말합니다. 몸의 감각 기관들을 하나로 통일시키고 연속적으로 지각한 세계를 통일시키는 역할을 하는 것이 "몸 틀"이고 이러한 몸 틀에 의한 공간성은 위치의 공간성이 아니라 "상황의 공간성"이라고.

즉 몸이 만들어내는 공간성은 단지 여기 있고 저기 있고의 위치만 바뀌는 것이 아니라 몸 틀에 의해서 상황을 만든다는 것이고, 상황을 만들기 때문에 그 상황은 역동적으로 바뀔 수 있다는 것이죠. 몸을 둘러싼 대상들이 같은 가치를 지니는 것이 아니라 몸이 목적하고 의도하는 것에 따라서 다른 공간적 가치를 지닌다는 것입니다.

메를로 퐁티가 말하는 몸 틀에 의한 상황적 공간성은 구체적이고 실존적인 상황을 의미하기 때문에 어떤 것을 지향하면 그것이 목적 지향성이 되고 그것에 의하여 개인적인 형태를 만들 수가 있습니다. 예를 들어 도시를 측량하는 측량기사의 시선과 사진가의 시선과 화가의 시선에 따라 도시의 형태는 분명히 다르게 나타나지요. 왜 그럴까? 다 각자의 자기만의 몸 틀이 있기 때문이죠. 자기만의 고유한 몸 틀이 있기 때문에 대상이 형태가 달라지고 작품이 다른 스타일을 가질 수 있습니다.

이것은 바로 메를로 퐁티가 말하는 "몸에 의해서, 몸 틀에 의해서 이러한 사물이 나타나게 되는 것이고 제가 어디에 있느냐에 따라서 형태도 바뀐다는 것" 형태는 누가 만드는가? 바라다보는 나에 의해 형태들이 다양하게 나타난다!

▲몸은 모든 만남과 접촉의 잠재성이다

몸은 모든 만남과 접촉의 잠재성이고 몸 틀에 의한 몸 공간, 즉 상황의 공간성은 개개인의 몸이 세계를 향한 존재를 표현하는 방식인 동시에 자기만의 삶의 방식을 표현한 것입니다. 그러므로 몸 틀에 의한 행위는 결국 작가의 작품 스타일과 무관하지 않은 것이겠죠?

시간의 두께 속에 구조화된 비인칭적, 운명적인 사회 문화적 취향과 작가만의 실존적 삶의 방식이 작업 행위의 원천이며 이러한 것들이 개별적인 작가의 고유한 스타일을 형성합니다. 결국 나의 몸 틀은 나의 고유한 습관, 고유한 실존적인 상황을 만듭니다.

김화자 <미학: 시선과 상상적인 것> 중에서

tag : 몸, 미학, 김화자, 아트앤스터디, artnstudy, 메를로 퐁티, 몸의 현상학, 상황적 공간성, 지각의 현상학

지금-여기를 긍정하는 들뢰즈적 사유의 힘!

2009-02-18T12:56:41Z

지금-여기를 긍정하는 들뢰즈적 사유의 힘!

- 들뢰즈적 사유와 영화가 만나다 -

이지영 <들뢰즈의『시네마』: 영화와 철학의 만남> 중에서

▲들뢰즈적 사유를 통해 본 영화의 힘!

들뢰즈는 “굉장히 위대한 우정보다 아주 평범한 사랑이 낫고 철학보다 예술이 낫다”라는 이야기를 합니다. 이때 얘기하는 철학과 우정의 공통적인 특징은 기존에 알고 있던 의견들을 서로 교환하면서 내 생각을 명확하게 하고 돈독하게 쌓아나가는 굉장히 편안한 과정이죠. 그런데 아주 평범하거나 순식간에 스쳐 지나간 불장난 같은 사랑이라고 해도 ‘우리를 혼란에 빠트린다’는 힘을 가지고 있습니다.

이 혼란 속에서 도대체 해독해내지 않고는 견딜 수 없게끔 우리를 사유로 강제한다는 거예요. 그래서 들뢰즈는 영화에서 사유는 “자신의 불가능성 혹은 무능력에 직면해있지만 그로부터 더 고양된 어떤 역량이나 더 고양된 탄생을 이끌어 낸다”라고 얘기를 해요.

사람이 살다가 정말 생각을 하려면. 결국은 바닥을 한 번 쳐야 올라온다고 쉽게 말합니다. 굉장히 힘들고 괴로운 일에 빠지더라도 바닥을 치고 나면 그때부터 올라올 수 있는데. 어설프게 빠지면 밑으로 내려가는 일밖에 없죠. 이런 혼란의 구체적인 경우들이 식별 불가능한, 결정 불가능한, 공약 불가능한 무능력들이에요. 그런 상황이 사유의 무능력 혹은 비사유라고 얘기하는 지점입니다.

우리는 무리수적 단절들과 관련된 수많은 무능력들, 영화적 무능력들 그것들을 만났을 때 비로소 사유가 제대로 시작합니다. '내가 영화에 대해서 하나도 모르고 있구나.' 혹은 '내가 지금까지 살면서 꽤 사려깊게 산다라고 생각을 했지만. 아니 이런 상황에서는 도대체 어떻게 해야 될지 모르겠네. 내가 지금까지 뭐하고 살았나.'라는 사유의 무능력. 그것을 맞닥뜨리고 나서야 그때부터 사유가 시작되는 것이죠.

▲지금 나의 상태와 마주하라

하지만 무능력에서 바로 사유의 고양된 상태로 바로 가는 건 쉽지 않을 거에요. 바닥을 치면서 위로 올라가려는 어떤 힘이라는 게 있어야 지요. 바닥을 치는 순간, 여기서 그냥 여기서 죽자. 하고 죽는 사람도 있는 거죠. 바닥에서 탁 치고 올라가는 고 힘을 믿음이라고 이야기합니다. 근데 들뢰즈가 얘기하는 믿음은 종교적 믿음과는 질적으로 다릅니다. 다른 세계 혹 다른 가치에 대한 가정을 전혀 하지 않아요. 들뢰즈는 지금 우리 상태를 보라고 말합니다.

내가 나 자신에 대한 다른 어떤 세계를 믿지 않고서도 이 세계에서 내가 살아갈 수 있기 위해, 클리셰들을 통해서 내가 유지되는 것이 아니라 여기에서 살 수 있으려면 어떻게 해야되느냐? 바닥을 치는 힘이 박살나고 나와 세계하고도 박살나 버렸고. 나와 가족들하고도 박살나 버렸다면. 이 사실을 받아들여야만 하는 상태. 정말 마음에 들지 않고 비루하고 비참하고 끔찍하고 지긋지긋하겠죠.

▲지금-여기에서 긍정하라!

하지만 내 그 상태를 받아들이지 않고. 긍정하지 않고서는 계속 거기에 대해서 '나는 왜 이 모양일까? 어디 코만 좀 올리면 좀 나아질까? 머릴 염색해볼까? 그래 키 높이 구두를 신어보자.' 끊임없이 나에 대해서 불평하고 비아냥거리고 비교하고 그러면서 우울해한다고 해서 문제가 해결되는 건 아무것도 없습니다. '다른 세계로 가자'가 아니라. '이 상태를 믿는다. 내가 그것을 긍정한다.'

그래서 있는 그대로의 나 자신을 믿고 사랑을 믿고 세계를 믿고 조각조각 나버린 이 세상을 믿었을 때 그때야 비로소 바닥을 치고 올라갈 수 있는 힘이 생긴다는 게 들뢰즈가 말하는 '사유'의 힘입니다.

이지영 <들뢰즈의『시네마』: 영화와 철학의 만남> 중에서

tag : 철학, 예술, 이지영, 사유, 들뢰즈, 시네마, 아트앤스터디, artnstudy

이집트 건축양식 - 피라미드에 대하여

2009-02-17T19:12:34Z

신비의 건축물 피라미드

- 이집트의 대표적 건축물, 피라미드 엿보기 -

임석재 <그리스-로마 건축 : 문명과 시대정신> 중에서

▲실용성 보다는 상징성! 피라미드가 갖는 상징성의 배경

이집트는 종교가 상당히 다원주의였어요. 그래서 나일 강 자체가 숭배의 대상이기도 하고, 식물신, 동물신 등 다양한 신이 많아요. 제일 대표적인 것이 태양신입니다. 그다음에 강이나 물, 이런 것도 다 신앙의 대상이 됩니다. 상당히 종교가 많은 문명이었고, 그래서 건축물들이 상징성이 강한 방향으로 전개가 돼요. 고대 근동건축이 전쟁에서 살아남기 위해서 아주 기능적이고 효율적으로 발전한 반면에 이집트는 상징성이 강하게 되죠.

이집트 문명은 고(古)왕국, 중(中)왕국, 신(新)왕국으로 발전하는데, 중왕국까지는 외부침입이 거의 없었습니다. 그래서 아주 안정된 상태에서 모두 내부의 문제들이 해결되죠. 신왕국 때, 즉 람세스 때가 시기적으로 본다면 로마에서는 초기 문명, 그리고 알렉산더 때입니다. 이 시기가 지중해의 서양문명이 막 발아하기 시작하는 단계였어요. 팽창주의가 등장하기 시작하는 시기이죠. 그래서 이집트와 부딪히면서 무지하게 전쟁이 많아지게 된 때였죠. 이 시기 이전까지는 상징성이 강한 건축경향을 나타냈습니다. 그 상징성이 총 집결 된 게 바로 피라미드 건축이에요.

▲피라미드는 그냥 무덤이라고? 그것은 다양한 기능의 복합단지!

피라미드를 세울 수 있었다는 증거는 왕권이 아주 강했다는 걸 말해주는 겁니다. 중왕국 때부터는 왕권이 약해지면서 대형 피라미드를 못 짓게 됩니다. 이때 되면 암굴 묘와 같은 형태로 진행되고, 신왕국 때에는 신전이 완성돼요. 즉 중왕국까지는 무덤중심이고, 신왕국 때부터는 신전 중심입니다. 이 무덤이 단순한 무덤이 아니죠. 피라미드는 단순히 무덤이 아니라, 무덤+신전+왕국+탑의 역할을 했었죠.

사후세계를 통치한다는 배경에서 왕궁기능을 갖게 되는데, 피라미드는 삼각형 건물 하나만 서 있는 것이 아니라 주변의 여러 가지 것들을 거느리는 복합단지로 이루어져 있어요. 근데 저 이게 삼각형이 워낙 크기 때문에 사막에 있는 것만 보면 저거만 벌떡 서 있는걸로 보여요. 피라미드는 저 사각뿔 혼자만 있는 걸로 보이는데 사실은 주변에 여러 시설을 거느리게 되요. 그래서 피라미드 콤플렉스라고 불려요. 피라미드 복합단지.

▲사막의 피라미드가 항구의 역할이라니?

상징적인 측면에서 보면 피라미드에 담긴 내세사상이 있습니다. 내세사상은 이 당시의 종교이기도 했지요. 죽은 파라오가 이승과 저승을 오고가는 수단이 나일강의 배입니다. 그래서 이집트의 상형문자나 예술을 보면 여러 가지 배가 많이 등장을 합니다. 여러 가지 축제 때나 제사, 제의 때 보면 실제 배를 만들어서 행렬을 많이 합니다. 이런 것이 다 죽은 파라오가 이승과 저승을 오고간다는 의미지요. 피라미드가 항구 개념이라는 것을 여기서 알 수 있습니다. 여러 가지 의미에서 피라미드가 항구였다는 이야기입니다. 실제로 쿠푸왕의 피라미드에 보면 실제로 보트피트(boat pit)가 있습니다.

나일 강이 국토를 종단하기 때문에 나일 강이 교통로 역할을 하게 되는 거죠. 고대문명에서 가장 효율적인 교통수단은 배였습니다. 그 당시에는 사람이나 말이 끄는 데는 한계가 있기 때문에 속도는 좀 느리지만 가장 많은 물량을 효과적으로 수용할 수 있는 수단은 배였던 거죠. 그래서 이 강에서 배를 띄우면 이 이집트의 전 지역 교통을 나일 강 하나가 해결해줍니다. 그래서 실제로 이집트 모든 문명의 중심지들은 모두 나일 강을 따라서 쭉 서 있습니다.

▲그 어떤 건축물보다 신비한 창조물, 피라미드

완성된 피라미드에서는 묘실이 피라미드의 무게중심입니다. 피라미드 학(學)에서는 피라미드의 무게중심은 우주의 에너지가 모이는 곳입니다. 그래서 여기에 “고양이시체를 놓으면 안 썩고, 면도날을 놓으면 면도날이 녹이 안 슬고, 피라미드의 중심부분에 사람의 머리를 두고 공부를 하면 공부가 잘된다.”라는 설도 있습니다. 이것은 과학적으로 논란이 많은 이야기인데 이것이 옳다, 틀리다 따지는 것은 중요하지 않고, 어쨌든 무게중심이 갖는 상징적인 점이 있죠.

사후세계를 위한 것이기 때문에 미라처럼 사람 손으로 시체를 안 썩게 하기 위해서 만들어낸 기법이 쓰였습니다. 실제로 미라는 중왕국 이후에 많이 쓰입니다.

임석재 <그리스-로마 건축 : 문명과 시대정신> 중에서

tag : 이집트, 피라미드, 건축, 임석재, 아트앤스터디, artnstudy, 이집트 건축 양식, 그리스-로마 건축

진중권 - 컴퓨터 아트란 무엇?

2009-02-17T19:09:51Z

컴퓨터 아트란 무엇인가?

- 컴퓨터의 시대, 컴퓨터의 예술을 이해하기 -

진중권 <충돌과 생성의 디지털 미학> 중에서

▲'예술'과 '기술' - 알고보니 어원이 같다!

예술의 어원이 된 테크네(technë)라는 말, 라틴어의 아르스(ars) 라는 말, 둘 다 모두 '기술'이라는 뜻입니다. 그것은 예술이 아직까지도 정신적인 활동으로 인정받지 않았던 고대의, 중세까지의 전통이 어원 속에 그대로 남아있는 거죠. 그런데 거기에 균열이 일어나는 게 르네상스 이후일 겁니다.

르네상스에 들어오면서 일부 장인들이 ‘자신들은 기존의 장인들과는 좀 다르다. 자신들의 작업은 정신적인 성격의 작업이다.’고 하면서 자기를 기존의 장인들과 구별하기 시작합니다. 그게 르네상스 문화입니다. 그 이후에 우리는 기술과 예술을 엄격히 구분해 온 것이 사실입니다.

▲다시 만나는 '예술'과 '기술'

최근에 다시 기술과 예술의 결합이 이루어지고 있습니다. 대표적인 사람이 우리나라의 예술가인 백남준 씨 같은 경우에요. 이미 60년대 아트와 테크놀러지의 관계와 문제를 가지고 작업을 했습니다. 또 오늘날 그런 작업들은 비디오 아트나 미디어 아트를 통해 전 세계적으로 널리 퍼져 있는 상태입니다.

기술과 예술은 상당히 다른 영역일 수 있어요. 우리는 기술이라고 하면 굉장히 수학적이고, 딱딱하고, 정밀, 엄밀한 과학 관련 분야라고 생각하는 반면, 예술이란 상상, 감성에 속한다는 거죠. 서로 굉장히 다른 영역인데요. 최근에 들어와 합쳐지는 경향이 생기는 거죠.

▲예술과 확률론의 접목 - 마르코프 체인(Markov chain)

마르코프(Andrey Andreyevich Marcov)라는 사람이 있습니다. 마르코프 같은 사람은 문학 연구에 자연과학적인 방법론을 결합시킨 사람입니다. 쉽게 말하면 확률론을 결합시켰습니다.

우리가 가위바위보 하는데 내는 것. 그것은 독립적 사건이 아니라 앞서 진행된 가위바위보와 결합이 되어 있습니다. 즉, 누적되는 확률이 있다는 겁니다. 세계 속에서 벌어지는 모든 사건은 아니지만, 어떤 사건은 선행해 발생한 것에 확률적으로 귀속됩니다. 그런 사건을 기술해 말하는 모델은 없었던 거예요. 그 모델을 만든 것이 마르코프입니다. 이러한 내용을 '마르코프 체인(Markov chain)'이라고 합니다. 마르코프 체인을 이용한 확률론, 즉 속박 확률을 이용한 연구 범위는 다양합니다. 정보이론에서, 그리고 유전자 분석 -예컨대 어떤 유전 인자의 출현 빈도는 선행한 유전인자의 출현 빈도에 의존합니다.- 또 인터넷 검색엔진 같은 경우 등에서 마르코프 체인의 원리를 이용하고 있습니다.

▲컴퓨터를 통해 음악에 적용된 마르코프 체인

음악을 분석한다고 하면 도, 레, 미, 파, 솔, 라, 시, 도가 있잖아요. 보통 조성 음악이라고 한다면 도·미·솔 코드, 즉 C코드가 있죠. C코드의 마디 내에서는 도, 미, 솔이 나올 확률이 가장 많은 거예요. 그런 식으로 사람이 만든 곡들을 분석 합니다. 도 다음에 레가 나올 확률, 레 다음에 미가 나올 확률. 이 확률을 구한 다음에 컴퓨터에 입력을 시켜서 무작위로 생성을 하는 거예요. 이런 식으로 해서 음악을 생성합니다. 일본에서 어느 공업 고등학교에서는 컴퓨터로 노래를 생성해 내고 교가로 삼았어요.

확률론이란 작품을 분석할 때 생성되는, 말하자면 분석미학입니다. 두 번째는 그렇게 얻어진 확률을 컴퓨터 속에 집어넣고 랜덤하게 발생 시킵니다. 그렇게 확률을 적용시켜서 새로운 작품을 만들었을 때 생성미학이 되는 겁니다. 이 생성미학 부분이 최초의 컴퓨터 예술입니다.

진중권 <충돌과 생성의 디지털 미학> 중에서

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