이 고뇌의 강을 건너

언제 터질지 모르는 국고금 문제, 불교개혁의 칼자루는

2009-11-27T11:58:29Z

언제 터질지 모르는 국고금 문제, 불교개혁의 칼자루는

불교가 유일신교와 다른 점이 많이 있지만 그 중에서도 불법승(佛法僧)을 삼보라고 하는 점이 독특하다. ‘부처님’과 ‘부처님의 가르침’과 부처님의 가르침을 따르는 ‘성스러운 공동체’가 보배와 같다고 하여 삼보라 하는 것이다. 따라서 불자들은 삼보가 ‘귀의처’이자 ‘피난처’이기도 하다. 특히 부처님의 가르침을 따르는 성스러운 공동체를 승가라 하는데 불자들이라면 당연히 존경의 대상이다. 그러나 승가가 승가로서 역할을 못하였을 때 귀의처이자 피난처는 사라지고 만다.

스님의 이미지는

정보통신과 인터넷의 발달로 인하여 재가불자들도 승가에 대하여 많은 것을 알게 되었다. 특히 ‘스님이야기’ 같은 경우 불자들의 관심을 끌기에 충분하다.

모든 것을 놓아 버리고 심지어 버려야 겠다는 마음까지 놓아 버린 스님들의 이야기는 언제 읽어 보아도 흥미롭다. 만일 스님들이 재가자들과 똑 같은 생활을 영위 하고 있다면 스님들의 이야기는 그다지 주목을 받지 못할 것이다. 재가자들과 달리 무언가 다른 면을 볼 수 있기 때문에 관심과 주목을 받는 것이라 볼 수 있다.

법정스님의 ‘무소유’에 관한 이야기가 세상의 주목을 끌고 있는 이유도 일반인들과 다른 모습을 보여 주었기 때문이다. 따라서 불자들이나 일반인들은 대체적으로 스님들에 대하여 ‘무소유’와 ‘청정함’의 대명사로 알고 있다. 그런데 최근 불교계 뉴스를 전하는 인터넷 신문이 여기저기서 생기면서 일반재가 신자들이 몰랐던 사항을 전하고 있다. 그 중에 가장 안타깝게 생각 하는 것이 ‘비리’와 관련된 보도이다.

언제 터질지 모르는 ‘국고금’ 문제

초근 교계 인터넷신문인 불교닷컴에서 법응스님이 자승 총무원장 스님에게 공개건의 한 글을 읽었다. 이 글에서 스님은 새집행부가 좀 더 능동적으로 상황에 대처 하기를 바라는 글을 올렸는데 그 중에 눈에 띄는 대목이 있었다. 언제 터질지 모르는 ‘국고금’ 문제에 대하여 다음과 같이 언급 하였다.

둘째, 언제 터질지 모르는 국고금 문제입니다. 관계부서로 하여금 전국사찰에 과거 5년 이내 국고금을 지원 받은 사찰에 대한 호법차원의 조사가 있어야 하고, 문제가 있는 사찰의 주지에 대해 국가의 사정기관이 손을 뻗기 전에 종단이 먼저 조치를 취해야합니다. 얼마 전 모 본사주지 스님이 불구속 신병 처리 됐습니다. 이미 문제가 외부로 터지려 하자 이리저리 막은 사찰이 있는 것으로 압니다. 하시라도 언론에 공개될 수 있는 것들이어서 감당하기 어려워지기 전에 시급히 조치를 취해야 할 것입니다. (http://www.bulkyo21.com/news/articleView.html?idxno=8562)

이 글을 읽고 깜짝 놀랐다. 국고금에 대한 투명한 관리가 되어 있지 않아 언제 터질지 모르는 ‘시한폭탄’ 같다는 것이다. 정부가 마음만 먹으면 불교계는 그야말로 쑥대밭이 되고 마는 상황이 올 것이라는 뉘앙스를 풍겼다. 따라서 이 문제가 사회적으로 이슈화 되기 전에 먼저 손을 써야 한다는 것이다.

종교의 경쟁력은

해마다 언론에서 불교계의 비리나 문제점에 대하여 한 두건씩 터트려 온 것을 기억한다. 가까이는 ‘신정아’ 사건이 있었고 조금 더 멀리는 ‘수경사’의 아동학대사건이 있었다. 그러나 불교계의 비리가 사실인 것도 있지만 불교를 폄훼 하기 위하여 악의적으로 보도한 것도 적지 않았다.

기독교인사들로 채워진 새정부가 들어 서고 난 이후에 종교편향 행위가 노골화 되었다. 어떻게 해서든지 기독교 국가로 만들기 위하여 수단과 방법을 가리지 않고 있는 마당에 교계신문의 보도 대로 책 잡힐 일이 있다면 그야말로 불교의 신뢰와 위상은 추락 할 것이다.

종교의 경쟁력은 무엇일까. 흔히 말하기를 신도가 많다거나 거대하고 웅장한 성전을 가지고 있으면 모두 우러러 보는 경향이 있다. 종교 역시 속세에서 추구 하는 물신주의 영향이어서 인지 신도수나 성전의 규모로 파악 하는 경향이 있다는 것이다.

그러나 종교의 가장 큰 경쟁력은 ‘청정함’이다. 그런 측면에서 본다면 무소유를 지향하는 불교야 말로 가장 큰 종교경쟁력을 가졌다고 볼 수 있다. 그럼에도 불구 하고 종종 전하는 소식을 들으면 그런 바램과는 영 다른 모습도 보여 주고 있다는 것이다.

장문의 댓글에서

지난 여름 권오민 교수와 마성스님의 불설에 관한 논쟁시에 교계 신문의 ‘댓글’에서 그런 현상을 읽을 수 있었다. 그 장문의 댓글(http://blog.daum.net/bolee591/16154406)을 보면 주지불교의 현실에 대하여 비판하고 있었다.

아무튼 <비구승가가 비구답지 못한 가장 큰 원인>은 바로 승가 본연의 양상과 정법을 파괴하고 있는 바의, 그 <재산관리인으로서의 주지들(혹은 재단이사장 등)의 불교= 즉 사유화된 사찰경제>라는 오늘날의 친일(사찰령) 이래의 <해묵은 과제의 미청산>이다.. 너나 할 것 없이 소위 비구종단들에서조차 소위 비구들이 오직 <경제적으로 치부하기> 위한 <본사/수말사 주지 자리> 하나 꿰차고, 그것을 유지하기 위해 발버둥치는 작금의 <한국불교(물론 어디 이게 불교만이랴?? 소위 <개독교>라는 비난을 받는 소위 <대처 목사 기독교>도 역시 마찬가지다)의 천민자본주의적 실상>(정작 불교 또한 소위 뻘짓만 일삼는 <뻘교>가 되지 말란 법이 어디 있겠는가??)은 이미 <목불인견>이다..

사찰의 주지에 대하여 재산관리인이라고 폄하 하고, 사찰이 사유화 되었다고 말하고 있다. 비록 댓글에 올려진 내용이었지만 앞서 언급된 법응스님의 글인 ‘언제 터질지 모르는 국고금’ 문제와 일맥상통하는 내용이라 볼 수 있다.

그렇다면 사찰의 재산관리인으로서의 주지불교를 해체 하려면 어떻게 해야 하는가. 댓글에서는 다음과 같이 제안 하였다.

암튼 부단히 <계몽>하는 수밖에 없다만.. 그래도 비구승가경제의 <주지 사유화>를 막을 방법들을 찾아야 한다.. 어떻게?? 승가의 재산을 그 문화재는 국가관리로!! 그 보시금의 관리는 <시주한 재가자들의 손>에!! 곧 이미 <카톨릭(천주교)의 롤모델>도 있으므로.. 물론 천주교도 문제(비리!)가 없는 것은 아니다.. 그러나 그것은 결코 <시스템>의 문제가 아니다.. 그것은 <승가 구성원의 자질>의 문제이다.. 오히려 지금 우리승가는 소위 <개독의 모델>(개교회주의/개인사찰화! 예; 모모선원 등 재가화/세속화!)로 나가는 게 더 큰 문제다..

우선적으로 비구 승가의 자정 노력이 있어야 겠지만 그렇게도 되지 않는다면 사찰의 재산관리를 국가나 재가자에게 넘겨 주자는 것이다. 그리고 출가 수행자는 오로지 수행하고 포교에 전념해야 한다는 것이다. 그렇게 되면 이미 세속화 된 비승비속의 재가자나 다름 없는 사람들은 제발로 세간으로 나갈 것이라 한다. 돈도 안 벌리고 지위도 없는데 무엇 하려고 힘들게 남아 있겠느냐이다.

마하깟싸빠 존자의 두타행의 의미

사찰재산관리인으로서 주지불교와 언제 터질지 모르는 국고금 문제에 직면한 한국불교가 귀 담아 들어야 할 내용은 초기불교의 가르침이다. 그 중에서도 부처님의 10대 제자 중의 한 사람인 마하깟싸빠(Mahākāśyapa, 摩訶迦葉)존자의 두타행이다.

마하깟싸빠 존자는 어떤 분일까. 일반적으로 알고 있는 마하깟싸빠 존자는 부처님의 열반 후 교단을 이끌고 1차 결집을 주도한 분으로 두타제일로 알고 있다. 교단에 들어 오기 전 마하깟싸빠 존자의 이야기가 있다.

마하깟싸빠 장로는 마가다의 마하띳타(Mahattha)에서 바라문으로 태어 났으며 이름은 삡빨리(Pippali)이었다. 그는 결혼을 원치 않았으나 부모의 강권에 못 이겨 자신이 만든 조각과 똑 같은 여자가 있다면 결혼을 하겠다고 했다. 그런데 부모들은 그 요건을 만족 시키는 밧다 까삘라니(Bhadda Kapilani)라는 처녀를 싸갈라(Sagala)에서 발견 하였다. 그러나 그들은 ‘결혼 상대자라고 만인이 인정해야 한다’는 편지를 주고 받다가 편지를 들켜 빼앗겼다. 양가의 부모는 마침내 그들을 강제로 결혼 시켰다. 그러나 서로의 합의로 첫날밤에 잠자리를 꽃줄로 갈라 놓고 각기 따로 잠을 잤다. 삡빨리는 엄청난 부자 이었다. 그는 60여개의 호수를 소유 하였고 정원 일을 하는 사람들은 인근 40여개 마을에 흩어져 살았다. 어느 날 그는 쟁기질 하는 논에 갔다가 벌레가 새에 쪼여 먹히는 것을 보고 그것이 자신의 죄임을 직감하고 출가를 결심 하였다. 동시에 아내 밧다도 까마귀들이 곤충을 잡아 먹는 것을 보고 출가를 결심 하였다. 그들은 함께 머리를 자른 뒤 발우를 손에 들고 우는 하인들을 뒤로 한 채 집을 떠 났고 갈림길에서 헤어 졌다. 그 후 가섭은 죽림정사의 향실에서 부처님을 뵙고 먼저 제자가 되었고 밧다는 나중에 빠자빠띠고따미(Pajapati Gotami)의 비구니 교단에 출가 했다. 마하깟싸빠는 부처님의 반열반 후 교단을 이끌고 1차 결집을 주도한 분으로 두타제일이라 불렸다.

마하깟싸빠 존자를 ‘두타제일’이라고 하는데 두타의 의미는 무엇일까. 두타는 범어 dhuta의 음역이다. 한자로 頭陀(두타)라 한다. 원어나 한자어나 발음이 같은 케이스이다.

이 두타행(dhutanga)에 대하여 청정도론에 다음과 같이 13가지를 언급 하고 있다고 한다.

첫번째, 분소의 (糞掃衣)를 입는 수행

두번째, 삼의(三衣)만 수용하는 수행

세번째, 탁발음식만 수용하는 수행

네번째, 차례대로 탁발하는 수행

다섯번째, 한 자리에서만 먹는 수행

여섯번째, 발우의 탁발음식만 먹는 수행

일곱번째, 나중에 얻은 밥을 먹지 않는 수행

여덟번째, 숲속에 머무는 수행

아홉번째, 나무 아래 머무는 수행

열번째, 노천에 머무는 수행

열한번째, 공동묘지에 머무는 수행

열두번째, 배정된 대로 머무는 수행

열세번째, 눕지 않는 수행

13가지 두타행을 분석 해 보면 입는 것에 관한 내용이 2차례, 먹는 것에 관한 내용이 5차례, 머무는 곳에 관한 내용이 6차례 언급 되어 있다. 의식주 모든 것에 있어서 철저하게 ‘무소유’와 ‘청정함’에 관한 내용이다.

불교개혁의 칼자루는

마하깟싸빠 존자의 두타행과 주지불교의 현실을 비교 해 보면 한국불교의 현실을 가늠 해 볼 수 있다. 그렇다면 어떻게 해야 문제를 해결 할 수 있을까. 가장 우선적으로 교단의 자정 노력이 있어야겠으나 불교개혁은 결국 재가자의 손에 달려 있다는 것이다.

비승비속의 재가자의 삶과 다름 없는 일부의 주지불교를 해체하려면 재가자의 적극적인 ‘비판’과 경제적인 ‘압박’이 필요하다는 것이다. 따라서 불교개혁의 칼자루는 재가자가 쥐고 있다는 것이다.

모든 경제적 보시는 재가자들의 주머니에서 나온다. 따라서 재가자의 압박을 견디기 힘들 것이라는 이야기이다. 결국 재가자는 불량품을 구매 하지 않는다는 생각을 가지고 있어야 한다는 것이다.

2009-11-27

진흙속의연꽃

tag : 두타행, 주지불교, 불교개혁, 마하깟싸빠

초월과 지배 및 초탈과 자비, 에로스와 파라미타로 본 동서양의 진리는

2009-11-26T11:14:40Z

초월과 지배 및 초탈과 자비, 에로스와 파라미타로 본 동서양의 진리는

작년 촛불집회가 한창 일 때 청와대의 어느 비서관이 ‘사탄의 무리’ 운운 하는 발언을 하였다. 그런 발언이 우연히 나왔다고 볼 수 있을까.

정권이 바뀌고 나서 새로운 정부가 들어 섰는데 대부분 기독교인 인사들로 채워졌다. 그런데 이들은 자신들과 뜻이 맞지 않으면 모두 ‘악의 세력’으로 규정 하고 쳐내야 할 사탄의 세력으로 간주 하였던 것이다. 그런 현상은 촛불집회의 무자비한 탄압과 용산참사에서 그대로 나타났다.

그러나 자신들과 이해관계를 같이 하는 계층에 대하여 한 없이 관대하다. 종부세를 면제 하여 준다든가 세종시를 용도 변경 하고 국민들의 대다수가 반대하는 4대강 사업을 강행 하는 것은 ‘위만 챙겨 주는’ 대표적인 사례가 될 것이다.

무엇이 그들로 하여금 선악이분법적인 사고방식을 가지게 하였을까. 불교TV에서 김종욱 교수의 강의(http://www.btn.co.kr/program/Program_datail_contents.asp?ls_StSbCode=CATPR_05&PID=P509&DPID=45980)를 통하여 그들의 철학적인 배경을 알 수 있었다.

서양철학에서 에로스란

서양철학의 원류는 그리스이다. 그리스에서 철학에서 사용 되고 있는 용어 중에 ‘에로스(Eros)’가 있다. 에로스 하면 먼저 에로영화가 떠 오르듯이 이 용어는 사랑과 생식과도 관계가 있다. 유한한 생명체에 있어서 생식을 통하여 자손을 남기고자 하는 바램은 누구나 가지고 있기 때문이다.

에로스가 철학적인 용어로 사용 되었을 때는 ‘불멸을 향한 초월적 충동’이라고 한다. 항상 변하고 소멸되는 세상에서 인간은 죽을 수 밖에 없다. 따라서 인간은 죽지 않고 소멸되지 않고 영원히 오래도록 살고 싶은 욕망이 있는데 서양에서 이를 철학적 용어로 ‘에로스 충동’이라고 하였다.

영원히 변치 않고 소멸하지 않고 시간을 초월 하여 존재 하고 있는 것은 무엇일까. 서양에서는 그 것를 ‘진리’라고 말한다. 또 그 것을 ‘선한 것’이라고 말한다. 또 그 것을 ‘아름다운 것’이라고 말한다. 이른 바 ‘진선미(眞善美)’를 말한다. 이런 진선미를 종교적으로 보면 신(神)이 될 수 있다. 그런데 이런 진선미를 추구 하다 보면 그 반대 개념이 없지 않을 수 없다.

진리의 반대 개념은 거짓이다. 선의 반대는 악이고, 미의 반대 개념은 추함이다. 이렇게 진선미를 추구 하면 할수록 ‘위악추(僞惡醜)’는 멀리해야 할 것 또는 버려야 할 것으로 생각하기 마련이라는 것이다. 이를 표로 만들면 다음과 같다.

현상

많음

위

가변

ß지배

에로스

à초월

불변

진

하나

본질

감성

차이

악

가멸

불멸

선

동일

이성

물질

특수

추

가사

불사

미

보편

정신

왜 신의 지배를 받게 되었나

여기서 중요한 것은 ‘초월’과 ‘지배’이다. 현재의 변덕스럽고 더럽고 악하고 거짓투성이의 세계에서 불변하고 불멸하는 진실되고 선하고 아름다운 이상적인 세계를 가고자 하는 것이 에로스충동인 ‘초월’이라는 것이다. 그런데 역으로 거짓된 것, 악한 것, 추한 것은 버려야 할 것이기 때문에 초월자의 ‘지배’라고 보는 것이다. 그런데 서양에서 시대에 따라 초월자와 같은 ‘동일성’의 개념은 바뀌었다.

첫째, 고대적 동일성이다. 이 것은 플라톤의 ‘이데아’론이 대표적이라 볼 수 있다. 이데아는 하나의 원형으로서 결코 사라지지 않는 ‘원본’ 같은 것이다.

둘째, 중세적 동일성이다. 중세로 넘어 오면서 이데아가 ‘신(神)’으로 대체 된 것이라 볼 수 있다. 사람들은 일상의 변화무쌍한 현상을 초월하여 완전한 신의 세계로 가고자 하였으나 반대급부로 신의 지배를 허용하지 않을 수 밖에 없었다는 것이다.

셋째, 근대적 동일성이다. 근대로 넘어 오면서 중세의 신대신에 ‘자아’를 동일성으로 본 것이다. 이 자아는 영원불변하고 불멸하는 나라고 볼 수 있다. 즉 나 안에서 시간을 초월하여 영원히 불변 하는 신과 같은 것을 찾고 싶었던 것이다.

결국 서영철학에 있어서 에로스란 현실의 변화를 부정 하고, 불멸을 바라면서 죽음을 극복 하고자 하는 욕망이었던 것이다.

불교에서 파라미타란

이에 반하여 불교에서는 생사를 ‘초탈’하는 욕망을 바랐다. 이런 욕망을 ‘바라밀’이라 한다. 산스크리트어로 ‘파라미타(Paramita)’이다. 파라미타는 서양철학의 에로스와 대비 되는 말이다. 파라미타의 어원을 보면 크게 두가지로 나눌 수 있다.

첫째, ‘완성’이라는 의미이다. 이것은 최상이라는 뜻의 parama가 여성형인 parami 로 변하고 거기에 ta가 붙으면 추상명사가 되어 ‘완성’이라는 뜻이 된다.

둘째, ‘도피안’이라는 의미 이다. 저곳 이라는 para와 ‘가다’라는 mi와 명사형 ta가 붙어서 ‘저곳에 도달함’의 뜻인 도피안이 된다.

파라미타는 어원적으로 보았을 때 ‘완성’이라는 뜻이 정확하다고 한다. 예를 들어 ‘반야바라밀’이라고 하였을 때 이를 해석한다면 ‘지혜의 완성’이 될 것이다.

에로스가 현실의 가변(可變) 가멸(可滅) 가사(可死)의 세계에서 불변(不變) 불멸(不滅) 불사(不死)로의 초월적 욕망을 말하지만, 불교에 있어서 파라미타는 현실의 생멸과 생사를 넘어 불생불멸 하고 열반을 향한 초월적 해탈을 추구 하는 것을 말한다. 이를 표로 만들어 보면 다음과 같다.

생멸	ß자비 파라미타 초탈à	불생불멸
생사		열반
윤회		해탈
중생		부처

불교에서의 파라미타는 생멸하고 생사 윤회 하는 중생으로부터 불생불멸의열반의 경지로 초월해탈하여 부처가 되고자 하는 욕망의 바램이다.

현실에서 이상으로 추구 하는 목적에 있어서 에로스와 파리미타는 같지만 가장 큰 차이는 오른쪽에서 왼쪽으로 갔을 때 이다. 즉 이상에서 현실로 보았을 때 에로스의 경우 ‘지배’로 나타나지만 파라미타의 경우는 ‘자비’로 실현 된 다는 것이다. 바로 이 ‘지배’와 ‘자비’가 서양철학과 불교와 가장 큰 차이점이라 볼 수 있다.

선악이분법적 개념 때문에

서양철학에 있어서 지배는 ‘진선미’에 반대 되는 개념인 ‘위악추’를 멀리 하는 것이다. 예를 들어 선(善)을 추구해야 할 이상적인 목표로 삼는 다면 그 반대 개념인 악(惡)은 소멸 되어야 하는 것이다. 바로 이것이 선에 의한 악의 지배 개념이라 볼 수 있다. 이런 논리로 무장 되어 있는 것이 기독교이다.

기독교는 철저하게 선악 이분법적인 논리로 인하여 항상 긴장과 갈등을 유발하였고, 기독교의 역사 이래 전쟁이 그칠 날이 없었다. 몇 년전 미국의 부시대통령이 미국의 국익에 반하는 국가를 ‘악의 축’으로 규정 하고, 악을 응징하기 위하여 전쟁도 불사 하겠다고 선언 하였다. 그런데 악의 축으로 규정된 나라들이 자신들을 순순히 ‘악당’으로 생각 하였을까. 거꾸로 그 나라들이 미국을 악의 축으로 생각 하였을지 모른다. 따라서 그들에게 있어서 미국과의 전쟁은 악을 응징하기 위한 ‘성스러운 전쟁’이 되는 것이다. 이렇게 되면 그 전쟁의 성격은 ‘선과 악’으로 전쟁이 아니라 ‘선과 선의 전쟁’이 되어 버리는 것이다.

반면에 불교는 선과 악의 이분법적인 개념이 없다. 왜냐 하면 분별하지 않기 때문이다. 만일 사물을 분별한다면 반드시 좋고 나쁜 것을 취사 선택하게 되어 있다. 그러나 분별 하지 않고 집착하지 않는다면 선과 악의 이분법적인 개념이 나타날 리 없다는 것이다.

불교의 파라미타는 현실의 집착에서 벗어나 이상적인 세계로 가고자 하는 열망을 나타내는 것이다. 또 사람의 생멸을 포함하여 모든 현상을 ‘연기(緣起)’로 보았기 때문에 불생불멸로 생각 한 것이다. 즉, 항상 ‘그러 그러 하게’ 흘러 가는 것으로 보는 것이다. 여기서 ‘그러그러 하다’는 것을 한자어로 ‘여여(如如)하다’라고 말한다. 여여는 ‘변함 없음’ 이라는 말이다. 따라서 “안녕하십니까” 또는 “별고 없습니까” 라는 말 대신에 불자라면 “여여하십니까” 라는 말을 쓰는 것이 좋다고 한다.

진리가 다양하다는 것은

사물과 현상에 대하여 분별하여 보면 선악이분법적 사고에 빠질 수 있고 필연적으로 진리 또한 하나일 수 밖에 없을 것이다. 따라서 기독교에 있어서 진리는 오로지 ‘하나’이다. 진리가 하나라면 나머지는 모두 ‘거짓’이 된다. 아무리 훌륭한 가르침이라도 기독교라는 잣대로 보았을 때 모두 거짓이 되는 것이다. 따라서 쳐서 없애 버려 할 악으로 보는 것이다.

그러나 불교에서 진리는 하나라고 말하지 않는다. 진리는 둘이 될 수 있고, 셋이 될 수 있고, 넷이 될 수 있다. 진리가 둘인 이제(二諦)의 경우는 ‘진제(眞諦)’와 ‘속제(俗諦)’가 이를 잘 말해 주고 있다. 진리는 진리의 세계에만 있는 것이 아니라 속세도 진리가 있다는 말이다. 또 삼제(三諦)의 경우 ‘공가중(空假中)’을 들 수 있다. 사제(四諦)의 경우는 너무나 유명한 ‘사성제(四聖諦)이다. 사성제에서 ‘멸’과 ‘도’뿐만 아니라 ‘고’와 ‘집’도 진리로 간주 하고 있는 것이다.

이와 같이 불교에서 진리는 속세도 진리가 될 수 있고, 공 뿐만 아니라 가도 진리가 될 수 있고, 고와 집도 진리가 될 수 있어서 진리가 반드시 하나로 고정 되어 있는 것이 아니라 여러 개가 될 수 있다는 것을 알 수 있다. 따라서 진리는 매우 다양하기 때문에 선악 이분법적인 사고방식이 자리 잡을 수 없다는 것이다.

진리가 다양하다는 것은 무엇을 말하는 것일까. 진리를 위하여 싸우지 않는다는 것을 말한다. 또 상대방의 의견을 존중해 준다는 것을 말한다. 바로 이것이 불교에서 말하는 중도라고 볼 수 있다. 가운데 길을 간다거나 회색분자로서의 중도가 아니라, 진리가 하나라는 것을 인정하지 않고 ‘진리의 다양성’을 인정 하는 것이다. 바로 이런 사상이 부처의 중생에 대한 자비로 나타난다.

초월과 지배, 초탈과 자비

서양철학의 에로스는 현상을 ‘초월’ 하고자 하는 욕망의 바램이 결국은 신에의하여 선악 이분법적인 개념으로 현실을 ‘지배’하는 결과를 가져 왔지만, 불교의 경우 파라미타는 현상을 ‘초탈’하고자 하는 욕망의 바램이 결과적으로 현실에 대하여 부처의 ‘자비’로 구현 된다는 것을 알 수 있다. 바로 이런 점이 불교가 미래 사회의 대안이 될 수 있는 강력한 장점이라 볼 수 있다는 것이다.

2009-11-26

진흙속의연꽃

tag : 에로스, 파라미타

반야심경을 영어 음악으로, Imee Ooi의 The Heart of Prajna Paramit Sutra

2009-11-25T09:59:00Z

반야심경을 영어독송 음악으로, Imee Ooi의 ‘The Heart of Prajna Paramita Sutra’

매일 아침 불교방송에서 반야심경을 들려 준다. 아침예불시간에는 한문반야심경을 들려 주지만, 경전공부 시간이 끝나고 불교강좌 시간이 시작 되기 전 5시 55분부터 6시 사이에 ‘한글 반야심경’을 들려 준다. 독송은 법안스님이 한다.

한글반야심경을 라디오에서 듣게 된 것은 최근 들어서이다. 라디오 에서는 한글반야심경 뿐만 아니라 주말에는 한글천수경도 들려 준다. 이와 같이 불교경전을 한글로 번역하여 독송하는 곳은 라디오 뿐만이 아니다. 최근 교계뉴스에 따르면 포교결집대회에서 12,000명이 모여 ‘한글 금강경’ 독송회를 가졌다고 한다. 수 많은 사부대중이 모여 한문경전이 아닌 한글금강경 독송회를 가졌다 하니 한글경전의 중요성을 인식하고 있다고 보아야 할 것이다.

외국어나 다름 없는 한문경전

불교경전은 거의 다 한문으로 이루어져 있다. 반야심경, 금강경, 법화경, 화엄경등 대승경전이 한문으로 이루어져 있는 이유는 중국에서 불교를 전수 받았기 때문이다. 그리고 한글이 나오기 이전에 우리문자가 없었기 때문에 한자를 쓸 수 밖에 없었을 것이다. 그러나 조선초기에 한글이 발명 되었음에도 불구하고 한글화가 되지 않았다는 것은 우리나라 불교역사에 있어서 커다란 손실이 아닐 수 없다.

어려운 한문으로 된 경전을 볼 수 있는 사람은 한자를 아는 소수 지식인층에 지나지 않는다. 대부분의 민중들은 한자를 모르기 때문에 불교경전을 읽을 수 없다. 따라서 자연스럽게 방편불교나 기복불교로 흐르지 않을 수 없었다는 것이다.

누구나 읽기 쉽고 이해 하기 쉬운 한글경전의 필요성을 인식하게 된 것은 기독교의 영향도 무시 할 수 없다. 그들은 우리나라에 들어오자 마자 ‘한글성경’부터 만들기 시작 하였다. 만일 그들이 ‘영어 성경’을 고수 했더라면 오늘날 같이 기독교가 많이 퍼져 나갈 수 있었을까. 만일 조선시대에 모든 불교경전을 한글화 하고 한글로 된 경전을 보급 하였다면 한국불교의 역사는 달라졌을 지 모른다.

한문으로 된 경전을 고수 하는 것은 불교발전에 있어서 커다란 장애요소이다. 우리나라 사람들이 한문을 자유자재로 읽을 수 없다는 것은 ‘외국어’나 다름이 없다. 중국사람들이야 한문경전을 보면 책 읽듯이 죽 읽어 나갈지 모르지만 우리나라 사람들에게 있어서 한문경전은 오로지 경전상에만 존재 하는 ‘죽은 언어’에 지나지 않는다. 또 뜻도 모르고 독송만 한다면 범어로 된 다라니를 독송하는 것과 하등의 차이가 없을 것이다. 따라서 경전을 한글화 작업을 한다는 것은 살아 숨쉬는 ‘생활경전’을 만들자는 것이다.

영어반야심경음악을 발견 하고

인터넷 검색중에 Imee Ooi 의 ‘영어반야심경’ 음악을 발견 하였다. 이 음악에 사용 되는 가사를 인터넷(http://www.drba.org/dharma/heartsutra.asp)에서 찾아 보니 인터넷에 노래가사와 똑 같은 내용을 발견할 수 있었다. 영역심경은 어떤 내용일까 그리고 한문과 한글과 비교 하여 어떻게 다를까 궁금하여 표를 만들어 보았다.

한문/한글/영어 반야심경

한문반야심경	한글반야심경	영문반야심경
摩訶般若波羅蜜多心經	마하반야바라밀다심경	The Heart of Prajna Paramita Sutra
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時	관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할때	When Bodhisattva Avalokiteshvara was practicing the profound Prajna Paramita,
照見五蘊皆空度一切苦厄	오온이 모두 공한 것을 비추어 보고, 온갖 괴로움과 재앙을 건지느니라.	he illuminated the Five Skandhas and saw that they are all empty, and he crossed beyond all suffering and difficulty.
舍利子色不異空空不異色色卽是空空卽是色受想行識亦復如是	사리불이여... 물질이 공과 다르지 않고 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요, 공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 그러하니라.	Shariputra, form does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.
舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減	사리불이여... 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며 늘지도 않고 줄지도 않느니라.	Shariputra, all Dharmas are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure; and they neither increase nor diminish.
是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法	그러므로 공 가운데는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법도 없으며,	Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or Dharmas;
無眼界乃至無意識界	눈의 경계도 없고 의식의 경계까지도 없으며,	no field of the eyes up to and including no field of mind consciousness;
無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡	무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며,	and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death.
無苦集滅道無智亦無得	괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움이 없어짐과 괴로움을 없애는 길도 없으며 지혜도 없고 얻음도 없느니라.	There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way, and no understanding and no attaining.
以無所得故菩提薩타 依般若波羅蜜多故	얻을것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음이 걸림이 없고,	Because nothing is attained, the Bodhisattva through reliance on Prajna Paramita is unimpeded in his mind.
心無罫碍無罫碍故無有恐怖遠離顚倒夢想究竟涅槃	걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 떠나 완전한 열반에 들어가며,	Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind. Ultimately Nirvana!
三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿뇩多羅三먁三菩提	과거 현재 미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.	All Buddhas of the three periods of time attain Anuttara-samyak-sambodhi through reliance on Prajna Paramita.
故知般若波羅蜜多是大神呪是大明呪是無上呪是無等等呪能除一切苦眞實不虛	그러므로, 반야바라밀다는 가장신비한 주문이며, 가장 밝은 주문이며, 가장 높은 주문이며, 무엇과도 견줄 수 없는 주문이어서 온갖 괴로움을 없애고 진실하여 허망하지 않음을 알라.	Therefore know that Prajna Paramita is a Great Spiritual Mantra, a Great Bright Mantra, a Supreme Mantra, an Unequalled Mantra. That is why the Mantra of Prajna Paramita was spoken.
故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰, 揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提娑婆訶	그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라. 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하.	Recite it like this: Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Svaha!
당삼장법사역	<한글 반야심경> 법안스님 불교방송	Translated by The Buddhist Text Translation Society http://www.drba.org/dharma/heartsutra.asp

표를 보면 영어로 된 심경의 경우 몇 가지 특색을 발견할 수 있었다.

영어 표현의 특징은

첫째, 오온의 온(蘊)을 ‘스칸다(Skandha)’로 표기 하였다는 것이다. 영어단어를 사용 하지 않고 산스크리트어 그대로 사용한 것이다.

둘째, 공(空)을 ‘empty’라 표현 하였고, 괴로움을 ‘suffering’으로, 고액을 ‘difficulty’로 한 것도 특이하다.

셋째, 반야심경에서 가장 잘 알려진 구절인 ‘색즉시공 공즉시색(色卽是空空卽是色)’은 어떻게 표현 하였을까. 영어로 다음과 같이 표현 하였다.

Form itself is emptiness; emptiness itself is form.

색을 ‘form’으로 표현 하였고, 공을 ‘emptiness’로 표현 한 것을 알 수 있다.

넷째, 사성제에 대한 내용의 경우 한문경전은 ‘무고집멸도(無苦集滅道)’다섯글자로 매우 간결 하게 표현 하였지만, 영어심경의 경우 다음과 같이 비교적 상세하게 풀이 하였다.

There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way,

한문 ‘무고집멸도(無苦集滅道)’와 비교해 보면 영어문구가 더 이해 하기 쉽다는 것을 알 수 있다. 현실에서 사용 하는 언어와 현실에서 사용 되지 않고 오로지 경전에서만 존재 하는 언어의 차이라 볼 수 있다.

넷째, 한문심경이나 한글심경은 물론 영어심경에서도 공통적으로 사용 되는 단어는 산스크리트 원어라 볼 수 있다. 아뇩다라삼먁삼보리(阿뇩多羅三먁三菩提)가 ‘Anuttara-samyak-sambodhi’로, 반야바라밀다(般若波羅蜜多)가 ‘Prajna Paramita’로 표현 된 것을 알 수 있다. 그러나 가장 마지막에 나오는 만트라를 보면 많은 차이를 느낀다. 우리말로 ‘아제 아제 바라아제 바라승아제’ 이지만 영어는 원어에 충실하여 ‘Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Svaha!’이다.

반야심경을 한글로 번역하여 독송할 때 가장 마지막에 나오는 만트라만이라도 다음과 같이 원어에 충실하여 바꾸었다면 어떨까 생각해 본다.

가떼 가떼 빠라가떼 빠라상가떼 보디 스와하!

Imee Ooi(黃慧音)의 영어 반야심경 독송음악

음성

般若波罗密多心经 1 英译

Imee Ooi(黃慧音)

2009-11-25

진흙속의연꽃

tag : 반야심경, Imee Ooi

불교경전도 매뉴얼화를 , 4부 니까야 요약편찬분을 기대하며

2009-11-24T17:16:17Z

불교경전도 매뉴얼화를 , 4부 니까야 요약편찬분을 기대하며

BBS불교방송에 ‘무명을 밝히고’라는 프로가 있다. 지난 일요일 이 프로에 각묵스님이 출연 하였다. 각묵스님은 최근 ‘상윳따니까야’를 번역하여 세상에 내놓은 바 있다. 이 프로에서 각묵스님이 ‘빠알리어’에 대하여 이야기 하는 것을 주의 깊게 들었다. 그런데 빠일리어가 우리말과 어순이 같다는 것이 무척 신기하게 느껴졌다.

한국불교의 교세가 심각하게 위축 된다면

외국어 하면 막연히 어려운 것으로 알고 있다. 더구나 영어로 인하여 고생한 경험이 있는 사람이라면 빠알리어 역시 영어와 같이 어려운 것으로 알고 있었으나 의외로 배우기가 매우 쉽다고 한다. 빠알리어는 17,000여단어로 모든 것이 다 설명되고 격변화등 문법만 알고 있으면 누구나 빠알리어를 읽을 수 있다고 한다. 그러나 빠알리어는 문헌상에만 나오고 실생활에 사용되지 않는 언어라고 한다. 이 것은 한문경전도 마찬가지라 한다. 한문경전이 문헌상에서만 사용 되고 실생활에 사용되고 있지 않기 때문이다.

한역경전에 비하여 빠알리어 경전의 장점은 무엇일까. 가장 큰 장점은 1차번역이라는 것이다. 한역경전이 3차번역인것과 비교 되는 것이다. 한글아함경의 경우 다음과 같은 과정을 거쳤기 때문에 3차 번역이라고 한다.

빠일리어 니까야-à산스크리트어 아함경(1차)-à한역아함경(2차)-à한글아함경(3차)

반면에 한글니까야는 다음과 같이 한 단계만 거쳤다.

빠알리어 니까야--à 한글 니까야(1차번역)

내용은 니까야와 아함경이 약60~70%정도 내용이 동일하다고 한다. 나머지 30~40%는 내용이 서로 다르다는 것이다. 따라서 부처님의 원음에 가까운 경전이라면 니까야가 될 것이다.

그런 니까야의 한글번역 작업이 거의 완결 되어 간다고 한다. 이를 두고 각묵스님은 방송에서 ‘자주불교’라는 말을 하였다. 한국불교 1600년 역사에 있어서 중국불교의 도움 없이 초기불교를 직접 도입한 것은 처음 이라는 것이다.

그 다음으로 아주 중요한 이야기를 하였다. 만약 지금의 한국불교가 커다란 침체기를 맞아 교세가 위축되어 존폐의 기로에 섰을 때 초기불교가 하나의 좋은 대안이 될 수 있다는 것이다. 따라서 미래를 대비한 초석으로서 초기불교 도입은 역사적으로도 매우 중요하다는 것이다.

불교경전도 매뉴얼화를

한국불교가 도입된지 1600년이 되었지만 도입 된지 일이백년 밖에 되지 않은 유일신교에게 모든 면에서 밀리고 있다. 특히 사람 사는 곳에 불교가 없다 보니 불교는 ‘문헌상에만 있는’ 것처럼 느껴진다. 마치 한문경전이 문헌상에만 존재하고 실생활에 사용되지 않는 언어와 같은 이치이다. 바로 이런점이 불교의 가장 큰 위기중의 하나라고 볼 수 있다.

우리나라가 자랑 하는 고려대장경이 있다. 고려대장경은 모두 한문으로 되어있는데 한글역경화 작업이 1964년부터 진행되어 2001년까지 무려 37년간에 걸쳐 318권이 완간 되었다고 한다. 318권이면 트럭 한 대분 정도 되는 양이라 볼 수 있다. 이와 같은 한문투의 방대한 불경이 얼마나 생활에서 활용 되고 있는지 의문이다.

기독교는 들어 오자 마자 성경을 한글화 작업부터 하였다. 남녀노소를 막론하고 누구나 쉽게 읽을 수 있도록 만들어 놓은 것이다. 기독교라는 상품을 팔기 위하여 준비작업을 철저히 한 것이다. 이 것은 마치 ‘햄버거’와 같다. 햄버거는 어느 나라 어느 지역에서 먹어도 맛은 동일하다. 모든 것을 ‘매뉴얼’화 해 놓았기 때문이다.

반면에 불교는 통일된 매뉴얼이 부재하다고 보아야 한다. 그렇다고 트럭한대분이나 되는 고려대장경 318권을 매뉴얼로 사용하기에는 여러가지로 무리가 따른다. 이런 때 많이 늦은 감이 있지만 니까야 번역본이 나왔다는 것은 한국불교 1600년 역사에 있어서 획기적인 사건이라 볼 수 있다.

올해 안으로 4부 니까야가 완역이 된다면 우리도 드디어 초기‘불교 매뉴얼’을 가지게 되는 것이다. 그것도 실생활에서 사용 되는 언어로 만들어진 ‘살아있는 불교 매뉴얼’이다. 바로 이런 사항이 진정한 자주불교를 실현하는 것이라 볼 수 있다. 비록 기독교 보다 백년 이상 늦게 만들어졌지만 지금부터 시작이라 볼 수 있다.

4부 니까야 요약편찬분을 기대하며

문헌상에만 존재하는 불교는 ‘죽은 불교’와 다름없다. 실제로 생활하면서 읽혀지는 불교경전이어야만 경전으로서 가치가 있다. 4부니까야가 번역 되었지만 이를 한권으로 요약하는 것도 생각해 볼 수 있다. 언제 어디서든지 펼쳐 볼 수 있는 생활과 함께 하는 경전을 말한다. 어찌 보면 요약본이라고도 볼 수 있다. 다른 말로 ‘가려뽑은 니까야’라고도 볼 수 있을 것이다.

그런 요약본을 볼 수 있을 지도 모른다. 초기불전연구원 카페 (http://cafe.daum.net/chobul)에 어는 불자님이 제안 하였는데 다음과 같이 각묵스님이 답하였기 때문이다.

초기불전연구원에서도 4부니까야를 모두 번역한 뒤에 4부 니까야의 요약편찬을 계획하고 있습니다. 그리고 조계종의 교육원에서도 초기불전 가운데서 중요한 경을 가려뽑아서 한권으로 묶어서 강원교재용 등으로 출간할 계획을 가지고 있다고 합니다.

초기불교의 중요성은 교육원의 소임자 스님들께서도 충분히 숙지하고 계시기 때문에 몇 년 안에 좋은 결실이 있을 것이라고 확신합니다.

초기불전연구원에서 4부 니까야를 모두 번역하고 난 뒤에 요약본을 계획하고 있다고 댓글을 단 것이다. 만일 그렇게 된다면 우리불자들도 한권으로 된 니까야를 볼 수 있을 날이 멀지 않아 보인다.

2009-11-24

진흙속의연꽃

tag : 불교경전, 니까야, 빠알리어

천신들이 죽음에 임박하였을 때 나타나는 현상, 범천이 부러워 하는 존재는

2009-11-23T11:39:48Z

천신들이 죽음에 임박하였을 때 나타나는 현상, 범천이 부러워 하는 존재는

사람들이 공통적으로 추구 하는 목표가 있다. 기본적으로 잘 먹고 잘 사는 것이다. 그런 근본적인 욕구를 불교에서 오욕(五慾)이라고 한다. 즉, 재욕, 색욕, 식욕, 명예욕, 수면욕의 다섯 가지 욕망을 말한다.

오욕를 두개로 줄인다면

다섯가지 오욕를 두개로 줄인다면 무엇일까. 라디오 법문에서 들은 바에 따르면 ‘재욕’과 ‘색욕’이라고 한다. 이 ‘재색(財色)’이야말로 인간의 가장 근원적인 욕구라는 것이다. 따라서 국어 사전에 나와 있는 오욕의 순서도 재욕이 가장 먼저 나오고 그 다음이 색욕이다.

그런데 색욕이 식욕보다 앞서고 명예욕이나 수면욕보다 더 앞선 다는 것이다. 특히 인간의 무의식을 연구한 프로이트는 색욕(리비도)를 인간의 가장 근원적인 욕망이라고 주장 하기도 하였다. 그 만치 색욕은 성냄과 함께 인간의 본성을 엿볼 수 있는 중요한 잣대인 것이다.

색욕이 인간의 근원적 욕망이다 보니 감각적욕망을 자극 하는 것으로 넘쳐난다. 특히 광고에서이다. 자극적이고 선정적인 광고물은 느낌(Feeling)을 매우 중요시 한다. 그 느낌이 ‘갈애’로 연결 될 수 있도록 온갖 미사여구를 동원하기도 한다. 색욕을 이용하여 장사를 해 보겠다는 발상은 공구를 파는 광고물에서도 볼 수 있다. 도대체 공구와 미인모델이 무슨 관계가 있길래 이용하는 것일까.

업으로서의 존재 ‘업유(業有)’

느낌에서 시작되어 갈애로 발전 시키기 위한 광고기획사의 뜨거운 열정은 소비자로 하여금 집착의 단계로 만들게 한다. 집착이라는 말은 한 번 들러 붙으면 여간 해서 떨어지지 않는 다는 말이다. 집착단계로 발전 하였다는 것은 이제 실행만 남은 것이다. 실행한다는 것은 더 이상 생각해 보고 말 것도 없이 오로지 앞으로 나가는 것이다. 그리고 결과를 만들어 낸다. 이 것이 불교에서 말하는 업유(業有)이다. 업유는 ‘업으로서의 존재’를 말한다.

오욕락을 추구 하는 것을 감각적욕망에 대한 집착이라고 말한다. 감각적욕망에 대한 집착을 빠알리어로 ‘까마 우빠다나(kama-upadana)’라 한다. 까마는 ‘업’이고 우빠다나는 ‘집착’을 말한다.

이 말뜻은 이미 과거에 경험하였던 업의 과보에 기인한다고 볼 수 있다. 즉, 대상을 인식함에 따라 ‘업이 익은 결과’라는 것이다. 결코 우연히 발생된 것이 아니라는 것이다. 만일 한번도 경험하지 못하였다면 그런 욕망 자체가 일어나지 않았을 것이다. 그래서 업으로서의 존재(업유)라 한다. 그런데 이와 같은 감각적욕망이 수행자에게 없을까.

색계나 무색계에 대한 집착은

수행자도 감각적욕망을 가지고 있다고 한다. 다만 거친감각적욕망이 아니라 미세한 감각적욕망이다. 수행자의 감각적인 욕망은 색계나 무색계에 태어나는 것이다. 수행자가 색욕을 염오(厭惡)한다면 성의 구별이 없는 색계에 태어날 것이고, 몸과 같은 물질 자체를 염오한다면 정신적인 현상만 있는 무색계에 태어 날 것이다. 또 물질은 염오하지만 인식자체를 염오 한다면 마치 나무조각과 같아서 움직임이 없고 또한 인식이 없는 색계의 ‘무상유정천’에 태어 날 것이다.

그런데 수행자의 색계나 무색계에 대한 집착은 성스러운 도의 마지막 단계에 가서야 비로소 없어진다고 한다. 즉, 아라한의 도와 과를 얻어야 없어진 다는 것이다.

10가지 족쇄

단계	내 용		예류자	일래자	불환자	아라한	구 분
			소따빤나 (sotapanna)	사까다가미 (sakadagami)	아나가미 (anagami)	(arahan)
1	유신견	삭까야딧티 (sakkaya-ditthi)					거친족쇄
2	회의적 의심	위찌낏차 (vicikiccha)	모두 풀림	모두 풀림			(오하분결)
3	계금취	실랍바따 빠라마사 (silabbata-paramasa)			모두 풀림
4	감각적 욕망	까마라가 (kama-raga)		엷어진 상태
5	적의	빠띠가 (patigha)				모두 풀림
6	색계에대한 집착	루빠라가 (rupa-raga)					미세한족쇄
7	무색계에대한 집착	아루빠라가 (arupa-raga)					(오상분결)
8	자만	마나 (mana)
9	들뜸	웃닷짜 (uddhacca)
10	무명	아윗자 (avijja)

이러한 색계와 무색계에 대한 집착을 ‘미세한 족쇄(오상분결)’중의 일부라고한다. 색계와 무색계에 대한 집착은 아라한도를 얻기 전까지 잠복 되어 있다는 것이다.

천신들이 죽음에 임박하였을 때 나타나는 현상은

출세간의 도와 과를 지향하지 않은 사람들을 범부라 한다. 범부들의 목표는 욕계선처에 태어 나는 것이다. 선정수행을 한 범부들은 색계나 무색계에 태어나기를 원한다. 만일 색계 범천에 태어 났다면 태어나는 순간부터 정신-물질이나 삶의 두 현상 중 어느 하나에 끊임 없는 늙음이 진행 된다고 한다. 범천이 늙는 다는 것은 사람이 늙는 것처럼 명확하게 드러나 보이지 않지만 쇠해져 가는 것은 확실하고 그 진행이 끝나면 범천도 죽음도 피할 수 없다는 것이다.

범천의 세계는 성냄에서 벗어나 있기 때문에 삶의 과정에 있어서 슬픔이나 비탄, 근심, 걱정이 없다고 한다. 또 몸의 감성물질이 없기 때문에 육체적인 고통도 없다는 것이다. 그런데 정신적인 고통은 물론 육체적인 고통이 없는 범천이 죽을 때가 되면 어떤 현상이 일어 날까. 중요한 사실은 예지력이 있어서 죽음이 임박함을 안다는 것이다. 그래서 지금의 쾌락을 더 이상 누릴 수 없다는 것을 알기 때문에 매우 고통스러워 한다고 한다.

천상의 천신들이 죽음에 임박하였을 때 나타나는 공통적인 다음과 같은 현상들이 나타난다고 한다.

첫째, 천신들의 몸에 장식한 꽃이 시든다.

둘째, 양 겨드랑이에서 땀이 난다.

셋째, 몸에 나쁜 색깔이 나타난다.

넷째, 신이면서 신의 자리에 앉아 있지 못한다.

(맛지마니까야 주석서 MA.iv.170)

천신들도 계급이 있다고 한다. 인간사회에서도 계급이 있듯이 천신사회에서도 계급이 있는데 죽음이 가까오면 계급에서 자꾸 밀려 난다는 것이다. 그 것이 네번째의 ‘신이면서 신의 자리에 앉아 있지 못하는 것’을 나타낸다고 볼 수 있다. 또 몸에서 땀이 난다든가 나쁜색깔이 나타나는 현상은 인간이 늙어 죽어 가는 과정과 유사하다고 볼 수 있다. 그런데 이런 과정이 서서히 진행되는 것이 아니라 급작스러울 정도로 매우 짧은 시간에 일어난다는 것이다.

범천이 부러워 하는 존재는

욕계천상은 물론 색계나 무색계 천상은 감각적욕망을 추구한 결과 얻어진 산물이다. 보시를 한다거나 지계를 하여 욕계천상에 태어나려 하는 것도 감각적 욕망의 산물이다. 또 선정수행을 닦아서 색계나 무색계에 태어 나려는 집착 또한 미세한 감각적욕망의 산물이다. 그런데 이와 같은 감각적욕망에 집착하여 천상의 천신으로 태어나 온갖 쾌락을 다 즐긴다고 할지라도 늙음과 죽음만은 피 할 수 없다는 것이다.

늙음과 죽음에서 벗어나려면 어떻게 해야 하는가. 그 것은 재생의 가능성을 제거 하는 길 밖에 없다. 재생하지 않기 위해서 어떻게 해야 하는가. 악업은 물론 선업도 쌓지 말아야 한다고 한다. 선업을 짖지 말라는 뜻은 '선행을 해도 선행을 했다는 생각을 하지 말라'는 말과 같다. 금강경에서 말하는 무주상보시와 같은 개념이다. 또 집착과 갈애를 부르는 업으로서 존재(업유)를 거부 하려는 노력을 해야 한다는 것이다. 이런 목적에 이르기 위해서는 어떻게 해야 하는가.

“정신적인 과정은 반드시 느낌으로 끝나야 한다.”

즉, 무언가에 대한 욕망으로 발전 하는데 까지 가지 말아야 한다는 것이다. 한마디로 무엇을 바라지 말라는 것이다. 따라서 감각장소에서 일어나는 모든 현상에 대하여 무상 고 무아를 철견하는 관찰을 통해 욕망을 제거 하는 것이 갈애, 재생, 늙음, 죽음에 이르는 원인과 결과의 연결 고리를 피하는 유일한 길이라는 것이다.

색계에서 쾌락을 누리고 있는 범천이 죽음에 임박하였을 때 가장 부러워 하는 존재가 수다원이라 한다. 수다원은 7생 이내에 열반 해탈하기 때문에 나고 죽는 고통을 맛보지 않기 때문이라는 것이다.

2009-11-23

진흙속의연꽃

tag : 천신, 범천

서양에서 불교가 꽃 피울 수 있을까, 아리안족의 동서양 문명 가로지르기

2009-11-22T21:03:29Z

서양에서 불교가 꽃 피울 수 있을까, 아리안족의 동서양 문명 가로지르기

일요일 아침이다. 일요일 아침에 볼 수 있는 광경 중의 하나는 교회에 가는 사람들이다. 주변에 널려 있는 것이 교회라 성경을 들고 교회에 가는 사람들을 보는 것은 그다지 어렵지 않다. 예배 또한 오전 한차례만 있는 것이 아니라 조그마한 교회일지라도 안내판을 보면 예배시간이 3부까지 있는 것은 보통이다. 이렇게 대한민국 전국토에 교회가 보이지 않은 곳이 없을 정도로 기독교는 단단히 뿌리박고 있다.

반면에 도시에서 사찰은 찾아 보기 힘들다. 따라서 사찰에 가는 사람도 눈에 띄지 않는다. 통계상 불교가 1,072만명(종교인구의 43.0%)으로 개신교 861만명(34.5%)과 천주교가 514만명(20.6%) 보다 더 많다고 하지만 체감하는 불교인은 개신교의 1/10에도 미치지 못하는 느낌이다. 실제로 사찰대 교회의 숫자만 비교해 보아도 알 수 있다. 더구나 대부분의 사찰이 산중에 있으니 ‘사람 사는 곳에 불교는 없다’라고 보아야 맞을 것이다. 이런 추세로 가다간 대한민국은 기독교국가화 되는 것은 아닐까 생각 될 정도로 한국불교는 무기력하게 보인다는 것이다.

한국과 필리핀의 경우

아시아 국가에서 기독교가 가장 활성화 된 곳이 ‘한국’과 ‘필리핀’이라고 한다. 필리핀 국민들의 대다수가 가톨릭을 믿고 있다. 그렇게 되기 까지는 스페인과 미국의 식민지배의 영향이 컷다. 식민지배를 벗어 나고도 기독교 국가가 된 원인은 무엇일까. 여러 이유가 있겠지만 아마도 필리핀 고유의 문화가 부재 하였기 때문이라 볼 수 있다. 마젤란이 필리핀을 발견 하기 전까지 필리핀은 역사와 전통과 문화라고는 찾아 볼 수 없는 미개한 부족국가 형태 이었다는 것이다.

반면에 5천년의 역사와 문화적 전통을 가지고 있는 한국은 다른 아시아 국가와 달리 왜 기독교가 득세 하게 되었을까. 여러 가지 이유가 있을 수 있겠지만 아마도 제국주의 영향이 컷을 것이다.

일본제국주의가 전통과 문화를 ‘초토화’ 시켜 놓은 바탕 위에 ‘팍스 아메리카나’라는 미국에 의한 질서가 유지됨에 따라 미국의 종교인 기독교의 영향을 받지 않을 수 없었다는 것이다. 이런 현상은 삼국시대와 고려시대에 ‘팍스 시니카’ 시대와 ‘팍스 몽골리카’시대에 의한 불교의 국교화, 그리고 다시 명청시대에 의한 팍스시니카시대에 주자학의 도입과도 같았던 맥락이라 볼 수 있다.

외국의 군대의 주둔 여부에 따라

아시아 국가 중에 서양제국주의의 식민지 지배를 받은 나라도 많았다. 인도, 스리랑카, 미얀마, 베트남등이 있었지만 이들 나라 들이 기독교국가화 되지 않았다. 식민지 지배가 끝나자 이들 나라들은 오히려 자국의 전통종교가 더욱 더 번성 하였다. 대표적으로 스리랑카, 미얀마, 베트남을 들 수 있다.

그렇게 된 많은 이유가 있을 수 있겠지만 이들 나라의 공통적인 현상은 식민지 지배가 끝났어도 ‘외국의 군대가 주둔 하지 않았다’는 사실이다. 즉, 완전한 ‘자주독립’을 이룬 것이다. 바로 이런 점이 필리핀과 우리나라와 비교 되는 부분이다. 따라서 외국의 군대가 주둔 하느냐 하지 않느냐에 따라 기독교가 득세하느냐 득세 하지 않느냐가 결정 되는 요인 중의 하나가 될 수 있다는 것이다.

불교TV의 ‘불교로 이해하는 현대철학’

한국에서 유독 기독교가 득세하고 불교가 맥을 못 추는 이유는 무엇일까. 이렇게 가다간 한국에서 불교가 사라지고 ‘기독교 천하’가 되는 것은 아닐까. 또 세계적으로 기독교가 대세일까 하는 의문이 나올 수 있다.

이런 의문을 깨끗이 날려 주는 프로그램을 보았다. 불교TV에서 방영한 ‘불교로 이해하는 현대철학 (http://www.btn.co.kr/program/Program_datail_contents.asp?ls_StSbCode=CATPR_05&PID=P509&DPID=45751)’이라는 프로그램에서이다. 이 프로를 진행한 사람은 동국대 ‘김종욱’교수이다. 김교수는 이 프로에서 다음과 같이 말하였다.

미래에 과연 어떤 종교가 살아 남을까

유럽의 중세에 1,000년동안 사상을 지배 하였던 기독교가 근대로 넘어 오면서 효력을 상실 하였다는 것이다. 가장 주된 이유는 ‘자연과학과의 불화’라고 한다.

기독교사상의 경우 자연현상 밖에서 자연을 초월한 ‘신중심’으로 설명 되었지만 자연과학이 발달됨에 따라 더 이상 신의 의존 하지 않게 되었다는 것이다. 따라서 기독교과 자연과학과 불화를 일으킬 수 밖에 없었고 그 대표적인 예 중의 하나가 갈릴레오의 ‘지동설’이라는 것이다.

또 기독교는 철학과도 불화를 일으켰다. 르네상스 시대를 거쳐 신중심에서 인간중심으로 관점이 이동됨에 따라 도처에서 기독교와 철학이 갈등과 불화를 일으켰는데 근대 말 니체(1844~1900)에 이르러 ‘신은 죽었다’ 라고 선언하기에 이르렀다.

반면에 불교는 신에 의지 하지 않고 모든 현상을 자연내부나 인간내부에서 일어나는 ‘연기법’으로 설명하였기 때문에 자연과학과 충돌 하지 안았다는 것이다.

그렇다면 미래에 과연 어떤 종교가 살아 남을까. 현대는 물론 미래 역시 ‘과학과 기술의 시대’가 될 것이라 한다. 따라서 과학과 불화 하는 종교는 살아 남지 못할 것이고, 과학과 좋은 사이의 종교는 살아 남을 것은 자명하다는 것이다.

아리안족의 ‘피(血)’와 ‘말(語)’은

김교수는 또 불교가 ‘문명 가로지르기(Intercultural, Intercross)’에 성공 하였다는 사실을 들고 있다. 동양과 서양의 문화 모두를 아우른 것이다. 그 예를 ‘중국의 불교화’를 들고 있다.

인도와 중국은 문명적으로나 인종적으로 또 언어학적으로 전혀 이질적인 문화임에도 불구 하고 인도에서 발생한 불교가 중국으로 건너가 중국화 되어 중국불교가 꽃핀 사실을 매우 중요하게 지적 하고 있다.

인도에서 불교를 일으킨 민족은 ‘아리안(Aryan)’이라고 한다. 그런데 이 아리안의 뿌리는 지금의 흑해 연안의 ‘코카서스’ 지방이었다고 한다. 이 아리안의 일파가 B.C15세기 경에 그리스로 가서 그리스 문명을 일으켯고, 또 다른 아리안은 지금의 이란 지방으로 내려가 페르시아 문명을 일으켯고, 또 다른 아리안은 지금의 인도로 들어가 인도문명을 일으켯다는 것이다. 이렇게 보면 그리스 문화를 계승한 유럽인이나 불교를 발생시킨 인도인은 ‘같은 민족’이라고 볼 수 있다는 것이다.

또 같은 뿌리라는 증거는 ‘말(語)’에서도 확인 될 수 있다고 한다. 산스크리트어나 라틴어의 뿌리가 유사한 것을 보면 알 수 있다. 한가지 예로 산스크리트어 ‘티사라나(Ti-sarana)’가 있다. 티사라나는 ‘삼귀의’라는 뜻인데 여기서 ‘티(Ti)’가 숫자3을 뜻한다. 영어의 Three와 어근이 같은 것이다.

이와 같이 인도와 유럽에서 사용하는 언어를 ‘인도유럽어족’이라 하고 이에 속하는 유럽의 언어는 영어, 프랑스어, 스페인어, 독일어, 러시아어, 포르투갈어등 전 유럽의 언어가 망라 되어 있다.

동서양을 어떻게 구분할까

보통 동양과 서양으로 나눌 때 지정학적인 측면을 고려 한다면 터어키의 이스탄불에 있는 ‘보스포러스’해협을 기준으로 한다. 그러나 ‘피와 말’로 구분한다면 ‘아리안과 비아리안’ 또는 ‘한족과 비한족’으로 나눌 수 있다는 것이다. 즉 유럽과 인도를 같은 아리안의 서양으로 보고 중국의 한족을 동양으로 보는 것이다.

동서양 구분 방법	동 양	서 양
지정학적 구분	보스포러스 동쪽	보스포러스 서쪽
피(血)와 말(語)의 구분	한족(중국)	아리안(인도+유럽)

그런데 서양의 아리안들은 ‘셈족’의 종교인 기독교를 받아 들였다. 참고로 셈족(Semites)은 아랍어나 헤브라이어 같은 셈어를 사용하는 종족으로, 에티오피아·이라크·이스라엘·요르단·레바논·시리아·아라비아반도·북아프리카 등지에 살고 있다. 또 셈족은 알파벳과 유일신 사상을 전 세계에 전파했다. 즉, 유태교·크리스트교·이슬람교 같은 주요 종교는 셈족에게서 유래한 것이다. 따라서 셈족과 아리안과는 피와 말이 다른 종족인 것이다.

서양에서 불교가 꽃을 피울 수 있을까

만일 서양의 아리안이 셈족의 기독교를 받아 들이지 않고 불교를 받아 들였다면 어땠을까. 김종욱교수는 말하기를 ‘대성공’ 하였을 것이라고 한다. 왜냐하면 피와 말이 같기 때문이다.

그러나 불교는 피와 말이 전혀 다른 중국으로 건너 갔다. 그럼에도 불구 하고 불교는 중국에서 뿌리내렸다. 불교 전래 이래 500년 후부터 불교가 중국화 되어 중국의 사상을 지배 하게 된 것이다. 바로 이런 점이 동서양의 이종문화(Intercultural)간의 문화 가로지르기(Intercross)에 성공하였다는 것이다.

이렇게 이미 오래 전에 동서양의 문화가로지르기에 성공한 불교가 서양에 접목 되는 것은 그다지 어려운 일이 아닐 것이라고 김교수는 말한다. 그리고 낙관한다고 하였다.

어쩌면 서양에서 전혀 새로운 불교가 출현 할지 모르고 아마도 일이백년 후에 서양에서 불교가 꽃을 피우게 될 것이라고 말하고 있다. 그 이유로 피와 말의 뿌리가 같은 아리안이라는 것이고, 또 그런 이유 때문에 셈족의 유일신종교 보다 훨씬 더 수월 하게 전파 될 수 있다는 것이다.

2009-11-22

진흙속의연꽃

tag : 김종욱, 불교, 니체, 아리안, 문명 가로지르기, Intercultural

불자들이 1%만 사본다면, 각묵스님의 상윳따니까야 완간 소식을 듣고

2009-11-21T09:50:55Z

불자들이 1%만 사본다면, 각묵스님의 상윳따니까야 완간 소식을 듣고

일상에서 벗어나 조금만 눈을 돌려도 수 많은 사람들의 다양한 삶의 스펙트럼을 목격 할 수 있다. 당장 지하철입구에서 구걸하는 사람도 볼 수 있고, 처참하게 일그러진 모습으로 동정을 바라는 사람도 볼 수 있다. 이런 사람들을 볼 때 지옥이 따로 없다고 생각 한다. 바로 우리가 사는 세상이 지옥이 될 수 있다는 것이다. 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처가 반드시 몸이 무너진 다음에 갈 수 있는 곳이 아니라 누구나 그런 상태에 놓일 수 있다는 것이다.

재가자 경(Gihi-sutta)을 보면

처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처는 구체적으로 어디를 말하는 것일까. 초기경에서 이 문구를 발견 하였다. ‘가려 뽑은 앙굿따라니까야’ 에서이다. 여러권으로 된 앙굿따라니까야에서 재가자들에게 도움이 될만한 경들을 모아 놓은 것이다.

이 책을 동영상으로 강의한 각묵스님에 따르면 경의 선별기준은 따로 없다고 한다. 초심자들이 부담 없이 읽을 수 있도록 여기저기에서 교훈이 될만한 내용을 발췌 하였다는 것이다. 그런 경들 중에 마음을 묶어 두는 내용이 ‘바로 처참한 곳’ ‘불행한 곳’ ‘파멸처’라는 말이었다. 이 용어가 나오는 경의 이름은 ‘재가자 경(Gihi-sutta)’이다. 이 경의 핵심내용을 보면 다음과 같다.

‘나는 지옥을 다 하였고 축생의 모태를 다하였고 아귀계를 다 하였고 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처를 다 하였다. 나는 흐름에 든 자(예류자)이니, 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 바른 깨달음으로 나아가는 자이다.’

경에서 이런 내용이 반복된다. 즉 부처님과 부처님법과 부처님법을 실천 하는 상가에 의지 하고 오계를 지키면 지옥, 축생, 아귀와 같은 삼악도를 면할 뿐만 아니라 결코 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처에 태어 나지 않는 다는 것이다. 또 예류자가 되어 확실하게 해탈 할 수 있다는 이야기이다.

지극히 당연한 이야기라 볼 수 있다. 재가자에게 있어서 중요한 것은 처참한 처지에 빠지고 싶지 않고 또 불행하고 싶지도 않을뿐더러 파멸도 원하지 않는 다는 것이다.

‘항아리 경’ ‘소금덩이 경’ ‘졸고 있음 경’

문명이 발전 할수록, 사회가 복잡해질수록 불자들은 부처님의 가르침에 목말라 한다. 그러나 부처님의 가르침을 접하기란 쉽지 않다. 부처님의 가르침을 펴는 곳은 산중에나 있을 뿐 도시에서 찾아 보기 힘들다. 설령 산중에 있는 절을 찾아 간다고 할지라도 그다지 만족스러워 하지 못한다. 부처님 법을 이야기한다고 하지만 주로 개인적인 ‘신변이야기’로 그치는 경우도 많다는 것이다.

세상은 많이 바뀌었다. 정보통신의 발달로 인하여 또 하나의 공간이 생겼기 때문이다. 네트워크만 연결되어 있다면 누구나 원하는 정보를 찾을 수 있고 또한 서로 공유 할 수 있는 시대가 된 것이다. 이와 같은 정보통신과 인터넷 시대에 가장 혜택을 많이 받는 종교가 불교일 것이다.

법의 종교인 불교에서 8만4천가지나 되는 부처님법을 원하기만 하면 누구나 알 수 있다. 과거 승가의 전유물로 여겨졌던 부처님법을 재가자도 쉽게 접할 수 있는 세상이 된 것이다. 그렇게 되기 까지는 선구자가 없지 않을 수 없다. 이른바 역경자들이다.

한자문화권 시대의 불교는 한자로 되어 있어서 재가자들의 접근이 가능하지 않았지만 지금은 역경자들의 노력에 의하여 원어를 한글로 번역하여 접할 수 있는 시대가 되었다. ‘가려뽑은 앙굿따라니까야’도 이러한 역경자의 의지가 들어간 작품이라 볼 수 있다.

한글역경서의 특징은 보기가 매우 편하다는 것이다. 한글을 알면 누구나 이해 할 수 있는 내용이다. 경의 이름 또한 매우 소박하다. 경의 이름들을 보면 ‘항아리 경’ ‘소금덩이 경’ ‘졸고 있음 경’과 같이 일상적으로 많이 사용하고 있는 말이다.

이들 경전을 보면 한자투의 대승경전과 비교하였을 때 더욱 더 친근감이 있다는 것이다. 활자체 또한 큼지막하여 나이든 분들에게도 부담이 없다. 더구나 이런 경들은 따로 순서가 필요 없다. 책을 펼치는 대로 읽으면 되기 때문이다. 부처님법의 특징이 들어가는 문은 다를지라도 나오는 문은 다 똑 같은 이치이기 때문에 가능한 것이라 볼 수 있다.

자주불교를 위하여

최근 초기불전연구원에서 ‘상윳따니까야’를 번역하였다고 발표 하였다. 모두 6권에 이르는 방대한 경전을 번역한 사람은 각묵스님이다. 초기불전연구원의 카페(http://cafe.daum.net/chobul)에 있는 내용에 따르면 대림스님과 함께 릴레이 번역을 하고 있는데 번역 현황을 보면 다음과 같다.

첫째, 부처님이 길게 설하신 ‘디가니까야’는 전 3권으로 2006년에 각묵스님이 번역하였다.

둘째, 숫자별로 모은 경인 ‘앙굿따라니까야’는 전 5권으로 2006-2007년에 대림스님이 번역하였다.

셋째, 부처님이 주제별로 설하신 ‘상윳따니까야’는 전 6권으로 2009년에 각묵스님이 번역하였다.

넷째, 중간길의 가르침을 모은 경인 ‘맛지마니까야’는 전 3권으로서 대림스님이 번역을 마치고 출간 준비 상태이다.

15년 장기계획으로 팔리어로 기록된 부처님 말씀을 우리말로 옮기고 있는

각묵 스님과 대림 스님(오른쪽부터) 그리고 후원자인 황경환씨(출처 http://cafe.daum.net/chobul)

이렇게 4부니까야가 완전하게 한글로 번역하게 되었을 때 한결같이 나오는 이야기는 ‘자주불교’이다. 자주불교의 의미는 이중 삼중으로 한역된 대승경전에 의지 하지 않고 부처님의 친설이 담긴 독자적인 한글경전을 가지게 되었다는 것을 말한다.

흔히 한국불교를 ‘중국불교의 아류’라고 말한다. 그 정점이 ‘선종’이라고 볼 수 있다. 우리나라 불교를 대표하는 종단이 중국화된 불교의 대표격인 남종선의 임제종계열이기 때문이다. 그러다 보니 조사스님이나 선사의 어록이 부처님말씀보다 더 자주 언급된다. 또 그 부처님말씀 또한 고따마 붓다의 말이라기 보다 대승경전에서 말하는 부처님이다. 불교를 일으킨 인간 고따마 붓다가 아닌 대승논사들이 자신의 종교적인 체험을 부처님의 이름을 빌어 말한 부처님인 것이다.

그러나 교통과 통신의 발달로 인하여 부처님의 원음이 고스란히 남아 있다는 사실을 최근에 발견한 것이다. 그런 부처님을 말씀을 모아 놓은 경전이 ‘니까야’이다. 또 경전의 말씀을 근거로 하여 부처님제자들이 이론적으로 체계화한 것이 논장이고 그 대표격이 ‘아비담마’라 볼 수 있다.

불자들이 1%만 사본다면

한 사람의 전문가가 탄생하기 위해서는 각고의 노력이 필요하다. 또 그 노력한 만큼 시간이 투자 되어야 한다. 이렇게 1년 2년 3년….세월이 흐르고 흐르다 보면 어느새 그 분야에 있어서 전문가가 되어 있다. 한글 역경사업을 주도 하고 있는 두분 스님도 그런 케이스 일 것이다. 이제 무르익을 대로 무르익은 전문가 스님들이 아직도 할 일이 많다고 한다. 무려 2020년까지 계획을 가지고 있기 때문이다.

한글로 니까야가 번역되어 나온 것은 불과 최근 몇 년에 지나지 않는다. 향후 한국불교 천년을 생각 한다면 태동기에 불과 할 것이다. 이번 생의 목표를 역경사업에 두고 있는 스님들을 도와 줄 수 있는 방법은 무엇일까. 바로 그 것은 번역된 책을 사보는 것이다.

불자들이 한권씩만 산다고 해도 천만권이 될 것이다. 아니 천만 불자 중에 1%만 사도 10만권이다. ‘항아리 경’ ‘소금덩이 경’ ‘졸고 있음 경’과 같이 친근한 우리말 경전을 머리 맡에 놓고 언제든지 아무 곳이나 펴 볼 수 있는 그런 경전을 하나씩만 가지고 있다고 해도 삶은 한결 풍요로워 질 것이다. 더구나 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처도 면할 수 있다고 하는데.

2009-11-21

진흙속의연꽃

tag : 불자, 각묵스님, 상윳따니까

스리랑카에서 죽기살기로 공부하는 유학생들, 불교음악 수정범음육자대명주

2009-11-20T10:36:45Z

스리랑카에서 죽기살기로 공부하는 유학생들, 불교음악 수정범음 육자대명주

해외여행이 자유화 된 이래 사람들은 밖으로 많이 나간다. 물론 여유 있는 계층에서 한 해서 일 것이다. 들은 이야기에 따르면 여유 있는 계층에서 일년에 한 두번 해외에 나갔다 오지 않으면 스트레스가 쌓일 정도라고 한다.

호텔보이가 묻는 말은

개인적인 여행이든 단체관광이든 바깥바람을 쏘이고 나면 그 동안 쌓였던 피로와 스트레스를 말끔히 날려 버릴 정도로 해외여행은 ‘가진자’들의 특권이나 다름 없다.

그런 해외 여행도 일 때문에 나가는 경우도 있다. 이른바 비즈니스출장이다. 나가서 문제를 해결하여야 하는 마음의 부담을 갖는 출장이다. 더구나 영어가 짧으면 그 심적부담은 더하다. 거기에다 홀로 떠났을 경우 그 외로움은 매우 심하다. 사방 어디를 둘러 보아도 아는 사람도 없을 뿐더러 또한 말도 통하지 않는다.

여행자가 가장 먼저 도착 하는 곳은 숙소이다. 보통 호텔로 들어 가는데 가방을 들어 주는 사람이 있다. 호텔에서 허드렛일을 하는 ‘보이’이다. 보이라고 하지만 나이가 지긋한 사람도 적지 않다.

잘사는 선진국에서 호텔보이 일을 하는 사람들은 외국인 노동자이거나 유색인종이 대부분이다. 영국과 같은 경우 흑인들을 많이 볼 수 있고, 독일이라면 터어키인, 프랑스는 베트남인등이 자주 목격된다. 이들 보이들이 아시아인들을 보면 물어 보는 말이 있다.

“아유 재프니즈(Are you Japanese)?”

당신은 일본사람이냐고 묻는 것이다. 엘리베이터 안에서 이런 말을 들으면 그다지 기분이 좋지 않다. 이럴 때 한국인이라고 말하지만 왜 그들은 아시아인을 보면 일본이냐고 물어 보는 것일까.

이에 대하여 해외여행 경험이 많은 사람에게 물어 보았다. 답변은 그렇게 말하는 것이 ‘예의’라는 것이다. 아시아인을 보면 “너는 일본인이냐?” 하고 묻는 것이 호텔보이들의 예절이라는 것이다.

그 말을 듣고 일본이라는 나라의 위상을 확인 하게 되었다. 만일 호텔보이가 아시아인을 보고 자의적인 판단으로 “너는 중국인이냐?”라고 물었을 때 그 아시아인이 일본인이라면 어땠을까. 이런 경우 그들 세계에 있어서 대단히 불경스럽고 실례 되는 일이라는 것이다. 따라서 낯선 아시아인을 만나면 “당신은 일본인입니까?” 하고 정중 하게 묻는 것이 예의라는 것이다. 그렇게 물었을 경우 설령 그 아시아인이 일본인이 아니어도 크게 상관 하지 않는 다는 것이다. ‘아니면 말고’식과 같은 것이다.

중국유학생의 힘

해외에서 나가게 되면 일본인들을 자주 목격하게 된다. G8국가의 일원이고 인구가 1억 3천만이나 되는 나라이다 보니 일본인들을 보는 것은 그다지 어렵지 않다. 해외에서 일본인들 뿐만 아니라 한국인들도 또한 많이 목격 된다. 그런데 한국인 보다 더 많이 목격 되는 사람들이 있는데 바로 그들은 중국인이다. 이렇게 밖에서 한중일 3국인을 어려운 일이 아니라는 것이다.

그런데 이들 동아시아 3국의 사람들을 보면 어느 나라 사람인지 한눈에 알 수 있다. 외모와 생김새로도 구별이 가지만 국력에 비례 하여 행동하는 것으로도 구분이 되기도 한다. 일본인의 경우 대체로 여유 있는 모습이고, 한국인의 경우 무언가 조급하고 바쁜 모습이다. 반면에 중국인들은 매우 다양한 모습을 보여 주고 있다. 중국 본토인 뿐만 아니라 대만, 홍콩인도 있고 동남아시아의 중화권 사람들도 있기 때문이다.

해외에서 일본인들의 몸값이 타 아시아인들 보다 높았던 것은 분명한 사실이다. 그러나 시대와 함께 그런 등식도 무너질 날이 있을 것이다. 중국인 들이 급부상 하고 있기 때문이다. 중국과 중화권을 합쳐서 15정도 되는 인구 중에 해외에서 활약하고 있는 인재들도 상당히 많이 때문이다. 따라서 호텔보이들이 의례히 물어 보는 말인 “아유 재프니즈?”라는 말도 폐기 될 날도 멀지 않을 것이다.

그런 중국인들의 힘을 우리나라에서도 볼 수 있었다. 작년 북경올림픽을 앞두고 성화봉송을 환영하기 위하여 한국에서 공부 하고 있는 중국유학생들이 시청 앞에 집결 한 것이다. 주로 20대로 보이는 젋은이들이 대부분이었다. 그들은 시청광장 뿐만 아니라 도로변에도 가득 했다. 그들은 오성홍기를 휘날리는가 하면 오성홍기로 망토를 만들어 입기도 하는 장면을 목격 할 수 있었다. 마치 2002년 당시 우리나라 청소년들이 태극기를 이용하여 태극기 패션을 만들었듯이 그들도 그런 모습을 보여 준 것이다.

2008 베이징올림픽 성화봉송을 환영하기 위하여 시청앞에 모인 중국유학생들

중국인 유학생수는 얼마나 될까. 인터넷으로 자료를 보니 국내 유학중인 중국인 유학생은 4만4천명 정도 나와 있다. 이 숫자는 우리나라로 공부 하러 온 외국유학생의 70%에 이르는 숫자이다. 중국인 유학생은 미국에서도 인도와 함께 1, 2위를 다툰다. 미국내 외국인 유학생수는 총 67만명인데 이중 중국인이 14%인 9만8천명으로 인도인 10만3천명에 이어 2위라고 한다. 일본에서의 중국유학생은 전체유학생 12만명 중 63%인 7만5천명이라고 한다.

죽기살기로 공부 하는 그들

전세계적으로 중국인들이 퍼져 있지 않은 곳이 없을 정도로 중국인들을 보는 것은 어렵지 않은 일이라고 한다. 그런데 이런 유학열풍은 불교라고 해서 예외는 아닌 것 같다. 스리랑카에서 공부 하고 있는 어느 재가불자의 이야기가 이를 잘 말해 주고 있다.

이곳에서 보고 느낀 바로는 상좌불교의 후발국, 또는 대승권인 한국이나 중국 같은 곳에서 온 학인스님들이 전반적으로 전통 상좌부 불교국출신의 학인스님들보다 열심히 하고 노력하는 것 같습니다. 이는 대승권에서 온 학인 스님들은 본국에서 빨리어와 상좌불교를 접하지 못했기 때문에 스리랑카와 와서 그것을 습득하는데 열심이라 생각합니다. 이곳에서 박사과정에 있는 한 비구니스님이 제게 하신 말씀이 기억납니다. "상좌부 불교의 발전과 중흥은 전통 상좌부 불교권이 아닌 한국과 같이 기존에 대승권이었다가 막 상좌부에 관심을 가지는 불자들에 달렸다. 우리는 빨리어와 상좌부 전통을 몰랐기 때문에 기존의 상좌부 스님들보다 더 열심히 공부해야 한다." 저는 이 말씀에 크게 동감합니다. 솔직히 지금의 스리랑카 불교의 모습을 보면 100년후에도 과연 불교가 이 땅에 존속해 있을까 하는 생각이 들게 합니다. 미얀마 학인스님들도 개인적으로 참 순수하고 훌륭하신 분들이지만 한국이나 중국스님들처럼 죽고 살기로 공부하시는 분들은 정말 찾아 보기 어렵습니다. 사실 너무 전통과 현실에만 안주하다보니 발전과 혁신의 동력이 보이지 않는 점이 작금의 전통 상좌부 불교권의 모습이고 현실입니다. 어떻게 보면 상좌부불교의 중흥과 미래는 한국과 같은 신흥 상좌부불자들의 어깨와 노력에 달려 있습니다.

(출처 http://cafe.daum.net/sukhatawya)

PGIPBS (Pali and Buddhist Stuides, University of Keleniya) 2009년 M.A 졸업기념단체사진

출처 http://cafe.daum.net/vipassanacenter, 수마나님 제공

글을 쓴 사람은 필명이 ‘수마나’이고 이름은 ‘김한상’님이다. 현재 스리랑카에 유학 중에 있는데 박사과정 중에 있다고 한다. 수마나님은 글에서 한국과 중국의 유학생이 공부 하는 모습에 대하여 감명적인 글을 남겼다. ‘죽기 아니면 살기식’으로 공부 한다는 것이다. 특히 대승불교권에 있다가 상좌불교를 처음 접하는 유학생들의 공부 하는 모습은 매우 감동적이라고 표현 하고 있다.

글을 보면 마치 신라시대의 대당 구법승의 모습을 보는 것 같은 느낌이다. 그 때 당시 유학 갈 곳이 중국 밖에 없었지만 지금은 중국으로 가지 않고 스리랑카에 가서 교학을 배우고, 미얀마에 가서 수행을 배우고 하는 식으로 바뀐 것이다. 이런 배경에는 아무래도 교통과 정보통신의 발달의 영향이 컷을 것이다. 또 정법을 배워서 빨리 알려야 겠다는 의지도 작용하였기 때문일 것이다. 이러한 의지는 중국인들이라고 예외는 아닌 것 같다. 스리랑카에서 가장 열심히 공부 하는 사람들이 한국인과 중국인들 이라고 말하기 때문이다. 이와 같이 죽기 살기로 공부한 유학생들이 귀국하였을 때 한국이나 중국불교의 모습은 크게 달라질 것이다.

같은 불교국가라도 일본이나 동남아시아와 같이 불교도가 대다수를 차지 하는 나라들의 공부하는 태도와 한국이나 중국과 같이 새롭게 시작하려는 사람들의 태도가 다름을 글을 통하여 알 수 있었다. 중국인들이 전세계적으로 유학생 1위를 차지 하고 있는 현실에서 불교유학공부 또한 매우 열심히 하고 있는 것을 알 수 있었다.

수정범음 자유 육자대명주

중국인들의 불교에 대한 열정은 인터넷 사이트에서도 확인된다. 주로 불교음악과 관련하여 검색하다 보면 거의 대부분이 중국에서 만들어진 콘텐츠이기 때문이다. 전통을 중시 하면서도 새로운 학문을 받아 들이려는 태도가 중국불교의 모습이 아닌가 생각 된다.

그런 중국불교사이트에 인상적인 불교음악이 있다. 대만출신 불자가수 ‘황사정’이 부른 ‘자유’를 또 다른 중국인이 부른 노래인데 가수이름은 알 수 없다. 다만 ‘수정범음 자유 육자대명주(水晶梵音自由六字大明咒)’라고 소개 되고 있다.

이 수정범음 옴마니반메훔을 이용하여 음악동영상을 만들었다. 배경화면은 안성에 있는 전통사찰인 청룡사이다.

청룡사의 대웅전은 보물 824호로서 1601년에 중수 되었다는 기록이 있는 것으로 보아 400년 이상된 고색창연한 골동품과 같은 건물이다. 특히 대웅전을 받치고 있는 기둥을 보면 S자로 휘어진 모습을 발견 할 수 있다. 이것은 자연주의 미학과 비정형의 부재를 능숙하게 다루어 집을 지을 수 있는 목수의 기량을 보여 주는 것이라 한다.

수정범음 자유 육자대명주(水晶梵音自由六字大明咒)

음성

水晶梵音 02 自由六字大明咒

자유(自由) 가사

作词:王伯君作曲:萧蔓萱
迷失在名利为福禄牵挂
像一场迷雾笼罩着你啊
淡薄的想法自在的人啊
像一场春雨滋润着莲花
浮生像落花寄流水年华
汲汲於经营奔波的人啊
心染的美丽看凡尘变化
盛开的绽放修持得升华
啊...啊...
观自在看花谢花落
让心情像自由的云朵
看欢喜随春雨洒落
滋润哭泣的人们
观自在看花谢花落
让心情像自由的云朵
飘过海呀越过山峰
乘着光影化身为彩虹
嗡嘛呢叭弥哞嗡嘛呢叭弥哞

嗡嘛呢叭弥哞嗡嘛呢叭弥哞
嗡嘛呢叭弥哞嗡嘛呢叭弥哞
嗡嘛呢叭弥哞嗡嘛呢叭弥哞
啊...啊...
观自在看花谢花落
让心情像自由的云朵
看欢喜随春雨洒落
滋润哭泣的人们
观自在看花谢花落
让心情像自由的云朵
飘过海呀越过山峰
乘着光影化身为彩虹

2009-11-20

진흙속의연꽃

tag : 스리랑카, 유학생, 불교음악, 육자대명주

자연은 극적인 모습을 보여 주건만, 낙엽 떨어지는 소리를 들으며

2009-11-19T09:01:46Z

자연은 극적인 모습을 보여 주건만, 낙엽 떨어지는 소리를 들으며

낙엽 떨어지는 소리가 마치 빗방울 떨어지는 소리와 같다. 차 지붕에 떨어지는 은행나무 잎파리들이 후두둑 내려 치는 빗방울 소리와 흡사 하다는 것이다.

은행나무 잎이 일시에 떨어져 바닥에 수북이 쌓여 있다.

해마다 이맘때 쯤이면 노랗게 물든 은행잎이 일시에 떨어진다. 더구나 바람이라도 불기라도 하면 떨어지는 잎파리들은 비가 내리는 것과 다름이 없을 정도로 우수수 떨어진다. 이렇게 일시에 떨어지다 보니 하루나 이틀이 지나고 나면 그야말로 벌거숭이가 되어 있다.

떨어진 나무잎이 차량을 덥고 있다.

같은 장소에서 3일후 모습. 나무에 잎파리가 하나도 남김 없이 다 떨어져 나갔다.

나뭇잎이 떨어지고 난 나무는 가지만 앙상하다. 거기에다 날씨마저 쌀쌀하다.그러다 보니 마음까지 더욱 더 음울하게 만든다. 불과 몇 일 전까지만 해도 울긋 불긋 볼만한 광경을 준 아름다운 광경이었느나 추풍에 낙엽지듯 가지만 앙상하게 드러낸 나목을 보고 있으면 무상함을 느끼지 않을 수 없다.

가지만 앙상 하게 남은 나무도 한 때 꽃을 피우고 무성함을 자랑 하던 때가 있었다. 특히 꽃을 피웠을 때 사람들은 관심을 갖는다. 사진도 찍고 그 나무 아래에서 봄의 정취를 만끽 하기도 한다. 그러나 앙상한 나무가 되었을 때 누구도 쳐다 보지 않는다. 아마도 가지만 남은 나뭇가지로 인하여 마음이 더욱 더 쳐지는 것을 막기 위함이라고 볼 수 도 있다.

나무잎이 떨어진 벗꽃나무

같은장소의 벚꽃, 7개월 전 화려 하였던 모습

언제나 그렇듯이 자연의 변화는 극적이다. 어느 날 자고 났더니 꽃이 피었는가 하면 고개를 들어 보면 온통 신록으로 일시에 옷을 갈아 입은 모습을 볼 수 있다. 또 자고 나면 모든 잎파리가 남김 없이 떨어져 벌거벗은 모습을 하고 있다. 이런 모습은 도시 보다 산이나 들에서 더 극적으로 느낄 수 있다. 더구나 비가 오거나 바람이 불고, 눈이 오기라도 하면 더욱 더 극적으로 변한다.

11월에 보는 생태하천 풍경

같으장소에서 지난 7월에 있었던 홍수

같으장소에서 지난 4월의 풍경

같으장소에서 지난 1월의 눈온날

이와 같은 사계절의 변화가 사실은 우리 인생과 조금도 다르지 않다. 알게 모르게 나이 들고, 늙어 가면서, 병들어 죽어 가는 것이 인생이다. 그럼에도 불구 하고 영원히 살 것 같이 아무 생각 없이 살아 가는 것이 보통이다. 그런 사람들에게 자연은 가르쳐 주는 것 같다. 자연이 비록 말은 하고 있지 않을 지라도 변화를 통해서 보여 준다는 것이다. 그것도 극적인 변화를 통해서 보여 주지만 사람들은 좀처럼 눈치 채지 못하는 것 같다.

2009-11-19

진흙속의연꽃

tag : 자연, 낙엽

빠알리어 법구경을 발견하고, 라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)의 빠알리 챈팅

2009-11-18T11:10:31Z

빠알리어 법구경을 발견하고, 라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)의 빠알리 챈팅

불교에 수 많은 경전이 있다. 그 중에 우리나라 불자들이 가장 애송 하는 경전을 들라면 단연 반야심경과 천수경과 금강경일 것이다. 반야심경은 법회 할 때 빠지지 않고 독송 되는 대승경전의 진수이고, 천수경은 불자들의 생활경전이고, 금강경은 우리나라를 대표 하는 종단의 소의경전이기 때문에 더 많이 애송 되고 있다고 볼 수 있다.

경전을 독송하는 맛은

이들 경전 모두 대승경전이다. 대승의 공사상을 기반으로 하여 부처님과 조사스님의 말씀 그리고 다라니로 이루어져 있다. 그러나 글자수는 그다지 많지 않다. 반야심경이 260여자, 천수경이 1300여자, 금강경 5000여자로 이루어져 있어서 독송을 한다면, 반야심경이 약 3분, 천수경이 약 15분, 금강경이 약 50분 정도 걸린다.

이들 경전은 모두 한자어로 되어 있는데 한자어로 된 경전을 독송해야 읽는 맛이 난다고들 말한다. 그래서일까 거의 대부분의 사찰에서 한자어로 된 경전을 독송하고 있다고 볼 수 있다. 그런데 최근에 이들 경전을 한글화 해서 보급 하고 있는 것을 알 수 있다. 불교방송에서 특정한 시간에 매일 들려 주는 것을 보면 알 수 있다. 그러나 한자어 독송에 익숙해서인지 그다지 맛은 나지 않는 것 같다. 예불은 한자어로 된 경전을 독송 하고 보급하기 위하여 한글경전을 사용 하고 있는 것이 현실이라 볼 수 있다.

인내심 없이 읽기 힘든 대승경전

대승경전 중에 짤막한 경전 외에도 긴 경전들이 많이 있다. 그런 경전 중에 법화경과 화엄경이 있다. 불자들이 이들 경전의 이름은 많이 들어 보았지만 처음부터 끝까지 다 읽는 경우는 그다지 많지 않은 것 같다. 불자라면 이들 경전 정도는 당연히 읽어 보아야 되지 않을까 생각해서 몇 해전 책을 구입하여 읽어 보았다.

그런데 왠만한 인내심이 없다면 읽어 내지 못한다는 것이다. 어려운 한자어 투성이에다 뜻도 잘 이해가 되지 않아 책을 보다가 덮어 버리기 일쑤 이었다. 법화경 같은 경우 마치 하늘과 땅에서 벌어지는 장대한 ‘오페라’를 보는 것 같고, 그 규모 또한 시간과 공간을 초월한 ‘우주적 스케일’이다. 화엄경 역시 삼매의 바다에서 벌어지고 있는 우주적 스케일의 ‘말들의 향연’이다. 말들의 향연에 대하여 화엄경을 번역한 법정스님은 서문에서 ‘도깨비 방망이’로 비유 하였다. 즉, 누군가 한가지 주제에 대하여 질문을 하면 도깨비 방망이를 두드리면 온 갖 물건이 튀어 나오 듯이 10가지 답이 쏟아져 나온 다는 것이다. 이런 구조로 이루어 져 있는 화엄경을 왠만한 인내심을 가지고 읽기 전에는 진도가 잘 나가지 않는 것이다.

비난 받아 마땅한

그런데 대승경전이 사실은 ‘대승논사’들에 의하여 편찬 되었다는 주장이다. “이와 같이 나는 들었다”라고 시작 하지만 대승논사들의 체험에 관한 이야기라는 것이다. 그러나 이런 체험도 ‘불설’로 간주 하여 인정 하는 것이 대승불교의 전통이다. 누구나 부처의 경지에 오르면 그가 한 말은 부처님의 말씀과 다름 없기 때문이라고 한다.

그러나 이에 대한 비판도 만만치 않다. 부처님의 제자라면 자신이 체험한 경지를 논서로 발표 해야지 부처님의 이름을 빌어 발표 하는 것은 위선이라고 말한다. 마성스님은 최근 불교평론에서 다음과 같이 주장 하였다.

끝으로 대승경전 찬술자들은 자신의 저서를 불설로 가탁했다. 그들은 스스로 깨달음을 증득하여 붓다의 경지에 이르렀거나 종교적 체험을 통해 붓다로부터 직접 설법을 들었다 할지라도 자신의 저술을 전승된 경전과 구별하지 않고 불설로 가탁한 것은 잘못된 행위가 아닐 수 없다. 비난받아 마땅하다고 생각한다. 그들의 행위로 인해 후대에 불필요한 논쟁과 혼란을 초래시켰기 때문이다.

(마성스님, 불교평론2009 가을 http://www.budreview.com/news/articleView.html?idxno=881)

자신의 저술을 불설로 가탁한 것은 비난 받아 마땅하다고 주장 하고 있다. 또 그렇게 함으로 인하여 후대에 불필요한 논쟁과 혼란을 야기 시켰다는 것이다. 따라서 대승논사들이 자신의 종교적 체험을 ‘나는 이렇게 이해했다’라고 밝혔어야 올바른 태도라는 것이다.

고따마 붓다의 친설 경전은

마성스님의 이야기 대로 라면 금강경이나 법화경, 화엄경 모두 대승논사들이 자신의 종교체험을 부처님의 이름을 빌어 펴낸 논서라고 볼 수 있다. 그러나 초기경전의 경우 이와는 달리 모두 부처님의 말씀으로 인정 되고 있다. 니까야(Nikaya)와 같은 경장이 대표적인 예라 볼 수 있다.

그런데 부처님의 말씀을 불설과 친설로 나누었을 때 친설에 근접한 경전도 있을 것이다. 그런 경전으로 인정 받고 있는 것이 잘 알려져 있는 ‘숫타니파타’와 ‘법구경’일 것이다. 이 중 법구경이 우리나라 불자들에게 있어서 천수경 못지 않게 인기 있는 경전 중의 하나이다. 왜 인기가 있는 것일까. 그 것은 아마도 고따마 붓다의 친설에 가장 가까운 경전 중의 하나이기 때문일 것이다.

법구경을 보면 대승경전에서 보는 우주적 스케일의 장황함이나 도깨비 방망이를 두드리면 열가지 스무가지 말이 튀어 나오는 요란함도 없다. 부처님이 젊은 시절 수행자로 유행할 때 보고 듣고 느꼈던 이야기가 시적으로 구성 되어 있어서 읽는 사람으로 하여금 부처님 당시의 숨결을 느끼게 해주기 때문에 매우 편안한 마음으로 음미 할 수 있다는 이야기이다.

팔만대장경에 법구경 한역본이

그렇다면 법구경은 어떤 내용으로 구성 되어 있을까. 법구경은 빠알리어로 ‘담마빠다(Dhammapada)’라 한다. 법을 뜻하는 담마(Dhamma)와 구절을 뜻하는 빠다(pada)의 합성어이다. 법구경은 불교 경전 가운데 잘 알려져 있고, 또 부처님의 기본적인 가르침을 짧은 경구로 적어 놓은 일종의 교훈집이라 볼 수 있다. 따라서 내용은 매우 윤리적이다. 게송은 모두 423게로 이루어져 있고 주로 부처님의 친설이 대부분이지만 인도의 문학작품에 나오는 간결한 격언도 일부 포함 되어 있다.

이런 법구경은 상좌부나 대승불교의 전통을 가진 불교국가에 모두 퍼져 있지만, 특히 스리랑카와 같은 상좌부불교국가에사는 예로부터 불교 수행자의 입문서로 사용 되어 왔다고 한다. 그래서 모든 수행자가 이 법구경을 모두 암송하는 것은 기본이라 한다.

법구경은 빠알리 삼장의 경장(經臧 Sutta Piṭaka) 중 소부(小部 khuddaka Nikāya) 15경(經) 가운데 둘째 경이며 26장 423게로 이루어져 있다.

이런 법구경이 오로지 빠알리 삼장에서만 전승되어 온 줄 알았으나 한글 위키백과를 보면 우리나라에도 오래전에 전래 되어 왔다는 사실이다. 위키백과에 따르면 중국 한나라시대 안식국 사람인 안세고, 도위가 법구경을 한문으로 옮겼다고 한다. 한역 되면서 담마빠다(Dhammapada)가 법구경으로 번역 된 것이다. 놀라웁게도 그런 법구경이 고려시대 편찬된 팔만대장경에 한역본이 수록 되어 있다고 한다.

빠알리어로 된 법구경을 발견하고

법구경은 상좌부불교국가는 물론이고 우리나라를 포함하여 전세계의 불자들이 즐겨 보는 일종의 생활경전이라 볼 수 있다. 그런 법구경에 대한 수많은 번역본이 있지만 빠알리어로 된 법구경을 인터넷에서 구 할 수 있었다. 어느 카페(http://cafe.daum.net/sukhatawya?t__nil_cafemy=item)에 올려져 있는 것을 발견 한 것이다. 아마도 법보시용으로 올려 놓았을 것이다. 그런 빠알리어 법구경을 발견 하자 마치 보석이라도 주은 듯한 느낌이었다.

부처님 당시의 언어로 된 빠알리로 법구경을 읽을 수 있다는 것은 반야심경이나 금강경을 한자어로 읽어야 맛이 나는 것과 같은 이치 일 것이다. 조금이라도 부처님 당시와 가까워 지는 것 같고 부처님의 말씀이 그대로 전달되는 듯한 느낌을 받기 때문이다.

법구경 빠알리 챈팅 음악동영상을

그런 빠알리어 법구경 중에 게송 1,2,7을 음악동영상으로 만들어 보았다. 챈팅은 스리랑카에서 빠알리 챈팅으로 유명한 위사라드 스리마 라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)이다.

위사라드 스리마 라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)의 법구경 빠알리 챈팅(1,3, 7게송)

법구경 빠알리 챈팅(1,3, 7게송) 가사

1-1

마노뿝방가마 담마 Manopubbangmā dhamma

마노셋타 마노마야 manosetthā manomayā

마나사 쩻 빠둣테나 manasā ce padutthena

바사띠 와 까로띠 와 bhāsati va karoti va

따또 낭 둑카만웨띠 tato nam dukkamanveti

짝깡와 와하또 빠당 cakkamva vahato padam.

마음이 모든 법을 앞서가고

마음이 모든 법을 지배한다.

그러므로 마음에 의해서 온갖 행위는 지어진다.

만일 어떤 사람이 나쁜 마음으로 말하고 행동하면

반드시 고통이 뒤따른다.

마치 수레가 황소를 뒤따르듯이.

1-2

마노뿝방가마 담마 Manopubbangmā dhamma

마노셋타 마노마야 manosetthā manomayā

마나사 쩨 빠산네나 manasā ce pasannena

바사띠 와 까로띠 와 bhāsati va karoti va

따또 낭 수카만웨띠 tato nam sukhamanveti

차야와 아나빠이니 chāyāva anapāyini.

마음이 모든 법을 앞서 가고

마음이 모든 법을 지배한다.

그러므로 마음에 의해서 온갖 행위는 지어진다.

만일 어떤 사람이 깨끗한 행동으로 말하고 행동하면

반드시 행복이 뒤따른다.

마치 그림자가 물체를 떠나지 않듯이.

1-7

Subhānpassim viharantaṃ 수바누빠싱 위하란땅

indriyesu asaṃvutaṃ 인드리예수 아상유땅

bhojanamhi cāmattaññuṃ 보자남히 짜맛딴늉

kusī taṃ hinavīriyaṃ 꾸시땅 히나위리양

taṃ ve pasahati Māro 땅 웨 빠사하띠 마로

vāto rukkhaṃva dubbalaṃ 와또 룩캉와 둡발랑

쾌락을 쫓아 다니고

감각이 잘 다스려지지 않고

음식의 때와 양을 모르고

게을러 노력하지 않는 수행자는 쉽게 무너진다.

마치 바람에 약한 나무가 쉽게 쓰러지듯이.

가려 뽑은 법구경 49게송, 위사라드 스리마 라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)의 빠알리 챈팅

음성

1) Forty-six Verses(46句诗文--节选自Dhammapada)

2) 08-hymn-08.mp3(Forty-six Verses)

라뜨나야까(V.S. Ratnayaka)의 빠알리 챈팅.doc

라뜨나야까_V.S. Ratnayaka_의 빠알리 챈팅.pdf

2009-11-18

진흙속의연꽃

tag : 법구경, 라뜨나야까, 빠알리어, 챈팅

한국불교에서 고따마 붓다의 위치는, 정목스님의 마음으로 듣는 음악에서

2009-11-17T12:32:33Z

한국불교에서 고따마 붓다의 위치는, 정목스님의 ‘마음으로 듣는 음악’을 듣고

평소 즐겨 듣는 음악프로가 있다. 불교방송에서 진행 하는 마음으로 듣는 음악이다. 이 프로는 불자들에게 매우 인기가 좋아 종종 공개방송 형태로 청중을 몰고 다니는 불교방송의 간판프로라 볼 수 있다.

낭송된 참나의 내용은

최근 프로그램 개편이 있고 나서 토요일과 일요일의 주말에만 방송 하는 것으로 바뀌었다. 진행자는 여전히 정목스님이다. 그런데 요일이 바뀌고 나서 커다란 변화를 느낄 수 있었다. 그 것은 다름아닌 법문 내용이다. 프로그램을 끝낼 때 말한 마지막 멘트가 이를 말해 준다.

“거룩한 불성에 경배 합니다.”

평소 방송에서는 ‘알아차림’에 대하여 강조를 많이 하였는데 그 말은 쑥 들어 가고, 대신에 진여, 불성, 견성, 참나와 같은 선종의 근본종지에 관한 용어를 많이 사용 하는 것을 알 수 있었다. 그 중에 참나에 대한 상세한 설명은 본인의 블로그에 나온 내용을 마치 반박이라도 하는 듯이 들렸다. 방송 전날 에 ‘참나와 무아’에 관한 글 (http://blog.daum.net/bolee591/16154441)을 올렸기 때문이다. 물론 커다란 착각일 수 있다. 그런 참나에 대한 내용을 인터넷 불교방송 사이트에서 다시 듣기로 듣고 일부를 옮겨 보았다.

자비로 지켜 보는 의식이 있으니

항상 거기에 있어 왔고,

언제나 현존 하는 것이 참나이다.

그 것은 몸도 아니고, 생각도 아니고,

감정도 아니고, 대상도 아니고,

세상도 아니고, 보이는 것도 아니다.

참나는 영원히 현존하여 보는 자이고,

일어 나는 모든 것을 주시 하는 자이고,

모든 것을 지켜 보는 목격자이다.

영원히 변치 않고 항상 자비로서 우리를 지켜 보는 자가 ‘참나’라고 말하고 있다. 참나라는 용어 대신에 성품이나 불성, 본래면목을 집어 넣어도 같은 의미라 볼 수 있다. 그래서 방송 마지막 멘트에 “거룩한 불성에 경배 합니다”라는 말이 성립되는 것이다.

참나와 절대자는 어떤 관계일까

경배의 대상으로서의 불성은 인격화 된 것을 말한다. 대승불교에서 말하는불성, 진여, 불성, 법성등이 인격화 되면 ‘비로자나’ 부처님이 된다. 마찬가지로 기독교에서 진리가 인격화 되면 ‘야훼’가 되고, 이슬람교에서는 ‘알라’가 된다. 이를 두고 어떤 이는 모든 종교는 다 똑같다고 이야기 한다. 특히 진보적인 신학자는 아예 노골적으로 다음과 같이 말한다.

무엇보다 종교를 자기중심적인 나를 비우고 내 속에 있는 참 나를 찾는 길로 받드는 것이다. 내 속에 있는 참나는 결국 절대자이기에, 그 절대자와 내가 하나라는 깨달음에 이르는 것을 최고의 가치로 삼는다.

(오강남교수, 불교평론 2009년 가을, http://www.budreview.com/news/articleView.html?idxno=872)

참나와 절대자를 동일시 하는 것이다. 참나에 대한 설명문에 참나 대신에 ‘야훼’를 넣어도 그 의미가 동일 할 것이고, 또 그 자리에 ‘알라’를 집어 넣어도 같은 뜻이 될 것이다. 이런 개념은 미국의 진보적 신학자의 ‘폴 틸리히’의 견해와 또 일치 한다.

폴 틸리히는 하나님의 개념을 ‘존재 자체’로 보았다는 것이다. 이제까지 알고 있었던 기독교의 초월적 인격자로서의 하나님의 개념과는 다른 견해를 내어 놓은 것이다. 그는 말하기를 “하느님은 진리 자체(verum ipsum)·선 자체(bonum ipsum)·존재 자체(esse ipsum)로서 인간이 지구상에 출현하여 하느님 물음을 묻기 전에도 하나님이셨다.” 라고 말한다. 앞서의 정목스님이 낭송한 참나의 개념과 너무 유사함에 놀라지 않을 수 없다.

이렇게 기독교의 신학자들은 자신의 신과 불교의 참나와 같은 개념인 불성, 진여, 법성등을 접목 시키려 하는 것이다.

지켜보는자로서의 부처님은 금강경에서도 나타난다. 여래실지실견(如來悉知悉見)이라는 말이 있다. 부처님은 ‘다 알고 있고 다 보고 있다’라는 내용이다. 이런 말은 법회에서도 자주 들을 수 있다. 부처님이 우리의 행동과 생각을 다 지켜 보고 있다는 법문을 지주 듣기 때문이다.

이런 법문을 들으면 마치 유일신교의 절대자가 지켜 보고 있다라는 생각을 금하지 않을 수 없다. 고교시절의 미션스쿨에서 수도 없이 들었던 내용과 너무나 유사 하기 때문이다. 그 법문에서 부처님 대신에 하나님으로 용어를 대체 하여도 법문의 차이를 느낄 수 없을 정도로 매우 유사하다. 그런 면으로 보았을 때 진보적인 신학자가 참나와 절대자를 동일시 했는지 모른다.

동아시아에서 믿는 불교는

동아시아에서 믿는 대승불교는 부처님 당시의 불교와 매우 차이가 난다. 부처님이 설한 법보다는 조사스님들의 어록을 더 중시 하는 불교가 중국화된 선불교라고 볼 수 있다. 그래서 부처님의 어록이라 볼 수 있는 ‘니까야’나 ‘아함경’ 같은 초기경전 대신에 ‘육조단경’과 같은 조사스님들의 말씀이 더 우선 한다.

단지 마음을 닦아서 자기의 본성을 보아 부처를 이룰 것을 주장 하는 선종의 종지는 ‘여래장’ 사상과 또한 맥을 같이 하고 있음을 알 수 있다. 본래부터 절대 청정하여 영원히 변함없는 깨달음의 본성인 자성청정심이 있다고 말하는 여래장 사상과 매우 흡사 하다는 것이다.

자성청정심, 불성, 진여, 본마음, 진아, 참나와 같은 영원히 변치 않는 마음이 있어서 이 마음이 우리를 지켜 보고 있다고 생각 하여 인격화 한다면 경배의 대상이 될 수 있을 것이다.

인간 고따마 붓다는 어디에

동아시아 불교에서 인간 고따마 붓다는 잘 보이지 않는다. 그 자리에 조사스님의 말이나 타방 부처님 또는 원력보살이 자리 잡고 있다. 어떤 이는 말하기를 동아시아에서 고따마 붓다는 ‘3위’라고 말하는 것을 들었다.

동아시아 불교에서 바라보는 초기불교에 대한 태도는 다음의 글에서 잘 나타나 있다.

소승에서는(여기서 소승은 남방 상좌부 불교를 지칭하지 않음) 법을 바라봄에 법은 무상이며 무아이며 생멸이며 번뇌며 괴로움이라고 보지만 대승에서는 모든 법은 궁극적으로 자성이 공하여 무상, 무아, 고, 생멸, 번뇌로 결정되어지는 것이 아니라, 불생멸이며 열반이며 청정이며 즐거움이라고 봅니다. 소승은 해탈과 열반의 경지가 오온 한 개인에서 실현되지만 대승은 해탈 열반이 그대로 법계와 함께 실현되어 만법이 곧 부처의 경계임을 깨닫게 됩니다.

(이제열법사, 미디어 붓다 http://www.mediabuddha.net/detail.php?number=4569&thread=24r25)

교계 인터넷신문에 실린 어느 법사의 글이다. 그는 단지 한 개인의 오온에서 무상 고 무아를 통찰함으로 얻어지는 해탈을 ‘소승’으로 보았고, 자성이 공함을 봄으로써 얻게 되는 영원한 즐거움을 ‘대승’으로 본 것이다.

대승불교의 진보적인 재가 법사로서 평가 받고 있는 그 법사가 초기불교의 부처님의 말씀과 정반대인 ‘상락아정’을 주장 하고 있는 것이다. 더구나 인간 고따마 붓다가 깨달은 법을 소승으로 간주 하고, 대승논사들이나 조사스님들이 주장 하는 불성, 법성, 진여, 자성청정심과 같은 마음을 최상승으로 두고 있는 것 또한 동아시아 불교에서 주장 하는 것과 다를 바 없다.

이렇게 불교의 교주가 형편 없이 뒤로 밀려 있는 현상을 볼 수 있는 곳이 한국불교의 현실이다. 한국불교에서 조사스님들의 어록을 많이 이야기 하지만 고따마 붓다 이야기는 그다지 많지 않다. 부처님을 이야기 할 때도 자세히 들어 보면 타방세계의 부처님이거나 또 다른 원력 부처님들이 더 많다는 것이다.

고따마 붓다는 무엇을 설하였을까

한국불교에서 말하는 부처님은 인간 고따마붓다 한 분만 있는 것이 아니라 필요에 따라 수 많은 부처님이 있는 것을 알 수 있다. 그리고 그 부처님은 불성, 진여, 법성, 본래면목, 자성청정심, 진아, 참나와 같은 용어로 설명이 되고 또한 ‘한마음’이며 합일 해야 될 경배의 대상이 됨을 방송을 통하여 알수 있었다.

그러나 초기경전에 따르면 불성과 같은 여래장 계열의 용어는 보이지 않는다는 것이다. 불성이나 진여와 같은 용어는 오로지 여래장 계열의 대승불교나 선불교에서 볼 수 있는 현상이라는 것이다.

초기불교에서 고따마 붓다는 ‘무아’와 ‘연기’를 설하였지 불성이나 진여, 진아, 참나와 같은 영원히 변치 않는 개념에 대하여 결코 설한 적이 없다는 사실이다.

2009-11-17

진흙속의연꽃

tag : 무아, 참나, 마음으로 듣는 음악, 고따마 붓다

더러운 세상 예토(穢土)에, 법륜스님의 즉문즉설과 참회가

2009-11-16T10:53:21Z

더러운 세상 예토(穢土)에, 법륜스님의 즉문즉설과 참회가

흔히 우리가 사는 세상을 ‘사바세계(娑婆世界) ’라고 한다. 어떤 이는 우스개 소리로 사바세계는 ‘사바 사바 해 가며 사는 세상’이라고 말하지만 사바세계의 의미는 무엇일까.

더러운 세상, 예토(穢土)

사바세계는 산스끄리뜨어 ‘사하(saha)’를 음역한 것이다. 이를 의역하면 감인토(堪忍土) 또는 인토(忍土)가 된다. 인내를 강요 당하는 세계, 인내 하지 않으면 안 되는 세상을 말하는데, 탐진치의 번뇌를 겪어야 하고 오온으로 비롯된 모든 고통을 참고 살수 밖에 없는 세상을 말한다. 그래서 부처님은 삼천대천세계가 모두 사바세계라고 말하고 교화해야 될 세상이라고 말하였다.

사바세계와 유사하게 쓰이고 있는 단어가 또 예토(穢土)이다. 여기서 한자어 예(穢)자는 ‘더러울 예’자이다. 우리가 사는 세상은 ‘더러운 세상’이라는 것이다. 중생들이 탐욕과 성냄과 어리석음에 절어 사는 세상을 더러운 세상으로 본 것이다. 그렇다면 예토와 반대 되는 세상도 분명 있을 것이다. 바로 그 세상은 정토(淨土)이다.

정토는 ‘깨끗한 세상’이라는 뜻이다. 흔히 말하는 서방정토 할 때의 그 정토가 깨끗한 세상이고 즐거움만 있는 ‘극락세계’를 말한다. 그래서 예로부터 불자들은 더러운 이 세상을 벗어나 즐거움만 가득한 정토에 태어나기를 원했던 것이다. 그런데 정말 이 더러운 세상을 떠나 실재로 아미타부처가 사는 정토가 따로 존재 할까. 이에 대하여 실재로 존재한다고 믿는 사람도 있고, 반면에 정토는 존재 하지 않지만 마음을 청정하게 닦으면 바로 그 곳이 정토라는 견해도 있다.

죽지 못해서 사는 인생

사람들은 한시도 이 세상을 떠나 살 수 없다. 일단 태어난 이상 목숨이 다 할 때까지 살아 가야만 한다. 어디서 왔는지도 모르고 어디로 갈 것인지도 모르면서 하루 하루 살아 가면서 먹고 마시고 싸는 일을 반복한다. 또 생존하기 위하여 벌이를 해야 하고 그 과정에서 온 갖 업을 짖고 살아 간다. 매 순간 업을 짖고 일생동안 지은 업을 쌓아 놓는 다면 아마도 수미산보다도 더 높을 것이다.

업을 지을 수 밖에 없는 존재들이 당면한 가장 큰 고민은 타인들과의 갈등이다. 그 것도 가장 ‘가까이 있는 사람’과의 갈등이 대부분이다. 행복해야 될 삶이 서로간의 갈등으로 인하여 ‘죽지 못해서 사는’ 인생으로 전락한 이유는 무엇일까.

모든 사람들이 행복해 하는 것 같이 보여도 그 내면을 들여다 보면 말 할 수 없는 고민을 가지고 있는 것을 알 수 있다. 그런 고민과 갈등을 간접적으로 볼 수 있는 곳이 ‘즉문즉설’이라는 프로그램이다.

법륜스님이 진행 하는 불교TV의 즉문즉설을 보면 인간적인 갈등이 주류를 이루고 있다. 마치 원수처럼 말하는 ‘그 인간’은 다름 아닌 가장 가까이 있는 사람이라는 것이다. 그 인간은 남편이 될 수도 있고, 아내가 될 수도 있고, 자식일 수 도 있고, 시어머니일 수 도 있고, 며느리 일 수도 있다.

이렇게 인간적인 갈등은 가장 가까운 사이에서 일어나고 마치 원수처럼 하루 하루를 살아 가는 것이다. 이를 두고 어떤 이는 말하기를 부부나 자식과의 인연은 과거생에 서로 ‘원수’ 이었을 가능성이 많다고 한다.

인연이라는 것이 가장 영향을 깊게 주고 받은 사이가 되기 쉽다는 것이다. 그 만치 맺힌 것이 많다는 이야기이다. 다른 말로 표현 하면 한이 많은 것이다. 한을 품고 죽었기 때문에 다시 만난다는 것이다. 그렇다면 원수를 다시 만나지 않으려면 맺힌 것이 없어야 하고 한을 품지 말아야 한다는 결론에 이르게 된다. 바로 이런 점을 법륜 스님은 이야기 한다.

즉문즉설시간에 나온 이야기를 보면

즉문즉설시간에 나오는 여러가지 주제에 대한 즉문에 대한 즉설은 한 마디로 ‘그대로 내버려 둬라’는 것으로 들렸다. 나의 생각을 강요 하거나 ‘내 뜻대로’ 하지 말라는 이야기이다. 서로의 생각이 부딪치기 때문이다. 단지 ‘그런줄’ 알고 ‘그렇구나’ ‘그렇네’ ‘그러려니’ 하고 내버려 둔다면 상대방을 자극 하지 않기 때문이다.

이 방법은 상대방을 인정 하고 들어 가는 것이다. 무엇을 인정 한다는 것일까. 이제까지 살아온 방식을 인정 한다는 것이다. 더 넓게는 과거생으로부터 축적된 성향이나 기질을 인정 한다는 것이다. 사람의 생김새를 바꿀 수 없듯이 축적된 성향이나 기질을 결코 내 뜻대로 바꿀 수 없다. 또 그렇게 강요 해서도 안 된다. 남편이나 아내는 물론 자식도 마찬가지 일 것이다.

남편이나 아내의 경우 ‘일심동체’이어야 한다고 말한다. 그러나 살다 보면 결코 일심동체가 될 수 없다는 것을 알게 된다. 남편과 아내는 ‘이심이체’이기 때문이다. 서로 동등한 인격체가 서로 50%의 지분을 가지고 살아 가는 것이 부부이다. 이런 지분이 한 쪽으로 기울어졌을 때 ‘그 인간’ 소리를 듣는 다는 것이다.

부부간의 갈등이 일어 났을 때 어떤 이는 차라리 헤어지는 것이 낫다고 말하는 사람이 있다. 그 것도 저명한 교수나 심지어 스님이 그런 말을 하는 것을 들었다. 그런데 즉문즉설시간에 보는 스님의 이야기는 그런 이야기를 꺼내지 않는다. 자신부터 변화 해야 한다고 이야기 한다. 자신은 변할 생각이 없이 상대방의 변화만 강요한 다는 것은 모순이라는 것이다. 이런 류의 지적은 수행처에서도 들을 수 있었다.

수행처에서도

수행처에서 좌선이 끝나면 인터뷰시간이 있다. 주로 좌선중에 있었던 느낌이나 체험등에 대하여 이야기하는 것이 보통이지만 가장 가까운 사람과의 갈등에 대하여 질문 하는 경우도 있다. 이런 경우 지도법사는 카운슬러 역할까지 해야 한다.

지도법사가 하는 이야기는 상대방에게 대꾸하지 말라고 한다. 상대방의 축적된 성향은 바꿀 수 없는 것이기에 인정을 하라는 것이다. 바꾸려고 하다가 더 큰 문제가 발생하기 때문이다. 자신이 내면적으로 더욱 더 성숙해졌을 때 상대방이 감화를 받을 수 밖에 없을 것이라 말한다. 이와 같이 법사들은 인생상담까지 해 낼 정도의 인품과 역량이 있어야 한다는 것을 말해 주고 있는 것 같다.

법륜스님이나 지도법사의 이야기나 공통점은 철저하게 내버려 두는 것이다. 그리고 상대방의 살아온 과정, 즉 축적된 성향을 인정 하는 것이다. 그리고 자신을 더욱 더 성숙 시키라고 말한다. 이런 법문이 ‘살아 있는 법문’이다.

죽지 못해서 살아가는 이 더러운 세상인 예토에 이런 법문을 해 줄 사람이 많아 져야 한다. 그러나 아쉽게도 그런 법을 전할 수 있는 사람은 그다지 많지 않다.

개신교만도 못한 사회적 신뢰수준

법보시에 목말라 하는 사람들이 많지만 정작 법을 들을 수 있는 곳은 동네에 없다는 것이다. 어쩌면 그런 역할을 동네에 널려 있는 교회가 하고 있는지 모른다.

그들은 설교라는 ‘법보시’ 뿐만 아니라 유치원을 만들고, 청소년 공부방을 비롯하여 심지어 경로당까지 지어 철저하게 지역민을 위하여 ‘봉사 하는 삶’의 모습을 보여 주고 있다. 그래서 일까 최근 기독교단체에서 설문 조사한 내용을 보면 종교별 신뢰도 순위도 가톨릭>개신교>불교로 바뀌었다(http://www.mediabuddha.net/detail.php?number=4683&thread=23r03).

불교가 개신교 보다 사회적 신뢰수준이 더 못한 것으로 나온 것이다. 개신교 단체에서 설문하여 나온 결과라고 하지만 종전에는 가톨릭 다음으로 불교가 뒤를 이었고, 그 다음에 개신교 이었던 것에 비하면 ‘충격적인’ 결과라고 볼 수 있다.

이렇게 개신교의 신뢰도가 올라간 이유는 그들의 사회에 대한 봉사를 들지 않을 수 없다. 그러나 불교는 사회적으로 기여 한 것이 거의 없을 정도이다. 당장 동네를 보아도 교회는 널려 있지만 사찰은 좀처럼 찾아 볼 수 없기 때문이다. 불교가 산중에만 있지 사람 사는 곳에 불교가 없다 보니 개신교만도 못한 사회적 신뢰수준을 가지게 된 것이다.

원효스님의 말년의 이야기

법륜스님의 즉문즉설 법회는 오래 되었다. 불교TV가 아닌 인터넷으로 이미2005년에 접한적이 있기 때문이다.

인터넷이 활성화 되기 시작한 시기인 2002년에 만들어진 즉문즉설 역시 TV에서 보는 내용과 크게 다르지 않다. 그런데 인터넷에 즉문즉설 못지 않게 반야심경과 금강경 강의 시리즈도 매우 인기 있었다는 것이다. 그 중 금강경 강의 중에 원효스님 이야기가 있었다.

가장 인상 깊었던 이야기는 원효스님의 말년의 이야기이다. 스님이 말하기를 원효스님이 민중을 교화 하기 위하여 민중속으로 들어 갔는데 그 후에 어느 누구도 원효스님을 보지 못하였다는 것이다. 유명한 스님이 갑자기 역사 속에서 사라진 것이다. 그 것은 다름아닌 원효라는 이름의 스님으로 삶을 살아 간 것이 아니라 민중과 함께 하는 삶을 살아 갔기 때문에 원효라는 이름은 더 이상 존재 하지 않았다는 것이다.

이것은 무엇을 말하는 것일까. 불법을 널리 알리기 위한 방편으로 중생이 되어 민중 속으로 들어 간 것이 아니라, 아예 중생이 되어서 죽지 못해서 살아 가는 중생과 함께 하였다는 것이다. 그래서 원효스님의 말년 기록이 남아 있지 않다는 것이다.

소승도 아닌 일승(一乘)이라고

우리가 살아 가는 세상은 오염원으로 가득찬 더러운 세상이고 또 어떤 이에게는 죽지 못해서 살아 가는 세상이다. 무지하기 때문에 갈등하고 고통스러워 한다. 이럴 때 말 한마디의 위력은 금강경에서 말하는 ‘삼천대천세계를 칠보로 장엄 하여 보시 한다고 해도 금강경 사구게 하나 보다 못하다’는 법보시 못지 않게 크다. 그만치 부처님 법에 목 말라 하는 사람들이 많다는 것이다. 그럼에도 불구 하고 산좋고 물맑고 공기 좋은 곳에서 혼자만의 삼매의 즐거움에 빠져 있다면 소승도 아닌 일승(一乘)이라고 불러야 마땅 할 것이다. 동네에 교회는 널려 있는데 사찰 구경하기 힘든 세상에 원효스님과 같은 선지식은 언제 나올까.

참회가(懺悔歌, Buddhist song-Song of Repentance)

음성

1)mp3 忏悔歌

2)http://zj.voc.com.cn/...%BB%DA%B8%E8.mp3

3)http://www.nhcs.cn/..._6703/200810/忏悔歌.mp3

참회가(懺悔歌)가사

我们一起来忏悔
远离那世间是与非
我们现在来忏悔
放下烦恼与怨恨嗔恚
我们用心来忏悔
愿弥陀擦掉我的泪
我们真心来忏悔
愿弥陀洗涤我心扉
往昔所做诸恶罪
皆因贪嗔痴所累
我今皆忏悔
不愿再违背
弥陀无怨无私的教诲
不管身心有多疲备
求生净土愿不退
我今皆忏悔
念佛不怕累
断烦恼
弥陀永相随

2009-11-16

진흙속의연꽃

tag : 법륜스님, 즉문즉설, 예토, 참회가

심(心)의(意)식(識)은 어떻게 다른가, 링커로서의 마노(mano)의 역할은

2009-11-15T12:44:26Z

심(心)의(意)식(識)은 어떻게 다른가, 링커로서의 마노(mano)의 역할은

좌선을 하다 보면

좌선을 하다 보면 다리가 저리는 경우가 있다. 특히 좌선을 처음 시작 했을 때 다리가 저리는 고통은 참을 수 없을 정도로 힘들다. 다리를 이렇게도 바꾸어 보고 저렇게도 바꾸어 보지만 다리저리는 고통은 좀처럼 해결 되지 않는다.

이 때 취할 수 있는 또 하나의 방법은 평좌(平坐)이다. 보통 가부좌를 튼다고 하는데 결가부좌 보다 ‘반가부좌’가 보통이다. 오른쪽 발위에 왼쪽 발을 얹어 놓는 방법을 말한다. 그런데 수행처에서는 반가부좌보다 ‘평가부좌’를 권한다. 다리저림이나 아픔이 덜 하기 때문이다.

평가부좌 방법은 반가부좌와 비슷하지만 오른쪽 발을 왼발 위에 올려 놓지 않고 바닥에 놓는 것을 말한다. 발이 포개져 있지 않고 두발 모두 바닥에 닿아 있는 것이 특징이다. 이 상태에서 두 발을 바싹 당기면 삼각대가 형성 되어 안정화 된다. 이렇게 있어도 발이 저려오는 현상은 사람에 따라 어쩔 수 없는 현상이라 여겨진다.

발이 저려 올 때

발이 저려 올 때 이를 받아 들이는 방법은 두가지이다.

첫번째 방법은 ‘발저림을 느끼는 나는 누구인가’ 하고 관하는 방식이다. 일종의 ‘화두’라고 볼 수 있다. 발저림을 느끼는 나는 누구이고 그 누구는 누구인가 하고 자꾸 묻고 들어 가다 보면 진짜 나를 발견하게 된다는 것이다. 이런 방식이 북방대승불교의 간화선 방식이라 볼 수 있다.

두번째 방법은 발이 저렸을 때 그저 “발저림 발저림”하고 바라만 보는 것이다. 거기에 그 어떤 생각도 개입하지 않고 물끄러미 지켜 보는 것이다. 그러다 보면 발저림이 없어진다는 것이다. 이런 방식이 남방 상좌불교의 위빠사나 수행방식이라 볼 수 있다. 이렇게 발저림 하나만 놓고 보았을 때 북방과 남방의 불교에서 이를 대처 하는 방식이 다름을 알 수 있다.

마음은 만능일까

불교를 마음의 종교라고 한다. 유일신교가 모든 것을 ‘신의 뜻’으로 돌리고 있듯이 불교 또한 모든 것을 ‘마음’으로 돌린다. ‘마음만 먹으면 모든 것이 된다’든가 ‘마음먹기에 달렸다’든가 하는 ‘마음 만능주의’는 화엄경의 핵심사상인 ‘일체유심조(一切唯心造)’에서 잘 설명 되고 있다. 또 원효대사의 해골바가지 물에 대한 이야기가 더욱 더 실감나게 설명해 주고 있다.

그러다 보니 하나의 어떤 마음이 있는 것처럼 생각 되고 그 마음이 곧 나일 것이라는 생각을 가지지 않을 수 없다. 즉 마음 하면 곧 나라는 등식이 성립 될 정도로 마음과 나는 하나라는 생각을 가질 수 있다는 것이다. 그런데 이런 생각은 초기불교를 접하게 되면 그 자리에서 깨진다.

마음을 알고 나서

불교관련 인터넷매체에서 읽은 기사 내용중에 ‘도이거사의 미얀마 수행기(http://www.mediabuddha.net/detail.php?number=3567&thread=23)’가 있다. 이 기사에서 도이거사는 하나의 커다란 사실을 알고 춤을 추듯이 기뻐했다고 적고 있다. 그 내용은 다음과 같다.

번뇌망상이 손님으로 오면 ‘망상’이라고 알아차리면 믿지 못하겠끔 곧 사라진다. 그것은 마음은 한 순간에 한가지 일밖에 못하기 때문에 나중에 알아차림 하는 마음을 일어나게 하면 앞서 일어났든 괴로움이나 번뇌망상은 사라지게 된다. 마음의 본성품과 생멸법(生滅法)을 알았을 때의 법열(法說)이란 가늠할 수가 없었다.

마음은 한순간에 하나의 일 밖에 하지 못한다는 사실을 알고 법열을 느꼈다고 기록 하고 있다. 그리고 그 동안 느껴왔었던 숱한 의문점을 일거에 해결 할 수 있었다는 식으로 쓰여 있다. 이런 사실을 알기 전까지 숱하게 선지직을 찾아 다니고 수행하여 보았지만 의문에 대한 뚜렸한 해결책을 발견 하지 못하였다고 또한 기술하고 있다.

각묵스님 또한 초기불교를 접하면서 공부가 급진전되었음을 자신의 영상강의를 통하여 밝히고 있다. 그 내용은 매우 단순 하다. ‘마음은 대상을 아는 것’이라는 것을 아는 것으로부터 모든 문제가 풀려 나갔다고 말한다. 도이거사나 각묵스님이 알게 된 마음의 법칙은 남방 상좌불교에서는 ‘상식’에 속하는 것이라 한다. 초기경전에 이러한 사실이 언급되어 있고 또한 아비담마에 아주 상세히 기록 되어 있기 때문이다.

마음의 지도, 아비담마

최근에 초기불교의 경장인 니까야와 논장인 아비담마, 청정도론등이 한글로 번역 되어 나오면서 몰랐던 사실을 많이 알게 되었다. 특히 부처님의 말씀을 체계적으로 정리해 놓은 주석서인 ‘아비담마 길라잡이’를 보면 마음의 구조에 대하여 매우 세밀하게 묘사해 놓은 것을 볼 수 있다.

그 아는 정도가 어느 정도냐 하면 일종의 마음의 지도라고 볼 수 있는 ‘마음의 도표’를 보면 알 수 있다는 것이다. 사람이 살아 가면서 내는 마음의 종류를 도표화 해 놓은 것이다! 또한 마음을 내게 하는 여러 심리현상들 또한 도표로 보여 주고 있고 그 외에도 수많은 사항에 대하여 표를 그려서 설명하고 있다.

도표화 하였다는 것은 무엇을 말할까. 논리적이고 체계적으로 사유했다는 것을 말한다. 마음은 알 수 없는 것이라든가 마음이 모든 것을 만들어 낸다고 말하는 불교와 너무나 대조적임을 알 수 있다.

북방대승불교에서도 ‘아비다르마 구사론’ 같은 논서에 아비담마와 같은 내용이 있다고 한다. 그러나 스님들을 교육 하는 승가대학에서도 이런 논서는 가르치지 않고 여래장 계열의 경전 위주로 하다 보니 마음만능주의가 나올 수 있지 않았나도 생각해 본다. 특히 논리적이고 합리적인 사유 보다 불립문자를 내세우는 선종의 직관적이고 초논리적인 간화선의 영향도 컷을 것이라 생각 한다.

마음이란

초기불교의 아비담마에서 말하는 마음의 개념은 무엇 일까. 한마디로 마음은 ‘일어났다 사라지는 것’이라고 말한다. 마음이 한 곳에 고정 되어 머물러 있는 것이 아니라 조건에 따라 일어났다 사라짐을 반복 한다는 것이다. 이를 몇가지로 정리 하면 다음과 같다.

첫째, 마음은 대상이 있어야 일어난다.

둘째, 마음은 일어났다 사라진다.

셋째, 마음은 한순간에 한가지 일 밖에 하지 못한다.

넷째, 마음은 대상을 아는 것이다.

마음이 시도 때도 없이 제멋대로 일어 나는 것이 아니라 반드시 대상과 마주 쳤을 때 만이 마음이 일어 난다는 것이다. 그 대상은 무엇일까. 바로 색성향미촉법이다.

우리의 감각기관인 안이비설신의가 감각대상인 색성향미촉법과 부딪쳤을 때 비로소 마음이 발생된다는 것이다. 여기서 의(意)는 보통 빠알리어로 ‘마노(mano)’라고 하는데 마음을 말한다.

이렇게 만들어진 마음을 분류 하면 89가지가 된다. 89가지 마음은 52가지 마음부수라는 심리현상의 도움으로 89가지의 독특한 마음을 만들어 낸다. 거기에는 아름다운 마음(선심)도 있고, 해로운 마음(불선심)도 있는가 하면 과보의 마음(과보심)도 있고, 단지 작용만 하는 마음(작용심)도 있다.

심(心)의(意)식(識)은 어떻게 다른가

불교는 물론이고 타 종교에서도 마음에 대하여 이야기 한다. 모든 심리현상을 마음 하나로 뭉뚱그려 마음이라고 말하고 있지만 초기불교의 논서인 아비담마에서는 이를 구분하여 사용하고 있다.

마음은 보통 한자어 심의식(心意識)으로 구분되는데 그와 관련된 빠알리어는 다음과 같다.

첫째, 의와 식을 아우르는 심(心)이다.

빠알리어로 찌따(citta)라 하고 ‘마음’으로 옮긴다. 주로 우리의 생각이나 사고의 일반을 나타내는 술어로 사용된다. 그런데 아비담마에서 사용 되는 찌따는 마노(mano)와 윈냐나(vinnana)를 다 아우르는 광의의 개념으로 쓰인다. 영어도 mind, consciousness, state of consciousness등 다양하게 사용 된다.

둘째, 링커로서의 의(意)이다.

빠알리어로 마노(mano)라고 한다. 우리의 생각을 관장하는 감각기능(根, indriya)이거나 감각장소(處, ayatana)의 개념으로만 사용한다. 즉 ‘안이비설신의’ 할 때의 ‘의(意)’가 이에 해당 될 것이다. 그러나 한자의 번역어인 뜻의(意)자와 마노는 전혀 다른 의미이다. 따라서 이 경우만큼은 원어인 ‘마노’로 불러야 올바른 표현이라고 한다. 의문인식단계에서 의문(意門)이라고 하지만 ‘마노의 문’이라고 빠알리어로 써야 뜻이 명확하다는 것이다.

의문인식과정을 포함한 안문 이문등 오문(五門)이라는 감각기관을 통한 인식과정후에 받아들여져 아는 마음이 마노이다. 따라서 마노는 감각기관을 통해서 아는 마음을 마노라 볼 수 있다.

예를 들어 눈이라는 감각장소를 통해서 형상이나 색깔(色)이라는 대상에 대한 눈의 알음알이(眼識)가 일어나고 귀라는 감각장소를 통해서 소리라는 대상에 대한 귀의 알음알이가 일어나듯이 마노(mano)라는 감각장소를 통해서 정신적인 대상에 대한 마노의 알음알이(意識)가 일어나는 것이다.

이처럼 마노(의)는 정신적인 대상을 아는 감각장소 혹은 기능이라는 것이다. 눈귀코혀몸은 물질적인 감각장소이지만 마노(의)는 ‘정신적인 감각장소’인 것이다. 그래서 마노를 마음(심)의 영역에 포함 시키는 것이다.

마노의 역할에 대하여 링크로 표현 하기도 한다. 특히 인식과정에 있어서 그 역할이 분명하게 나타나는 것을 알 수 있다. 이에 대하여 축구 선수 ‘박지성’의 예를 들어 각묵스님은 설명하고 있다.

마치 박지성 선수가 미들필더로서 공격과 수비를 연결하는 링커의 역할을 하듯이 마노는 대상과 전오식을 연결시켜주는 역할(오문전향의 마음)을 하고 다시 전오식과 의식을 연결시켜주는 역할(받아들이는 마음)을 합니다.

글을 보면 마노는 두가지의 링크역할을 하고 있다고 볼 수 있다. 첫째는 감각대상과 전오식을 링크시켜 주고, 두번째는 전오식과 의식을 링크시켜 주고 있다는 것이다. 이런 면으로 보았을 때 마노는 오로지 감각기관에서만 사용 되는 링커로서의 역할을 하고 있는 것을 알 수 있다.

이와 같이 마노는 오로지 감각기관과 감각대상에 적용되는 용어로 사용 되기 때문에 찌따(citta)와 사용처가 분명히 다른 것임을 알 수 있다. 영어로 표현할 때 mind라 한다.

또 마노를 유식과 대비 하여 설명 한다면 제7식인 말나식에 해당 될 것이다.

아비담마 -------------- 유식
==================================
전오식 ---------------- 전오식
제육식(의식) --------- 제육식(의식)
마노(의) ------------- 말라식(마노 나마 윈냐나)
바왕가(유분) --------- 아뢰야식

(출처; http://cafe.daum.net/chobul, 화두와 알음알이)

셋째, 알음알이로서의 식(識)이다.

빠알리어로 윈냐나(winnana)라 한다. 식은 여섯감각기관(육근)이나 감각장소(육처)가 그 감각대상(육경)과 부딪쳐서 일어 났을 때 일어나는 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 의식등 여섯가지 ‘알음알이’를 말한다.

좀 더 구체적으로 말한다면 윈냐나는 대상을 접했을 때 ‘대상이 있음을 아는 알음알이’로서 ‘안이비설신의’가 ‘색성향미촉법’과 매 순간 순간 맞닿을 때마다 생겼다가는 사라지고 생겼다가는 사라지고 하는 ‘순간적인 현상’이라는 것이다. 또 윈냐나는 알아진 것이 아니라 알음알이가 매순간 진행되고 있음을 나타낸것이라 볼 수 있다.

오온에서 말하는 색수상행식 할 때의 식(識) 역시 대상을 아는 것으로서 매순간 변화 해 가는 알음알이임을 알 수 있다. 따라서 그런 대상을 ‘나’라거나 ‘내 것’이라 하여 취착하게 되면 괴로움(苦, dukkha)을 가져다 줄 뿐이며, 그러므로 나라고 내세울 아무런 실체가 없음(無我, anatta)을 통찰할 수가 있다는 것이다.

이와 같이 마음을 표현 하는데 있어서 세가지가 있음을 알았다. 그런데 청정도론에 따르면 심(찌따)과 의(마노)와 식(윈냐나)은 같은 뜻이라고 한다. 그러나 아비담마에서는 이를 구별하여 사용하고 있다.

일반적으로 찌따와 윈냐나는 구분 없이 사용 하고 있고, 다만 마노는 감각기관과 관련해서만 사용 되는 것이 차이라고 볼 수 있다. 아비담마 길라잡이에서는 심의식에 대하여 한글로 표기할 때 심을 ‘마음’으로, 의를 ‘마노’로, 식을 ‘알음알이’로 하여 구분 하고 있다.

그 외의 마음을 보면

다음으로 마음과 비슷한 개념인 마음부수와 정신이 있다.

첫째, 마음과 함께 하는 마음부수이다.

마음부수를 빠알리어로 쩨따시까(cetasika)라 한다. 마음부수를 다른 말로 심소 또는 심리현상, 마음의 작용이라고도 한다.

마음부수는 마음이 특별한 임무를 수행하도록 도와 주는 임무를 맡고 있다. 또 마음부수는 마음 없이는 절대로 일어 날 수 없고, 마음 또한 마음부수의 도움 없이 절대로 단독으로 일어 날 수 없다는 것이다.

이렇게 마음과 마음부수는 상호의존적이지만 마음을 근본적으로 간주 한다. 마음부수의 역할은 마음이 대상을 인식하는 것을 돕는 역할을 하는 것이다. 마음이 마음의 대상을 인식하기 위해서는 다음과 같은 마음 부수의 도움을 받아야 한다.

첫째, 마음이 일어날 때는 반드시 감각접촉이 같이 일어난다. 이 감각접촉(phassa)의 기능이 없으면 마음은 결코 대상과 맞닥뜨릴 수 없다.
둘째, 느낌(vedanā)이 없으면 마음은 결코 대상을 경험할 수 없다.
셋째, 인식(sannā)이 없으면 마음은 결코 대상을 인식할 수 없다. 넷째, 의도(cetanā)가 없다면 마음은 대상을 알려는 어떤 작위도 행할 수가 없다.
다섯째, 집중(ekaggatā)이 없으면 그 대상에 마음을 고정시키지 못한다. 아무리 하찮은 일일지라도 어떤 정도의 집중이 없으면 대상을 알지 못한다.
여섯째, 생명기능(jīvitindriya) 즉 생명이 없으면 마음은 아무 것도 할 수가 없다.
일곱째, 마음에 잡도리함(manasikāra) 즉 주의를 기울이지 않으면 마음은 역시 대상을 알아차릴 수 없다.

여기에 언급된 마음부수는 감각접촉, 느낌, 인식, 의도, 집중, 생명기능, 마음에 잡도리함등 7가지가 선 보였다.

이 일곱가지 마음부수는 총 52가지 마음부수 중에 ‘같아지는’ 마음부수 일곱가지이다. 나머지 해로운 마움부수가 개입되면 당연히 해로운 마음(불선심)이 일어날 것이고, 반대로 아름다운 마움부수가 함께 하면 아름다운 마음(선심)이 일어 날 것이다.

둘째, 오온으로서의 정신이다.

한자어 명(名)으로 쓰이고 빠알리어로 나마(nama)라 한다. 나마는 보통 ‘색수상상행식’의 오온에서 쓰여질 때 색을 제외한 ‘수상행식’ 네가지를 지칭할 때를 말한다. 즉 물질-정신에 있어서 정신영역에 속하는 요소인 ‘수상행식’이 나마인 것이다.

또 나마가 12연기에서 ‘명색(나마루빠, nama-rupa)’으로 사용 될 때는 식이 빠진 ‘수상행’ 세가지를 말한다. 12연기에서 식과 명색은 ‘식연명색’ 또는 ‘명색연육입’ 의 구조로서 서로가 서로를 지탱하여 주는 상호연(相互緣)으로 설명된다.

2009-11-15

진흙속의연꽃

tag : 마음, 마노, 초기불교, 찌따, 윈냐나, 쩨따시까, 나마

참나 vs 무아, 대승불교와 초기불교의 키워드를 보면

2009-11-14T12:41:56Z

참나 vs 무아, 대승불교와 초기불교의 키워드를 보면

도시에 살다 시골에 가게 되면 마치 시간이 정지한 듯이 보여 진다. 간혹 가다 사람이 지나 가거나 자동차가 나타났을 때 변화가 있어 보이지만 이들이 사라지면 다시 또 정지화면처럼 움직임이 없는 것처럼 보인다. 학창시절 방학 때 종종 시골의 친척집에 놀러 가곤 하였지만 단 하루밤 이상 자 보지 못하고 올라 오곤 하였다. 한마디로 심심하고 재미가 없는 것이다. 그런데 산중에서 수행을 하고 있는 출가수행자의 경우는 어떠할까.

산속에서 홀로 살아 가는 이유는

우리나라에서 사찰은 대부분 산중에 있다. 그 것도 심산유곡에 있는 사찰은 좀처럼 그 자태를 드러내 보이지 않는다. 마치 깊은 산속에 숨어 있는 듯한 암자에서 수행하는 수행자는 심심하지 않을까 하는 생각을 해 보았다. 그러나 이런 생각은 기우에 지나지 않았다. 실제로 깊은 산중에서 수행을 한 스님의 이야기를 들을 수 있었기 때문이다.

한 마디로 심심할 일이 없다는 것이다. 세속에서 느끼지 못하는 또 다른 즐거움이 있기 때문이라고 한다. 그 즐거움은 ‘삼매의 즐거움’이라 한다. 세속에서 누리는 온갖 감각적 즐거움이 좋다고 하지만 삼매의 즐거움 보다 못하다는 것이다. 그래서 수행자들이 깊은 산속에서 홀로 살아 가는 이유가 바로 그런 데 있다고 말하는 것을 들었다.

하화중생 할 날은 언제

몇 년 전 TV에서 어느 노비구니 스님의 이야기를 들은 적이 있다. 평생 선방에서 화두를 들고 있었지만 결론은 ‘잘 모르겠다’는 말이다. 될 듯 될 듯 하면서 놓치는 것에 대한 안타까움을 표현한 이야기이다.

출가를 하는 이유는 무엇일까 한 마디로 깨달음을 위해서라고 볼 수 있다. 불교의 가장 큰 목표인 깨달음을 얻기 위해서 일 것이다. 그래서 공부를 하고 선정삼매에 들어 가는가 하면, 앉으나 서나 자나 깨나 화두를 놓치지 않는다고 한다.

그런 공부를 하기 좋은 곳이 ‘산좋고 물맑고 공기좋은’ 산중이라는 것이다. 그 곳은 세속과 멀리 떨어져 있을 뿐만 아니라 세속의 ‘오염원’으로 부터도 차단 되어 있다. 그런데 그런 공부를 하다 평생을 다 보낸 다는 것이다. 대승불교의 가장 큰 이념이 ‘상구보리 하화중생(上求菩提下化衆生)’인데, 평생 상구보리만 하다 보면 언제 하화중생 할 날이 있을지 의문 스럽기도 하다.

선종의 깨달음이란

불교방송의 불교강좌 시간에 선사들의 이야기와 육조단경을 강의 하고 있다. 정병조 교수의 강의를 들어 보면 육조혜능이래 선사들이 강조 하는 사항은 견성성불(見性成佛)이라는 것이다. 견성성불이란 ‘자기의 본성을 보아 부처를 이룬다’라는 뜻이다. 이것이 선종의 근본 종지이다. 육조단경에 나오는 본성에 대한 이야기는 다음과 같다.

"너희들의 본성은 마치 허공과 같은 것이니, 볼 수 있는 것은 아무것도 없다는 것을 깨달으면 그것을 일컬어 정견(正見)이라 하고, 알 수 있는 것은 아무것도 없다는 것을 깨달으면 그것을 일컬어 진지(眞知)라 한다. 푸르고 누렇고, 길고 짧은 것도 없으며, 오직 본원(本源)이 맑고 깨끗하다는 것과 깨달음의 본체가 원만하고 밝다는 것을 보기만 하면, 이것을 일컬어 '본성을 보아 부처를 이루었다'라고 한다."

즉, 즉 자기의 본성이 원래 형체도 없고 근본도 없으며, 머무는 곳도 없다는 것을 깨달으면, 부처와 다를 바가 없기 때문에 '견성성불'이라 고 한다는 것이다.

그래서 선종에서는 모든 사람이 부처의 성품을 가지고 있다고 보기 때문에 독경이나 좌선·예불·계율과 같은 수행의 형식을 중요시하지 않고, 단지 마음을 닦아서 자기의 본성을 보아 부처를 이룰 것을 주장한다는 것이다.

이런 이야기는 또한 대승기신론에서도 볼 수 있다. 마음의 거울이 있는데 거 거울이 오염되어 있어서 깨끗이 닦으면 자신의 본래의 마음을 볼 수 있다는 이야기이다. 따라서 자신의 본 마음을 보기 위한 구체적인 수행방법으로서 간화선이 있고, 간결하고 역설적인 문구인 화두를 드는 것이라 한다.

불교가 막연해 보이는 이유는

선종의 종지에 따르면 진여, 불성과 같은 변하지 않는 존재 그대로의 모습을 보는 것이 깨달음이고 부처를 이룬다는 말과 같다고 볼 수 있다. 따라서 이와 같은 불성, 공성을 보게 되면 누구나 부처가 될 수 있다고 말한다. 그러나 전문적으로 수행을 하는 출가수행자가 아닌 재가신자들이 견성성불 하기는 쉬워 보이지 않는다.

우선 ‘불성’이나 ‘공성’라는 말 자체가 어려울 뿐만 아니라 매우 주관적이고 구체적이지 않은 것이다. 더구나 선사들이 말하는 ‘번뇌즉보리’나 ‘생사즉열반’과 같은 불이사상(不二思想)은 더욱 더 깨달음이란 특수한 신분의 사람들이나 하는 것처럼 느껴진 다는 것이다.

이와 같이 추상적이고 개념적이고 어느 면에 있어서 ‘선문답’ 하는 것처럼 막연하게 느껴 졌던 것이 이제까지 접해 왔던 불교의 모습이었다. 무언가 보일 듯 하면서도 보이지 않고, 잡힐 듯 하면서도 잡히지 않은 모습이 한국불교의 현주소이었다면 과장된 표현일까. 화두참구의 어려움에 대한 어느 노비구니 스님의 말을 연상시키는 대목이라 볼 수 있다.

이렇게 불교가 막연해 보이는 이유는 무엇일까 아마도 나의 마음속에 진실한 ‘내가 있다’라는 ‘유아사상’을 가졌기 때문일 것이다. 불성, 진여와 같은 참나를 찾아 떠 나는 여행이 오늘의 한국불교의 본 모습으로 보여 진다는 것이다.

초기불교를 접하고

초기불교를 접하고 가장 많이 듣는 말이 무아(無我)이다. 선종에서 진정한 ‘참나’를 찾자고 이야기 하는 반면에 초기불교에서는 나라고 할 만한 그 어떤 것도 없다고 이야기 한다.

만일 초기불교 하는 사람이 불성이나 공성, 진아, 주인공, 참나를 주장 한다면 ‘웃음거리’가 될 것이다. 왜냐하면 초기불교는 철저하게 몸과 마음을 해체하여 보기 때문에 아(我)와 같은 개념이 발 붙일 틈이 없다는 것이다. 따라서 모든 현상에 대하여 ‘찰나생’ ‘찰나멸’ ‘조건상속’한다는 대 전제하에 모든 이야기가 전개 되는 것이다. 그런 측면에서 본 다면 불성이나 진여, 진아, 참나는 언어로만 존재하는 개념이라고 볼 수 있다.

개념의 특징은 시간을 초월한다는 것이다. 개념은 법과 같이 찰나생 찰나멸 하는 것이 아니라 시간을 초월하여 존재 하기 때문에 영원하다는 것이다. 따라서 불성, 진여와 같은 개념은 영원히 존재 하는 참나를 찾는 여행이라 볼 수 있다.

불성과 진여와 같은 참나를 만나는 길은 삼매에 들어 가는 것이다. 삼매에 든다는 것은 하나의 개념을 대상으로 마음을 내는 것으로 그 낸 마음이 삼매중에 지속 되는 것을 말한다. 이것을 ‘심해탈(心解脫)’이라고 한다. 그러나 삼매에서 나오게 되면 그 해탈은 깨지게 되어 있다. 영원하지 않고 무상 한 것이다.

해체하고 분해해서 보면

진정한 해탈을 이루려면 어떻게 해야 하는가. 심해탈이 아닌 혜해탈(慧解脫)을 이루어야 한다고 한다. 혜해탈이란 지혜가 뒷받침된 해탈을 말한다.

혜해탈을 하려면 어떻게 해야 하는가. 모든 것을 해체하고 분해해서 보아야 한다고 말한다. 우리의 몸과 마음을 해체하고 분해하는 것이다. 그것이 반야심경에도 나오는 오온이다. 색수상행식 이렇게 다섯무더기로 분해 해서 보면 열반을 포함하여 82가지 법이 나온다. 이법이 구경법이다. 궁극적 실재라는 것이다.

열반을 제외한 81법의 특징은 찰나생 찰나멸이다. 따라서 무상한 것이다. 그리고 오래 머물지 않아 괴로운 것이고, 또한 나라고 주장 할 수 없다는 것이다. 이렇게 법의 무상 고 무아를 통찰 하는 것이 혜해탈이고 윤회를 벗어 나는 지름길이라 한다. 그 수행방법은 단지 지켜만 보는 것이다.

단지 지켜만 봄으로써

단지 지켜만 봄으로써 혜해탈에 이를 수 있다는 이야기는 매우 파격적이다. 대신심, 대분심, 대의심을 내어 확철대오 하고야 말겠다는 비장한 마음으로 마치 원수를 만나면 단칼에 두동강 내듯이 화두를 타파 해야 되겠다는 마음과 대비 되는 방법이다. 그저 바라 보고 지켜 보면서 ‘그런가 보다’ ‘그렇네’ 하면서 더 이상 마음을 내지 않는 것이다.

이런 방식은 살아 가면서 그대로 현실세계에 적용 할 수 있다. 상대방이 설사 마음에 들지 않더라도 내 뜻대로 하려고 하는 것이 아니라 ‘그런 줄 아는 것’이다. 현실을 인정 하고 시작 하는 것이다. 그러다 보면 모든 것을 ‘그러려니’하고 생각 할 수 있다. 상대방의 축적된 성향이나 기질을 인정해 주자는 것이다.

그런 면으로 보았을 때 초기불교의 수행법인 위빠사나는 생활과 매우 밀접한 수행방법이다. 깨달음을 이루는 수단으로서 뿐만 아니라 생활에서도 유용하게 적용 할 수 있기 때문이다. 따라서 초기불교는 생활불교 내지 생활선의 가능성을 보여 주고 있다는 것이다.

2009-11-14

진흙속의연꽃

tag : 대승불교, 무아, 참나, 초기불교

마음에서 어떻게 물질이 만들어지는가, 식연명색과 빳짜야

2009-11-13T14:32:13Z

마음에서 어떻게 물질이 만들어지는가, 식연명색과 빳짜야

연기법은 부처님이 발견한 법이다. 이미 삼라만상의 우주에 이 법이 있었건만 이 법을 최초로 발견하여 깨달음에 이르게 한 법이 연기법이라는 것이다. 따라서 연기법을 알게 되면 깨달음에 이르게 될 수도 있다는 말과 같을 것이다. 그런 연기법을 아는 것은 매우 난해 하다고 한다. 그러나 삶이란 기본적으로 무상하고 괴로운 것이고 무아인 것이라는 ‘정신-물질의 과정’인 것만 알고 있다면 어려운 것이 아니라고 한다.

정신-물질의 과정을 안다는 것

‘정신-물질의 과정을 아는 것’을 초기경전에서 말하기를 ‘최상의 지혜’를 안다고 말한다. 최상의 지혜를 경전에서 빠알리어로 ‘아비쟈나띠(abhijanati)’라 하고 주석서에서는 빠일리어로 ‘빠린야(parinna)’라 한다. 빠린야를 우리말로 옮기면 ‘통달지’가 된다. 곧 정신-물질의 과정을 아는 것이 통달지가 되는 것이다. 그런 통달지는 다음과 같은 지혜를 아는 것으로 요약 할 수 있다.

첫째, 정신과 물질을 구별하는 지혜이다.

둘째, 원인과 결과를 구별하는 지혜이다.

우리의 몸과 마음을 분해 하면 정신과 물질의 덩어리인 ‘오온’으로 이루어져 있음을 알 수 있다. 분해하여 놓고 보면 정신과 물질로 이루어져 있는 덩어리만 있을 뿐이지 거기에 나라는 요소를 발견 할 수 없다는 것이다.

이에 대하여 자동차의 비유를 들고 있다. 자동차를 해체 하여 놓고 보았을 때 그 것은 더 이상 자동차로 볼 수 없다는 것이다. 마찬가지로 나의 몸과 마음을 ‘색온’ ‘수온’ ‘상온’ ‘행온’ ‘식온’으로 분해 하여 놓고 보았을 때 그 무더기들을 과연 ‘나’라고 볼 수 있을까. 그 무더기들이 조건에 따라 일어 났다 사라지면서 흘러가는 것이 우리의 삶의 과정이라는 것이다.

이렇게 우리의 몸과 마음이 정신과 물질로 이루어져 있다는 지혜와 조건에 따라 흘러간다는 원인과 결과를 구별할 줄 아는 지혜가 ‘최상의 지혜’이고 ‘통달지’라는 것이다. 정신과 물질을 구별하고, 원인과 결과를 구별하는 이유는 무엇일까. 그 것은 한마디로 ‘자아가 실재 한다는 전도된 인식’에서 벗어나자는 것이다.

자아가 실재 한다고 생각 하기 때문에 괴로움도 나의 괴로움이고, 즐거움도 나의 즐거움이라는 것이다. 그러나 모든 것을 정신-물질의 삶의 과정인 오온으로 해체 하여 놓고 본다면 나라고 할 만 것이 없기 때문에 괴로움이나 즐거움 또한 나의 즐거움이 아니라 물질-정신적인 현상에 지나지 않는다는 것이다.

12연기를 알게 되면

불교는 괴로움을 해결 하는 종교이다. 괴로움을 해결 하기 위해서는 현상을 있는 그대로 보아야 한다. 그렇게 하기 위해서는 모든 것을 해체해서 보아야 한다고 한다. 해체해서 보지 않으면 느낌을 갈애로, 갈애가 집착으로 이어져 과보를 만들고 윤회 하는 원인이 된다는 것이다.

그러나 해체 하여 관찰 하면 모든 현상들이 즉시 사라짐을 주시 하게 되고 그들이 무상하고, 불만족스럽고, 의지 할 수 없는 것이라는 것을 알게 된다는 것이다. 이와 같이 무상 고 무아를 아는 것이 괴로움과 같은 번뇌를 소멸 하는 길이고 윤회의 사슬을 끊는 길이라는 것이다. 따라서 오온을 자신의 소유자나 자아로 여기는 한 결코 윤회에서 벗어 날수 없고 괴로움의 단멸이라는 열반 또한 성취 할 수 없다고 한다.

윤회에서 벗어 나려면 어떻게 해야 할까. 가장 기본적인 사성제를 아는 것부터 출발하지만 12연기를 알면 그 답이 보인다는 것이다. 12연기는 가본적으로 윤회의 생성과 소멸을 설명하기 위한 구조라고 한다. 그런데 연기는 12지연기 뿐만 아니라 8지연기, 9지연기. 10지연기 심지어 2지연기도 있다고 한다. 여기서 2지 연기는 고와 멸로 설명 되는 사성제라 볼 수 있다. 이중 12연기가 삼세에 걸쳐서 원인과 결과를 잘 설명 하고 있기 때문에 연기라고 말하면 보통 12연기를 말한다.

어느 연기이든지 원인과 결과의 구조로 되어 있는데 여기에 하나 더 추가 한다면 ‘조건’일 것이다. 조건을 빠알리어로 ‘빳짜야(paccaya)’라고 한다. 아비담마에 모두 24개의 조건이 나와 있는데 우리의 모든 삶의 과정이 이 조건에 해당되지 않는 것이 없을 정도라고 말한다. 이 24개의 조건은 모든 물심 현상이 조건 지워져 발생 하는 것을 말하고 있고, 북방불교의 화엄에서 말하는 ‘중중무진연기’나 ‘법계연기’와 같은 맥락이라고 한다. 그렇다면 24개의 조건의 구체적인 내용은 무엇일까 ‘아비담마 길라잡이’를 참고 하여 보았다.

24가지 조건인 ‘빳짜야’를 보면

24가지 조건으로 불리우는 빳짜야는 ‘아비담마 7론’에서 일곱번째인 빳다나(발취론)의 주제라고 한다. 모든 법들은 조건에 따라 발생하는데 주로 정신-물질과의 관계라 볼 수 있다. 참고로 24가지 조건은 다음과 같다.

24가지 조건(빳짜야, paccaya)

번호	조 건			번호	조 건
1	원인의 조건 (因緣)				-2	함께 생기지 않은 업
2	대상의 조건(所緣緣)			14	과보의 조건(異熟縯)
3	지배의 조건 (增上緣)			15	음식의 조건(食緣)
	-1	대상으로서 지배하는 조건			-1	물질의 음식
	-2	함께 생긴 것으로 지배하는 조건			-2	정신의 음식
4	틈 없이 뒤따르는 조건(無間緣)			16	기능의 조건(根緣)
5	더욱 틈 없이 뒤따르는 조건(等無間緣)				-1	미리 생긴 조건
6	함께 생긴 조건(俱生緣)				-2	물질의 생명기능(命根)
7	서로 지탱하는 조건(相互緣)				-3	함께 생긴 조건
8	의지하는 조건(依止緣)			17	선정의 조건(禪緣)
	-1	함께 생긴 것으로 의지하는		18	도의 조건(道緣)
	-2	먼저 생긴 것으로 의지하는		19	서로 관련된 조건(相應緣)
		(ㄱ)	토대가 먼저 생긴 것으로	20	서로 관련되지 않는 조건(不相應緣)
		(ㄴ)	토대와 대상이 먼저 생긴 것으로		-1	함께 생긴 관련되지 않는
9	강하게 의지하는 조건(親依止緣)				-2	먼저 생긴 관련되지 않는
	-1	대상으로서 강하게 의지하는			-3	뒤에 생긴 관련되지 않는
	-2	틈 없이 뒤따르는 것으로 강하게 의지하는		21	존재하는 조건(有緣)
	-3	자연적으로 강하게 의지하는			-1	함께 생긴 존재하는
10	먼저 생긴 조건(前生緣)				-2	미리 생긴 존재하는
	-1	토대로써 먼저 생긴			-3	뒤에 생긴 존재하는
	-2	대상으로써 먼저 생긴			-4	음식으로 존재하는
11	뒤에 생긴 조건(後生緣)				-5	기능으로 존재하는
12	반복하는 조건(數數修習緣)			22	존재하지 않는 조건(非有緣)
13	업의 조건(業緣)			23	떠나가 버린 조건(離去緣)
	-1	함께 생긴 업		24	떠나가 버리지 않는 조건(不離去緣)

이들 조건은 연기법, 그중에서도 12연기를 설명하는 데 유용하게 사용 되는 것을 알 수 있다. 그 중에 관심을 갖게 되는 조건이 ‘등무간연’과‘구생연’과 ‘상호연’이다. 왜냐 하면 12연기에서 정신-물질의 관계에 대하여 잘 설명해 주고 있기 때문이다.

식이 어떻게 하여 정신과 물질을 만들어 내는 것일까

12연기에서 식(識)은 ‘재생연결식’을 말한다. 한 존재가 생을 마감 하고 새롭게 재생하게 되었을 때 이 재생연결식에 의하여 정신과 물질이 생겨난다고 한다. 단지 알음알이에 불과한 식이 어떻게 하여 정신과 물질을 만들어 내는 것일까. 이에 대하여 각묵스님은 다음과 같이 설명하고 있다.

모든 불교에서 식은 찰나생/찰나멸임을 잊으면 모든 문제가 꼬이기 시작합니다. 식은 찰나생/찰나멸이기 때문에 앞 찰나의 식과 뒤 찰나의 식은 등무간연에 의해서 한치의 오차도 없이 찰나생멸을 거듭합니다. 그리고 같은 한 찰나에 식은 명색(색수상행)을 일어나게 하고 명색은 다시 식을 지탱해주는 서로 지탱하는 조건이 되어 서로 관계 맺으면서 이렇게 찰나생멸을 거듭하면서 흘러가는 것이 중생의 삶의 모습입니다.

등무간연(等無間緣)이란

먼저 등무간연(等無間緣, 사마난따라 빳짜야)에 대하여 이야기 하고 있다. 무간(無間)이란 간격이 없다는 이야기이다. 재생연결식 또한 무간이라 볼 수 있다. 북방불교에서 같이 중유가 있어서 ‘49일 동안 머문다’라는 간격 의 개념이 없이 즉, 죽음의 마음 다음에 간격 없이 재생연결식이 일어나 새롭게 태어난다는 이야기이다. 바로 이런 것이 법의 찰나생 찰나멸에 대하여 잘 설명해 주는 예라고 볼 수 있다. 따라서 등무간연은 간격 없이 식이 찰나생 찰나멸 한다는 조건을 말해 주고 있다.

상호연(相互緣)이란

다음으로 식은 12연기에 있어서 뒤 이어 일어나는 명색과 상호연(相互緣, 안냐만냐 빳짜야)관계에 있다는 것이다. 상호연은 ‘서로가 서로를 지탱해 주는 조건’을 말하는데 식과 명색과의 관계를 가장 잘 설명해주고 있다. 이와 같은 식과 명색의 관계를 ‘식연명색’ 또는 ‘명색연식’이라고 한다. 이런 관계를 밝혀 주는 이야기가 초기경전에 있다.

“알음알이가 정신/물질의 조건이 되고, 정신/물질이 알음알이의 조건이 되어, 이 둘이 서로 지탱하는 조건(相互緣)으로 조건이 되는 것이다” (대인연경, D15 §22)

이렇게 설명하는 것은 12연기에 있어서 명색에 대하여 식을 제외한 ‘색수상행’ 넷으로 이해 하기 때문이다. 즉 명색이 색이라는 ‘물질’과 수상행이라는 ‘마음부수’로 이루어져 있다는 것을 말한다. 흔히 오온을 ‘색수상행식’이라고 말하는데 여기에서 식이 재생연결식을 말하고, 색수상행이 명색이 되는 것이다. 따라서 오온이 되려면 재생연결식과 명색이 결합 되어야 한다. 이런 관계를 상호연으로 설명 하는 것이다.

구생연(俱生緣)이란

다음으로 구생연(俱生緣, 사하자따 빳짜야)이다. 구생연은 ‘함께 생긴 조건’을 말한다. 이는 마음과 마음부수를 설명하는 데 사용된다. 즉, 한생의 최초의 알음알이인 재생연결식은 일어나는 순간부터 업에서 생긴 물질을 발생시킨다는 것이다. 그리고 그 식은 반드시 심소법들 즉 ‘수상행’들과 함께 한다는 것이다. 임금 가는데 신하가 따르듯이 마음이 가는 곳에 마음의 작용 즉 심리현상도 함께 한다는 것이다. 이런 설명은 식과 명색의 관계를 설명하는 상호연과도 매우 밀접하다.

중중무진연기와 같은 빳짜야

찰나생 찰나멸하는 식들은 더욱 틈없이 뒤따르는 조건인 등무간연, 동시에 함께 생기는 구생연, 서로가 서로를 지탱해 주는 상호연등이 중중무진으로 겹쳐서 동시다발적으로 일어 난다는 것이다. 이런 관계를 12연기에 있어서 식과 명색과의 관계를 표로 만들어 보았다.

12연기에서 식과 명색의 관계

1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12
무명	상카라	재생 연결식	정신-물질	여섯 감각장소	감각 접촉	느낌	갈애	집착	존재	태어남	노사
無名	行	識	名色	六入	觸	受	愛	取	業有	生	老死
아윗자 Avij-ja	상카라 Sankh-ara	윈냐나 vinnana	나마루빠 nama-rupa	사라야따나 Salayata-na	팟사 phassa	웨다나 vedana	딴하 tanha	우빠다나 upadana	바와 bhava	자띠 jati	자라마라나 jara-marana
		마음	명색(색수상행)	식과 명색을 오온으로 보는 경우
		마음	마음부수(수상행)	식과 명색을 마음과 마음부수로 보는 경우
		등무간연 상호연 구생연		틈없이 뒤따르고, 동시에 발생하며, 서로를 지탱하여줌

표와 같이 재생연결식이라는 마음이 물질과 심리현상인 명색을 만들어 내고 또한 상호 작용 하고 있음을 알 수 있다. 이와 같이 24가지의 빳짜야가 화엄의 중중무진연기 내지는 법계연기와 같은 맥락으로 보는 것이다.

재생연결식이라는 마음이 색수상행으로 이루어진 명색과의 관계가 식과 명색의 관계인데, 이는 등잔불의 비유로도 설명 될 수 있다. 등잔의 경우 불꽃이 생기면서 자신과 함께 빛과 열을 일어나게 하는 이치와 같다는 것이다. 그러나 이런 식과 명색의 관계가 모든 존재에 해당 되는 것은 아니다.

무색계에서는 물질인 색이 발생하지 않으며, 무상유정천에서는 명이 생기지 않기 때문이다. 명색이 발생하는 경우는 무색계와 무상유정천을 제외한 유정중생들에게 해당 된다고 볼 수 있다.

2009-11-13

진흙속의연꽃

tag : 빳짜야, 중중무진연기, 식연명색