진흙속의연꽃

“Only don’t know!(오직 모를 뿐)”, 2013년 부처님오신날의 화계사

2013-05-18T12:11:40Z

“Only don’t know(오직 모를 뿐) , Only doing it(오직 할 뿐)”, 2013년 부처님오신날의 화계사

부처님오신날, 불자라면 누구나 되새겨 보는 날이다. 그래서 다니는 절이나 가까운 절을 찾는 것이 보통이다.

부처님오신날 오후 화계사를 찾았다. 서울 강북구 수유동에 위치한 화계사는 지난 2007년 부처님오신날 방문한 적이 있다.

2007년 부처님오신날에

2007년 당시 ‘비오는날의 부처님오신날 삼각산 화계사(2007-05-24)’라는 제목으로 기록을 남겼다. 그때 당시 방송에서는 ‘아침부터 강한바람을 동반한 폭우가 하루종일 쏟아지고 거기에다 천둥과 번개를 동반한 뇌전도 예상되니 외출할 때 각별히 조심하라’라는 아나운서의 멘트가 있었다. 그래서 불교도들의 최대잔치인 부처님행사가 폭우가 쏟아지는 가운데 치루어질 줄 알았다.

그러나 예상은 빗나갔다. 그런 면으로 보면 기상청이 ‘구라청’이 되는 것도 나쁘지 않은 것 같다. 오전에 가는 빗줄기가 약간 있었을 뿐 이날 오후 2시까지는 비가 내리지 않았다. 그러나 오후 늦게 폭우가 내려 일기예보가 100%맞지 않음을 보여 주었다.

천주교의 “부처님오심을 함께 기뻐합니다”

화계사 가는 길에 눈여겨 본 것이 있다. 그것은 화계사와 인근 종교와의 관계에 대한 것이다. 화계사 사거리길에 있는 수유동성당에는 “부처님오심을 함께 기뻐합니다”라는 문구가 적힌 플레카드가 걸려 있고, 한신대학교에는 “부처님 오신날 함께 기뻐합니다”라는 문구가 교정에 걸려 있다. ‘석가탄신일’이라는 말대신 ‘부처님오신날’이라는 불자들이 쓰는 문구가 걸린 것이 이채롭다.

오일장과 같은 분위기

화계사 사거리에서 화계사 일주문 사이에 있는 길은 노점으로 가득하다. 마치 잔칫날 같은 분위기이다. 부처님오신날과 관련 있는 듯이 보이나 반드시 그런 것은 아니다. 사람들이 몰리는 곳에 임시로 장이 서는 것 같은 분위기이다. 각종 먹거리에서 부터, 농산물, 특산물, 의류에 이르기 까지 동네에서 볼 수 있는 오일장 같은 분위기 이다. 아마도 부처님오신날이라 사람이 많이 몰릴 것을 예상하여 장이 선 것이라 볼 수 있다.

학교운동장이 주차장으로

화계사길로 수 많은 사람들이 올라 간다. 대부분 불자들이다. 점점 가까이 갈수록 일주문이 점차 다가 온다. 일주문 바로 옆에는 화계중학교가 있다. 그래서 화계중학교를 비롯하여 수유중학교와 초등학교 운동장이 이 날 하루 만큼은 주차장으로 변한다.

국제불교도기(The Buddhist flag)

일주문을 지나면 본격적으로 화계사 경내에 진입하게 된다. 불과 100여미터 되는 평탄한 길이다. 길 옆에는 국제불교도기(The Buddhist flag)가 내 걸려 있다.

오색으로 되어 있는 국제불교도기는 1880년 스리랑카의 불교를 되살리기 위하여 실바(Mr J.R. de Silva)와 올코트 대령(Colonel Henry S. Olcott)이 함께 디자인 해서 만든 근대의 창작물이라 한다. 그래서 전세계 어느 곳에서나 사원이 있는 곳에 국제불교도기를 볼 수 있다.

우리나라에서도 부처님오신날과 같은 큰 행사에서 국제불교도기가 걸려 있는 것을 보는 것은 이제 어렵지 않다. 그러나 아직까지 불자들에게 불교도기에 대한 이해는 부족한 것 같다. 오색의 기가 달렸을 때 대체 “이런 날 왠 깃발인가?”라는 의문이 들기 때문이다.

만(卍)자 대신 국제불교도기를 볼 수 있는 것이 이제 한국불교현실이다. 그렇다면 국제불교도기의 오색은 무엇을 상징하는 것일까?

The Buddhist flag

영문위키피디아와 붓다네트 사이트에 국제불교도기에 대한 설명이 되어 있다. 세로로 다섯 가지 색깔이 있는데, 좌로부터 청색(Blue)은 자비(Universal Compassion)를 상징하고, 황색은 중도(The Middle Path), 적색은 축복(Blessing), 백색은 청정과 해탈(Purity and Liberation), 주황색은 지혜(Wisdom)를 상징한다. 그리고 오른 편 끝에 다섯 가지 색이 조합 되어 있는 것은 부처님의 가르침이 보편적인 것임을 상징한다.

붓다네트에 따르면 국제불교도기는 처음에 ‘커널기(The colonel's flag, 대령기)’ 라 불리웠으나 후에 불교도들의 단결을 상징하는 깃발로 발전되었다고 한다. 그래서 이제는 전세계적으로 사용되고 있고, 특히 60개가 넘는 나라에서 공식적으로 사용되고 있다고 한다.

불교도기는 웨삭(Vesak, 부처님오신날)과 같은 불교도들의 행사나 축제가 있을 때 공식적으로 걸린다고 한다. 우리나라도 1950년 결성된 국제불교도연맹(WFB: World Fellowship of Buddhists, 세계불교도우의회)의 일원이기 때문에 주요사찰에서 행사가 있을 때 볼 수 있다.

무명가수의 혼신을 다한 열창

경내로 들어 가자 가장 너른 마당에서 산사음악회가 열리고 있었다. 이름이 알려져 있지 않은 초청가수가 열창을 하고 있고 대형스크린이 설치 되어 있어서 멀리서도 볼 수 있었다.

산사음악회는 이름 있는 절, 규모가 있는 절, 신도가 많이 몰리는 절에서 볼 수 있는 현상이다. 오전에 법문을 듣고, 점심공양을 하고 난 다음 오후에 흥겨운 시간을 갖는 것이 일반화 되었다. 그래서 조용한 산사가 이날 하루 만큼은 들썩들썩 하는 것이다. 무명가수의 혼신을 다한 열창에 흥이 났던지 일부 사람들은 무대 앞에서 몸을 흔들기도 한다.

“북한산 정기 받아~”

회계사는 매우 익숙한 절이다. 많이 가본 것도 아니고 그렇다고 화계사에 다니는 것도 아니지만 초등학교 시절부터 듣던 것이기 때문이다.

초등학교를 화계사가 있는 부근에서 다녔다. 화계사 바로 옆이 아니라 삼각산이라 불리우는 북한산이 보이는 곳에 있는 학교를 다녔다는 뜻이다. 서울이 급팽창할 때 우후죽순 격으로 생겨난 신설 초등학교 중의 하나에 다닌 것이다.

북한산이 보이는 학교에서 공통적인 것이 있다. 그것은 교가에 “북한산 정기 받아~”라고 시작되는 문구이다. 부근의 중학교나 고등학교의 교가에 북한산 정기받지 않은 학교가 없을 정도로 교가에 북한산이 언급되어 있다. 그런 북한산 자락에 화계사가 있다. 그러나 그 때 당시 한 번도 가보지 않았지만 이름은 알고 있었던 것이다.

화계사에 처음 간 것은 중학교때이다. 그 때 절이라는 곳을 처음 가 보았다. 아마 중학교 2학년 봄이라 생각된다. 4월 벚꽃이 필 무렵 전학년 그림그리기 대회를 화계사에서 하였기 때문이다.

종립중학교에서는 매년 봄과 가을에 미술대회가 있었는데 종로5가 부근에 있다보니 주로 그 때 당시 ‘비원’이라 불리우는 ‘창덕궁’과 ‘창경원’이라 불리웠던 ‘창경궁’으로 갔었다. 그런데 2학년 봄의 경우 화계사로 간 것이다. 그래서 처음으로 절을 접하게 되었다.

그러나 절에 대한 기억이 그다지 남는 것이 없다. 다시 찾은 화계사를 보니 대웅전과 오래된 전각이 아마 그때도 그 모습 그대로 있었을 것이라 생각된다. 지금 보는 콘크리트 골조의 웅장한 대적광전 건물은 물론 없었다.

다시 찾은 화계사

절에 가면 늘 관심을 갖고 보는 것이 있다. 그것은 문화재이다. 화계사에도 문화재가 여럿있다. 대표적으로 대웅전을 들 수 있다. 1870년에 지어진 정면3칸 측면3칸 대웅전은 서울시 유형문화재 65호로 되어 있다. 대웅전에는 석가모니불이 모셔져 있고, 협시불로서 문수와 보현보살이 모셔져 있다.

염불당과 주지실과 부엌을 겸한 대방(大房)

대웅전을 설명하는 글을 읽다가 발견한 것이 있다. 그것은 ‘대방(大房)’이라는 말이다. 이에 대한 문구를 보면 “조선후기 서울 근교 사찰, 특히 왕실원찰에서는 대방을 갖추는 경향이 나타난다. 이는 염불당과 주지실, 부엌과 누마루를 결합한 건물인데, 화계사 대웅전 앞쪽에도 대방(大房)이 있다.”라고 되어 있다. 대웅전 바로 앞에 있는 T자형 큰 전각이 그것이다.

화계사 대방(大房)

대웅전 바로 앞에 있다.

대방은 크기가 상대적으로 넓고 큰 방이라는 뜻이다. 그런 대방이 있는 곳이 왕실사찰의 전형이라 한다. 서울근교에서 왕실사찰을 보는 것은 어렵지 않다. 서울 근교의 용주사, 수종사, 흥국사 등이 해당된다.

불교와 왕실사찰

그렇다면 왜 왕실사찰이 종종 보이는 것일까? 이는 왕실에서 특히 여인들이 불교를 신봉하였을 뜻한다.

남양주 수종사 정의옹주 부도탑

태종태후정의옹주의 부도탑으로서 1439년에 왕실의 명으로 건립되었다.

그러나 더 큰 이유는 왕이 바뀔 때 마다, 또는 정권이 바뀔 때 마다 여인들이 의지처로 삼고 있는 것이 절이었기 때문이라 본다. 권력의 지형이 바뀌면 왕비를 비롯하여 궁중에서 살던 여인들이 마땅히 갈 곳이 없기 때문에 절로 들어 가는 것이 동아시아국가에서 볼 수 있는 보편적인 현상이었기 때문이다.

중국의 경우 당나라 시절 당태종이 죽자 당태종을 따르던 여인들이 모두 절로 들어갔다. 그래서 절에서 일생을 마치는 것이다. 그러나 예외도 있었다. 훗날 측천무후라 불리우던 당태종의 비가 그것이다. 측천무후는 당태종의 비이었음에도 불구하고 당태종의 아들인 고종의 눈에 들어 황후가 된 것이다. 이는 케이블TV에서 방영된 측천무후의 일대기 ‘일월능공(日月凌空)’에서도 확인 할 수 있다.

일본의 경우 역시 마찬가지이었다. 일본 시대드라마를 보면 에도시대 장군이 바뀌면 전장군의 정실과 측실이 모두 머리를 깍고 절에 들어가 일생을 보내는 장면을 본 적이 있다. 이는 일본드라마 ‘오오쿠(大奥)’에서도 알 수 있다.

마찬가지로 우리나라 조선시대에서도 왕이 바뀌면 왕을 따르던 여인들이 더 이상 궁에 남아 있지 않고 절에서 일생을 보냈다고 보여진다. 그래서 서울 근교에 왕실원찰이 많이 생겨 난 것으로 본다. 심지어 경남 깊은 산중에 있는 청암사에서도 왕실 원찰을 볼 수 있다. 청암사 보광전 안내판에 따르면 “인현왕후가 조선 숙종 15년(1689)에 장희빈의 무고로 폐위되자 원당으로 겁립된 청암사 보광전이다”라고 설명되어 있기 때문이다.

상주 청암사 보광전

화계사 대웅전 앞에 있는 대방은 조선후기 대원군 시절에 지어진 왕실원찰의 유형이라 한다. 대웅전은 따로 떨어져 있지만 요사체와 염불당, 부엌, 누마루가 함께 있는 구조이다. 그러다 보니 건물이 꽤 크다. 한 건물안에서 모든 것이 이루어지기 때문이다.

그렇다면 어떤 연유로 왕실원찰이 되었을까? 안내판에 따르면 1866년부터 흥선대원군을 비롯한 왕실의 시주로 시작 되었다고 한다. 흥선대원군이 척화비를 세워 서양의 오랑캐와 오랑캐 문화를 배척하는 정책을 폈지만 불교에 대하여 우호적 이었음을 알 수 있다.

회계사 대방(大房)

현재 화계사 대방은 종무소로도 사용되고 있다. 안을 들여다 보면 매우 너른 방이 보인다. 조선 후기 염불선이 크게 유행 하였을 때 염불당으로도 활용 되었을 것이다.

외국인스님들이 사는 곳 화계사 국제선원

화계사는 외국인스님들이 사는 곳으로도 유명하다. 우리나라 불자들에게 잘 알려져 있는 현각스님이 주석하고 있는 곳이기도 하다. 그래서 종종 외국인 스님들의 모습을 볼 수 있다.

외국인 스님들이 머무는 곳은 따로 있다. 화계사 바로 옆에 있는 ‘대한불교 조계종 화계사 국제선원’건물이다. 이날도 부처님오신날을 맞아 외국인들이 열심히 연꽃등을 만들고 있었다. 외국인 스님들은 한 켠에 모여서 유유자적하게 차를 즐기고 있었다.

숭산스님의 부도탑

화계사하면 숭산스님(1927-2004)을 빼 놓을 수 없다. 우리나라 해외포교의 개척자라 불리우는 숭산스님이 주석하고 입적하였던 곳이 화계사이기 때문이다. 그런데 화계사에서 2007년과 다른 것이 있었다. 2007년 당시 많은 사진을 남겼는데, 그때 당시와 비교해 보니 고봉선사의 부도탑위치에 변화가 있었다. 2007년 당시 에는 부도탑이 고봉스님의 것만 있었기 때문이다.

2007년 화계사 고봉선사 부도탑

2013년 고봉선사의 부도탑은 화계사 일주문 길 옆으로 옮겨져 있었다. 그리고 숭산스님의 부도탑과 함께 함께 모셔져 있었다. 그 사이에 새로 부도탑 묘역이 조성된 것이다.

새로 조성된 부도탑

새로 조성된 구역에서 고봉스님의 부도탑은 옛날 그대로이다. 단지 자리만 옮겼을 뿐이다. 그런데 새로 조성된 숭산스님의 부도탑이 눈에 띄였다.

숭산스님 부도탑

둥근 탑형식으로 된 부도탑에는 ‘숭산대종사(嵩山大宗師)’라는 글씨가 새겨져 있다. 그리고 바로 그 옆에는 숭산스님의 업적을 기리는 추모비가 새워져 있다.

“Only don’t know (오직 모를 뿐)”와 “Only doing it (오직 할 뿐)”

추모비 상단에 “世界一花”라는 문구와 함께 영문으로 “Zen Master Seung Sahn a monument inscription 이르는 문구가 보인다. 또 영문 문구 바로 옆에 “Only don’t know”와 “Only doing it”이라는 문구가 보인다. 이는 “오직 모를 뿐” 과 “오직 할 뿐”이라고 번역된다.

이 말뜻은 무엇일까? 검색해 보니 2012년 BBS불교방송에서 숭산스님의 외국인 제자인 청안스님의 인터뷰내용을 찾을 수 있었다. 헝가리 원광사에서 주석하고 있는 청안스님은 “숭산스님 가르침의 핵심은 어떤 것인지요? “라는 질문에 다음과 같이 답하였다.

Well the key point of Zen master Seung Sahn's teaching was always just “탁“ just this point, which means: return to the mind which is before thinking. Return to don’t know. When this don’t know mind becomes clear, then you can see your situation clearly, your relationship to the situation and your function in the situation.... so this teaching is simple and clear. Not systematic, but there are very understandable and clear lines of cause and effect in it. He didn’t want to create a system. So, it was not too logical, but it is always easy understandable. it`s very intuitive. He also emphasized great courage, great question and great faith.

숭산스님의 가르침의 핵심은 항상 “탁” 바로 이것 이었습니다. 즉, 생각이전의 마음으로 돌아가라는 뜻입니다. “오직 모를뿐“으로 돌아가라. 이것이 바로 첫 번째 핵심입니다. ”오직 모를뿐“이라는 이 마음이 점점 명확해지면, 여러분의 상황, 여러분의 상황과의 관계, 그리고, 상황 속에서의 작용을 좀 더 명확하게 볼 수 있으며, 그래서 이 가르침은 간단하고도 명확합니다. 체계적이지는 않으나 매우 이해하기 쉬우며, 명확한 인과관계가 이 가르침에 있습니다. 숭산스님은 체계를 만들기를 원치 않으셨습니다. 그래서 이것은 논리적이지 않았고, 항상 이해하기 쉬운 것이었습니다. 매우 직관적이며, 스님께서는 또한 대 용기와, 대 의정, 대 신심을 강조하셨습니다.

(청안스님, BBS와 인터뷰-BBS뉴스와 사람들, 2012년6월2일 방송)

숭산스님이 말한 “오직 모를 뿐”은 간화선에 대한 것이다. 이는 선사들이 말하는 “알 수 없는 의심으로” 라는 말과 동의어로 본다. 화두를 참구하는데 있어서 이치로 따지거나 교리적으로 알려고 해서는 안된다는 것을 말한다. 그래서 “이 몸뚱이 끌고 다니는 소소영영한 이 놈은 무엇인고?” 라든가, “왜 판치생모라 했을까?” “ 부모미생전 본래면목은 무엇인고?”라고 알 수 없는 의심으로 참구하다 보면 의정이 생겨서 대의단으로 발전하고 마침내 폭발하듯이 화두가 타파 되어 견성성불에 이를 것이라 한다.

따라서 “오직 모를 뿐”은 간화선의 삼요체중의 하나인 ‘대의심(大疑心)’을 키워 나가는 것을 말하고, “오직 할 뿐”은 행주좌와어묵동정으로 표현되어 용맹정진하는 ‘대분심(大憤心)’에 해당된다고 볼 수 있다. 간화선 삼요체인 대신심, 대분심, 대의심 이렇게 세 가지 중에 “Only don’t know”는 ‘대의심’에, “Only doing it”은 ‘대분심’에 해당되는 것이다.

소원지를 작성하는 불자들

올해 부처님오신날은 화창한 오월의 날씨에 열렸다. 지난 2007년 비가 오락가락 하여 행사를 망칠까 하는 염려와는 대조적으로 축복받은 날씨에 열린 것이다. 신록이 우거지고 하늘은 청명하고 햇살은 따가웠지만 공기만큼은 상큼한 날씨이었다.

이날 부처님오신날을 맞아 화계사에도 수 많은 불자들의 참배가 이어지고 있었다. 특히 원하는 일이 이루어지기를 바라는 소원지와 축원문이 작성코너가 있었는데, 작성된 소원지는 별도로 마련된 띠줄에 걸어 놓는 모습도 볼 수 있었다.

소망을 담은 촛불

그런가 하면 또 한켠에서는 촛불에 불을 밝히기도 하였다. 연꽃모양의 촛불에 불을 켜고 자신의 소망을 써 넣는 것을 말한다.

2013년 부처님오신날 화계사에서 불자들의 소박한 바램을 보았다.

2013-05-18

진흙속의연꽃

tag : 부처님오신날, 국제불교도기, Only don’t know, Only doing it, The Buddhist flag, 대방(大房)

과거의 악행 덮기 세 가지, 법구경 세상의 품(Lokavagga)

2013-05-16T23:35:51Z

과거의 악행 덮기 세 가지, 법구경 세상의 품(Lokavagga)

세상의 품(Lokavagga)

Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya 히낭 담망 나 세웨이야

pamādena na samvase 빠마데나 나 상와세

micchādiṭṭhim na seveyya 맛차딧팅 나 세웨이야

na siyā lokavaḍḍhano. 나 시야 록까왓다노.

저열한 것을 섬기지 말고

방일하게 살지 말아야 한다.

잘못된 견해를 따르지 말고

세속을 증가시키는 자가 되지 말라. (Dhp 167)

Uttiṭṭhe nappamajjeyya 욷띳테 납빠맛제이야

dhammaṃ sucaritaṃ care 담망 수짜리땅 짜레

dhammacāri sukhaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아스밍 록께 빠람히 짜.

자제하라. 방일하지 말라.

선행의 원리를 실천하라.

이 세상에서도 저 세상에서도

진리의 행자는 편히 잠든다. (Dhp 168)

Dhammaṃ care sucaritaṃ 담망 짜레 수짜리땅

na naṃ duccaritaṃ care 나 낭 둣짜리땅 짜레

dhammacārī sukbaṃ seti 담마짜리 수캉 세띠

asmiṃ loke paramhi ca. 아밍 록께 빠람히 짜.

선행의 원리를 행하라.

악행의 원리를 행하지 말라.

이 세상에서도 저 세상에서도

진리의 행자는 편히 잠든다. (Dhp 169)

Yathā pubbulakaṃ pass 야타 뿝불라깡 빠쎄

yathā pass marīcikaṃ 야타 빠세 마리찌깡

evaṃ lokaṃ avekkantaṃ 에왕 록깡 아웩칸탕

maccurājā na passati 맛쭈레자 나 빠싸띠.

물거품을 보는 것처럼,

아지랑이를 보는 것처럼,

이 세상을 보는 사람을

죽음의 사자는 보지 못한다. (Dhp 170)

Etha passathimaṃ lokaṃ 에타 빠싸티망 록깡

cittaṃ rājarathūpamaṃ 찟땅 라자라투빠망

yattha bālā visīdanti 얏타 발라 위시단띠

natthi saṇgo vijānataṃ 낫티 상고 위자난땅.

와서 바로 이 세상을 보라.

왕의 치장한 수레와 같다.

어리석은 자는 거기에 빠져 들지만

현명한 자는 집착하지 않는다. (Dhp 171)

Yo ca pubbe pamajjitvā 요 짜 뿝베 빠맛지뜨와

pacchā so nappamajjati 빳차 소 납빠맛자띠

so'maṃ lokam pabhāseti 소망 록깡 빠바세띠

abbhā muttova candimā 압바 뭇또와 짠디마.

예전에 방일했더라도

그 뒤에 방일하지 않으면

구름에서 벗어난 달과 같이

이 세상을 비춘다. (Dhp 172)

Yass apāpaṃ kataṃ kammaṃ 야싸 빠빵 까땅 깜망

kusalena pidhīyati 꾸살레나 삐디야띠

so'maṃ lokaṃ pabhāseti 소망 록깡 빠바세띠

abbhā muttova candimā 압바 뭇또와 짠디마.

악한 짓을 했어도

착하고 건전한 일로 덮으면

구름에서 벗어난 달과 같이

이 세상을 비춘다. (Dhp 173)

Andhabhūto ayaṃ loko 안다부또 아양 록께

tanuke'ttha vipassati 따누껫타 위빠사띠

sakuṇo jālamuttova 사꾸노 잘라뭇또와

appo saggāya gacchati. 압뽀 삭가야 갓차띠.

이 세상은 암흑이다.

여기서 분명하게 보는 자들은 드믈다.

그믈을 벗어난 새와 같이

하늘로 나는 자들은 드믈다. (Dhp 174)

Haṃsā' diccapathe yanti 항사 딧짜빠테 얀띠

ākāse yanti iddhiyā 아께사 얀띠 잇디야

nīyanti dhīrā lokamhā 니얀띠 디라 록깜하

jetvā maraṃ savāhiniṃ 제뜨와 마랑 사와히닝.

백조들이 태양의 길을 따라서

초월적인 힘으로 허공을 날 듯,

악마와 그 군대를 물리치고

현명한 님들은 세상에서 벗어난다. (Dhp 175)

10.

Ekaṃ dhammaṃ atītassa 에깡 담망 아띠따싸

musāvādissa jantuno 무사와디싸 잔뚜노

vitiṇṇaparalokassa 위띤나빠랄로까싸

natthi pāpaṃ akāriyaṃ 낫티 빠빵 아까리양.

유일한 진실을 어기고

거짓을 말하는 자,

저 세상을 포기한 자에게는

행해지지 않을 악이 없다. (Dhp 176)

11.

Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti 나 웨 까다리야 데와록깡 와잔띠

bālā have nappasaṃsanti dānaṃ 발라 하웨 납빠상산띠 다낭

dhīro ca dānam anumodanāno 디로 짜 다낭 이누모다마노

teneva so hoti sukhī parattha 떼네와 소 호띠 수키 빠랏타.

인색한 자는 천상계에 이르지 못하고

어리석은 자는 보시를 칭찬하지 않는다.

현명한 자는 보시를 기뻐하면서

그것으로 실로 내세에 안락을 얻는다. (Dhp 177)

12.

Pathabyā ekarajjena 빠타비아 에까랏제나

saggassa gamanena vā 삭가싸 가마네나 와

sabbalokādhipaccena 삽발로까디빳쩨나

sotāpattiphalaṃ varaṃ 소따빳띠팔랑 와랑.

지상에서 유일한 왕권보다

천상계로 가는 것보다

전 세계를 지배하는 것보다

진리의 흐름에 든 것이 탁월하다. (Dhp 178)

(전재성님역)

법구경에서 13번 째 품이 ‘세상의 품(Lokavagga)’이다. 한역에서는 세솓품(世俗品)이라 한다. 24가지 모음 중에 어떻게 세상을 살아가야 하는지에 대한 가르침이라 볼 수 있다. 부처님이 말씀 하신 세상이라는 것이 오온 십이처 십팔계의 세상이지만, 이 세상의 품에서는 거기에서 더 확장된 것이라 볼 수 있다.

저열한 것을 섬기지 말고

1번 게송((Dhp 167)에서는 ‘저열한 것을 섬기지 말고(Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya)’라 하였다. 불교에서 말하는 저열한 것이란 무엇일까? 저열을 뜻하는 빠알리어는 ‘히나(Hīna)’이다.

히나라는 말은 초전법륜경에서도 보인다. “수행승들이여, 감각적 쾌락의 욕망에 탐착을 일삼는 것은 저열하고 비속하고 배우지 못한 일반사람의 소행으로(S56:11)”이라는 문구이다. 고와 락의 양극단을 떠나 중도를 설하신 부처님이 극단적 쾌락에 대한 욕망을 이와 같이 표현 한 것이다.

그래서 저열한 것이란 각주에 따르면 “낙타나 숫소와 같은 세련되지 못한 존재에게 해당되는 성질로서 다섯가지 쾌락의 대상을 뜻한다. 그것들은 수라, 축생, 아귀, 지옥의 네 가지 비참한 곳에 태어나게 하기 때문에 저열한 것이다.”라고 설명되어 있다. 시각, 청각 등 오욕락을 추구하는 삶에 대하여 저열한 것으로 보는 것이다.

‘방일하게 살지 말아야 한다. (pamādena na samvase)’라는 말은 새김과 알아차림을 느슨하게 하는 성질을 지닌 것을 말한다. ‘잘못된 견해(micchādiṭṭhim)’란 영원주의와 허무주의를 말한다. 디가니까야 브라흐마잘라경(D1, 범망경)에 따르면 62가지 삿된 견해가 설명되어 있다.

‘세속을 증가시키는 자가 되지 말라.(na siyā lokavaḍḍhano)’는 무슨 뜻일까? 세속을 증가시키는 자는 윤회를 강화시키는 자를 말한다. 그렇게 하지 않아야 세속을 증가시키지 않는 자가 된다는 것을 말한다. 그래서 부처님은 “이 윤회는 시작을 알 수가 없다. 무명에 덮인 뭇삶들은 갈애에 속박되어 유전하고 윤회하므로 그 최초의 시작을 알 수가 없다. 수행승들이여, 이와 같이 참으로 오랜 세월을 그대들은 고통을 경험하고 고뇌를 경험하고 재난을 경험하고 무덤을 증대시켰다. 수행승들이여, 그러나 이제 그대들은 모든 형성된 것에서 싫어하여 떠나기에 충분하고, 사라지기에 충분하고 해탈하기에 충분하다. (S15:11)”라고 말씀 하셨다.

진리의 행자는 편히 잠든다

2번 게송(Dhp 168)에서 ‘자제하라. 방일하지 말라. (Uttiṭṭhe nappamajjeyya)’는 탁발과 관련된 내용이다. 탁발을 다닐 때 맛있는 음식을 제공할 수 있는 집을 고르지 않으면 방일하지 않는 것이고, 고르면 방일하는 것으로 본다. 음식에 대한 갈애와 집착을 경계하는 말이라 볼 수 있다.

‘선행의 원리를 실천하라. (dhammaṃ sucaritaṃ care)’라는 말은 탁발의 실천에서 부적절한 것을 버리고 가정을 위해서 탁발을 실천하는 것을 말한다. 열 세가지 두타행이 있다. 이 중 음식과 관련 된 것은 ‘1)탁발음식만 수용해야 한다. 2) 차례대로 탁발해야 한다. 3)한 자리에서만 먹어야 한다. 4) 발우의 탁발음식만 먹어야 한다. 5) 나중에 얻은 밥을 먹지 않는다.’ 이렇게 다섯 가지이다.

‘진리의 행자는 편히 잠든다. (dhammacāri sukhaṃ seti)’는 무슨 뜻일까? Dhp.III.165에 따르면, “이러한 방식으로 탁발하는 원리를 따르는 사람은 잠잘 때에만 행복한 것이 아니라 이 세상과 저 세상에서 네 가지 행동양식-걷기, 서있기, 앉기, 눕기의 행주좌와-에서 언제나 행복하게 산다.”라는 뜻이다.

죽음의 사자가 못 찾은 이유는

4번 게송(Dhp 170)에서 ‘이 세상을 보는 사람을 죽음의 사자는 보지 못한다. (evaṃ lokaṃ avekkantaṃ maccurājā na passati)’ 라 하였다. 죽음에 이르렀을 때 저승으로 인도하는 사자를 말한다. 그런데 저승사자가 보지 못할 것이라 한다. 이에 대한 각주는 “ 죽음의 신은 오온, 십이처, 십팔계를 물거품이나 아지랑이처럼 보는 자, 즉 공허하고 실체가 없는 것으로 보는 자를 보지 못한다.”라는 뜻이라 한다.

완전한 열반에 들면 더 이상 마음이 일어 나지 않기 때문에 죽음의 사자가 아무리 찾을려고 해도 찾을 수 없다는 것을 말한다. 이는 고디까경에서 부처님이 “수행승들이여, 악마 빠삐만이 양가의 아들 고디까의 의식을 찾고 있다. ‘양가의 아들 고디까의 의식은 어디에 있을까’라고. 그러나 수행승들이여, 양가의 아들 고디까는 의식이 머무는 곳 없이 완전한 열반에 들었다.(S4:23)”라고 말한 것에서 알 수 있다. 고디까는 재생의식(結生識, (paṭisandhi-vinñāṇa)이 생겨남이 없이 열반에 든 것이다. 이와 같은 내용은 왁깔리경(S22:87)에서도 볼 수 있다.

세상이 있어서 내가 존재하는 것이 아니라

5번 게송(Dhp 171)에서 ‘와서 바로 이 세상을 보라.(Etha passathimaṃ lokaṃ)’이라 하였다. 이 때 세상은 무엇을 말하는 것일까. 산천초목이 있는 기세간을 말하는 것일까. 내가 태어나기도 전에 있었고, 내가 죽고 나서도 있을 그런 세상, 삼천대천세계를 말하는 것일까? 부처님의 가르침은 이런 예상을 깨뜨린다.

부처님이 말씀 하신 세상은 오온, 십이처, 십팔계의 세상을 말한다. 감각능력과 감각대상이 접촉하였을 때 일어나는 세상을 말한다. 그래서 부처님은 수행승들이여, 세상이 생겨난다는 것은 무엇인가? 시각과 형상을 조건으로 시각의식이 생겨난다. 그 세가지가 화합하여 접촉이, 접촉을 조건으로 감수가, 감수를 조건으로 갈애가 생겨난다. 갈애를 조건으로 집착이 생겨나며, 집착을 조건으로 존재가 생겨나고, 존재를 조건으로 태어남이 생겨나며, 태어남을 조건으로 늙고 죽음, 우울, 슬픔, 고통, 불쾌, 절망이 생겨난다. 이것이 세상의 생겨남이다. (S35:107)”라고 설하셨다.

세상이 있어서 내가 존재하는 것이 아니라, 내가 있어서 세상이 존재하는 것으로 본다. 객관적 세상이 아니라 주관적 세상을 말한다. 그래서 어리석은 자는 자신이 만들어 놓은 세상에 빠져 들지만, ‘현명한 자들은 집착하지 않는다 .(natthi saṇgo vijānataṃ)’고 하였다. 그런 집착에는 일곱 가지가 있다. 즉 갈애, 사견, 자만, 성냄, 무명, 오염, 악행을 말한다. 이런 것들은 모두 조건지어진 것들로서 오온에 대하여 집착하기 때문에 발생되는 것이다.

방편이라는 이름으로

6번 게송(Dhp 172)에서 ‘예전에 방일했더라도 그 뒤에 방일하지 않으면 (Yo ca pubbe pamajjitvā pacchā so nappamajjati)’라는 말이 있다. 이 말은 무슨 뜻일까? 이 문구를 이해하려면 인연담을 보아야 한다.

부처님 당시 아침이나 저녁이나 빗자루를 들고 승원을 청소하던 ‘쌈문자니’라는 비구가 있었다. 청소를 너무 열심히 하다 보니 나이 든 장로의 태도가 못마땅해 보였다. 그래서 “이 게으른 자가 사람의 믿음의 공물을 먹고 와서 앉아만 있구만, 왜 빗자루를 들고 한 곳이라도 쓸지 않는가?”라고 투덜 거렸다.

이를 눈치 챈 장로는 쌈문자니를 불러 놓고 “하루 종일 청소만 해서는 안된다”라고 말하였다. 아침 청소가 끝났으면 서른 두 가지 몸의 구성성분을 관찰하는 등 수행을 하여야 됨을 말한 것이다. 이 말을 듣고 쌈문자니는 청소하는 대신 수행에 열중하여 거룩한 경지(아라한)를 성취하였다고 한다.

이는 무엇을 말하는 것일까? 수행자로서 본분이 있다는 것을 말한다. 출가자의 본분이 수행과 포교임에도 불구하고 그와 무관한 일에 열중하였을 때 출가의 본분을 잊어 버린 것을 말한다.

오늘날 방편이라는 이름 아래 그림을 그리고, 노래를 부르고, 음식을 만드는 등이 이에 해당될 것이다. 그래서 ‘예전에 방일했더라도’라는 말은 ‘보시, 수행, 경전의 독송 등을 소홀히 했더라도’라는 뜻이다. 빗자를 들고 하루 종일 사원 청소만 하는 것 보다 도(magga)와 과(phala)를 성취하는 것이 훨씬 더 행복함을 말한다. 그래서 구름에서 벗어난 달과 같이 이 세상을 비추듯이, 도에서 얻어진 지혜로 이 세계를 밝히는 것이 수행자의 본분임을 말한다.

과거의 악행 덮기 1, 소금덩이경(AN3.99)

7번 게송(Dhp 173)에서 ‘악한 짓을 했어도 착하고 건전한 일로 덮으면 (Yass apāpaṃ kataṃ kammaṃ kusalena pidhīyati)’라는 문구가 있다. 아무리 악한 짓을 많이 하였어도 착하고 건전한 업을 많이 쌓으면 상쇄된다는 말이다. 그렇다면 어느 정도 착하고 건전한 일을 해야 할까?

소금덩이경에 따르면 “비구들이여, 예를 들면 어떤 사람이 강가 강에다 소금 덩이를 넣는다 하자. 비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 강가강은 이 소금 덩이 때문에 마실 수 없이 짜게 되겠는가? (AN3.99)”라 하였다. 소금덩이를 악행에 따른 악업이라면, 강물 같은 더 많은 선업을 지었을 때 악업은 보이지 않게 될 것이다라는 말이다. 그런데 강물보다 더 큰 선업이란 무엇일까? 그것은 아라한이 되는 것이다. 탐욕, 성냄, 어리석음 등 모든 번뇌가 소멸되었을 때 과거의 악행을 덮어 버리는 것이다. 이는 앙굴리말라의 경우에서도 알 수 있다.

과거의 악행 덮기 2, 앙굴리말라경(M86)

연쇄살인자 앙굴리말라는 수 많은 사람을 살해하였다. 그러나 부처님의 제자가 되어 번뇌다한 아라한이 됨으로서 더 이상 번뇌는 일어 나지 않게 되었다. 비록 과거에 악행을 하였지만 번뇌 다한 아라한에게 있어서 그것은 이미 지나간 일에 지나지 않는 것이다. 이는 부처님이 “내가 태어난 이래 나는 의도적으로 뭇 삶의 생명을 빼앗은 적이 없습니다”라고 만삭의 임신부에게 말을 하라고 한 것에서 알 수 있다.

이렇게 말을 하라고 하자 앙굴리말라는 “세존이시여, 저는 의도적으로 뭇 삶의 생명을 빼앗았는데, 저보고 의도적으로 거짓말을 하라는 말입니까?”라고 깜짝 놀라듯이 말하는 것에서 알 수 있다.

여기서 중요한 것은 “내가 태어난 이래”라는 말이다. 이말은 무슨 뜻일까? 그것은 다름 아닌 ‘거듭태어남’이다. 비록 앙굴리말라의 겉모습이 살인을 저질렀을 때 그 모습과 똑같다고 할지라도, 앙굴리말라는 부처님의 제자가 되어서 성자로 다시 태어난 것이다. 중생에서 성자로 계보가 바뀐 것이다.

번뇌다한 아라한이 되었다면 이전의 앙굴리말라라고 볼 수 없다. 범부가 성자로 거듭 태어났기 때문에, 마치 사람이 죽어서 다시 태어난 것 처럼 다시태어난 것이다. 그래서 부처님은 앙굴리말라에게 ‘자매여, 내가 고귀한 태어남으로 거듭난 이래 나는 의도적으로 뭇 삶의 생명을 빼앗은 적이 없습니다. 이러한 진실로 당신이 잘되고 당신의 아이가 잘되길 바랍니다. (M86)’라고 말하라 한 것이다.

과거의 악행 덮기 3, 사유 중지의 경(M20)

소금덩이경과 앙굴리말라경에서는 선업이 악업을 압도하였을 경우 악업은 덮혀져 보이지 않게 될 것이라 한다. 그런데 이와 같은 이야기가 맛지마니까야에도 있다. 그것은 전재성박사의 역주에 다음과 같이 표현되어 있다.

역자주: 악을 선으로 덮는다는 것은 착하고 건전한 것으로 악하고 불건전한 것을 대치 하는 것은 마치 능숙한 미장이나 그 도제가 ‘작은 쐐기(善)로 큰 쐐기(惡)를 제거 하는 것(MN.II.116, M20)’ 과 같다. 궁극적으로는 그 착하고 건전한 것도 소멸되어야 하는 것이다.

(각주, 전재성박사)

과거에 지은 악행에 대한 과보는 사라지지 않는다. 그러나 선행을 엄청나게 많이 지의면 덮혀 질 수 있다. 가장 이상적인 케이스는 아라한이 되는 것이다. 앙굴리말라경에서와 같이 아라한이 되면 다시 태어나는 것과 똑같기 때문에 악행이 가려져서 보이지 않게 되는 것이다. 그런데 전재성박사는 맛지마니까야의 ‘쐐기론’을 말하고 있다. 그렇다면 구체적으로 어떤 내용일까. 경을 보면 다음과 같다.

수행승들이여, 이 세상에 수행승은 어떤 인상에 관해 그 인상에 정신적 활동을 일으켜 자신 안에 탐욕과 관련되고, 성냄과 관련되고, 어리석음과 관련된, 악하고 불건전한 사유들이 일어나면, 그는 그 인상과는 다른, 선하고 건전한 어떤 인상에 관련된 정신활동을 일으켜야 한다.

그가 그 인상과는 다른, 선하고 건전한 어떤 인상에 관련된 정신활동을 일으키면, 탐욕과 관련되고, 성냄과 관련되고, 어리석음과 관련된, 악하고 불건전한 사유들이 버려지고 사라진다.

그것들이 버려지면 안으로 마음이 확립되고 가라앉고 통일되고 집중된다. 수행승들이여, 마치 숙련된 미쟁이나 그의 도제가 작은 쐐기로 커다란 쐐기를 쳐서 뽑아 제거하는 것처럼, 수행승들이여, 이와 같이 수행승은 어떤 인상에 관해 그 인상에 정신적 활동을 일으켜 자신 안에 탐욕과 관련되고, 성냄과 관련되고, 어리석음과 관련된, 악하고 불건전한 사유가 일어나면, 그는 그 인상과는 다른, 선하고 건전한 어떤 인상에 관련된 정신활동을 일으켜야 한다.

그가 그 인상과는 다른, 선하고 건전한 어떤 인상에 관련된 정신활동을 일으키면, 탐욕과 관련되고, 성냄과 관련되고, 어리석음과 관련된, 악하고 불건전한 사유들이 버려지고 사라진다. 그것들이 버려지면 안으로 마음이 확립되고 가라앉고 통일되고 집중된다.

(위따까산타나경-Vitakkasaṇṭhāna Sutta-사유중지의 경, 맛지마니까야 M20, 전재성님역)

지금 악하고 불건전한 생각이 일어 났다면 어떻게 해야할까? 경에서는 선하고 건전한 생각을 일으켜야 한다고 말한다. 이는 마치 미장이가 작은 쐐기(선)를 이용하여 큰 쐐기(악)를 부수는 것과 같다.

마찬가지로 과거에 지은 악행도 선행을 지으면 부수어지는 것과 같다. 그런 선행의 결과는 성자가 되는 것이다. 궁극적으로 번뇌 다한 아라한이 되는 것이다. 탐욕, 성냄 등 번뇌 다한 아라한에게 있어서 과거에 지은 악행이 떠 오를지라도 단지 작용만 하는 마음만 있기 때문에 새로운 업을 짓지 않게 된다. 그래서 번뇌 다한 아라한에게 있어서 과거에 지은 악행은 이미 지나간 일이다.

현세에서 체험 될 수 있는 과보, 다음 생에 체험 될 수 있는 과보는 피할 수 있다. 그러나 과거에 지은 업의 과보는 피해 갈 수 없다. 더구나 살인 업과 같은 중업을 지었을 경우 업의 과보가 무르익었을 때 아라한이라 하여 피해 갈 수 없다. 그래서 부처님은 돌맹이에 맞아 죽어 가는 앙굴리말라에게 “수행승이여, 그대는 인내하라. 수행승이여, 그대는 인내하라. 그대가 업의 과보로 수 년, 아니 수백 년, 아니 수천 년을 지옥에서 받을 업보를 그대가 지금 여기서 받는 것이다.(M86)”라고 말씀 하신 것이다.

악마의 그믈에 갇힌 자들

8번 게송(Dhp 174)에서 ‘이 세상은 암흑이다. (Andhabhūto ayaṃ loko)’라 하였다. 이는 일반적인 사람들은 통찰의 눈을 가지고 있지 못함을 말한다. 그러나 소수의 사람만이 무상, 괴로움, 실체없음을 통찰 할 수 있다. 그래서 ‘여기서 분명하게 보는 자들은 드믈다. (tanuke'ttha vipassati)’라 하였다.

새장에 새가 있다. 새장에 갇혀 있는 한 자유롭게 날아 다닐 수 없다. 마찬가지로 새장에 갇힌 새들과 같은 사람들은 악마의 그믈에 갇힌 것이나 다름 없다. 그래서 존재의 대부분은 비참한 곳에서 발버둥 친다. 그러나 소수의 사람만이 좋은 곳인 천상계 또는 열반에 든다. 이를 게송에서 ‘그믈을 벗어난 새와 같이 하늘로 나는 자들은 드믈다. (sakuṇo jālamuttova appo saggāya gacchati)’라 하였다.

오온이 악마의 군대인 이유

9번 게송(Dhp 175)에서 ‘악마와 그 군대를 물리치고 현명한 님들은 세상에서 벗어난다. (nīyanti dhīrā lokamhā jetvā maraṃ savāhiniṃ)’라 하였다. 여기서 악마는 구체적으로 무엇을 뜻하는 것일까? 각주에 따르면 악마의 군대는 1) 감각적 쾌락의 욕망, 2) 분노, 3) 굶주림과 목마름, 4) 갈애, 5) 해태와 혼침, 6) 두려움, 7) 의심, 8) 위선과 자만을 말한다. 악하고 불건전하고 부정적인 마음이 바로 악마의 군대임을 알 수 있다. 그런데 넓게는 오온도 악마의 군대로 본다. 이는 상윳따니까야에서 다음과 같은 게송으로 알 수 있다.

[세존]

Rūpaṃ vedayitaṃ saññaṃ

viññāṇaṃ yañca saṅkhataṃ,

Neso hamasmi netaṃ me

evaṃ tattha virajjati.

물질도 느낌도 지각도,

형성과 또한 의식도

내가 아니고 나의 것이 아니니

이렇게 거기서 탐착을 벗어나네.

Evaṃ virattaṃ khemattaṃ

sabbasaṃyojanātigaṃ,

Anvesaṃ sabbaṭhānesu

mārasenāpi nājjhagāti.

이렇게 탐착에서 벗어나 안온하게

모든 얽매임을 뛰어넘은 자는

어떠한 곳에서 찾더라도

악마의 군대가 발견할 수 없네.

(빳따경-Pattasutta-발우의 경, 상윳따니까야 S4:16, 전재성님역)

게송을 보면 물질(Rūpa), 느낌(vedayita), 지각(sañña), 형성(saṅkhata), 의식(viññāṇa) 이렇게 다섯가지가 언급되어 있다. 이는 다름 아닌 오온이다. 오온은 집착에 의하여 형성되었기 때문에 악마가 쉽게 찾을 수 있다. 그래서 오온에 집착하였을 때 오온을 악마와 같은 것으로 보는 것이다. 그러나 오온이 나의 것이 아님을 알고 집착에서 벗어났을 때 늙지도 죽지도 않기 때문에 죽음의 신, 악마도 찾을 수 없다는 것이다.

사람의 보시를 칭찬하고 기뻐한 공덕으로

11번 게송(Dhp 177)을 보면 ‘인색한 자는 천상계에 이르지 못한다.( Na ve kadariyā devalokaṃ vajanti)’라고 하였다. 각주에 따르면 불행하고 비천하고 인색한 자는 천상계에 이르지 못함을 뜻한다.

또 이 세상도 저 세상도 모르는 어리석은 자는 보시를 칭찬하지 않는다고 하였다. 이는 단멸론자에게서 볼 수 있다. 업과 과보를 믿지 않는 단멸론자에게 있어서 보시에 대한 공덕은 있을 수 없기 때문이다. 이는 육체적 죽음과 함께 정신도 소멸함으로서 아무것도 남는 것이 없다고 보기 때문에 이 세상도 저 세상도 없다는 삿된 견해가 생기는 것이다.

하지만 현자는 보시를 기뻐한다. 이는 업과 업의 과보를 믿기 때문이다. 따라서 내세도 믿는다. 그런자는 ‘그것으로 실로 내세에 안락을 얻는다. (teneva so hoti sukhī parattha)’라 하였다. 다른 사람의 보시를 칭찬하고 기뻐한 공덕으로 저 세상에서 천상의 안락을 누리며 행복해 한다는 뜻이다.

가장 허약한 자일지라도

12번 게송(Dhp 178)은 세상의 품에서 정종분이나 다름 없다. 그것은 진리의 흐름에 드는 것에 대하여 언급하고 있기 때문이다. 그래서 ‘지상에서 유일한 왕권보다 (Pathabyā ekarajjena), 천상계로 가는 것보다(saggassa gamanena vā), 전 세계를 지배하는 것보다(sabbalokādhipaccena), 진리의 흐름에 든 것이 탁월하다(sotāpattiphalaṃ varaṃ)’고 하였다.

전륜성왕이 되면 우주적인 왕권의 지배권을 갖는다. 오늘날 미국 대통령권한 같은 것이다. 선행을 하여 26개 천상중의 하나에 태어나면 수(壽)와 복(福)을 누린다. 또 창업을 하여 전세계적인 기업으로 성장하면 전 세계의 지배권을 갖는다. 그럼에도 불구하고 그러한 자들은 어느 누구도 완전한 괴로움에서 벗어나지 못한다.

그러나 흐름에 든자(예류자, sotāpattipanna)가 되면 가장 허약할지라도 이 생에서 다시 태어나는 다음 7번 째의 생애 안에서는 완전히 해탈하여 괴로움에서 벗어난다. 흐름에 든 님은 1) 개체가 있다는 견해(유신견), 2) 회의적 의심, 3)규범과 금기에 대한 집착에서 벗어난 시작 단계의 참사람을 말한다.

2013-05-16

진흙속의연꽃

부처님오신날 무렵 나무에서 피는 꽃들

2013-05-14T15:23:53Z

부처님오신날 무렵 나무에서 피는 꽃들

날씨와 마음

변화무쌍한 것이 날씨이다. 맑은 날씨가 계속될 것처럼 보이지만 서서히 탁해진다. 공기가 탁해지면 구름으로 변하고, 마침내 비가 되어 내린다. 특히 봄날씨가 그렇다.

날씨의 변덕 못지 않게 사람의 마음 역시 변화무쌍하다. 즐겁고 유쾌한 기분이 금새 우울하고 근심어린 마음으로 변한다. 청명한 날씨가 시간이 지남에 따라 탁해지듯이 착하고 건전한 마음 역시 시간이 지남에 따라 악하고 불건전한 마음으로 변한다. 그런면에 있어서 날씨와 마음은 똑 같은 것이라 볼 수 있다.

마음이 울적할 때

마음이 울적할 때 어떻게 해야할까. 자리를 뜨는 것이 좋다. 기분전환을 위해서이다. 닫힌 공간에서 앉아 있어 보았자 좀처럼 기분전환이 되지 않을 때 일단 나가고 보는 것이다.

거리를 나서면 이곳저곳에 꽃이 피어있다. 일년중 가장 아름다운 계절이라 불리우는 오월은 꽃의 계절이기 때문이다. 그래서 꽃을 바라보기만 하여도 마음이 밝아진다.

거리에 새로운 꽃들이 피기 시작하였다. 오월 중순에 피는 꽃들이다. 그런 꽃은 어떤 특징을 가지고 있을까? 가장 큰 특징은 잎파리가 먼저 피고 그 다음에 꽃이 피는 나무들이다. 벚꽃처럼 사월에 피는 꽃들은 꽃이 먼저 피고 나중에 잎사귀가 나는 것이 많지만 오월의 꽃은 그 반대이다. 그런 꽃들을 보았다. 도시의 작은 공원에 키높은 나무에서 꽃이 피고 있다.

품위와 격조있는 층층나무

층층나무가 있다. 지금 층층나무에 꽃이 만발 하였다. 꽃이 층층이 핀다고 하여 이름 붙여진 층층나무는 우리나라 어디서나 볼 수 있다. 산중에서도 볼 수 있고 정원에서도 볼 수 있다.

층층나무는 키가 큰 나무이다. 한국, 중국, 일본이 원산이다. 주로 관상용으로 심어지는데 경복궁과 같은 궁궐에서도 볼 수 있다. 그래서 품위와 격조있게 보인다. 그런 층층나무 한 구루가 가까이 있는 작은 공원에 마치 ‘왕자’처럼 자태를 자랑하고 있다.

층층나무꽃을 처음 알게 된 것은 블로그 활동을 하면서 부터이다. 부처님오신날 무렵에 피는데 꽃이 아름다워 블로그에 올렸더니 어느 법우님이 꽃이름을 가르쳐 주어 알게 되었다.

층층나무를 보면 규칙적으로 가지가 돌아 가면서 수평으로 가지런히 피는 것을 볼 수 있다. 마치 ‘시루떡’을 올려 놓은 듯한 모습이다. 그래서 보고만 있어도 배가 부르는 것 같다.

층층나무에 핀 꽃을 자세히 보기 힘들다. 사람키보다 더 높은 곳에 피어 있기 때문에 근접촬영이 가능하지 않다. 그럼에도 가지가 늘어진 끝에서 층층나무 특유의 꽃모양을 볼 수 있다.

해마다 오월 이맘때쯤 보는 것이 층층나무이다. 겨울에 앙상한 가지만 남았을 때는 쳐다 보지도 않지만 부처님오신날에 피는 꽃, 층층나무가 필 때면 다시 여러 번 자주 쳐다 보게 된다.

꽃들을 따는데 마음을 빼앗기면

오월은 꽃의 계절이다. 날씨만큼이나 변던스런 것이 사람의 마음이지만 꽃을 보고 있으면 그 순간 만큼은 마음이 멈춘다. 그래서일까 초기경에서도 꽃에 대한 이야기가 많이 나온다. 특히 법구경에서는 24품중에 별도로 ‘꽃의 품(Pupphavagga)’이 있을 정도이다.

꽃의 품에는 총 16개의 게송이 있다. 모두 꽃과 관련된 것들이다. 그 중에 다음과 같은 게송이 있다.

Pupphāni heva pacinantaṃ 뿝파니 헤와 빠찌난땅

byāsattamanasaṃ naraṃ 브야삿따마나상 나랑

suttaṃ gāmaṃ mahoghova 숫땅 가망 마호고와

maccu ādāya gacchati. 맛쭈 아다야 갓차띠.

오로지 꽃들을 따는데

사람이 마음을 빼앗기면,

욕망이 채워지기 전에

악마가 그를 지배한다.(Dhp 47)

꽃이 보기 좋으면 자꾸 쳐다 보게 된다. 또 향내까지 취하게 된다. 눈으로 코로 즐기는 것이다. 더 나아가 꽃을 꺽게 될지 모른다. 꺽어서 화병에 넣어 자신만이 즐겨 보기 위함이다. 꽃에 대한 갈애가 심해지면 도둑질로 발전될 수 있기 때문이다. 그래서 수행자가 지나치게 꽃과 향기에 탐닉하면 꽃도둑, 향기도둑이라 하였다.

게송에서는 꽃을 감각적 쾌락의 욕망으로 비유 하였다. 여러가지 꽃을 따서 화환을 만드는 사람처럼 감각적 쾌락의 가닥인 꽃들을 따 모으는 사람은 자신과 연결되거나 물질적 대상과 연결되는 것을 말한다. 또 마음을 빼앗기는 사람은 얻지 못한 것을 원하고 얻은 것에 탐착하는 방식으로 마음을 빼앗기는 것을 말한다.

욕망은 채워도 채워도 채워지지 않는다. 감각적 쾌락에 대해서 항상 불만족한 상태에 있게 된다. 그래서 욕망이 채워지기 전에 악마가 그를 지배한다고 하였다. 감각적쾌락에 대한 욕망이 악마인 것이다. 그래서 악마는 사람을 비탄에 빠뜨리고 마침내 복종시키게 한다고 하였다.

부처님오신날 무렵에 피는 꽃

부처님오신날 무렵에 피는 꽃이 있다. ‘불두화’이다. 주로 절에서 관상용으로 재배 되어서 불교와 매우 인연이 깊은 꽃이다. 꽃 모양도 부처님의 ‘육계’를 닮아서 부처님의 두상을 연상케 하는 꽃이다. 그런 불두화가 도시의 작은 공원에 피었다.

불두화는 이제 시작이다. 육계는 형성되어 있지만 아직 파르스름한 기가 남아 있기 때문이다.

불두화를 보면 여러 개의 꽃잎이 다발을 이루고 있다. 마치 공처럼 보인다. 처음에는 아기 주먹만하다가 점차 날짜가 지남에 따라 어른 주먹만해지고 더 시간이 지나면 꽃잎이 백색으로 변하면서 갖난아기 머리통 만하게 커진다.

벌들은 꽃밭을 돌아다니지만

꽃은 보는 것은 눈을 즐겁게 한다. 꽃을 보는 것만 해도 근심걱정이 멀리 도망가는 듯하다. 특히 도시에서 보는 꽃은 마음을 들뜨게 만든다. 그래서 디카를 들이밀게 된다. 가슴설레이게 하는 것은 꽃만 있는 것은 아니다. 한편의 아름다운 게송은 꽃 못지 않게 마음을 끌어 당긴다. 법구경에 다음과 같은 게송이 있다.

Yathāpi bhamaro pupphaṃ 야타삐 바마로 뿝팡

vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ 완나간다마헤타양

paleti rasamādāya 빨레띠 라사마다야

evaṃ gāme munī care. 에왕 가메 무니 짜레.

색깔과 향기를 지닌 꽃은

꿀벌이 건드리지 않고

오직 꿀만 따서 나르듯,

성자는 마을에서 유행한다.(Dhp 49)

벌들은 꽃밭을 돌아다니면서 꽃과 그 색깔이나 향기를 파괴하지 않는다. 각주에 따르면, 벌들은 필요한 만큼의 화밀을 빨아먹고 꿀을 만들기 위해 조금 더 취할 뿐이라 한다. 그리고는 숲속 깊이 들어가 꽃가루가 묻은 화밀을 나무의 깊숙이 숨겨진 벌집에 저장하면 그것이 꿀로 변한다. 꽃밭이 있기 때문에, 꽃들이나 그들의 색깔이나 향기는 사라지지 않는다고 한다. 모든 것이 자연상태로 남아 있기 때문이다.

크리스마스트리처럼 피는 꽃

오월에 피는 꽃은 사월에 피는 꽃과 다르다. 잎사귀가 먼저 나고 나중에 꽃이 피기 때문이다. 그래서 오월에 피는 꽃은 꽃과 잎사귀가 함께 어우러져 있는 것이 특징이다. 그런 꽃 들 중에 매우 아름다운 꽃을 보았다. 꽃나무 이름은 알 수 없다. 도시의 작은 공원에 심어져 있는 키큰 나무에서 마치 탑처럼, 트리처럼 피는 꽃이 피었다.

좀 더 가까이 다가서 보았다. 마치 꽃모양이 마치 크리스마스트리처럼 생겼다. 길쭉한 세모꼴로서 층층이 꽃다발 무더기가 쌓여 있다.

이 꽃 이름은 무엇일까? 마침 가지가 길게 늘어 진 것이 있어서 근접촬영이 가능하였다. 만개한 꽃을 보니 하나의 우주를 이루고 있는 듯이 보였다.

신록의 파란 잎사귀와 함께 트리모양의 꽃이 매혹적이다.

쓰레기 더미에서 피는 꽃

라따나경(보배경,Sn2.1)에서는 부처님의 가르침을 꽃으로 비유하였다. 게송에서 “여름날의 첫 더위가 오면, 숲의 총림이 가지 끝마다 꽃을 피어내듯, 이와 같이 열반에 이르는 위없는 묘법을 가르치셨습니다.(Sn2.1)”라는 문구를 말한다.

오월은 춥지도 덥지도 않은 계절이다. 그러나 일교차는 무척심하다. 10도 이상 차이가 나기 때문에 밤에는 추은 듯하고, 낮에는 마치 초여름 같은 날씨이다. 6월이 되면 본격적으로 무더위가 시작 되는데, 더위가 시작 되기 전 오월에 나뭇가지마다 앞 다투어 꽃들이 피고 있다. 키 높은 나무에서 피는 꽃들이다. 부처님은 열반에 이르는 묘법을 설명하는데 있어서 꽃을 비유로 들었다.

꽃은 언제 보아도 아름답다. 설령 이름 없는 작은 꽃일지라도 꽃이 피었다는 것 자체는 하나의 우주가 열린 것이다. 그래서 법구경 꽃의 품에 다음과 같은 게송이 있다.

Yathā sankāradhānasmiṃ 야타 상카라다나스밍

ujjhitasmiṃ matāpathe 웃지따스밍 마하빠테

padumaṃ tattha jāyetha 빠두망 땃타 자예타

sucigandhaṃ manoramaṃ 수찌간당 마노라망.

사거리에 버려진

쓰레기 더미 위에서

그곳에 맑고 향기롭고 사랑스런

홍련화가 피어나듯, (Dhp 58)

Evaṃ saṇkārabhūtesu 에왕 상카라부떼수

andhabhūte puthujjane 안다부떼 뿌툿자네

atirocati paññāya 아띠로짜띠 빤냐야

sammāsambuddhasāvako 삼마삼붇다사와코.

눈멀고 쓰레기와 같은

일반사람들 가운데

올바로 원만히 깨달은 님의 제자는

지혜로 밝게 빛난다. (Dhp 59)

길에 버려진 음식쓰레기나 잡동사니 위에서도 꽃은 피어난다. 마찬가지로 쓰레기더미처럼 많은 오염이 생겨난 자, 쓰레기같이 가치 없는 범부로 태어났더라도, 무지하고 지각 없는 사람들 사이에 태어났더라도 깨달은 자는 나올 수 있다는 것을 말한다. 각주에 따르면, 번뇌를 끊은 자는 그 자신의 통찰력으로 감각적 쾌락의 욕망이 재난임을 알고, 그것의 여읨의 이익을 보고, 집을 떠나 출가하여, 계행과 삼매와 지혜를 닦아 마침내 궁극적 해탈을 이룬다는 내용이다.

2013-05-14

진흙속의연꽃

tag : 부처님오신날, 층층나무

빠알리니까야에서 본 선가(禪家)용어

2013-05-13T18:16:14Z

빠알리니까야에서 본 선가(禪家)용어

민중어로 설하신 부처님

부처님은 부처님당시 민중언어로 법문하였다고 한다. 그리고 누구나 알아 들을 수 있는 쉬운 말로 말씀 하셨다고 한다. 지배층의 언어라 불리는 산스크리트어 대신 민중어라 불리우는 마가다어로 법문하였기 때문이다.

부처님이 말씀 하신 내용이 구전되어 오늘날 볼 수 있는 것이 빠알리어이다. 그렇다고 하여 빠알리문자가 별도로 있는 것이 아니다. 단지 구전으로 전승된 것을 알파벳으로 문자화 한 것이다.

미즈노 고오겐의 빠알리 문법에 따르면 부처님이 말씀 하신 민중어 마가다어는 ‘쁘라끄릿뜨어’라 불리운다. 빠알리어도 이 쁘라끄릿뜨어의 일종으로 본다. 그런데 쁘라끄릿뜨어란 산스크리트어, 즉 고전 범어에 대비되는 말이라 한다.

고전 범어는 문전에 의해 인위적으로 규정되고, 완성된 완성어라 한다. 또 인공어이고, 아어(雅語)이고, 표준어라라는 의미를 지니고 있다고 한다. 이에 반하여 쁘라끄릿뜨어는 인위가 가해지지 않은 자연어, 속어, 민중어의 의미를 내포하고 있다고 한다. 그러나 두 언어는 모두 그 원천이 고대 인도의 베다어 그 밖의 고대 일상용어에서 유래 하고 있다고 한다.

이로 미루어 보았을 때 산스크리트어는 지배층에서 지배층 사람들끼리 소통하는 ‘상류층언어’라 볼 수 있고, 쁘라끄릿뜨어는 민중들이 자유롭게 소통하는 ‘민중어’라고 볼 수 있다.

부처님은 특별한 사람들에게나 통용되는 상류층언어로 설한 것이 아니라 보통사람들이 사용하는 언어로 설하셨다고 한다. 그렇다고 하여 저잣거리에서나 통용되는 막말이나 비속어를 사용하였다고는 보여지지 않는다. 부처님이 비록 민중어로 설법하였더라고 하더라도 품위와 격조를 갖춘 말을 하였다고 보여진다. 그러나 빠알리니까야 번역을 보면 반드시 그렇지만은 않은 것 같다.

‘촌스럽다’라는 말에 걸리고

최근 불교방송사이트에서 일묵스님에 대한 이야기를 들었다. ‘무명을 밝히고’라는 프로에 출연한 일묵스님은 팔정도를 수행의 목표로 삼는다고 하였다. 그러면서 초전법륜경의 일부를 낭송하였다. 낭송중에 “그것은 저열하고 촌스럽고”라는 구절을 들었다. 각묵스님이 번역한 초전법륜경이다. 그런데 ‘촌스럽다’라는 말에서 걸렸다.

‘촌스럽다’라는 말은 일상어일까? 아니면 비속어일까? ‘촌스럽다’에 대한 국어사전을 찾아 보면 ‘세련된 맛이 없어 엉성하고 어색한 데가 있다’라고 설명되어 있다. 그렇다면 촌에 사는 사람들은 모두 촌스러운 것일까?

시골에 사는 사람들이 모두 촌스런 것은 아닐 것이다. 비록 시골에 사는 사람일지라도 세련되고 빈틈없는 삶을 살아 가는 사람들도 있을 것이기 때문이다. 농촌에 산다고 하여 모두 ‘무능력자’나 ‘무지랭이’라고 볼 수 없다. 그런면으로 본다면 ‘촌스럽다’라는 말은 촌에 사는 사람들, 시골에 사는 사람들, 도회지에 살고 있지 않은 모든 사람들에 대한 비하적인 표현이라 아니 할 수 없다.

Village

촌에 산다고 다 촌스러운가?

과연 ‘촌스럽다’라는 표현을 부처님이 하였을까? 그렇다면 빠알리 원문에는 어떻게 쓰여 있을까? 초전법륜경에서 감각적쾌락의 욕망을 설하시는 부분은 보면 다음과 같다.

Yocayāṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito,

요짜양 까메수 까마수칼리까누요고 히노 감모 뽀툿자니꼬 아나리요 아낫타상히또, 요 짜양 앗따낄라마타누요고 둑코 아나리요 아낫타상히또, (S56:11)

이 부분에 대한 각묵스님의 번역은 다음과 같다.

그것은 저열하고 촌스럽고 범속하고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 감각적 욕망들에 대한 쾌락의 탐닉에 몰두하는 것과, 괴롭고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 자기 학대에 몰두하는 것이다. (S56:11)

(각묵스님번역)

‘저열하고’에 해당되는 빠알리어가 ‘히나(hīna)’임을 알 수 있다. 다음으로 ‘촌스럽고’ 해당되는 빠알리어가 가마(gamma)이다. 빠알리어 가마(gamma)는 ‘마을의, 천한, 신앙없는’ 이라는 뜻이다. 이어지는 빠알리어 ‘뽀툿자니까(pothujjanika)’는 ‘보통사람의, 범부의, 평범한’의 뜻이다. 그래서 ‘히노 감모 뽀툿자니꼬(hīno gammo pothujjaniko)’에 대한 초불연의 번역은 ‘저열하고 촌스럽고 범속하고’라고 되어 있다. 그렇다면 또다른 빠알리어 번역자 전재성박사는 어떻게 번역하였을까? 똑 같은 빠알리어에 대하여 다음과 같이 번역되어 있다.

수행승들이여, 감각적 쾌락의 욕망에 탐착을 일삼는 것은 저열하고 비속하고 배우지 못한 일반사람의 소행으로 성현의 가르침이 아니며 무익한 것이다. 또한 스스로 고행을 일삼는 것도 괴로운 것이며 성현의 가르침이 아니며 무익한 것이다.

(전재성박사번역)

‘히노 감모 뽀툿자니꼬(hīno gammo pothujjaniko)’에 대하여 전재성박사는 ‘저열하고 비속하고 배우지 못한 일반사람의 소행으로’라고 번역 하였다. 히나에 대하여 각묵스님은 ‘촌스러운’이라 하였으나 , 전재성박사는 ‘비속한’으로 번역하였음을 알 수 있다.

‘촌스럽다’라는 말이나 ‘비속하다’라는 말은 거의 같은 뜻이다. 그러나 경전에서 사용되는 말이라면 용어선택에 신중을 기할 필요가 있다. 부처님이 아무리 일상어로 설법하였다고 할지라도 ‘촌스럽다’라는 비속어를 사용하는 것은 타당하지 않아 보인다. 경전의 품위를 떨어 뜨리는 말이기 때문이다. 그래서 좀 더 격조 있는 용어를 선택할 필요가 있다.

초불연의 생경한 용어들

촌스럽다라는 말을 사용함으로 인하여 가장 큰 피해를 보는 사람이 아마 농촌에 사는 사람들일 것이다. 농촌에 산다는 이유로 ‘촌스럽다’라고 한다면 시골에서 사는 사람, 도시가 아닌 곳에 사는 모든 사람들에 대한 결례로 보인다.

불자들이 매우 소중하게 생각하는 것이 경전이다. 부처님 말씀이 담겨져 있기 때문에 경전에 낙서를 한다든가 심지어 접는 것 조차 불경스럽게 생각한다. 그래서 꼭 새겨야 할 부분이 있다면 ‘노랑형광메모리펜’을 이용한다. 또 포스트잇을 활용하여 페이지 사이에 끼워 둔다. 그렇게 하면 나중에 찾기가 쉽다.

소중히 다루는 경전에서 번역된 말은 부처님의 음성이나 다름 없다. 그런데 비속어를 사용한다거나 생경한 용어, 사전에도 나오지 않는 말을 사용한다면 경전의 의미는 반감된다.

초불연 번역의 경우 생경한 용어가 종종 눈에 띈다. 보통사람들이 알아듣기 어려운 말도 보인다. 대표적으로 ‘마나시까라’에 대하여 ‘잡도리하다’라고 번역한 것을 들 수 있다. ‘주의기울임’이라는 뜻인 마나시까라에 대하여 ‘잡도리하다’라고 번역한 것은 승가의 입장에서 번역한 것이라 본다. 선가에서 일반적으로 사용되고 있기 때문이다. 선사의 법문에서 “이렇게 다구치고 잡도리를 해 나갈 때 모든 번뇌와 망상이 발 붙일 것이 없어.(송담스님, 알기쉬운 불교이야기 2012-06-03)”라는 말을 들었기 때문이다.

‘공부짓다’라는 용어

이처럼 선가에서나 사용됨직한 용어들이 초기불교용어에, 그것도 빠알리니까야 번역에 그대로 사용되고 있음을 알 수 있다. 또 하나의 예를 든다면 ‘공부짓다’라는 용어이다.

어느 법우님이 댓글을 남겼다. 초불연에서 사용하는 용어 중에 ‘공부짓다’라는 말에 대하여 그 의미를 잘 모르겠다고 하였다. 그러면서 어법에 맞는 말인지, 사전에 있는 말인지 의문스럽다고 하였다. 그렇다면 ‘공부짓다’라는 말은 어떤 경우에 사용하였을까? 다음과 같은 초불연의 번역을 볼 수 있다.

“비구들이여, 하나의 법을 닦고 많이 [공부]지으면 큰 결실이 있고 큰 이익이 있다. 무엇이 하나의 법인가? 들숨날숨에 대한 마음챙김이다. 비구들이여, 그러면 들숨날숨에 대한 마음챙김을 어떻게 닦고 많이 [공부]지으면 큰 결실이 있고 큰 이익이 있는가?”

(Ekadhammasutta- 하나의 법 경(S54:1), 각묵스님역)

번역에서 크게 세 가지 말에 주목한다. ‘하나의 법’과 ‘[공부]지으면’과 ‘들숨날숨에 대한 마음챙김’이다.

번역의 원칙은 있는가

‘하나의 법’이라는 말은 ‘에까담마(Ekadhamma)’에 대한 번역이다. 에까(Eka)가 ‘하나의, 유일한, 같은, 일체’라는 뜻이기 때문이다.

하나라는 것은 숫자로서 ‘하나’일수도 있지만, 오로지 하나 밖에 없다고 할 때 ‘유일’ 로도 사용된다. 그래서 ‘하나’와 ‘유일’ 두 가지 뜻으로 일반적으로 사용된다.

초불연의 경우 사띠빳타나경(염처경)에서 에까에 대하여 ‘유일’의 뜻으로 사용하였다. 에까야나(Ekāyana)에 대하여 ‘유일한 길’로 번역한 것이다. 사념처 수행을 하는 것이 열반을 실현하는 유일한 길이라는 뜻이다. 하지만 전재성박사는 에까야나(Ekāyana)에 대하여 ‘하나의 길’이라 번역하였다. 사념처 수행만이 열반에 이르는 유일한 길이 아니라 하나의 길 또는 지름길이라는 뜻이다. 왜냐하면 초기경에 따르면 열반에 이르는 길은 사념처 뿐만 아니라 오근, 오력, 칠각지, 팔정도 등 여러 길이 있기 때문이다.

전재성박사는 담마에 대해서는 ‘원리’라 번역하였다. 이는 담마에 대하여 초지일관 법(法)으로 번역한 초불연과 대조된다. 초불연의 경우 부처님이 담마라고 말씀 하신 것은 그만한 뜻이 있기 때문에 다른 여러 말로 번역하지 않고 한자어 ‘법(法)’을 고수한다고 청정도론 해제에서 밝힌 바 있다. 그래서일까 어떤 경우라도 담마는 오로지 ‘법’으로 번역된다. 그러나 전재성박사는 담마에 대하여 다양하게 번역한다. 담마에 대하여 ‘진리, 원리, 법, 것’ 등으로 번역하였다. 그래서 에까담마경에서는 ‘하나의 원리에 대한 경’이라는 제목으로 번역하였다. 이는 ‘하나의 법 경’이라고 이름지은 초불연과 대조 된다.

‘공부짓다’는 선가용어

‘공부짓다’라는 말이다. 초불연의 번역을 보면 ‘공부짓다’라는 말이 빈번하게 나온다. 그렇다면 ‘공부짓다’라는 말은 사전에 있는 말일까?

‘공부짓다’에 대하여 사전을 찾아 보면 나오지 않는다. 사전에 없는 말이다. 오로지 초불연 번역에서만 볼 수 있는 말이다. 인터넷으로 키워드로 검색하면 초불연에서 번역한 공부짓다라는 말만 뜨기 때문이다.

그렇다면 공부짓다라는 말은 어느 경우에 사용될까? 불교방송 불교강좌시간에 송담스님의 법문에 다음과 같은 말이 있다.

이 공부는 눈으로 볼 수 있는 길이 아니라 눈으로 볼 수 없는 길을 가는 것이기 때문에 선지식의 직접적인 지도 없이는 백에 하나, 만에 하나도 올바르게 공부를 지어가기가 어려운 것입니다.

(송담스님, 불교방송 불교강좌 2012-05-09일자)

현재 3년째 불교방송에서 법문하고 있는 송담스님에 따르면 화두를 드는 것이 공부하는 것이라 하였다. 이뭣고, 판치생모, 무자화두 등 알 수 없는 의심으로 화두를 참구하는 것이 ‘공부’하는 것이라 하였다. 또 알 수 없는 의심으로 의정을 키워 나가는 것에 대하여 송담스님은 공부짓는 것이라 하였다.

이로 미루어 알 수 있는 사항은 초불연에서 번역한 ‘공부짓다’라는 말은 선가에서 사용하는 용어임을 알 수 있다.

공부짓다 vs 익히다

초불연 번역어 중에 “하나의 법을 닦고 많이 [공부]지으면”이라는 문구가 있다. 여기서 ‘닦고 많이 [공부]지으면’에 해당되는 빠알리어가 ‘bhaavito bahuliikato’이다. 이중 ‘[공부]지으면’에 해당되는 빠알리어가 ‘bahuliikato’이다.

Bahuliikato의 동사형은 ‘bahulikaroti’이다. 이는 ‘진지하게 행하다, 자주행하다. 헌신하다, 증가시키다’ 라는 뜻이다. 그리고 bahulikaroti의 과거분사형이 ‘Bahulikata’이다. 이는 ‘자주실행된’ 이라는 뜻이다. 따라서 ‘bhaavito bahuliikato’의 뜻은 ‘열심히 수행하였을 때’ 라는 뜻이 된다. 그럴 때 ‘큰 과보(mahapphala)’ 와 ‘큰 결실’이 있을 것이라는 말이다.

그래서 초불연에서는 “하나의 법을 닦고 많이 [공부]지으면 큰 결실이 있고 큰 이익이 있다.”라고 하였다. 열심히 수행하는 것, 즉 Bahulikata에 대하여 ‘공부짓는’ 것으로 번역한 것이다. 이에 반하여 전재성박사는 “하나의 원리를 닦고 익히면, 커다란 결과와 커다란 공덕이 있다.”라고 번역하였다. Bahulikata에 대하여 ‘익힌다’라는 뜻으로 번역한 것이다.

공부짓는 것과 익히는 것은 같은 뜻일 수 있다. 그러나 공부짓는다는 것은 일반국민들에게는 매우 생소한 말이다. 물건을 만드는 것도 아닌데 어떻게 공부를 짓는 것인지에 대하여 으아해 생각하는 것이다. 그러나 선사들의 법문을 들어 보면 선가에서 일상적으로 쓰이는 말이다. 그런 말들이 빠알리니까야에 보이는 것이다.

에까담마경(S54:1)의 16단계 호흡

초불연의 번역에서 ‘공부짓다’라는 말은 에까담마경(S54:1)에서도 빈번하게 나온다. 이를 전재성박사의 번역과 비교하여 보았다. 16단계 호흡에 대한 내용이다.

구 분	1단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānātī. Dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti.
초불연	길게 들이쉬면서는 <길게 들이쉰다.>고 꿰뚫어 알고, 길게 내쉬면서는 <길게 내쉰다.>고 꿰뚫어 안다.
전재성박사	길게 숨을 들이쉴 때는 나는 길게 숨을 들이쉰다고 분명히 알고 길게 숨을 내쉴 때는 나는 길게 숨을 내쉰다고 분명히 안다.

구 분	2단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti.	pajānāti
초불연	짧게 들이쉬면서는 <짧게 들이쉰다.>고 꿰뚫어 알고, 짧게 내쉬면서는 <짧게 내쉰다.>고 꿰뚫어 안다.	꿰뚫어 안다.
전재성박사	짧게 숨을 들이쉴 때는 나는 짧게 숨을 들이쉰다고 분명히 알고 짧게 숨을 내쉴 때는 나는 짧게 숨을 내쉰다고 분명히 안다.	분명히 안다.

구 분	3단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Sabbakāyapaṭisaṃvedi assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyapaṭisaṃvedi passasissāmīti sikkhati.	sikkhati.
초불연	<온몸을 경험하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <온몸을 경험하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	공부짓는다
전재성박사	신체의 전신을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하고 온 몸을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	전념한다

구 분	4단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.	kāyasaṅkhāra
초불연	<몸의 작용[身行]을 편안히 하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <몸의 작용을 편안히 하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	몸의 작용[身行]
전재성박사	신체의 형성을 그치면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하고 신체의 형성을 그치면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	신체의 형성

구 분	5단계 호흡 내용	비 고
빠알리	pītipaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītipaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
초불연	<희열을 경험하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <희열을 경험하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	희열을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며, 희열을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	6단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Sukhapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
초불연	<행복을 경험하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <행복을 경험하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	행복을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며, 행복을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	7단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.	Cittasaṅkhāra
초불연	<마음의 작용[心行]을 경험하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음의 작용을 경험하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	마음의 작용[心行]
전재성박사	마음의 형성을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 마음의 형성을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	마음의 형성

구 분	8단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.
초불연	<마음의 작용을 편안히 하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음의 작용을 편안히 하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	편안히 하면서
전재성박사	마음의 형성을 그치면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 마음의 형성을 그치면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	그치면서

구 분	9단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Cittapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati.
초불연	<마음을 경험하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음을 경험하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	집중하면서
전재성박사	마음을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 마음을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	경험하면서

구 분	10단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati.
초불연	<마음을 기쁘게 하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음을 기쁘게 하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	해탈하게 하면서
전재성박사	마음을 기쁘게 하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며, 마음을 기쁘게 하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	기쁘게 하면서

구 분	11단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Samādahaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Samādahaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati.
초불연	<마음을 집중하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음을 집중하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	마음을 집중시키면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며, 마음을 집중시키면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	12단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati
초불연	<마음을 해탈하게 하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <마음을 해탈하게 하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	마음을 해탈시키면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 마음을 해탈시키면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	13단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Aniccānupassī assasissāmīti sikkhati. Aniccānupassī passasissāmīti sikkhati.
초불연	<무상을 관찰하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <무상을 관찰하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	무상함을 관찰하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 무상을 관찰하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	14단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Virāgānupassī assasissāmīti sikkhati. Virāgānupassī passasissāmīti sikkhati.	Virāgā
초불연	<탐욕이 빛바램을 관찰하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <탐욕이 빛바램을 관찰하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	탐욕이 빛바램
전재성박사	사라짐을 관찰하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 사라짐을 관찰하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	사라짐

구 분	15단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Nirodhānupassī assasissāmīti sikkhati. Nirodhānupassī passasissāmīti sikkhati.
초불연	<소멸을 관찰하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <소멸을 관찰하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.
전재성박사	소멸함을 관찰하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 소멸함을 관찰하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.

구 분	16단계 호흡 내용	비 고
빠알리	Paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati.	Paṭinissaggā
초불연	<놓아버림을 관찰하면서 들이쉬리라.>며 공부짓고, <놓아버림을 관찰하면서 내쉬리라.>며 공부짓는다.	놓아버림
전재성박사	완전히 버림을 관찰하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하며 완전히 버림을 관찰하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.	완전히 버림

위 16단계 호흡법은 맛지마니까야 마하라훌라와다경(M62)에서도 볼 수 있다.

들숨날숨인가, 날숨들숨인가

경에서 호흡에 대한 빠알리어는 ‘아나빠나(ānāpāna)’이다. Ānā는 ‘호흡, 내쉬기, 들이쉬기’로 번역된다. 또 pāna는 ‘생명, 목숨, 생물’로 번역 된다. 아나빠나(ānāpāna)에 대하여 ‘날숨과 들숨’으로 번역된다. 이를 출입식(出入息), 안반(安般)으로 번역하기도 한다. 안반은 아나빠나의 음역이다. 후한시대 안세고(25-220)가 번역한 말이다.

이런 논리로 따지면 날숨이 아나이고, 들어 오는 것이 파나인 것이다. 그런데 초불연 번역을 보면 아나빠나에 대하여 ‘들숨날숨’이라 하였다. 원칙대로 한다면 ‘날숨들숨’이라 해야 할 것이다.

아나빠나에 대하여 전재성박사는 호흡(呼吸)으로 번역하였다. 국어사전에 따르면 ‘숨을 내쉬거나 들이쉼’을 말한다. 따라서 호흡에 대한 우리말 번역은 ‘날숨들숨’이라 번역 할 수 있다. 그런 면으로 본다면 아나빠나의 번역어는 날숨들숨의 의미가 있는 ‘호흡’이 타당해 보인다. 그럼에도 불구하고 초불연에서는 거꾸로 ‘들숨날숨’이라 하였다.

마음챙김도 선가용어

빠알리어 ‘아나빠나사띠(ānāpānasati)’에 대하여 초불연에서는 ‘들숨날숨에 대한 마음챙김’이라고 길게 번역하였다. 전재성박사는 간단히 ‘호흡새김’이라 번역하였다. 여기서 사띠에 대한 번역어 마음챙김과 새김은 어떤 차이가 있을까?

현재 틱낫한 스님이 방한 중에 있다. 불교계 신문사이트에서는 팃낙한 스님의 동정을 전하면서 ‘마음챙김’이라는 용어를 사용하고 있다. 이는 사띠를 마음챙김으로 받아 들였기 때문이라 보여진다. 그래서 마음챙김이라는 용어가 대세를 형성하는 것처럼 보인다.

하지만 마음챙김이라는 말은 사띠의 진정한 번역어라 볼 수 없다. 사띠의 원래 의미가 ‘기억’의 뜻을 가지고 있는데, 마음챙김이라는 말에 기억이라는 의미를 찾아 볼 수 없기 때문이다.

사띠라는 말에 마음과 관련된 그 어떤 어원도 없다. 따라서 사띠에 대하여 마음챙김이라고 번역한 것은 올바른 번역이라 보여지지 않는다. 마음챙김 역시 화두챙김처럼 선가에서 사용하는 용어로 본다. 이는 불교tv사이트에서 종범스님은 ‘향기로운 법문’ 시간에서 ‘마음챙김’이라는 말을 사용하였기 때문이다.

사띠, 기억과 사유가 일치하는 지금 여기에서 분명한 앎

초불연에서는 사띠에 대하여 마음챙김으로 번역하였다. 이와 달리 전재성박사는 사띠에 대하여 ‘새김’이라는 말을 사용하였다. 그래서 새김에 대하여 “기억과 사유가 일치하는 지금 여기에서 분명한 앎”으로 설명하고 있다. 그런 기억은 어떤 것일까?

에까담마경에서는 16단계 호흡을 소개 하고 있다. 이런 단계는 부처님이 제자들에게 설하신 것이다. 그런데 제자들이 듣기만 하고 곧바로 잊어 버리면 어떻게 될까? 부처님이 애써 이야기한 것을 한쪽귀로 듣고 한쪽 귀로 흘려 버린다면 부처님의 가르침과 동떨어진 복식호흡이나 단전호흡을 하고 있을지 모른다. 부처님의 말씀을 새겨 듣지 않았을 때, 가르침을 기억하지 않았을 때 엉뚱한 방향으로 갈 수 있다는 것이다.

부처님 당시에는 요즘과 달리 노트도 필기구도 없었다. 오로지 듣는 것에 의존해야 했다. 그래서 부처님이 설법할 때 잘 귀기울여 들어야 했다. 하나도 놓치지 않고 잘 새겨 들으려 애를 썼을 것이다. 그리고 잘 모르면 도반들에게 물어 보았을 것이다. 그래서 부처님의 말씀을 가급적 외우려 노력하였을 것이다. 필기구도, 노트도, 컴퓨터도 없던 시기에 당연히 그렇게 하였을 것이다.

그렇다면 가르침을 기억하고, 이를 사유하는 것은 하나의 커다란 수행방법이라 볼 수 있다. 팔정도에서 정념에 대하여 올바른 기억으로 번역해도 무방한 것이 이를 증명한다. 만약 올바른 기억이 없다면 사념처의 내용을 하나도 알 수 없을 것이기 때문이다. 그래서일까 전재성박사는 사띠에 대한 설명에서 다음과 같이 언급하였다.

기억이 없이는 사물에 대한 지각을 올바로 알아차린다는 것은 불가능한 것이다. 따라서 새김의 토대에 대한 경(Satipatthanasutta, 염처경, M10)에서 싸띠가 주로 관찰의 의미로 사용되는 것은 ‘지금 여기에서의 분명한 앎’으로서의 새김과 관계된 것이다.

(사띠, 전재성박사, 디가니까야 해제)

이처럼 사띠는 지금 여기에서의 분명한 앎으로 해석된다. 그렇게 되기 위해서는 부처님이 말씀 하신 것을 기억할 필요가 있다. 마찬가지로 호흡수행 역시 부처님이 말씀 하신 16단계를 기억할 필요가 있다. 만일 기억하고 있지 않다면 수행은 중구난방이 되어 버릴 것이다.

16단계를 모두 기억한 단계에서 실제로 호흡을 하며 호흡관찰을 하라는 의미로 받아 들인다. 따라서 부처님의 가르침을 기억하여 새기지 않고 단지 대상에 대하여 마음챙김만 한다면 가르침과 동떨어진 것이라 보여진다. 마치 MBSR프로그램 같은 것이다. 종교성을 철저하게 배제하고 오로지 수행기법만 채용한 것이 MBSR이다. 따라서 MBSR은 마음챙김만 있고 부처님의 가르침을 기억하고 되새기는 사띠는 없는 것이라 볼 수 있다.

식카띠(sikkhati)

16단계 호흡을 보면 초불연과 전재성박사의 번역에 대한 상이점이 보인다. 그것은 ‘공부짓다’라는 말이다.

공부짓다라는 말은 선가의 용어라고 앞서 말한 바 있다. 그렇다면 ‘공부짓다’라는 말은 어떤 빠알리어를 번역한 것일까? 앞서 언급된 내용을 보면 ‘Bahulikata’에 대하여 초불연에서는 ‘공부짓다’라는 뜻으로 번역하였고, 전재성박사는 ‘익히다’라는 뜻으로 번역하였다.

그런데 16단계 호흡에서 빠알리어 식카띠(sikkhati)가 있다. 이 식카띠에 대하여 초불연에서는 또 ‘공부짓다’의 뜻으로 번역하였다. 앞서 언급된 Bahulikata도 ‘공부짓다’의 뜻이고, sikkhati도 역시 ‘공부짓다’로 번역한 것이다. 이에 반하여 전재성박사는 전자의 경우 ‘익히다’, 후자의 경우 ‘전념하다’로 달리 번역하였다. 그러나 초불연에서는 두 빠알리어가 다름에도 불구하고 구분없이 ‘공부짓다’라고 하였다. .

그런 식카띠(sikkhati)에 대한 사전적 의미는 ‘전념하다, 노력하다’의 뜻이다. 그런데 초불연에서는 선가의 용어인 ‘공부짓다’라고 번역한 것이다. 그래서 “온몸을 경험하면서 들이쉬리라며 공부짓고, 온몸을 경험하면서 내쉬리라며 공부짓는다.”라고 하여 숨을 들이쉬고 내쉬는 것에 대하여 ‘공부짓는다’고 하였다.

그러나 전재성박사는 “신체의 전신을 경험하면서 나는 숨을 들이쉰다고 전념하고 온 몸을 경험하면서 나는 숨을 내쉰다고 전념한다.”라고 번역함으로서 호흡하는 것에 대하여 ‘전념한다’고 하였다. 이렇게 뻐알리어 식카띠(sikkhati)에 대하여 한편에서는 ‘공부짓는다’, 또 한편에서는 ‘전념한다’라고 번역한 것을 알 수 있다.

용어에 대한 정화가 필요한 때

초기불교가 소개 된지 얼마 되지 않았다. 빠알리니까야가 번역되어 나온 시점이 1999년이므로 이제 14년 된 것이다. 그 사이에 4부 니까야는 모두 번역되었고, 그것도 두 종류의 번역서를 보게 되는 행운의 시대에 살고 있다.

그러나 번역어를 보면 고개를 갸웃하게 하는 내용이 많다. ‘잡도리하다, 마음챙기다, 공부짓다’와 같은 말이다. 사전을 찾아 보아야 알 수 있고, 심지어 사전에도 나오지 않는 신조어도 있다. 그런가 하면 선가에서만 사용되는 용어도 있다.

‘잡도리하다, 마음챙기다, 공부짓다’라는 말은 선가에서 사용하는 말이다. 이런 말은 선사들의 법문을 들어 보면 확인할 수 있는 내용이다. 알 수 없는 의심으로 화두를 참구할 때 이를 ‘공부한다’라고 말하고 또 ‘공부짓는다’고 말한다. 그리고 화두에 전념하는 것에 대하여 ‘잡도리한다’고 말하고, 화두챙기는 것을 ‘마음챙긴다’라는 의미로 사용하기도 한다.

이로 미루어 알 수 있는 사실은 빠알리니까야에 선가용어가 상당수 침투해 있음을 알 수 있다. 그리고 종전의 한역 번역을 답습한 것도 눈에 띈다. 담마에 대하여 초지일관 법(法)이라 하는가 하면, 한역 천신(天神)을 그대로 답습한 것이 좋은 예이다. 또 ‘촌스럽다’라는 표현이 있는데 이는 비속어처럼 보인다. 더구나 촌에 사는 사람들이 본다면 매우 서운해 할 것이다. 이와 같은 면으로 보았을 때 이제 용어에 대한 정화가 필요한 시기이다. 좀 더 품위있고 격조 높은 용어로 순화할 때가 되었다.

2013-05-13

진흙속의연꽃

tag : 선가(禪家)용어, 16단계 호흡, 에까담마경, S54:1

이날만큼은 불국토, 2013년 서울 연등축제

2013-05-12T12:04:02Z

이날만큼은 불국토, 2013년 서울 연등축제

매년 연등축제를 참관하고 있다. 직접참여 하는 것이 아니라 지켜 보면서 사진과 동영상과 글을 남기는 것이다. 참관한 것은 2004년 부터이고 글로 남긴 것은 2007년부터 7년 째이다.

그 이전 중학교시절 종립중학교를 다녔으므로 동국대에서 조계사까지 제등행렬에 참가한 적이 있다. 그 이후 오랜 공백기간을 거쳐서 2004년 이래 매번 참관하여 기록을 남기고 있다.

조계사에 도착하여

5월 11일 오후 조계사에 도착하였다. 함께 연등축제를 구경하기로 한 법우님들과 약속이 있었기 때문이다. 조계사는 오색연등의 물결로 넘쳐났다. 그리고 외국인들이 눈에 띄게 많았다. 조계사가 경복궁과 창덕궁, 인사동을 잇는 전통문화벨트에 속하기 때문일 것이다.

인사동 외국인 거리악사

간단한 저녁식사를 마치고 인사동길을 따라 종로3가로 향하였다. 인사동길은 언제 보아도 활력이 넘친다. 전통문화벨트에 속해서일까 외국인 관광객들을 많이 볼 수 있는데 유독 외국인 거리악사가 눈에 띄였다.

종로 3가 목좋은 자리에

종로3가 탑골공원 앞에 마련된 계단식귀빈석 바로 옆 목좋은 자리에 앉았다. 주변을 둘러 보니 상당수의 외국인들이 자리를 잡고 있다. 그 중에서도 바로 앞에 어린이 들이 있어서 사진을 찍을 때마다 뒤통수가 보였다.

사소해 보이는 것들 위주로

매번 참관하는 연등축제에 대한 이야기를 어떻게 풀어 나갈지 고민하였다. 예전과 같이 시간대별로 나열하는 것이 아니라 주제별로 표현 하고 싶었다. 보기에 화려한 장엄등을 부각하는 것 보다 현지에서 본 사소해 보이는 것들에 대한 이야이이다.

예전과 달리 동대문이 아닌 종로3가 쪽에 있다 보니 전반적으로 화면이 어둡다. 동대문에서는 7시에 출발하기 때문에 날이 어둡지 않아 비교적 좋은 화면을 얻을 수 있기 때문이다. 특히 문화재의 상징과도 같은 동대문과 전통문화의 상징과도 같은 연등축제가 어우러졌을 때 최상의 화면을 제공한다. 그래서 연등축제 행진이 스타트 되는 동대문에 사진작가들이 몰려 있다.

2011년 연등축제(동대문)

고정된 장소에서 찍다 보니

이번 참관의 경우 종로3가 귀빈석 옆에 자리잡고 고정된 위치에서 촬영에 임하였다. 그러다 보니 지나가는 행렬을 같은 위치에서 찍을 수 밖에 없고 주변에 보이는 동정을 찍을 수밖에 없다.

좋은 사진을 찍기 위한 기묘한 포즈

연등축제를 즐기는 사람들은 얼마나 될까? 불자들도 연등축제에 대하여 잘 모르는 경우가 많은 것 같다. 연등축제가 있는 줄 조차 모르는 사람이 있고, 설령 알고 있더라도 한 번도 참관해 본적이 없는 불자들이 부지기 수라는 것이다. 그러나 매년 한 번 열리는 연등축제에 맛을 들인 사람들이라면 이 기회를 놓치지 않는다. 그래서일까 앞에 어느 분은 좋은 사진을 찍기 위하여 기묘한 포즈를 취하고 있다.

우리와 유사한 중국스님 복식

스님들의 모습을 담아 보았다. 이번 연등축제에서 여러 불교국가에서 온 스님들을 볼 수 있는데 가장 눈에 띄는 것은 복식이다. 중국스님의 경우 우리나라 스님들과 복식이 매우 유사하다. 회색승복에다 위아래가 하나로 연결되어 원피스형가운을 입고 있다.

중국스님들의 복식도 다양하다. 일반적으로 소매가 긴 도포형식인데 중국천태종스님들의 가사를 수한 모습을 보면 다음과 같다.

문양이 새겨진 가사, 일본스님 복식

다음으로 일본스님이다. 일본스님의 승복은 우리와 다르다. 귀빈석에서 관람하다 빠져 나가는 일본스님의 복식을 보면 컬러풀하고 다양하다. 승복이 통일 되어 있지 않다. 아마도 일본은 종파불교이기 때문에 종파마다 독특한 승복이 있기 때문이라 보여진다. 승복 위에 입는 가사 역시 우리와 다르다. 무사정권 시절 가문을 상징하는 문양처럼 종파를 상징하는 문양을 볼 수 있다.

테라와다 빅쿠의 복식

이번 연등행렬에서 가장 많이 눈의 띄는 승복은 단연 노랑가사이었다. 주로 동남아 테라와다 불교국가의 비구승들이다. 그런데 테라와다 가사도 국가마다 형태와 색깔이 약간씩 차이가 남을 알 수 있다.

간편복 차림의 네팔복식

네팔은 어디 불교에 속할까? 네팔스님의 가사를 보면 간편복식처럼 보인다.

눈에 익숙한 티벳복식

티벳불교의 경우 달라이라마 존자의 사진을 자주 접하기 때문에 눈에 익숙하다.

회색장삼에 괴색가사

우리나라 스님들의 복식은 대체로 통일되어 있다. 회색장삼에 괴색가사를 특징으로 한다.

남자와 여자의 복식이 동일한 밀교계통

우리나라에는 여러 종단이 있다. 한국불교를 대표하는 조계종단 뿐만 아니라 태고종, 천태종 등 무려 168개나 종단이 등록되어 있다. 이와 같인 많은 종단 중에서도 밀교계통의 종단이 있다. 총지종과 진각종이다.

밀교계통 종단의 복식은 대승불교종단의복식과 차이가 있다. 남자의 경우 머리를 기르고 있고, 또 남자와 여자의 복식이 동일 하다.

외국인 스님들

스님들 복식과 함께 눈여겨 본 것은 외국인들이다. 가로에는 수 많은 외국인들을 볼 수 있는데 가장 눈에 띄는 것은 외국인 스님들이다. 화계사가 지나 갈 때 볼 수 있다.

외국인들의 연등행렬

화계사 행렬이 지나갈 때 늘 볼 수 있는 것이 외국인들의 연등행렬이다.

무우수아래의 마야부인

연등행렬은 한국불자들만의 잔치는 아니다. 우리나라에 있는 외국인 불자공동체의 공동잔치이기 때문이다. 주로 취업을 목적으로 입국하여 일하고 있는 근로자들이다. 네팔, 태국, 몽고, 스리랑카 불자공동체이다. 그런데 매년 보이던 스리랑카 불자공동체가 이번에는 보이지 않는다.

이 번 외국인 불자공동체의 행진에서 눈에 띈 것 중의 하나가 네팔불자공동체이다. 부처님의 탄생설화를 주제로 하여 무우수아래의 마야부인을 나탄 것을 보면 다음과 같다.

태국 불자공동체

태국 불자공동체의 모습도 눈에 띈다.

대만불자공동체

대만불자공동체의 경우 대만불광산사의 깃발을 들고 참여 하였다. 동자승캐릭터로 분장한 모습과 중국전통의상을 입은 불자의 환한 미소가 돗보인다.

기독트리는 OK이고 전통연등은 NO, 인천공항

매년 열리는 불교인의 축제 연등행렬은 2012년 국가무형문화재로 지정되었다. 그래서 불자들뿐만 아니라 국민들, 그리고 전세계인이 즐기는 축제가 되었다. 그럼에도 불구하고 이를 인정하지 않으려는 사람들이 있다. 대표적으로 인천공항이다.

법보신문 기사에 따르면 부처님오신날을 앞두고 연등설치를 끝내 거부하였다고 한다. 이유는 내부규정상 실내에 특정종교에 대한 시설물을 설치하는 것이 가능하지 않다는 것이다. 그럼에도 불구하고 인천공항에서는 매년 크리스마스 때가 되면 트리를 점등하여 왔다.

2012년 인천공항 기독트리

사진: 법보신문

크리스마스트리를 설치한 이유에 대하여 인테리어차원에서 설치한 것이라 한다. 이런 궤변에 대하여 불교계에서는 전통문화에 대한 몰이해와 불교차별이 아닌가 하여 강력하게 성토 하고 있다.

인천공항은 우리나라 관문이라 볼 수 있다. 그런데 기독트리는 OK이고, 전통연등은 NO인 것이 현실이다. 특히 국가지정문화재인 연등축제를 전세계에 알리는 것 조차 일개 종교시설물이라고 치부하여 석가탑과 같은 장엄연등 설치를 거부하는 것은 전통문화에 대한 몰상식의 극치라 볼 수 있다. 동시에 명백히 불교차별행위이다.

5월 11일 종로는 연꽃세상

5월 11일 종로는 연꽃세상이었다. 수 많은 사람들이 연등행렬을 보고 함께 즐겼다. 이제까지 TV프로에서나 보던 ‘관제화된’ 축제와 다른 모습이다. 이는 참가자의 표정을 보면 읽을 수 있다. 참가자나 참관자나 모두 어우러져 기뻐하는 모습을 보면 각종 종교차별행위에도 불구하고 이 날 하루만은 우리나라가 불국토가 된 느낌이었다.

이날 하루 만큼은 불자들의 세상

연등행렬은 두 시간에 걸쳐서 진행되었다. 끊임없이 밀려 오는 연등물결을 보면 시간 가는 줄 모른다. 그리고 불자들이 만들어낸 장엄한 행렬에 감동하고 환희한다. 이날 하루 만큼은 불자들의 세상이었다.

자애경 음악동영상을 만들고

2013년 연등축제 전과정을 하나의 파일로 만들었다. 중국계 말레이시아의 세계적인 불자가수인 Imee Ooi(黃慧音)의 음악 ‘멧따경(자애경, Sn1.8)’을 배경음악으로 하였다. 자애경 음악동영상이다.

2013년 서울연등축제

음악: 멧따경(자애경, Sn1.8)

노래: Imee Ooi(黃慧音)

까라니야멧따경(자애경-Sn1.8).docx

이 동영상을 유튜브에도 올렸다.

유튜브주소: http://www.youtube.com/watch?v=ScZYoszCT4M&feature=youtu.be

(2013 Seoul Lotus Lantern Festival, Metta Sutta sung by Imee Ooi)

2013-05-12

진흙속의연꽃

tag : 자애경, 2013년 서울 연등축제

천상천하유아독존, 한문탄생게와 빠알리탄생게 어떻게 다른가

2013-05-10T14:06:39Z

천상천하유아독존, 한문탄생게와 빠알리탄생게 어떻게 다른가

부처님오신날이 머지 않았다. 부처님오신날로부터 일주일 이전에 개최되는 불교인들의 최대축제인 연등축제가 내일로 다가왔다. 이런 때 늘 말하여지는 것은 “부처님이 이땅에 오신 뜻은 무엇일까?”이다.

2012년 부처님오신날(청계사)

부처님오시날을 앞두고 각종단에서는 종정스님의 법어를 발표한다. 한국불교를 대표하는 조계종에서는 “일상속에서 참나를 찾아야 한다”고 하였다. 그래서 참선을 생활화해야함을 강조하였다. 반면 태고종에서는 “부처님께서 이 땅에 오신 뜻은 인류의 행복한 삶을 위하여, 진리의 마음과 눈으로 자비와 지혜가 넘치는 청정한 안락정토를 만들어 인류가 하나의 자유공동체로 살아가는 무위자연의 세상을 이루고자”라는 법어를 발표하였다. 비교적 부처님오신날에 적합한 법어라 생각된다.

부처님이 이땅에 오신 까닭은?

부처님오신날을 앞두고 법사들은 “부처님이 이땅에 오신 뜻은 무엇일까?”라며 법문한다. 공통적으로 가장 많이 하는 ‘행복’이다. 중생을 행복으로 이끌기 위하여 부처님이 이땅에 오셨다고 말한다.

대다수 법사들은 행복을 설명하기 위하여 부처님의 전도선언에 쓰여져 있는 “많은 사람들의 이익을 위하여, 많은 사람들의 안락을 위하여, 세상을 불쌍히 여겨 하늘사람과 인간의 이익과 안락을 위하여 길을 떠나라.(S4:5)”라는 구절을 근거로 든다. 부처님이 이 땅에 출현한 목적, 부처님이 가르침을 펼치신 목적이 행복이라는 것이다. 경에서는 ‘이익’과 ‘안락’으로 표현 되어 있다.

이익에 대한 빠알리어는 히따(hitā)이다. 빠알리사전에 따르면 ‘유익한, 이익, 친구’ 등으로 번역된다. 영역에서는 welfare(복지)라 하였다. 안락에 대한 빠알리어는 수카(sukhā)이다. 행복이라는 뜻이다. 영역에서는 ‘good of many’ 이라 하였다. ‘다수를 위한 좋은 일’이라는 뜻이다. 그래서 빠알리어 ‘hitāya sukhāya’는 ‘이익과 행복을 위하여’ 또는 ‘복지와 다수를 위한 좋은 일을 위하여’ 라고 해석할 수 있다.

이와 같은 면으로 본다면 부처님이 이땅에 오신 뜻은 뭇삶들의 행복을 위하여 오신 것임에 틀림없다. 그런 행복은 어떤 것일까?

한문 탄생게(誕生偈)

부처님오신날을 앞두고 가장 많이 거론 되는 또 다른 말은 무엇일까? 그것은 부처님의 ‘탄생게’일 것이다. 한문으로 되어 있는 ‘천상천하유아독족(天上天下唯我獨尊)’이다. 불자라면 누구나 알고 있는 유명한 게송이다. 풀이하면 “하늘 위와 하늘아래 나 홀로 존귀하도다”라는 뜻이다.

한문탄생게에는 문구가 더 붙어 있다는 것을 아는 불자들은 그다지 많지 않다. ‘삼계개고아당안지(三界皆苦我當安之)’라는 문구이다. “삼계가 모두 고통에 헤매이니 내 마땅히 이를 편안케 하리라”라는 내용이다. 여기서 ‘안(安)’자를 행복이라 번역할 수 있다.

빠알리어 수카(sukhā)에 대하여 행복으로 번역하지만 때에 따라 지복(至福), 안락으로도 번역된다. 따라서 “편안케 하리라”라는 “행복케 하리라”라고도 번역할 수 있다. 하지만 이런 번역은 문제가 있다. 부처님을 신격화하여 초월적인 존재로 볼 수 있기 때문이다. 부처님이 우리를 편한케 하여 주거나 행복을 주는 초월적인 존재로 볼 수 있기 때문이다.

한문 ‘아당안지(我當安之)’를 “편안케 하리라”라고 번역하면 기복적인 신앙으로 발전할 수 있다. 부처님에게 기도를 하면 무엇이든지 들어 주는 존재로 볼 수 있기 때문이다.

부처님은 가이드(안내자)

빠알리니까야에 따르면 부처님은 결코 신격화된 존재도 아니고 초월적 존재도 아니다. 그래서 우리들의 소원을 들어 주는 만능해결사가 아니다.

숫따니빠따에서 부처님에 대한 묘사를 보면 “마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯이, 가려진 것을 열어 보이듯, 어리석은 자에게 길을 가리켜주듯이, 눈을 갖춘자는 형상을 보라고 어둠속에 등불을 가져오듯이”라는 정형구를 볼 수 있다. 외도가 부처님의 설법을 듣고 귀의 하는 장면을 묘사한 것이다. 문구를 보면 부처님은 소원을 들어 주는 대상이 아니라 마치 ‘가이드(안내자)’와 같은 역할임을 알 수 있다. 여행을 가면 가이드가 안내를 하듯이 부처님은 안내자로서의 역할을 하고 있는 것이다.

부처님은 길을 안내하는 가이드이자, 병을 고쳐 주는 의사이고, 모든 것을 가르쳐 주는 스승이다. 이처럼 가이드로서, 의사로서, 스승으로서 부처님이 행복을 말한 것은 다름 아닌 가르침을 통한 행복을 말한다.

빠알리니까야를 통하여 가르침을 접하였을 때 마음속으로 기쁨과 희열과 행복과 안락을 느꼈다면 부처님의 전도선언은 이루어진 것이라 볼 수 있다. 부처님이 이익과 행복을 위해서라고 한 것이 물질적인 이익과 행복이 아니라 가르침을 통한 이익과 행복인 것은 분명하다.

그럼에도 불구하고 한역 탄생게를 보면 ‘삼계개고아당안지(三界皆苦我當安之)’처럼, 마치 부처님이 무슨 소원이든지 다 들어줄 것 같은 부처님, 그리고 ‘천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)’처럼 초월적인 부처님으로 묘사 되어 있다. 과연 한역탄생게는 타당한 것일까?

빠알리 탄생게(誕生偈)

빠알리니까야를 접하면서 한역탄생게뿐만 아니라 또다른 탄생게가 있음을 알았다. 한역탄생게의 원조격이라 볼 수 있는 부처님의 탄생에 대한 이야기는 디가니까야에 실려 있다.

디가니까야 ‘비유의 큰경(D14)’에 한역 탄생게와 유사한 말이 있다. 다음과 같은 내용이다.

Dhammatā esā bhikkhave. Sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho1 satta padavītihāre gacchati setamhi chatte anuhīramāne , sabbā ca disā anuviloketi , āsahiñca vācambhāsati: "aggo'hamasmi lokassa, jeṭṭho'hasmi lokassa, seṭṭho'hamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi'dāni punabbhavo"ti. Ayamettha dhammatā.

[세존]

수행승들이여, 이러한 원리가 있다. 보살은 태어나자마자 단단하게 발을 땅에 딛고 서서 북쪽으로 일곱발을 내딛고 흰 양산에 둘러싸여 모든 방향을 바라보며, ‘나는 세상에서 가장 뛰어난 님이다. 나는 세상에서 가장 훌륭한 님이다. 나는 세상에서 가장 선구적인 님이다. 이것은 나의 최후의 태어남이다. 나에게는 더 이상 다시 태어남은 없다.’라고 무리의 우두머리인 것을 선언한다. 이것이 이 경우의 원리인 것이다.

(마하빠다나경-Mahāpadāna Sutta-비유의 큰 경, 디가니까야 D14, 전재성님역)

경에 따르면 석가모니 부처님이 화자로 되어 있다. 부처님이 과거 전생을 회상하면서 91겁전에 탄생한 과거칠불중의 하나인 위빠시(vipassī)붓다의 탄생에 대한 이야기를 제자들에게 들려 주고 있다.

그런데 경을 보면 한문경전과 다르다. 한역경전에서는 석가모니부처님이 탄생하자마자 직접 말한 것으로 되어 있으나 경에서는 91겁전의 위빠시붓다이야기에 대한 것이다.

빠알리니까야에 따르면 위빠시 붓다를 비롯하여 고따마붓다에 이르기 까지 과거칠불의 행적은 모두 동일한 것으로 묘사되어 있다. 태어남에서부터 열반에 이르기까지 모두 동일하다. 이는 깨달음의 내용이 똑같다는 것을 설명하기 위해서라고 보여진다. 역대부처님이 깨달은 것은 연기법으로서 모두 같은 원리를 깨달았기 때문이다.

이로 미루어 알 수 있는 것은 한문탄생게에서 말하는 부처님은 석가모니부처님 이야기가 아니라 91겁전의 위빠시붓다의 탄생에 대한 이야기이다.

탄생게를 비교해 보니

한문탄생게와 빠알리탄생게는 비슷한 부분도 있지만 전혀 다른 부분도 있다. 이를 비교해 보면 다음 표와 같다.

구 분

내 용

비 고

한문경전

수행본기경, 강신품

天上天下唯我獨尊三界皆苦我當安之

하늘 위와 하늘아래 나 홀로 존귀하도다.
삼계가 모두 고통에 헤매이니 내 마땅히 이를 편안케 하리라.

대승보살사상

디가니까야

마하빠다나경(D14)

aggo'hamasmi lokassa, jeṭṭho'hasmi lokassa, seṭṭho'hamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi'dāni punabbhavo

나는 세상에서 가장 뛰어난 님이다. 나는 세상에서 가장 훌륭한 님이다. 나는 세상에서 가장 선구적인 님이다. 이것은 나의 최후의 태어남이다. 나에게는 더 이상 다시 태어남은 없다.

근본가르침

한문게송 유아독족(唯我獨尊)에 해당되는 말이 ‘가장 뛰어난 님(agga), 가장 훌륭한 님(jeṭṭha), 가장 선구적인 님(seṭṭha)’이다. 여기까지는 어느 정도 유사하다.

그러나 다음 구절로 넘어가면 전혀 다른 말이 되어 버린다. 빠알리니까야에 한문게송에 대응되는 ‘삼계개고(三界皆苦)’와 ‘아당안지(我當安之)’라는 말 보이지 않기 때문이다. 그 대신 “이것은 나의 최후의 태어남이다. 나에게는 더 이상 다시 태어남은 없다. (ayamantimā jāti, natthi'dāni punabbhavo)”라는 문장이 보인다. 이는 아라한 선언 “태어남은 부수어지고 청정한 삶은 이루어졌다. 해야 할 일을 다 마치고 더 이상 윤회하지 않는다. Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā)”의 마지막 구절에 해당된다.

“이것은 나의 최후의 태어남이다”

빠알리탄생게에 대한 각주를 보면 다음과 같다.

Pps.IV.185에 따르면, 이 사건의 각각의 양상은 부처님의 최후의 성취들의 조건의 전조로서 설명된 것이다. 그러므로 ‘단단하게 발을 땅위에 딛고 서서’라는 것은 네 가지 신통력의 기초(catuiddhipada, 四神足)에 대한 전조였다.

‘북쪽으로’라는 것은 대중을 뛰어넘는 것을 말하고, ‘일곱발자욱’은 일곱가지 깨달음의 고리(sattabhojjahanga, 七覺支)를 성취하는 것을 말하고, ‘흰 양산’은 해탈의 우산을 성취하는 것을 말하고, ‘모든 방향을 바라보며’는 장애 없는 전지의 지혜의 획득을 말한다.

‘나는 세상에서 가장 뛰어난 님이다. 나는 세상에서 가장 훌륭한 님이다. 나는 세상에서 가장 선구적인 님이다.’라고 ‘무리의 우두머리인 것을 선언’한 것은 가르침의 퇴전할 수 없는 수레를 굴리는 것을 말한다. ‘이것은 나의 최후의 태어남이다.’라는 것은 ‘남김이 없는 열반의 세계(無餘涅槃)’에 드는 것을 말한다.

(빠알리 탄생게 설명, 전재성박사)

빠알리탄생게를 보면 한문탄생게에서 볼 수 없는 문구가 있다. 그것은 ‘열반’에 대한 이야기이다. 빠알리탄생게에서는 아라한 선언의 마지막 부분을 언급하면서 “이것은 나의 최후의 태어남이다. 나에게는 더 이상 다시 태어남은 없다.”라고 선언되어 있지만, 한문게송에서는 삼계개고아당안지(三界皆苦我當安之)라 하여 “삼계가 모두 고통에 헤매이니 내 마땅히 이를 편안케 하리라.”로 된 것이 다르다.

열반에 대하여 말하지 않는 한국불교

이렇게 다른 이유는 근본불교와 대승불교의 차이 때문이다. 부처님은 탄생게를 통하여 불교의 근본적은 목적이 열반에 있음을 말하였다. 또 모든 행복의 종착지 역시 열반이라 하였다. 그런 열반은 괴로움의 소멸이자 동시에 윤회의 종식이다.

그러나 한문탄생게를 보면 열반에 대한 이야기가 전혀 보이지 않는다. 그대신 괴로움에 처한 중생을 편안케 해주리라 하였다. 이는 무엇을 말할까. 중생의 행복에 대하여 말한 것이다. 여러 행복이 있음에도 불구하고 열반대승불교에서는 열반에 대하여 말하지 않았다.

빠알리 게송에서는 완전한 열반에 대하여 언급하였지만, 대승의 게송에서는 중생구제에 역점을 둔 것이 다르다. 이것이 탄생게에서 볼 수 있는 근본불교와 대승불교의 가장 큰 차이이다.

이처럼 초기불교에서 지향하는 불교의 궁극적 목적과 대승불교에서 추구하는 목표가 다르다 보니 탄생게의 내용도 달라졌고, 그에 따라 스님들의 법문도 달라졌다. 우리나라 스님들의 법문에서 열반에 대한 것을 찾아 볼 수 없고, 오로지 안락과 행복에 대해서만 이야기하는 이유라 볼 수 있다. 그런 법문이 하나 있다.

법륜스님의 한문탄생게 해설

부처님오신날을 앞두고 법륜스님이 탄생게에 대하여 법문한 것을 어느 블로그(법륜스님 “부처님이 이땅에 오신 뜻은…)에서 보았다. 2011년에 법문한 것을 보면 ‘천상천하유아독족 삼계개고아당안지(天上天下唯我獨尊三界皆苦我當安之)’에 대하여 불교의 궁극적인 이상을 함축하고 있다고 하였다.

법륜스님이 말한 탄생게에 대한 설명을 빠알리니까야 각주와 비교하여 표로 만들어 보면 다음과 같다.

1) 태어나자 마자 일곱발자국을 걸었다.

구 분

내 용

비 고

법륜스님 법문

(2011년)

부처님이 일곱발자국을 걸었다는 것은 이 육도윤회에서 벗어 났다는 것을 묘사한 것입니다.

육도윤회에서 벗어남

빠알리니까야 주석

일곱가지 깨달음의 고리(sattabhojjahanga, 七覺支)를 성취하는 것을 말함

칠각지 성취

2) 천상천하유아독존: 하늘 위 하늘 아래 모든 생명은 존귀하다

구 분

내 용

비 고

법륜스님 법문

(2011년)

더 이상 물질의 노예가 되지 않는 것을 천하의 세계로부터 벗어났다고 하는 것입니다.

(목탁소리 해석: 인간을 비롯한 모든 존재 존엄의 엄숙한 선포이다.)

-물질의 노예가 되지 않는 것

-존재의 존엄성 선포

빠알리니까야 주석

‘나는 세상에서 가장 뛰어난 님이다. 나는 세상에서 가장 훌륭한 님이다. 나는 세상에서 가장 선구적인 님이다.’라고 ‘무리의 우두머리인 것을 선언’한 것은 가르침의 퇴전할 수 없는 수레를 굴리는 것을 말함

불퇴전의 가르침수레를 굴리는 것

3) 삼계개고아당안지: 뭇 중생들이 괴로움에 허덕이니 이를 편안케 하리라

구 분

내 용

비 고

법륜스님 법문

(2011년)

생명을 가진 모든 존재는 부처가 될 수 있습니다.

(목탁소리 해석: 동체대비심(同　大悲心)에 대해 언급하고 있는 것이다.)

동체대비

빠알리니까야 주석

이와 같이 비교를 하여 보았으나 탄생게가 전반부만 유사할 뿐 후반부는 완전히 다른 내용이기 때문에 단순 비교하는 것이 무리가 있다.

법륜스님의 행복론

한문탄생게를 통하여 대승불교에서는 무엇을 말하고자함일까? 이는 법륜스님의 말에 잘 나타나 있다. 다음과 같은 내용이다.

불교에서 이야기하는 행복한 세상은 불교인을 위한 세상이 아니라 불법을 모르는 이들을 위한 세상입니다. 깨우치지 못한 자들도 어여삐 여겨서 고통이 덜한 세상을 만들어서 그들 또한 안온하게 살게 해주자. 이것이 불교에서 행복한 세상을 만들어가는 이유입니다.

(법륜스님, (법륜스님 “부처님이 이땅에 오신 뜻은…), 희망플레너)

법륜스님의 법문을 보면 처음부터 끝까지 행복에 대한 이야기이다. 불교의 궁극적인 목적인 열반에 대한 언급은 거의 보이지 않는다. 이는 법륜스님뿐만 아니라 우리나라 선사들 법문의 공통적 특징이다. 어느 법사든지 행복에 대해서 이야기 하지만 부처님이 말씀 하신 궁극적인 행복에 대해서는 이야기하지 않는 것이다.

법륜스님은 한문탄생게가 불교가 추구하는 궁극적 목적을 잘 나타내주고 있다고 하였다. 그것은 다름아닌 행복이라 한다. 행복의 종류도 여럿 있지만 열반에 대한 이야기는 좀처럼 보이지 않는다. 일부만 알려주고 정작 알려 주어야 할 것은 가르쳐 주지 않는 것과 같다.

그러나 빠알리탄생게를 보면 부처님은 분명히 궁극적 행복에 대하여 말씀 하셨다. 부처님의 가르침의 궁극적인 목표가 해탈과 열반의 실현에 있다는 것을 위빠시붓다의 탄생게 “이것은 나의 최후의 태어남이다. 나에게는 더 이상 다시 태어남은 없다.”를 들어 분명히 설명하고 있다.

부처님의 가르침에 출가와 재가의 차별이 있을 수 없다

부처님은 일상적인 행복만 설한 것이 아니다. 일상에서 느끼는 작은 행복, 그리고 시계생천으로 설명되는 내생의 행복도 설하였다. 그러나 현생의 행복과 내생의 행복 못지 않게 궁극적 행복도 설하였다.

해탈과 열반의 실현이라는 궁극적 행복이 출가수행자들만을 위한 가르침이라 볼 수 있을까? 부처님은 출가용 가르침과 재가용 가르침을 구분하여 따로 가르친 것일까?

부처님은 초심자나 재가자들에게 보시하고 지계하면 하늘나라에 태어난다는 쉬운 가르침부터 펼친 것은 사실이다. 그러나 재가자일지라도 법에 대하여 어느 정도 알게 되었을 때 사성제를 설하였다. 이는 부처님이 재가자인 마하나마에게 “마하나마여, 세상에 재가신자는 발생과 소멸에 대한 고귀하고 통찰력 있는 지혜를 갖추고 올바른 괴로움의 소멸로 이끄는 지혜를 성취합니다.(S55:37)”라고 말한 것에서 알 수 있다.

부처님은 재가불자라도 삼귀의-오계-믿음-보시—지혜로 이어지는 단계적인 가르침을 설하신 것이다. 이와 같은 면으로 본다면 부처님의 가르침에 출가와 재가의 구분이 있을 수 없다. 마치 비가 내리면 온 대지를 골고루 적시듯이 부처님의 가르침에 차별이 있을 수 없는 것이다.

부처님의 가르침은 남김 없이 전달되어야 한다

부처님의 가르침에 출재가의 차별 없듯이 부처님의 가르침은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋은 것이다. 이말은 전도선언에 나오는 말이다. 부처님이 전도를 떠나는 제자들에게 “수행승들이여, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 마지막도 훌륭한, 내용을 갖추고 형식이 완성된 가르침을 설하라.(S4:5)”라고 하였기 때문이다. 이 말의 뜻은 무엇일까?

“처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋고 의미있고 형식을 갖춘 법”이라는 정형구가 빠알리니까야 도처에 등장한다. 이 정형구에 대하여 청정도론의 설명에 따르면 단하나의 게송이라도 감탄을 자아내기 때문에 ‘처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋고’라 하였다. 또 내용이 서론, 본론, 결론으로 되어 있어서 ‘처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋고’라 하였다.

그런데 “처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋다”라는 말을 현대적으로 해석하면 어떻게 말할 수 있을까? 그것은 부처님의 가르침을 빠짐 없이 전달해야 하는 것으로 본다. 부처님의 가르침을 일부분만 따로 떼어내어 전달하는 것이 아니라 온전히 전달하는 것이다. 또 부처님의 가르침을 어떤 특정목적을 위하여 부분적으로 사용하는 것이 아니라 모두 알려 주어야 한다는 것이다.

그런 의미로 보았을 때 한문탄생게는 일부만 알려진 것이다. 부처님의 전도선언에서 “처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 마지막도 훌륭한, 내용을 갖추고 형식이 완성된 가르침을 설하라.(S4:5)”의 가르침에 위배 된 것이다. 따라서 ‘아당안지’와 같이 ‘내가 편안케하리라’ 하며 부분적인 행복에 대해서만 언급한 것 역시 부처님의 가르침을 제대로 전달하지 못한 것이다.

부처님의 가르침이 처음도, 중간도, 끝도 좋은 것이라면 열반에 대해서도 당연히 알려 주어야 한다. 법사들이 불자들에게 단지 행복에 대해서만 말하기 보다 열반에 대해서도 남김 없이 알려 주어야 한다. 그렇게 하는 것이 부처님의 가르침을 제대로 전달하는 것이라 본다.

2013-05-10

진흙속의연꽃

tag : 천상천하유아독존, 한문탄생게, 빠알리탄생게

불교방송 이사회 막말퍼레이드, 누구책임이 더 큰가

2013-05-09T14:42:22Z

불교방송 이사회 막말퍼레이드, 누구책임이 더 큰가

이쯤 되면 막가자는 것인가

출가와 재가의 막말퍼레이드가 점입가경이다. 불교닷컴 기사에 따르면 불교방송 이사회에서 스님이사와 재가이사가 언쟁을 벌였다고 한다. 파워게임을 하는 과정에서 감정이 지나쳐 독설을 주고 받았다고 한다. 그런 예를 보면 다음과 같다.

스님 이사A: "아주 행위가 불손하고만, 왜 그렇게 큰소리를 쳐, 당신이 신도야 뭐야, 신도면 신도답게 해. 신도는 저게 무슨 신도야"

스님 이사B : "쳐다보면 어떡할 거요. 한번 더 (물컵으로 탁자를)쳐보지. 이런 사람을 이사라고 인정해야 하는 거요"

스님 이사 C "어디서 법을 개뿔같이 배워 와가지고 언어 폭력이나 하느냐"

재가 이사 A : "무슨 어른이 있어. 당신이 나보다 나이가 많느냐. 종하 스님 제외하고 나보다 나이가 많느냐. 당신들 다 나보다 어려"

재가 이사 B : "대중이 무슨 대중이야. 불교신도가 대중이지. 당신들 스님들 1만 명이 불교 주인인줄 알아요?"

재가 이사 C : "우리 스님들의 생각이 지금 글러먹었단 말이요. 부처님께서는 그렇게 안 하셨어요"

(BBS 이사회 무슨 말 오갔나…진흥원 이사, 스님들에 험담하며 따져, 불교닷컴 2013-05-09)

사진: 불교포커스

대화내용을 보면 도저히 불교인들의 말이라 보여지지 않는다. “개뿔같이” “글러먹었다” 등 시정잡배들이나 할 소리를 불교지도층에서 하고 있다. 이쯤 되면 막가자는 것인가.

부부싸움하나

불자들은 불교방송 사태에 대하여 잘 모른다. 다툼이 있는 것으로 보아 상당한 이권과 관계가 있는 것으로 보인다. 이유를 막론하고 관심있게 본 것은 불교인으로 품위를 손상하는 발언이다. 시정잡배나 조폭 수준의 말들이 난무하는 것을 보면 누구나 다 똑 같은 사람들이라는 양비론적 시각을 갖게 된다. 그리고 말꼬리를 붙들고 늘어지면서 감정을 자극하는 것을 보면 마치 ‘부부싸움’ 하는 것 같다.

부부싸움에도 단계가 있다

불교TV(BTN)사이트에 ‘김송호박사의 21세기 행복한 노후특강’ 프로가 있다. 종영프로이지만 접속하면 언제든지 볼 수 있다. 특강에서 김송호 박사는 ‘부부싸움에도 단계가 있다’라는 강의를 하였다. 미국의 가트만 연구소의 가트만박사의 연구보고서 결과를 이용하여 설명한 것이다.

부부사이의 관계를 연구한 가트만 박사는 3,000쌍을 조사하였다고 한다. 설문조사가 1년동안 행태를 파악하였는데, 외곽에 집을 지어 놓고 CCTV를 설치하여 자원자를 받아 생활하게 한 것이다. 분석한 결과 싸움에도 단계가 있다는 사실을 발표한 것이다. 일반적으로 ‘비난-경멸-방어-담쌓기’ 이렇게 네 가지 단계를 거친다고 한다.

첫째, 비난단계이다

남자들의 경우 “당신 왜 맨날 하는 게 그 모양이야?”라고 말하거나, “하루종일 집구석에서 하는 일이 뭐가 있다고?”와 같은 비난의 말을 퍼붓는다. 이렇게 말할 때 여자들은 어떻게 말할까. 여자들의 경우 “아니 말하는 것이 당신 엄마를 꼭같이 닮았어?” 라든가 “왜 하는 것이 없어? 당신이 그러니까 애들도 나를 깔보지” 라고 받아친다는 것이다. 이것이 부부싸움에서 비난단계라 한다.

둘째, 경멸단계이다

남자의 경우 “웃기고 있네” “그걸 말이라고 해?” 라고 말한다. 또 여성의 약한 부분, 예를 들면 정치나 사회현안에 대하여 말하였을 때 대응을 잘 못하면 “야, 그것도 모르냐?”라고 면박을 준다. 좀더 심하게 이야기하면 “머리는 뒀다가 국 꿇여 먹어?” “그런건 네가 잘 보는 TV에는 안나오디?” 와 같이 말하는 것이다. 이렇게 경멸하는 말을 하면 상대방은 열받기 시작한다. 여자의 경우 “지금까지 당신이 나한테 해준 것이 뭐있어?” “아니, 꼴에 남자라고” 이렇게 남자를 깔아 뭉게는 발언을 한다. 이 단계가 경멸의 단계이다.

셋째, 방어단계이다

자기방어의 단계라 한다. 예를 들어 여자가 “당신은 맨날 그 모양이야?” “왜 맨날 술만 먹어? 그러니까 그 모양이지”라고 공격하면, 남자들은 “내가 맨날 그랬다고 그래” “일주일에 다섯 번 밖에 안했어” 라고 말하면서 방어모드로 들어간다. 그래도 계속 비난을 하면 “당신은 그러는게 문제야” “당신은 안그랬어?” 이렇게 말하는 것이 방어단계이다. 이제 막판으로 가는 것이다. 여자의 경우 “당신이나 잘하셔” “그래, 나 이러는 거 이제 알았어?” “나, 원래 그런사람이야!” 라고 말하면서 대든다. 위험수위에 온 것이다.

넷째, 담쌓기 단계이다

남자의 경우 “일절만 해라, 일절만 응?” 라든가 “알았어, 됐어, 이제 그만해!” 라고 말하며 돌아서는 것이다. 그리고 그 다음부터 말을 하지 않는 것이다. 여자의 경우 역시 비슷한 말을 한다. “알았거든!” “됐거든!” 와 같은 말이다. 그리고 다음부터 말을 하지 않는 것이다. 이것이 담쌓기이다. 가장 위험수위가 높은 단계이다. 담쌓기 단계에 들어서면 말을 하지 않기 때문에 감정표현을 할 수 없다. 그 다음 부터는 각자의 길로 가게 된다. 문제가 심각해지는 단계이다.

바람을 빼 주어야

행복한 부부들도 네 가지 단계를 거칠 수 있다. 그러나 가급적 담쌓기 단계까지 가지 않으려고 노력한다. 그래서 낮은 단계에서 가라앉힐려고 노력해야 된다는 것이다.

그렇다면 뭐가 필요할까? 부드럽게 해야 한다고 말한다. 말을 해도 말꼬투리를 잡지 않는 것이다. 감정이 상해 있는 상태에서 말꼬투리를 잡아 시비가 붙을 수 있기 때문이다. 이는 말중에 한 단어를 집어서 다르게 해석할 수 있고 감정이 격한 상태에서 심한 말을 할 수도 있기 때문이다. 말꼬리를 잡아 대응하고 또 그 말꼬리를 잡아 심한 말을 하면 점점 커져서 “뻥”하고 터지게 된다고 한다.

그렇다면 어떻게 해야 할까? 김송호 박사에 따르면 바람을 빼 주어야 한다고 말한다. 방법은 부드럽게 하는 것이다. 비난단계에서는 “그래, 당신말이 맞을 수 있는데 잠깐 그것에 대해서 생각좀 해 보자”라고 말한다. 경멸단계에서는 “내가 심한 말을 했네”라든가, “잠깐, 우리 부드럽게 이야기 하자” 등으로 제의를 하면 점점 꺼질 수 있다는 것이다.

이와 같이 말싸움으로 인하여 ‘비난-경멸-방어-담쌓기’ 과정으로 간다는 것을 아는 것이 중요하다고 말한다.

행복한 부부와 이혼한 부부

행복한 부부와 이혼한 부부의 말하는 방식은 어떤것일까? 두 부류의 경계가 있다고 한다. 그것은 긍정적인 말과 부정적인 말에 있다고 한다.

행복한 부부는 긍정5이고 부정1이라 한다. 5대1로 긍정적인 말이 훨씬 많은 것이다. 부정적인 말을 한 번 하면, 긍정적인 말을 다섯 번 이상 하는 것이다. 그런데 이혼한 부부는 1.25대1이라 한다. 1.25라는 것은 부정적인 말이다. 긍정적인 말보다 부정적인 말이 0.25더 많은 것이다.

그런데 부정적인 말이 긍정적인 말보다 강도가 훨씬 더 세다는 사실이다. 남자들과 달리 여자들은 부정적인 말을 들었을 때 쌓인 다는 것이다. 남자들은 긍정적인 말을 들었을 때 곧바로 풀어지지만, 여자는 그렇지 않다는 것이다. 최소 다섯 번은 해 주어야 풀린다는 것이다. 남자는 1:1이지만, 여자는 1:5인 것이다. 여자는 부정적인 말을 한 번 들었을 때 긍정적인 말을 다섯 번 이상 해주어야 복구 될까말까 한다는 것이다.

원칙을 정해 놓고 싸워라

그렇다면 어떻게 해야 할까? 원칙을 정하라고 한다. “아무리 싸워도 같이 자야 한다”라든지, “집을 나가지 말자”라든지, “싸움이 붙으면 한 사람이 자리를 피하자”라든지 하여 원칙을 정해 놓으라는 것이다. 이렇게 하는 이유는 무엇일까? 일단 마음이 가라앉으면, 감정이 가라 앉으면 빠지게 되어 있다는 것이다. 욱하는 마음이 있다고 할지라도 그 순간을 피하면 되는 것이다. 그래서 서로 합의를 해 놓고, 원칙을 정해 놓고 대화를 하라는 것이다.

지금 경멸단계인가?

BBS 불교방송이사회를 보면 부부싸움 하는 것 같다. 서로 말꼬리를 잡고, 또 말꼬리를 잡아 막말퍼레이드를 벌이고 있는 것이다. 부부싸움이 비난-경멸-방어-담쌓기 단계라 하는데, 출가와 재가의 부부싸움은 현재 어느 단계에 와 있을까? 아마도 ‘경멸단계’가 아닐까 생각한다.

경멸단계에사 튀어 나오는 말이 “웃기고 있네” “그걸 말이라고 해?”등의 말이라 하는데, 스님이사의 입에서 “어디서 법을 개뿔같이 배워 와가지고…”라고 말하는 것에서 알 수 있고, 재가이사의 입에서 “스님들의 생각이 지금 글러먹었단 말이요”라고 말하는 것에서 알 수 있다.

이렇게 평행선을 달리다 벌어지면 각자의 길로 가게 될 것이다. 출가와 재가의 관계가 최악으로 상황으로 치닫게 되는 것이다.

어느 편을 들어야 하나

비난 단계를 넘어 서로 경멸하는 말을 주고 받는 단계에 와 있는 출가이사와 재가이사의 파워게임을 바라 보고 있는 불자들의 심정은 착잡하다. 이럴 경우 어느 편을 들어야 좋을지 모르는 것이다. 마치 아버지와 어머니가 싸울 때 어느 편을 들어야 할지 난감한 것이다.

이와 같은 출재가의 대립에 대하여 어느 불자는 재가이사의 무례함을 나무란다. 재가자로서 스님에게 막말을 하고 있다는 것이다. 그런 막말을 나오게 된 요인은 무엇을까. 아마도 재가이사를 무시하는 스님이사의 말에 원인이 있을 수 있다. 비록 기사의 내용이긴 하지만 어느 스님이사의 “당신이 신도야 뭐야, 신도면 신도답게 해!”라는 말을 보면 알 수 있다.

일반적으로 한국불교에서 스님과 신도의 관계는 상호수직관계, 종속관계이다. 스님은 높은 자리에 있어서 지시하고, 신도는 낮은 자리에 있어서 지시에 따르는 상하관계를 말한다. 마찬가지로 불교방송이사스님들도 재가이사스님들을 낮추어 보았을 것으로 추측된다. 일반적으로 신도들은 스님을 존중하고 높게 보는 경향이 있기 때문이다.

출가와 재가는 동등한 관계

그러나 불교방송이사라는 자리는 스님이사와 재가이사가 종속관계가 될 수 없다. 비록 승가와 재가로 신분은 다를지라도 똑 같은 권한과 의무를 가진 법적이사신분이기 때문이다. 마치 인터넷에서 신분고하를 막론하고 오로지 하나의 아이디로만 통용되듯이 불교방송 이사회에 속한 출가이사와 재가이사는 법적으로 동등한 관계이다. 이런 대등한 관계는 노사도 마찬가지이다.

노조에서 파업을 일으키면 사용자측과 노조측이 협상테이블에 앉게 된다. 그 경우 회사를 대표하는 사장과 노조를 대표하는 노조위원장은 동등한 관계이다. 상하수직관계, 종속관계가 될 수 없다. 사장은 사용자측의 입장에서 협상에 임하고, 노조위원장은 노동자를 대표하여 협상에 임하기 때문에 대등한 관계이다.

마찬가지로 불교방송 이사회의 스님이사와 재가이사 역시 동등한 관계이다. 테이블에 앉아 있다는 것 자체가 동등한 관계이기 때문에 상하관계, 종속관계가 성립할 수 없다.

그럼에도 불구하고 기사에 따르면 “아주 행위가 불손하고만” “쳐다보면 어떡할 거요” “신도는 저게 무슨 신도야”라고 말하는 스님이사의 고압적이고 고자세를 엿볼 수 있다. 이런 자세라면 재가이사측에서 “당신들 다 나보다 어려” “당신들 스님들 1만 명이 불교 주인인줄 알아요?” “부처님께서는 그렇게 안 하셨어요” 와 같은 말이 나올 수 있다. 가는 말이 고아야 오는 말도 곱다라는 말이 있듯이 상대방을 동등한 자격으로 인정하지 않아서 발생된 문제라 보여진다.

코메디3탄을 보고

불교방송사태가 일어 났을 때 ‘승가인가 이익단체인가? 율장의 새가사(袈裟)와 함께 제2 빅쿠(Bhikkhu)선언을’라는 제목으로 글을 올린 바 있다. 그 때 ‘코메디한다’라고 하였다.

코메디 1탄은 방송을 진행하는 스타스님이 엘리베이터 안에서 고개만 까닥했다는 이유로 불교방송사장을 ‘승가모독’이라 몰아부쳐 파업법회를 한 것이라 하였다. 그리고 코메디 2탄은 방송스타스님이 생방송중인 여자 아나운서를 쫒아 내고 태연스럽게 방송을 진행한 것이라 하였다. 그래서 앞으로 코메디는 계속될 것이라 예측하였다.

예측대로 이번 불교방송이사회에서 스님이사와 재가이사들 사이에 막말하는 코메디3탄을 보게 되었다. 또 어떤 희극을 벌일지 앞으로 코메디 4탄은 예고된 것이나 다름 없다.

누구 책임이 클까?

스님이사들과 재가이사들이 막말파동을 보면서 어떤 이들은 재가이사들을 비난할 지 모른다. 그래도 스님인데, 그것도 “거룩한 스님께 귀의합니다”와 같이 승보로서의 스님인데, 재가불자이사들이 무조건 잘못했다는 식으로 볼 수도 있다.

그러나 비록 기사로 접한 것이지만 막말을 보면 스님들이 더 심하다. 노골적으로 무시하고 폄하하는 말이다. 보도 된 것이 이정도라면 보도 되지 않은 막말은 더 노골적일 수 있다.

그렇게 출가와 재가가 피터지게 싸웠을 때 누가 가장 큰 책임이 있을까? 이유 여하를 막론하고 스님이사들의 책임이 가장 크다. 왜냐하면 출가수행자들이기 때문이다. 이는 “때묻지 않은 사람, 언제나 청정함을 추구하는 사람에게는 머리털만큼의 죄악이라도 구름처럼 크게 보이네.(S9:14)”라는 상윳따니까야 게송에서도 알 수 있다. 출가수행자의 탁구공만한 허물도 재가자가 눈에는 축구공 보다 더 크게 보이기 때문이다.

명예와 이득과 환대를 바라면

출가자들은 세상을 등진사람들이다. 그래서 세상에서 멀리 떠나 깊은 산중에 들어가 산다. 그런데 세상으로 돌아와 각종 감투를 쓰고 있다면 이는 출가정신에 크게 어긋난다. 더구나 명예와 이득과 환대를 바라는 것이라면 부처님의 가르침에도 어긋난다. 이런 상황을 예견해서일까 부처님은 상윳따니까야 ‘이득과 명예의 모음(Lābhasakkāra Saṃyutta, S17)’에서 다음과 같이 말씀 하셨다.

[세존]

수행승들이여, 이와 같이 어떤 수행승이 이득과 환대와 명성에 압도되고 마음이 현혹되어 아침 일찍 옷을 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 거리로 탁발을 하러 가는데 몸을 가다듬지 않고 말을 조심하지 않고 마음을 수호하지 않고 새김을 확립하지 않고 감관을 제어하지 않고 간다.

그는 거기서 가볍게 옷을 걸치거나 야하게 옷을 걸친 여인들을 보게 된다. 그렇게 가볍게 옷을 걸치거나 야하게 옷을 걸친 여인들을 보게 되면 탐욕이 그의 마음을 엄습한다. 탐욕이 그의 마음을 엄습하면, 그는 배움을 그만두고 환속한다. 새가 돌풍에 맞는 것처럼, 다른 사람들이 그의 가사를 빼앗고 다른 사람들이 그의 발우를 빼앗고 다른 사람들이 그의 깔개를 빼앗고 다른 사람들이 그의 바늘쌈지를 빼앗는다.

(웨람바경-Verambasutta-돌풍의 경, 상윳따니까야 S17:9, 전재성님역)

부처님은 출가자들이 이득을 취하고 명예를 추구하고 신도들로부터 환대받는 것을 경계하였다. 그런 위험에 대하여 세상의 거리에서 볼 수 있는 여인의 옷차림으로 비유하였다. 그래서 눈과 코 등 감각기관을 수호하라고 하였다. 항상 사띠를 유지하는 것을 말한다. 부처님의 가르침을 기억하고 사유하여 지금 여기에서 현상이 무상하고, 괴로움이고, 무아인 것을 알아차리라고 하였다. 그럼에도 불구하고 그렇게 하지 못하였을 때 불행과 재난에 빠질 것이라 하였다.

낚시 바늘에 걸린 물고기처럼

부처님은 이득과 명예와 칭송에 대하여 낚시바늘과 같은 것(S17:2)이라 하였다. 낚시 하는 자가 악마라면 낚시 바늘은 이득과 명예와 칭송이다. 그래서 이득과 명예와 칭송이라는 낚시바늘에 걸리면 악마가 이끄는대로 끌려 다닐 수밖에 없다는 것이다. 지금 세상속에 나와 이득과 명예를 추구하는 출가자는 모두 낚시 바늘에 걸린 물고기와 다름 없다.

2013-05-09

진흙속의연꽃

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