미국 문학과 문화 연구

[이책의 즐거움] 지그문트 바우만. <쓰레기가 되는 삶들>

2009-11-03T11:31:37Z

[이 책의 즐거움] 배윤기/ 국제신문/2009.10.31 15면

쓰레기가 되는 삶들 (지그문트바우만 지음, 정일준 옮김)

풍경 1. 세상엔 여러 가지 책들이 나온다. 다양한 기호에 따라 선택된 책은 감동과 즐거움을 제공한다. 어딘지 모르게 '서론-본론-결론' 깔끔하게 정리된 글로 지적 배부름을 만끽하려는 집념이 있는가하면, 같은 이야기라도 글 쓰는 이의 개성적 무늬가 드러나는 통찰들을 만나 스스로 자기 사유의 즐거움과 불편함을 향유하려는 취향도 있다. 유형화하자면, '수도사'와 '광대'의 차이라고나할까? 현대(성)는 비정상의 대명사로 광대를 단죄하고 추방했다. 진리에 이르는 유일한 길로 '수도사'를 편애했다. 세계와 인간 삶을 그렇게 정리될 수 있다고 가정한다. 표준화된 법칙으로 모든 앎과 그 표현들을 구획하고자 뛰어들었던 현대(성)의 기획과 위력은 오늘의 문명을 세웠다. 지식뿐만 아니라 글쓰기(읽기) 방식까지, 나아가 삶의 시공간까지도 유통 및 측정가능성으로 규제하여 주물로 찍어내듯 관리한다. 거기엔 주관과 인간(감성)이 없다. 오직 객관과 과학(이성)만 존재한다.

풍경 2. 현대(성)는 자연의 무질서와 불안정을 극복하기 위해 인간으로 하여금 과학을 무기로 전쟁을 벌이도록 부추겼다. 이성으로 매개된 질서의 체계를 세우려는 강박적 욕구는 이른바 '모던'(Modern, 최신의, 세련된) 인식과 태도를 전지구적인 문화 양식으로 펼쳐놓았다. 우리는 이성과 그것으로 그려진 '설계'를 들고 항상 더 새로운 질서의 세계를 상상하며 달려가고 있다. 잘 구획되고 정리되어 질서 잡힌 백인들의 문명을 만나면, 주저 없이 감탄하고 경의를 표하는 태도는 거기서 유래한다. 우리는 현대적이어서 효율적이고 '편리한/성찰 없는' 삶을 선호하고, 그 질서가 허물어지지 않도록 늘발악하고 있는지도 모른다. 무질서한 골목과 불결과 쓰레기 같은 인간들의 불량을 릫개선릮하는 개발정책에 맹목적으로 몰려드는 투표 성향이 이를 반증한다.

풍경 3. 돌이켜 보면, 서구인들의 '주인 없는 땅' 아메리카 강탈 이후, 이런 맥락의 보편화는 줄곧 폭과 깊이를 더해왔다. 인간 삶과 사회적 구성을 극단적으로 정리해 순수한 '흰고래'(Moby Dick)를 포획하려는 제1제국(자유주의)의 현대적 욕망은 제2제국(스탈린 체제)과 제3제국(나치)을 경쟁적으로 등장시켰다. 자주적 사유 능력이 없는 까닭에 전근대 혹은 자연의 대명사로 취급했던 제3세계 민중들의 자주적인 민족해 방투쟁 또한 현대의 창조자들에게 충격이었다. 포함/배제에 골몰하는 인식과 태도가 그 경계 너머로 추방했던 '인간과 삶'에 대한 서구인들의 반성을 촉발했다. 서구가 중심이라는 전제로 수립되고 법칙화된 지식 체계와 제도를 급진적으로 비판하는 후기현대(Postmodern)라는 인식적 패러다임은 이런 환경에서 생겼다.

풍경 4.지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)은 '쓰레기가 되는 삶들'에서 마치 화가 달리(Dali)처럼 정상으로 가장하고 있는 기괴한 현대(성)의 현상을 기괴한 그대로 그려낸다. 다양하고 핵심을 찌르는 생각들을 자기 화판의 여기저기로 던져놓는다.다 읽고 나면, 잘 정리되지 않지만, 머릿속으로 씨름해야 할 거리들을 잔뜩 만들어준다. 우리 삶의 시공간, 그 안과 밖에서 침묵을 강요당하고 시야에서 사라졌던 사람들, 다른 시공간들을 살고 있는 그 자체가 '불순'이 되고 안전을 위협하는 '추방'의 근거가 되는 사람들이 너무나 많이 발견된다. 그 쓰레기가 우리의공모에 힘입어 생산된다는 현실에 대한 각성을 자극한다.

tag : 과학, 광대, 지식, 글쓰기, 쓰레기, 모던, 이성, 추방, 수도사, 지그문트 바우만, 쓰레기가 되는 삶들, 현대성, 글읽기

[이 책의 즐거움] 조라 닐 허스턴의 <그들의 눈>

2009-10-02T11:51:44Z

[이 책의 즐거움]
남성 지배논리에 여성은 어떻게 농락당했나 /배윤기
그들의 눈은 신을 보고 있었다 - 조라 닐 허스턴

국제신문 2009.09.18

잘 알려지지 않은 미국 흑인작가 허스턴은 '할렘 르네상스'라고 알려진 1920년대 흑인민권운동의 지도자들에게 촉망받는 작가였으나, 그들(남성/권력)을 '불편'하게 만드는 글쓰기로 비난받고 흑인문학계에서 밀려나, 50년 가까이 종적도 없이 잊혀졌다. 그녀(의 글쓰기)가 흑인 지도자들에게 불편했던 이유는, 그들이 미개한 흑인 동포들을 계몽한다는 구실로 앵무새처럼 모방해왔던 백인의 방식에 어긋나기 때문이었다.

인종주의사회 미국은 '백인-흑인남성-흑인여성'의 현실적 주종관계를 본질적인 우열에 근거하는 것으로 교육하고, 지배-관리-보호는 (백인)남성의 몫으로 자연스럽게 정당화시킨다. 백인은 흑인을 어린아이 취급하며 노예로 부리고, 흑인남성은 그대로 베껴서 흑인여성을 '보호'한다. 현실적으로 약한 자들 사이에서 권위와 폭력의 야만성이 더 강해지는 이유는 바로 이런 '분할/지배' 전략의 고통스런 과정 효과에서 비롯된다.

그래서 주인공 재니(Janny)의 할머니는 맨 밑바닥에서 모든 짐을 다 짊어져야 하는 흑인여성을 "세상의 노새"라 정의하고, 좌절과 고통으로 응어리진 자기 욕망을 '사랑'의 이름으로 손녀에게 강요한다. 남편 잘 만나 세상을 내려다보며 고생하지 않는 지위에 오르는 것. 결국 현관에 앉아 노예를 부리던 '주인마님'이 할머니의 내면에서 평생 동안 주인행세를 하고 있었던 것이다.

강렬한 원색으로 선명하게 그려지는 사랑의 꿈을 안고 시작하는 재니의 일생은 그런 환경 속에서도 자기를 잃지 않기 위한 몸부림으로 그려진다. 할머니의 욕망대로라면 그녀의 결혼은 여지없는 성공이다. 허나 40줄에 들어서기까지 현실은 그렇게 만만하지 않다. 사랑도 없는 첫 번째 결혼을 박차고 새로 시작하지만, 인형으로 관리되는 두 번째 결혼, 그녀는 다시 사랑을 만나고 떠난다. 이쯤 되면, 영락없는 멜로드라마 패턴이다.

그러나 이 소설의 백미는 세상의 지배 논리가 어떻게 여성(피지배자)의 내면을 공간화하는지, 그러니까 어떻게 그 공간에서 '나'를 추방하고 식민화하는지를 생생하게 밝혀주는 데 있다. 또한 '언어가 닿지 않은 어떤 깊은 생각이 있고, 훨씬 더 깊은 심연에는 생각이 닿지 않은 무형의 감정들이' 웅크리고 있는 '마음속의 웅덩이'에서, 정작 내가 '자신'을 대면하기 위해서는 얼마나 큰 용기가 필요한가, 하는 우리 삶의 패러독스를 보여준다.

재니는 한번도 말한 적이 없는 생각과 감정들의 목소리(SOUL)를 노래하면서, 침묵에서 발언으로 위치를 스스로 전환한다. 큰 목소리에 대항한 그녀의 말대꾸(talking back)는 분리·차별·억압·착취에도 불구하고 현상적으로 유지되는 표피적인 조화나 안정 따위와 깊이 불화하는 주체로의 이동의 표현이다. 한편 섹스와 감정의 분리로 표상되는 사회적 성(gender) 논리를 넘어선 사랑을 통해 새로 출발하는 재니는 밑바닥 인생들과의 공동체 속에서, 격의 없는 대화와 놀이와 노동 속에서 자기 리듬을 찾아나간다.

환상형 구조의 소설은 비극으로 끝나지만, 재니의 블루스는 새로운 희망의 불씨를 댕기며 노래한다. 나는 '나로서' 살고 있는가, 아니면 그냥 만들어진 '편리한' 관행에 내 생각과 판단 그리고 욕망과 선택을 위탁한 채 살아오지 않는가 등을 성찰하도록.

아~, 오늘 저녁, 내 삶의 동반자가, 혹여 말대꾸하지나 않을까?

[이 책의 즐거움] 박원순 <마을에서 희망을 만나다>

2009-08-16T16:47:13Z

아래 글은 <국제신문> 8월15일자에 게재된 독서일기 형식의 칼럼이다. <글쓴이 주>

박원순. <마을에서 희망을 만나다>

“숫자로 보는 세상의 편리함에 너무나 익숙해져버린 우리. 부림시장의 이용객이 몇 명 더 늘어나고, 지역 미술계의 규모가 어떻게 커지고 하는 것들을 성공으로 이름 짓는 데 참 너그럽다. 그런 마음으로 부림시장 상인들의 작은 변화, 그들의 가슴속에 핀 꽃 한 송이, 지역에서 공공 미술을 하는 작가들의 마음속에 더 환하게 피어오른 열정을 볼 수 있을까.”

‘보는 눈’과 ‘보지 못하는 눈’의 차이는 의식의 유무에서 생겨난다. 의식 혹은 생각은 보는 사람의 물리적 위치뿐만 아니라 마음의 위치에서 비롯된다. 그는 나와 우리를 돌아보는 현장에서 언제나 발로 뛰어다닌다. ‘아름다운 재단’과 ‘아름다운 가게’ 상임이사를 거쳐 나눔의 사회운동을 위해 ‘희망제작소’를 운영하고 있는, 박원순의 󰡔마을에서 희망을 만나다󰡕는 시대적 흐름과 그것이 강제하는 위력을 ‘의식적으로’ 거스르는 공동체들의 순례 기록이다.

그는 “전국 방방곡곡이 똑같은 문제들로 몸살을 앓는다. 도시 농촌 할 것 없이 병들어가고 있다”고 진단한다. 그러니까 도시와 농촌이 삶의 터전이 아닌 이익실현의 공간으로 변해가면서 우리들의 ‘부평초 삶’은 가속된다. 그럼에도 불구하고 우리들은 늘 화려하고 웅장한 청사진들에 위축되거나 현혹되어 장밋빛 신기루를 맹목적으로 따라간다. 당장 손에 들어오는 지폐 두께에 일희일비 하는 가운데, 초라해 보이는 터전을 버리고, 후줄근한 삶도 청산하게 된다. 혹은 “휴, 이번에 나는 아니야,” 위안한다. 그러나 이대로 간다면, 순서가 문제일 따름이다. 결국 나마저도 세상의 양지에서 밀려나고 자기 땅에서 유배당한다.

이 책은 버려진 농촌과 숨 막힐 듯 붐비는 도시를 ‘가능성의 장소’로 되찾기 위해, 궁리하고 실천하고, 때론 대항하기도 하면서 “절망과 불가능 속에서 희망이라는 정화수를 길러낸 두레박 같은 존재들”의 이야기다. 농촌에서, 재래시장에서, 폐광지역에서, 산골농장에서, 양반마을에서, 도시 한복판이나 변두리에서, 거대하고 위력적인 시장논리와 그에 따른 정책과 법․제도․관행 그리고 주변의 좋지 않은 시선들을 이겨내야 했던, 그들은 먼저 자기 생활터전을 기반으로 초라하지만 소중한 자기 위치 발견에서 시작했다.

반송. 건설과 개발에 밀려들어온 사람들의 생활터전. “다들 이곳을 뜨고 싶어 했기에” 반송마을에 애정을 갖고 시작한 ‘반송을 사랑하는 사람들의 모임’. 그들이 10여 년 동안 일궈낸 ‘희망세상’은 ‘행복한 나눔가게,’ ‘좋은 아버지 모임,’ ‘느티나무 도서관’ 등의 활동을 통해, 자치를 위한 참여, 나눔을 위한 봉사, 미래를 위한 교육의 지역 공동체를 만들어가고 있다. 생활 속의 실천 가운데 사람의 변화와 지역의 변화를 체험하는 이들은 더 큰 나눔을 위해 “사람과 사람이 만나고, 지역과 지역이 만나는” 희망의 사다리 운동을 벌이고 있다.

여기서 소개되는 많은 우리들은 “사람이 모여들고 마을에 돈이 도는” 자립 가능한 지역경제의 씨앗을 심는다. 또한 “땅에도 식탁에도 삶에도 생태혁명”을 일으키며 도시와 농촌 그리고 생산자와 소비자가 협력과 연대의 실천을 통해 의식의 발전을 낳는다. 한편 “마을 문화가 예술이 되는” 노동과 예술이 하나가 되는 “사람들의 삶에서 나와, 사람들의 마음을 흔들고, 그들과 함께 호흡”하는 “진짜 문화”를 창조해나간다. 그래서 궁극적으로 그 공동체의 삶의 터를 “생로병사, 생사고락을 함께하는 곳”으로 기획한다.

그래서 이 책은, 이 책 속 사람들이 가는 길은, 끊임없이 묻는다. 나는, 우리는, 어디 있는가?

tag : 지역, 공동체, 연대, 개발, 박원순, 반송, 아름다운 가게, 희망제작소, 마을에서 희망을 만나다, 희망세상, 희망의 사다리 운동, 생활터전

서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차(5)

2009-07-25T16:53:21Z

5. 역사를 넘어 이야기들로

하나 같이 똑같은 동상들, 기념탑 혹은 기념비들, 유사한 패턴의 설명 비문들, 우리 주변을 돌아보면 ‘반공’과 ‘반일’과 ‘항일’을 빼놓고는 기념할 역사가 없는 것처럼 비쳐질 정도다. 우리의 선조들이 그렇게 동질적으로 기계의 부속품 같이 일생을 살았을까? 여기에 어떤 시선의 칼날이 ‘이데올로기적 재단’을 이뤄놓았을까? 여기에 어떤 정치적 논리의 은폐와 왜곡이 도사리고 있지는 않을까? 이런 의문들에서 출발한 이 글은 로컬화된 공간 혹은 공간화된 로컬의 정치성, 즉 공간성의 맥락에 올려놓고 서발턴의 기억과 시선과 재현의 문제를 궁삼면농민운동이란 사례를 통해 살펴보고자 했다.

피와 땀과 눈물로 이루어진, 생명과도 같은, 처음 가져본 땅을 지키기 위해 이들은 두려워하지 않고 싸웠다. 하나하나 떼어놓으면 무지렁이 종들에 지나지 않지만, 이들의 힘이 하나로 뭉뚱그려질 때 힘 있는 자들을 보기 좋게 때려눕혔다. . . . 이들은 한을 한숨과 체념으로 주저앉히지 않고, 원한이라는 무서운 힘으로 싸웠다. ‘한의 실꾸리’를 감지만 않고 풀었다. 한은 곧 횃불과 칼날로 변한 것이다. (문순태 3-4)

궁삼면 농민운동이 풀어놓은 횃불과 칼날은 언제나 지배를 불완전하게 만들고 때론 위협하는 한편, 자기 운동의 주인으로서 농민들을 ‘차이의 하나’로 묶고 불순한 연대의 손길을 잘라내는 무기가 되기도 했다. 국가의 역사가 외면한 궁삼면농민토지회수운동을 처음으로 궁삼면 농민들의 이야기로 재현한 글이 1975년 󰡔전남매일신문󰡕에 ‘전라도 땅’이라는 제목으로 1년 동안 연재됐다. 이 매체 저 출판사 옮겨 다니다, 마침내 1987년 작가 문순태는 7권짜리 대하소설 󰡔타오르는 강󰡕으로 출판하면서, 그들의 이야기를 “횃불로 변한 한의 민중사”로 재현했다. 그는 “영산강 유역의 큰 물 때문에 버려진 황무지를 찾아 몰려 들었”던 노비세습제에서 해방된 종들의 이야기로 형상화했다.

우리는 이야기들이 죽은 시대에 살고 있다. 미디어의 혁명적 발전과 미디어 제국주의 따위는 이런 조건을 더욱 가속화시키고 있다. 언제 어디를 가도 똑같은 언제 어디를 만난다. 다양한 언제들과 다양한 어디들의 이야기들이 존재할 수는 없는 것일까? 아니, 왜 그렇게 깡그리 사라졌을까? 그렇게 다양한 사람들이 어떻게 이렇게 똑같이 생각하고 말하고 살아간단 말인가? 역사를 이야기하는 가운데, 나의 이야기는 없고, 그래서 나의 생각은 없으며, 나의 삶, 나 그 자체도 사라진다. 이야기들이 없는 세상은 사람들이 없는 세상이다.

이런 측면에서, 서발턴의 역사는 차이의 시선을 통하여 로컬의 기억을 재현함으로써, 그 기억 속에 ‘사람들이 살았음’과 비록 역사 속에서 그들의 목소리가 왜곡되거나 폐기되었을지라도 ‘그들의 이야기가 있음’을 증거 함으로써 그들의 목소리를 복원하려는 역사학 속의 ‘위치들의 전쟁’이다. 인도의 서발턴 연구가 서발턴의 차이와 단독성을 통해 인도 역사 기술에서 유럽중심주의와 엘리트 의식을 성찰하게 만들었다면, 마찬가지로 궁삼면농민운동의 억척스러운 자주성은 우리 농민운동사 기술의 유럽중심주의와 엘리트 의식을 되씹게 만들고 있다.

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tag : 역사학, 문순태, 기념비, 기념탑, 역사를 넘어서, 이데올로기적 재단, 로컬의 정치성, 기억과 시선, 한의 민중사, 타오르는 강, 이야기들이 죽은 시대, 미디어 제국주의, 차이의 시선

서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차(4)

2009-07-25T16:48:50Z

4. 역사 기술과 재현의 정치

궁삼면농민운동은 1990년대 이전까지 학술적 연구물이나 지방사 연구 자료들에서도 잘 다뤄지지 않았다. 특히 학계에서 한국의 근대농민운동사는 기본적으로 생산의 사회적 성격이 확립되는 자본주의적 생산관계의 전제 하에 기술되었던 까닭에, 주로 소작쟁의를 중심으로 다뤄져왔다. 이런 측면에서 이규수는 일본인 지주의 한국 진출과정과 이에 저항한 한국 농민운동의 상호관계에 대한 기존의 연구가, ‘일제의 토지수탈과 한국 농민의 저항’이라는 단순한 도식 속에서 토지수탈로 상징되는 제국주의 침략성만 강조하거나, 흑은 제국주의 사관에 근거하여 한국을 피동적인 위치에서 파악하는 데 그치는 등 피상적 분석에 불과하였다고 비판한다.

결국 궁삼면농민운동은 토지에 대한 농민들의 존재론적 연계 의식, 즉 “독자적이고 상품화되지 않는 땅에 대한 생각”에서 비롯되었다는 이유로 “근대성의 무대에서 하나의 무법자로 고립”(Marzec 151)되어 버린 것인지도 모르겠다. 학계의 진보와 보수를 막론하고, 장구한 세월 동안 집단적으로 투쟁한 궁삼면농민운동은 그나마 항일운동으로조차 전유되지 못했다. 여기서는 이런 복잡성의 실마리를 미군정 시대와 정부수립 이후 시기 궁삼면 농민들의 토지회수운동을 살펴보면서 찾아보도록 하겠다.

농민들에게 해방은 곧 농지소유권 회복이었다. 나주도 다른 지역과 같이 각 면 단위 건준이 결성되었으나, 궁삼면 농민들은 ‘동척 소유농지’를 스스로 관리하고 독자적으로 수천 명이 참가하는 농민대회를 여는 등 건준의 관리 하에 들어가지 않았다. 그들은 미군이 진주하고 20일 정도 후인 9월25일 1만여 명이 참가한 가운데 궁삼면민대회를 개최한다. 거기서 농민회가 재건되는데, “이는 일제하 농민회 결성을 통한 경험의 산물이었으며, . . . 다가오는 미군정과의 농지 소유권 분쟁에 대비한 조직의 결성을 의미”(박이준 204-05)한다. 농민회 간부로 참여했던 장석태는 다음과 같이 증언한다.

“해방 후 나주 각면에는 건준이 다 생기기 시작했어. 그래도 우리 관심은 우리 땅을 찾는데 있었지라. 그래서 추석 직후 그러니까 1945년 9월25일쯤, 면민들이 양산학교로 다시 모였제. 조직을 가져야 땅을 찾을 수 있을 것 같았지라. 그날 바로 ‘궁삼면농민회’를 다시 조직을 했어. . . . 농민회를 조직허고 난께 ‘아이고 인자 우리 토지를 찾을 수 있겄다’는 생각이 들어서 환장허게 좋았제. 그때 우리 농민회가 운동을 심하게 했어. . . . 우리가 궁삼면을 관리하다시피 하면서 한 마을에서 가난했던 사람들 7~8호 정도에게 땅을 나눠주기도 했지라우. 우선 일본에 끌려갔다가 돌아온 사람들하고 땅이 한 마지기도 없는 사람들로부터 준 것이여. 임자가 있는 땅을 준 것이 아니고 일본놈들 땅 중에서 조금씩 띠어준 것이제.”

그러나 미군정이 행정과 치안을 장악한 다음, 궁삼면 농지를 적산으로 규정하자, 궁삼면청년자위대는 10월15일 면민대회를 개최하고 ‘궁삼면 농지는 적산이 아니므로 즉시 반환하라’는 결의사항을 미군정에 진정하는가 하면, 한말부터 당시까지 소유권 분쟁 사실을 자세히 적은 전단지를 국문과 영문으로 작성하여 군정청, 각 정당, 사회단체 등에 배포했다. 그러나 농민들의 요구는 무시되었고, 1945년 12월 미군정 관계자 4명과 통역관 1명이 농민회 사무실로 와서 “농민들이 ‘무상몰수 무상분배’를 주장하고 있는데, 이는 조선공산당의 사주”를 받은 것이라며 농민회 활동의 중지를 명령했다. 그리고 1946년 8월15일 해방기념일을 맞아 전국적으로 시위가 일어났고, 나주에서는 3천 명 가량이 경찰서를 습격하기도 했다. 해방기념일 시위 진압 이후 얼마 지나지 않아, 미군은 농민회 간부들을 ‘적산관리유용’ 혐의로 구속했다. 이에 분노한 농민들은 1946년 10월말 미군정의 귀속농지에 대한 경작료 강제 징수에 반발한 대구 인민항쟁을 기화로 나주에서 봉기하여 다시, 고막원, 동강, 공산, 반남, 세지 등 지서들을 습격했다. 이에 미군정의 무력진압으로 25명의 사망자가 발생했다. 또 이듬해 5월1일 메이데이 기념집회에서도 경찰과 충돌, 경관 2명과 군중 21명이 사망했다. 한편 궁삼면 농민들의 진정과 청원 등은 계속되었다. 그리고 정부 수립 후 ‘무상분배’가 이뤄질 것이라는 농림부 관계자의 말을 믿고, 1948년 미군정이 서둘러 시행한 적산 유상분배에 거의 참여하지 않았다.

1948년 8월 21일 이후 농민들은 나주지역 국회의원을 상대로 궁삼면 농지소유권 회복의 당위성을 알리고, 1949년 제헌국회에 정식 청원서를 제출하는 등 다시 회수운동을 전개했다. 1950년 2월 궁삼면 농지문제는 관계기관의 현지조사를 토대로 제헌국회에 보고되고, 제헌국회에서는 무상분배에 잠정적으로 합의함으로써, 농민들이 희망에 들떠 있었으나, 한국전쟁 발발로 혼란기 동안 계획은 수포로 돌아갔다. 휴전 후 농민들은 추진위원회를 구성하고, 다시 무상반환운동을 벌였으나 정부와 교섭은 실패로 돌아가고, 결국 1958년 유상반환으로 종결되었다.

해방 후 궁삼면농민운동은 일제 강점기 중반기를 거치면서 조직화의 경험, 사회운동 세력과 관계의 경험 등의 축적으로 한층 자기 나름의 운동 동력을 확보하고 독자성을 강화한 것으로 보인다. 해방이라는 새 출발의 기쁨도 있었겠지만, 농지관리와 회수운동이 거의 여타 세력의 도움 없이 진행되었고, 심지어는 해방 공간의 초기에 실질적인 치안 권력이었던 건준․인공과 대립 갈등하면서까지 자기 영토를 지키고자 했다. 물론 결과적으로 실패했지만, 미군정과의 관계에서도 비타협적인 무상분배의 주장을 굽히지 않았으며, 대한민국 정부 수립 이후에도 지속적으로 회수운동을 그치지 않았다.

농민들은 실패의 역사를 통해서 자기 존재성을 확인함으로써, 동질화 권력이 부여하는 위치를 거부하고 자기 위치를 확고히 하면서, 공간 권력으로 인해 분리 혹은 격리되었던 땅과의 관계 회복이라는 궁극적 희망을 담은 자기 시선을 놓치지 않게 되었다. 이것은 미군정이라는 새로운 권력의 낯선 개념화, 즉 자신들의 땅에 대하여 붙여지는 꼬리표인 ‘적산’이라는 재현의 불법성을 당당하게 제기하고 “내 땅”이라고 주장할 수 있는 힘이 된다. 이것은 ‘궁삼면’이라는 로컬을 본질적이고 투명한(그래서 섭리적인) ‘불변의 공간’으로 만들려는 시선과 그 공간을 공간-장소의 맥락에서 전 방면의 사회적 상호관계의 경합과 투쟁으로 구성되고 주체적 노력으로 ‘변화 가능한 공간’으로 파악하려는 시선이 상충하는 구체적인 현장으로 만들게 된다. 이런 메커니즘은 이후 궁삼면의 기억을 재현하는 문제에서도 여지없이 드러나고 있다.

기억 재현이라는 문제로 접근할 때, 궁삼면토지회수운동이 흥미로운 부분은 그 성격 자체가 역사학적 관점에서 매우 애매하다는 점이다. 70여 년 동안 투쟁을 하면서 농민들은 땅에 대한 전근대적 관념으로부터 근대적 소유관념으로 의식의 발전을 이뤄내면서, 자기 혹은 집단적 이익을 위한 장기전을 벌여나간다. 좌파 역사학의 시각에서 본다면, 객관적 사회발전 단계에 조응하는 혁명적 계급의식에 이를 수 없는 소농민(자영농) 의식을 끊임없이 견지하는 까닭에, 오히려 반혁명적으로 평가될 소지가 있다. 생존을 위해 자기 노동을 착취구조에 맡길 수밖에 없는 빈농들의 혁명성이 그들에게는 없기 때문에, 재현의 가치가 떨어질 수밖에 없다. 당이나 전선과 같은 의식적 지도부의 도움 없이도, 일관된 합법투쟁의 기조를 견지하는 가운데, 계기적 비합법 투쟁을 결합하면서 스스로 운동을 발전시켰던 것 또한 당혹스러운 사실이다.

한편, 우파 역사학의 시각에서 본다면, 구한말 정부의 무능과 왕가들의 탐욕, 그리고 지방 탐관오리들의 착취와 수탈로부터 문제가 발단했으며, 미군정기에는 반미투쟁까지 펼치는 양상이 분명하기 때문에, 근대국가 대한민국의 자유민주주의 법과 질서를 넘어가는 도전이란 점에서 기피의 대상이 되었을 것이다. 최근 일제의 식민정책과 그 실행이 한국의 근대적 발전과 생활의 향상에 기여했다는 논지의 ‘식민지 근대화론’이나, 마치 이를 계승하듯이 미국의 처방에 따른 정부 수립이 유일한 정통성이라는 ‘우파의 정치적 논리’ 모두에 포섭될 수 없는 것이다.

바로 여기서, 궁삼면토지회수운동이 왜곡되는 지점이 생긴다. 그러니까 “항일”이라는 타협 지점이다. 일제의 수탈 기구인 동척에 대항하여 싸운 모든 사안들이 항일이라면, 궁삼면 농민들 또한 항일운동을 했다고 할 수도 있다. 그러나 비록 폭력적인 투쟁이 없지는 않았지만, 피상적인 층위에서 보자면, 그들이 견지했던 기본적 입장은 궁극적으로 일제의 법정에서 제국주의의 법 논리에 따랐다는 것이다. 거기서 자기들 문제를 해결할 수 있다는 희망을 갖고 싸웠다는 점에서, 단지 제국이 조성한 자본주의 시장 속에서 그릇된 상거래를 행한 사업자로서 동척에 항거한 노력에 지나지 않을 수 있는 것이다. 단적으로 표현한다면, 물론 1%의 가능성조차 없다 하더라도, 만약 일제가 농민들의 소유권을 인정했더라면, 그들은 “천황폐하 만세”를 불렀을 가능성이 농후하다. 만약에 그렇다면, 이들의 운동을 어떻게 평가할 수 있을 것인가?

궁삼면농민운동의 기억과 기념이 이와 같은 동질화의 시선으로 재현될 때, 기억과 기념의 주체인 농민들 자신들의 목소리를 통한 그들의 이야기가 아니라, 인류사의 보편적 이데올로기로서 명령된(coded) 근대 민족주의 관념으로 승화되고 탈일상화 되는 역사 기술을 통한 파편적 사실들의 선별적 포섭 혹은 배제의 과정을 걸을 수밖에 없다. 이런 맥락에서 동질화를 초래하는 모든 배타적이고 본질주의적인 정치적 입장과 학술적 입장들이 특유의 장소관[발화 위치 혹은 범주]에 의존하고 있다고 주장하는 매시(Doreen Massey)는 그 장소관이 “한계 그어지고, 다양한 방식으로 어떤 엄정성의 현장으로, 그 정체성들에서 특이하고 고정되고 무사한 대상으로 장소를 보는 것이다. 그것은 공간을 부분적이며 정체적으로 보는 데 의존하는 일종의 장소의 개념화”(5)라고 비판한다. 그래서 매시는, 파농(Franz Fanon)과 사이드(Edward Said)가 주장했듯이, “민족해방운동(아마도 억압에 대항한 장소-근거 투쟁의 고전적 사례일 듯)의 경우에조차, 여전히 사람들이 무엇을 위해 싸우고 있는가를 질문해야”(8) 함을 역설한다.

. . . 어떤 장소의 독특성을 부분적으로 정의하는 사회적 관계들의 특이한 혼성은 그 장소 자체 안에서 모두 포괄되지는 않는다. 로컬적인 것을 구성하는 부분으로서 전지구적인 것, 즉 내부의 일부로서의 외부와 같이, 경계를 넘어 뻗어나가는 관계들을 포함한다는 사실이 중요하다. 장소에 대한 그런 견해는 내부적[그래서 배타적인] 역사들 혹은 영원한 정체성들에 대한 주장들의 모든 가능성에 도전한다. 장소의 정체성들은 항상 유동적이고, 경합하며, 다양하다. (5)

장소로부터의 공간 탈취, 즉 탈취된(탈영토화된) 공간으로서 로컬은 장소를 되찾음으로써, 공간-장소의 맥락에서 재영토화하는 정체성의 정치와 교차한다. 농민들 스스로 자기 정체성을 확인하기 위해 직접 관련이 있는 후손들을 중심으로 1983년 기념비건립운동을 벌이게 되는데, 이 때문에 당시 창립한 가칭 궁삼면농민운동기념사업회는 정부의 감시, 견제, 통제의 대상이 된다. 이런 관계로 사업의 진척이 별로 없다가, 1990년대라는 세계 자본주의 시장의 구조조정(WTO 체제)을 앞두고 위기에 처하게 된 농민과 농업에 대한 정부의 태도변화는 기념비건립운동은 새로운 국면을 맞는다. 초국적 자본이 주도하는 전지구화를 국내 독점자본의 요구에 맞게 적극 수용하고자 하는 정부는 농민들의 불만을 무마시켜야 했다.

사업이 나주군 전체의 문화 사업으로 확장되고, 사업 주체도 농민의 후손이 아닌 사람들로 대거 보충되며, 명칭도 ‘나주궁삼면항일농민운동기념사업회’로 변경되었다. 후원금 모금이 순조로워졌고, 정부의 예산지원과 공원부지 제공이 이뤄졌다. “반세기에 걸친 불굴의 항일정신은 우리 민족사와 함께 영원불멸의 금자탑으로 남을 것”이라는 비문을 새겨 1991년 11월5일 기념비 제막식을 치른다. 농민들은 이 기념 비문을 통해 “계급의식을 앞세우기보다 민족주의적 색채가 짙은 담론을 채택”(함한희 131)함으로써 사회적 학술적 관심에서 멀어진 자기들 이야기, 지워져가는 자기들 정체성을 망각에서 건져내기 위해 타협했다. 기념비라는 외관상 항일 담론의 ‘투명한 공간’이, 그 과정에 관철된 정체성들의 정치적 어긋남과 봉합의 숨겨졌으나 남겨진 흔적들을 통해, 불투명해지고 혼성적이 되며, 마침내 그 자체 내에 전복이 잠재되어 있음을 우리는 볼 수 있다.

지금까지 궁삼면 농민들이 자기네 삶과 정신의 터전인 땅을 되찾기 위해, 자신들의 목소리를 관철하기 위해, 정치체제나 권력주체의 변화와 상관없이 주체적으로 전개한 장기간의 운동을 서발턴과 로컬의 교차 지점을 발화위치로 설정하여 살펴보았다. 농민들은 그 운동을 통해서 자기들 위치가 동질적이지 않고 그럴 수도 없음을 확인하고, 그 위치에 근거하여 사태를 주시하고 발언하고 투쟁했다. 자기 위치의 선정 과정은 바로 동질화/파편화의 폭력에 완전히 굴복하지 않는 차이의 확인이고, 차이의 정치를 실천하기 위한 출발이 됨을 우리는 궁삼면농민운동을 통해 발견할 수 있다. 계급이나 민족이란 관념이 없어도, 농민들은 자기들의 일상을 보전하고 노동을 통하여 건강한 삶을 유지할 수 있으면 인간적 삶의 한 과정을 누릴 수 있다고 믿었으며, 바로 이 지점, 즉 자기 의식의 장소가 그들이 지켜야 할 지상의 가치였다.

그래서 농민들은 어느 정치 집단의 이념도 맹목적으로 추수하지도 않거니와, ‘민족주의’라는 상상적 혹은 초월적 가치에 통합되지 않고 환원될 수도 없다는 사실을 이와 같은 실천 과정을 통해 증명했다. 농민들이 자기들의 독자적인 운동적 목표를 실현하기 위해 다양한 정치 집단과 때로는 제휴하고 때로는 대립하며, 필요한 경우 민족주의 등의 가치들을 전유하는 양상까지 발견하게 된다. 무엇보다도 이런 성격들이 궁삼면토지회수운동이 우리 역사에서 기술되지 못했던 이유였을 것으로 역추론할 수 있으며, 그리고 다시, 역으로 바로 이런 단독성이 궁삼면농민운동의 진정한 역사적 가치로 자리매김될 수 있다.

이 연구를 통해 글쓰기를 하는 우리들 또한 여기서 ‘또 하나의 시선’을 통해 배타적 재현과 처방의 권력을 비판하는 시선의 정치를 실험했다. 우리가 본다는 그 자체, 즉 다른 시선이자 로컬 시선이다. 로컬 시선은 ‘로컬의 시선’으로 가고자 하지만, 그래서 로컬을 재현하고자 하지만, 로컬의 재현은 완성되지 않을지도 모른다. 로컬 시선과 재현이 과정적이고, 유동적임은 이런 (불)가능성이라는 모순 속에서 배태된다. 또한 그 (불)가능성은 재현의 포기가 아니라 ‘보는 자’의 운명인지도 모른다. 그것은 재현의 계기마다에서 보는 자가 자기(시선과 위치) 성찰을 위한 일종의 죽비(竹篦)와 같은 것인 셈이다.

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서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차(3)

2009-07-25T16:38:10Z

3. 궁삼면농민운동의 전개와 그 특징

궁삼면 농민들의 토지회수운동은 <표>에서 나타나듯이 대한제국시기부터 일제시기, 해방 후 미군정, 그리고 정부 수립이후까지 지속적으로 전개되어 왔다. 운동은 시기별로 탐관오리와 궁방, 일본제국주의 국책회사인 동척과 그를 비호하는 무장경찰, 미군정과 그 적산관리기구인 신한공사, 대한민국 정부 등 상대가 변화함에 따라 청원, 소송, 동맹투쟁, 무력시위, 교섭과 타협 등 다양한 투쟁방법을 동원했다. 그러나 그들의 목표는 변함없이 자신의 토지소유권을 원상복구하는 토지회수였다.

여기에서는 이러한 궁삼면 농민운동에서 나타나는 다양한 운동방법에 대한 분석을 통해 로컬운동으로서, 그리고 서발턴 운동으로서 궁삼면 토지회수운동이 가지는 ‘단독성’에 초점을 맞추어 그 특징과 의미를 살펴볼 것이다. 이러한 단독성에 주목하는 이유는 궁삼면 농민운동이 당시 일본제국의회에서 식민지 통치방침과 관련하여 중요한 정치적 이슈로 논의될 정도로 상당한 파장을 불러일으킨 사회운동이었음에도 불구하고, 해방 이후 최근까지 그에 걸맞은 비중으로 역사적으로 재현되지 못했다는 점이다.

이에 후술하게 될 '재현의 정치‘와 관련하여 그 이유를 살펴본다면, 궁삼면 운동은 투쟁방법의 다면성에서 운동 성격의 애매모호함이 나타난다는 점이다. 즉 제국주의 지배체제를 전제한 오랜 법정투쟁, 농민대표의 일본 파견과 일본인 인권변호사나 사회주의자를 통한 교섭과 여론 형성과 또 한편으로는 토지브로커나 일본인 극우정객에 대한 교섭 의뢰, 그리고 토지회수동맹과 소작료불납동맹을 통한 비합법적 운동 등, 연대와 배제의 경계가 모호한 점이 특징이었다. 이러한 점은 당시 민족해방운동세력과의 관계에서도 마찬가지였다.

이와 같이 오직 토지회수를 위해서라면 이념과 민족, 계급적 구분을 가리지 않았던 운동의 다면성이 이후 각 진영의 농민운동의 역사 재현에서 궁삼면운동이 배제되게 되는 결과로 나타나지 않았을까 생각된다.

1) 합법적 운동과 소농 운동의 양면성

궁삼면 농민들이 일제 초기 박탈당한 토지를 되찾기 위해 사용한 주요 운동방법은 소송 즉 법정투쟁이었다. 1915년까지 6차례에 걸친 소송은 지루하고 또한 상당한 비용을 감당해야 하는 힘든 싸움이었다. 그럼에도 농민들이 이를 선택했고 고집했던 것은 아마도 1908년 임시제실유 및 국유재산조사국에서 ‘궁삼면의 토지는 경선궁의 소유가 아니고 면민의 것이므로 관계 기관은 소유증명을 신청하면 이를 인허하라’고 한 통첩에 대한 기대감 때문이 아니었을까 생각된다.

이 통첩의 결과를 듣고 면민들은 이구동성으로 ‘일본 제국의 공명정대한 통감정치의 선물이니 이제부터 우리들의 소유 토지는 다시는 惡官暴吏로부터 침탈받을 걱정이 없다’고 환희하며 종래 탐관오리 때문에 피해입었던 전말을 상세히 기록하여 토지증명을 발급해달라고 신청했다.

이러한 농민들의 태도에서 토지만 돌려준다면, 일상생활만 보장된다면, 정치권력의 주인이 누가 되든, 어떠한 지배체제이든 상관하지 않을 수도 있다는 소농민의 속성을 읽을 수 있다. 이는 토지소유의 회복을 위해서라면 적극적으로 사고하고 행동하지만, 그 반대로 토지소유에 직접 관련되지 않는 범주의 사회체제문제에 대해서는 방관자적 태도를 취하는 농민의 양면성을 나타낸다.

2) 교섭, 여론 형성과 운동의 정체성

근대법에 기대를 건 합법적 운동이 무위로 돌아가자, 한동안 소강상태였던 토지회수운동은 1919년 3.1운동 이후 새롭게 발화되기 시작했다. 1919년 9월 농민들은 동경의 동척 본사에 농민대표들을 파견하여 원가반환 혹은 해당 토지의 절반을 무상교부할 것을 요구했다. 동척은 집터와 묘전의 연부상환을 골자로 하는 타협안을 제시했으나, 농민들은 무상반환을 요구하며 ‘동척 창고 파괴’를 내용으로 하는 전단을 살포하고 일부 소작료의 납부를 거부했다. 1922년 8월에는 농민대표 나재기 등이 중추원에 진정하기 위해 서울로 상경했으나, 경찰에 체포되어 이송되었다.

1925년에 이르러 농민들은 朴奎陽을 대표로 선출하여 총독부와 동경의 동척 본사에 파견하여 교섭을 시도했다. 그런데 중요한 점은 교섭에 유리한 분위기를 조성하기 위해 사회운동세력과 연계하여 사회여론에 호소하는 방법을 취했다는 점이다.

1925년 6월 박규양은 일본석방자연맹 중앙집행위원장인 모리시마(森島黎民)와 東洋義會員 후쿠다(福田一)를 만나 총독부와 동척 총재에 교섭해줄 것을 의뢰했다. 이에 두 일본인 사회주의자는 6월 28일 영산포를 방문하고 本願寺에서 농민대표 70여 명을 만나 면민들을 도울 뜻을 피력했으며, 이후 동척 목포지점장과 본사 간부들을 만나 교섭했으나, 경찰의 탄압으로 성과는 없었다.

또 히로시마현 출신으로 봉천에서 明愛貯金銀行의 중역으로 활동하기도 했으며 영산포에서 사법서사로 일했던 혼조(本庄波衛)는 동척의 궁삼면 토지수탈을 비난하고 <朝鮮人心安定에 관한 私見｣이란 내용이 첨부된 󰡔동척의 죄악사󰡕란 소책자를 발간하여 조선총독부와 척식국 등에 배부했다. 이 책자에서 그는 “조선인의 사상의 동요가 심하고 날로 험악의 度를 더해가는 것은 그 원인이 주로 생활의 안정을 얻을 수 없는 데에 있다. 그리고 그들의 생활이 懶怠放逸(게으르고 방탕)한 것은 스스로 초래한 것이 아니며 그 대부분은 산업을 빼앗고 생활의 방도를 끊은 데에 기인하는 바이다. 그들을 궁지로 빠뜨린 수괴는 동척이다. 조선인을 학대하여 이를 악화시킨 것은 동척이다. 실로 조선을 蠹毒으로 만든 것은 동척이며 조선의 통치를 저해하는 것도 동척이다.”란 요지의 의견을 피력했다. 그는 면민대표, 정병조와 함께 동경에 건너가 궁삼면농민운동을 도우기도 했다.

박규양은 혼조의 소개로 후세(布市辰治) 변호사를 만나게 되었다. 후세는 3.1운동 때 ‘조선의 독립운동에 경의를 표한다’고 발언했고, 1923년 천황 저격을 시도했던 박열의 변론을 맡았던 인권변호사였다. 그는 농민들의 ‘소작료불납동맹혈서’를 보고 감동하여 마침내 1926년 3월 5일 영산포를 방문하고 3일간 궁삼면 현지 실정을 조사한 후 동경으로 돌아갔다. 후세는 1926년 4월 15일 동경 우에노(上野)공원 자치회관에서 열린 ‘조선문제 연설회’에서 󰡔조선의 산업과 농민운동󰡕(朝鮮の産業と農民運動)이라는 연설을 통해 궁삼면농민운동을 일본 사회에 널리 알렸다.

한편 농민대표 박규양은 전남 목포 출신으로 토지브로커이자 친일파로 정계 요로에 인맥이 넓은 鄭昞朝에게도 궁삼면토지회수에 힘써 줄 것을 요청했다. 이 정병조를 매개로 낭인단체인 현양사의 거물 頭山滿과 흑룡회의 內田良平도 ｢朝鮮羅州三面土地紛擾事件에 관한 의견서｣(1928)란 글을 발표했다.

3) 궁삼면 농민운동의 독자적 조직화

궁삼면 토지탈환운동이 활발해지면서 가깝게는 나주, 목포 지역 사회단체, 그리고 서울과 전국 각지의 운동단체가 원조를 결의하는 등 지원에 나섰다. 1925년 3월 22일 전남해방운동자동맹은 나주 청년수양회관에서 개최된 월례회에서 궁삼면 토지탈환운동에 원조할 것을 결의했다. 이어서 전라노농동맹회의 궁삼면 사건에 대한 결의, 조선노농총동맹의 중앙집행위원 파견에 의한 진상조사, 경성인쇄직공조합 긴급위원회의 결의, 전북 부안군 백산면 원천 소작동우회의 격려문 발송, 광주우치노농청년회 및 소작인회의 결의 등이 행해졌다.

이러한 지원은 사회여론을 형성하는 데에 상당한 도움이 되었다. 그러나 당시의 농민운동은 소작료 인하, 소작권 이동반대 등 소작인을 중심으로 한 운동방침으로 일관되어 있어 궁삼면 농민들의 토지회수 목적을 위한 운동방향과는 거리가 있었다.

궁삼면 농민들은 1925년 10월 11일 자신들의 독자적 운동조직으로 농민회를 결성했다. 그리고 비합법 투쟁조직으로서 토지회수동맹을 결성했다. 1920년대 초에 대부분의 전남지역 면 단위에서 소작인조합이 조직되어 소작쟁의를 주도했고, 1920년대 중반 이후 농민조합으로 개편되어 그동안 소작인 중심의 농민운동에서 벗어나 자작농까지 포함하여 운동을 강화해나간 데 비해, 치열하게 토지회수운동을 전개해온 궁삼면지역의 경우 그동안 운동의 주요방침을 논의하고 대표를 선출해온 주요 결정기구는 바로 면민대회였다.

이와 같이 지속적인 운동을 전개해오면서도 당시의 일반적인 조합 형태의 사회주의계열 농민조직을 취하지 않았던 것은 그들의 운동 목적과 방침이 이러한 조합 조직으로는 실천하기 어렵다고 판단했기 때문일 것이다. 1925년 비로소 조직된 궁삼면 농민조직의 단독성은 합법적 농민조직인 농민회와 함께 비합법조직으로 토지회수동맹을 결성한 데에서도 나타난다. 즉 당시 일반적인 농민조합은 합법조직이었고 비합법조직을 함께 결성한 예는 거의 찾아볼 수 없으니, 당시 사회주의운동의 농민조직 이론에 부합하지 않는 것이다. 해방 후 궁삼면 농민회가 그 운동방침과 관련하여 지역의 건준이나 인민위원회와 마찰을 빚은 것도 같은 맥락일 것이다.

<표> 궁삼면토지회수운동 전개과정

시기	운동 경과와 내용
1888	나주군 지죽․상곡․욱곡면에 대한발
1890	京邸吏全聖暢이 유망민 토지 1,400여 두락의 조세 대납을 제안
1892	궁삼면 잔류농민의 토지가 경우궁 장토라고 주장하며 결당 벼 8석 징수.
1895.9	이용백을 농민대표로 선출하여 전성창의 늑탈을 법부에 제소.
1897.5	고등재판소장 한규설은 전성창이 궁삼면 농민들에게 징수한 세금은 불법이므로 농민들에게 반환하도록 판결.
1898	전성창이 토지의 권리증을 위조하여 면민 토지를 매매한 것으로 가장함. 경선궁은 全聖暢으로부터 궁삼면 토지 매입.
1899.2	金永逵와 전성창의 폭정을 경성재판소에 소원하기 위해 면민 총대를 상경시킴. 김영규의 형인 궁내부 경무관 金永振이 총대 체포.
1908.2	臨時帝室有及國有財産調査局에서 三面 토지가 궁장토가 아닌 사유지임을 통첩. 김영목이 나주군수 김성기에게 뇌물을 주어 삼면 토지가 궁장토라고 보고하게 함.
1908.6.29	칙령 제39호에 의해 삼면 소재의 토지도 궁장토와 동일시되어 국유로 처리됨.
1909.8. 10	경선궁 매수 사유지란 사실이 분명하여 임시재산정리국장이 경선궁에 환부
1909.12.10	동척이 경선궁 監務 엄주익에게 8만 원을 주고 삼면 토지(답 24775斗 4升落, 가옥 및 대지 1천6백여개소, 묘지‧임야)를 매입
1910.2	동척 영산포출장소 설치.
1910.9	궁삼면 토지는 토지가옥증명규칙에 의거, 토지소유권이 동척으로 완전히 이전됨.
1911	일본 이주농민 51호를 삼면으로 이주시킴
1911	今山里 농민 이회춘의 노모가 자신의 소유 전답에 푯말을 세우자 이를 뽑아버리며 항거하다 헌병의 군화에 짓밟혀 타살당함.
1912. ~2	궁삼면민들은 나주군수와 도장관에게 궁삼면 토지의 소작권을 돌려줄 것을 청원하는 운동, 집회 전개.
1912.3	궁삼면 농민 1,493명의 이름으로 광주지법에 토지소유권확인소송 제기
1912.6.28	광주지법은 동척과 면민들의 주장을 모두 각하.
1912.12	대구지법에 토지소유권확인 겸 인도청구소송을 제기함. 그러나 공소 기각됨.
1913.5.20	대구지법 토지소유권확인 및 인도청구사건에 대해 고등법원 민사부는 상고 기각.
1913.12	이병규 등 농민들은 동척을 상대로 대구복심법원에 항소.
1914.8	면민이 대구복심에 항소했으나 패소 결정.
1914.12	농민들은 如古貞太郞鄭求昌李琮夏를 대리인으로 내세워 동척과 이왕직 장관 민병석을 상대로 고등법원에 상고하기로 결정.
1915	면민 광주지법에 증명말소, 소유권 확인 토지인도 소송 제기함. 1915년 1월 22일 심리. 그러나 농민측 패소.
1915.12	농민대표 5명을 전남 道長官에 파견하여 택지, 밭, 墓田을 민유지로 인정할 것 등 요구서 제출. 당국은 궁삼면에 헌병 급파하여 농민대표 7명을 보안법 위반혐의로 검거.
1917	동척은 토지양도계약안 발표. 우량소작인 64명에게 10년간 소작료를 완납하면 토지 2반보를 양도, 5년 이내에 납부하면 5년 이내에 양도.
1919.3.27	영산포 시위, 4월 1일 세지면, 왕곡면 시위
1919.9	농민대표 4명을 동척 본사에 파견. 원가반환 혹은 해당 토지의 절반을 무상교부할 것을 요구.
1925.6	농민대표 박규양이 일본에 건너가 東洋義會員福田彌三郞(通稱福田一)과 일본석방자연맹 중앙집행위원장 森島忠篤(통칭 森島黎民)에게 교섭.
1925.6.17	福田彌三郞과 森島忠篤 두 사람이 조선총독부 大塚 내무국장의 소개로 二宮 동척 경성지점장을 방문하여 궁삼면문제에 관해 문의. 총독부에 교섭
1925.10.9	농민 1,200명이 면민대회 개최. 농민의 의견은 유상반환파와 무상반환파로 나뉨.
1925.10.11	‘삼면에 거주하는 자’로 농민회 조직. ‘무상반환’ 주장을 만장일치로 가결
1925.10.30	무상반환투쟁을 위해 농민회와 별도 조직으로 궁삼면 토지회수운동동맹 결성
1925.11.16	면민대회 개최. 서울 거주 토지브로커 정병조를 농민회 고문으로 선정. 야학회 설치해 농민 교육, 소작료불납동맹 묵약
1925.11.26.	농민 1만여 명이 모여 소작료불납동맹을 어긴 소작료납부자 처리문제를 논의.
1925.11.28	3천여 명의 농민들이 동척 출장소에 모임. 소작료납부자 6명을 응징하기 위해 30~40명씩 그룹을 지어 각지에 파견. 나주경찰서에서 무장출동. 경찰을 구타하고 나주경찰서를 습격.
1925.12.12	정병조와 대표 4명이 동경을 방문하여 本庄波衛와 함께 의회 청원을 시도. 布施辰治 변호사는 소작료불납동맹 결성과정에서 작성된 혈서 혈판을 보고 마침내 한국 방문하기로 결정.
1926.1	동척 이사 齋藤重三郞이 동척에 토지개량부를 개설한다는 명목으로 궁삼면 사건에 대한 대책을 강구하기 위해 한국 방문. 정치적 해결 모색.
1926.1.25	警務, 農務, 동척 당국자와 전라남도 경찰부장은 총독부 경무국에서 토지문제 해결안에 대해 의견 교환.
1926.2.28	나주경찰서는 궁삼면 농민회의 간판과 문서를 압수하고, 布施辰治가 방문할 경우에는 대표자를 호출하여 총독부의 조정안에 동의할 것을 강요함.
1926.3.5	布施辰治 변호사 영산포에 도착. 조사활동 후 8일 귀국.
1926.4.1	나주공회당에서 농민대표 26명과 동척 대표가 참석한 가운데 吉田 동척 목포지점장이 해결안을 발표(①墓田 40정보를 관계 문중에 즉시 무상양도 ②家垈는 즉시 무상양도 ③소작인인 연고자에게는 1호 평균 전답 5반보를, 면내 거주 비연고 소작인에게는 300步를 年賦 양도함. 田은 양도지 면적에 대하여 그 법정지가 총액으로써, 畓은 양도 地價面積에 대하여 其 법정지가 20할로써 양도하며, 연1할의 利息을 붙여 10개년 이내의 年賦 균등상환으로 함. 15년이 경과하면 소유권을 이전)
1926.4.2	총독부는 궁삼면 토지소유권 분쟁은 三矢 경무국장의 중재로 동척과 궁삼면 농민들의 합의로 해결되었다고 공식발표.
1926.4.5	布施辰治 변호사 도쿄 우에노공원 자치회관에서 궁삼면 문제 공개.
1930	궁삼면민은 약 45만 원의 부채를 짊어짐. 2~3월과 7~8월 무렵 두 차례의 면민대회를 개최하고, 자신들의 토지를 금융조합에 담보로 설정하고 최저 금리로 자금 대출을 요구. 전남 도당국에 두 차례에 걸쳐 진정서 제출.
1931.12	일본 聖峰中學校에 재학중이던 나순조가 고향 나주군 세지면으로 돌아옴.
1932.1	나순조는 세지면 죽동리에 야학당 개설.
1933.6	나순조는 이한기, 津島義郞 등 10여 명과 회합하여 독서회 조직.
1933.12	‘나주적색야학사건’으로 나순조와 나석현이 치안유지법 위반으로 회부됨
1945.8.20	나주 건국준비위원회 조직. 왕곡면민대회에서 왕곡면 건준지부 결성. 나순조는 부위원장, 세지면민대회에서 세지면 건준지부 결성. 부위원장에 나석현 선출
1945.9.25	1만 명이 참가한 궁삼면 면민대회에서 농민회 재건 결의(회장: 나재기, 총무: 김대민, 서무: 양복동, 지도책: 나순조)
1945.10.15	궁삼면청년자위대는 미군정이 법령 제2호로 궁삼면농지를 적산으로 규정하자, 대책을 강구하기 위해 면민대회 개최
1945.10.17	농민회 대표 나재기가 미군정에 진정서 제출. 이후 서울로 올라가 미군정장관 하지와 아놀드, 이훈구를 만남
1945.12	궁삼면민대회 개최하고 서울에서의 활동상황 보고
1945.12	미군정 관계자가 궁삼면을 방문하여 무상몰수 무상분배는 공산당 사주에 의한 주장이라며 농민회 활동 중지를 요구.
1946.2	신한공사 발족. 궁삼면 농지 2,591정보 신한공사로 귀속.
1946.9	미군정이 ‘적산관리유용’ 혐의로 궁삼면농민회 간부 체포
1946.10.31	나주지역 10월 항쟁. 봉기 시작
1946.11.1	영산포 궁삼면 지역 약 3천 명 봉기. 미군정의 농민운동 탄압
1947.5.1	궁삼면지역 메이데이 시위. 경관 2명과 면민 21명 사망.

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서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차(2)

2009-07-25T16:32:47Z

2. 서발턴과 로컬: 시선들과 그 교차

우리가 수립하고자 하는 ‘또 하나의 시선’이란, 근대성의 전도사이자 강압적 이식자인 제국주의가, 그 대리 실행자이면서 상대적 자율성을 가지는 국가나 지역의 지배세력이, 혹은 근대적/유럽중심적인 역사관이 제공하는 시선(Gaze)에 의한 재현의 정치로 펼쳐지는 결들을, 거슬러 읽고 다른 재현을 시도하기 위한 로컬 시선(a local gaze)이다. 이는 또 다른 유일의 절대적 시선과 재현을 구축하기 위한 것이 아니라, 다양하게 재현될 수 있는 가능성의 문을 열어보는, 그러니까 다양하게 가능한 시선들과 재현들 중 하나의 시선을 투사하여 구현되는 차이의 재현을 구성하기 위한 일종의 '위치 선정‘(positioning)이다. 재현이라는 발화 행위에서 위치 선정의 중요성은 위치의 차이가 곧 시각의 차이를 결정짓는 데서 나온다. 따라서 발화위치는 위치에 근거한 읽기와 쓰기의 문제로 직결되고, 재현의 정치가 구체적으로 일어나는 공간을 만드는 출발점이 된다.

발화위치들은 하나의 로컬 안에서도 공간 생산의 권력을 가진 주체(the localizing)와 그 권력에서 소외된 객체(the localized), 그들 각각 내부의 다양한 정체성들과 그 시선들이 교차하는 경합과 투쟁의 장을 형성한다. “위치들의 전쟁(a war of positions)으로서 로컬투쟁들의 개념은 자기 주변 세력을 불리기 위한 아주 힘든 종류의 정치”라고 설명하는 홀(Stuart Hall)은 반인종주의, 반성차별주의, 반고전숭배주의 등 그 전선들을 거론하면서, “동일화들의 다양성을 통하여 사람들을 조직하고자 하는 로컬의 여하한 대항 정치(any counter-politics of the local)도 위치에 근거하여 방향 설정되는 투쟁이어야 한다는 점 또한 인식되어야 한다”(57)고 주장한다. 해서 그 위치는 “이데올로기적 재단”(51)을 피할 수 없는 생활적인 공간인 동시에 인식론적인 범주 혹은 공간이 된다.

이데올로기적 재단을 통한 사회적 혹은 추상적 공간의 생산과 관련, 로컬화 과정의 특징을 “동질적 전체인 어떤 일정한 형식에 따르는 공간의 파편화와 특수화”라고 설명하는 르페브르(Henri Lefebvre)는, 그래서 동질적이면서 동시에 구획되는 이런 공간의 기묘함은 “투명한 동시에 기만적”이어서, 결국 “사기”라고 단언한다. 공간은 거짓으로 진실한, 즉 말하자면 거짓으로 ‘마음에서 우러나는’ 것이다. “그것은 허위의식의 대상이 아니라, 차라리 허위의식의 생성(혹은 생산)의 현장이자 매개체”(310)이다.

추상 공간은 많은 것을 에워싸지(contain)만, 동시에 그것은 에워싸인 것을 가리키기보다는 오히려 위장(혹은 부정)한다. 그것은 ‘이외의 어떤 것’으로부터 생겨나는 것 같은 환상적 이미지와 상징들처럼 특수한 상상의 요소들을 내포한다. 그것은 지위들과 규범들, 로컬화된 위계들과 위계적으로 정리된 위치들, 특정 위치에 속하는 역할들과 가치들과 같은 기성 질서로부터 유래되는 재현들을 내포한다. 그와 같은 ‘재현들’(representations)은, [반대로] 그것들을 보강하고 그것들을 효과적으로 만드는 공간 안에서 그리고 공간을 통해서, 재현의 권위와 처방의 권력을 확인한다. 이런 공간에서 사물[일]들, 행위들, 상황들은 영원히 재현들(그것들이 본성적으로 이데올로기적인 까닭에 어떠한 유효성의 원리도 갖지 않는)에 의해 대체되고 있다. (310)

이런 공간은 구체적 장소와 사람 그리고 일상에서 비롯되는 듯하지만, 그것들과는 별개로 추상된다. 공간 기획이란 잣대로 볼 때, 실물적 장소와 사람은 구체적이어서 천박하고 일상적이어서 무매개적이며, 그래서 일종의 장애물이 된다. 자율성을 보장받는다는 착각 속에 작업하는 건축가의 설계 도면과 같이, 그 장애물들의 관념 또한 ‘백지 상태’(tabula rasa)로 공간화 되어야 한다. 이런 형식을 따라 근대적 시선에 의해 로컬화 되는 “하나의 문제적 장소”(배윤기 70)로서의 로컬은 이와 같은 다양한 이해관계를 기초로 배치되는 발화위치에서 투사하는 시선들의 상충 현장이다. 그렇다면 여기서 우리가 재현하고자 하는 ‘로컬’은 바로 자기 재현의 능력이 없거나 박탈당해서 공간 생산의 권력에서 소외된 장소와 거기의 사람들(the localized)이 된다. 우리가 수립하고자 하는 로컬 시선이 ‘로컬을 위한, 로컬에 의한, 로컬의’ 시선이어야 할 당위성에서 출발할 필요가 있다는 근거는 바로 여기서 나온다.

한편, 이와 같은 과정의 반복은 결국 거대 목소리(Voice)에 의해 왜곡되고 묵살되고 좌절됐던 그 운동 주체의 목소리들(voices)에 역사가 혹은 재현이 한 걸음 더 다가서고자 하는 노력의 산물에 다름 아니다. 로컬 시선이라 함은, 일련의 거대 시선들의 공간 점유(정복), 지배, 수탈이 결과하는 실물적, 정신적 폐허에서, 완전 포섭이라는 가정과 기대를 무너뜨리는 포섭되(지 않)는 삶의 터를 재발견하고, 그 삶의 주체의 시선을 정립하고자 하는 하나의 과정적 개념으로 볼 수 있다. 그러니까 궁극적으로 구체적 이름을 가진 ‘누구의’ 목소리를 복원하기 위한 작업가설 정도로서, 이를테면 궁삼면 농민운동을 조명함으로써, 그것을 승화되고 추상화된 ‘민족’이나 ‘계급’ 등의 개념에 그 운동과 주체를 종속시키는 것이 아니라, ‘궁삼면 농민의’ 시선을 수립하려는 것이다. 따라서 로컬 시선을 통한 로컬 목소리의 재발견이란 곧 “자기들이 누구인가를 발견하기” 위한 노력으로 생겨나는 “뿌리의 재발견 혹은 탐색의 중대한 순간”(Hall 52)이다.

뿌리 탐색의 과정 중, 사람들은 자기가 떠나온 곳을 발견할 뿐만 아니라, 그들은 잃어버린 역사들의 회복인 타자의 중요한 순간, 즉 진정한 의미에서 고향의 언어를 사용하기 시작한다. 학교[제도교육]에서 배울 수 없었던, 자신들에 관해서 한 번도 이야기된 적이 없었던 역사, 어떤 책에도 들어있지 않는 역사, 그리고 우리가 찾아야만 하는 역사들이다.

이것은 하나의 대항적 정치가, 그것 없이는 구성될 수 없었을 재영토화(re-territorialization)와 재동일화, 즉 내가 상상적인 정치적 재동일화(imaginary political re-identification)라고 부르고 싶은 엄청난 행위이다.” (Hall 52-53)

로컬이라는 공간에서 구현되는 로컬 시선의 정치는 “차이를 통하여 살아있는 정체성의 정치”이다. 그러니까 “우리 모두가 하나로가 아니라 다수의 사회적 정체성들로 구성된다는 점을 인정하는 정치”이며, “우리들이 상이한 범주들을 통하여, 다른 적대감들로 완전히 복잡하게 구성된다는 사실, 그리고 이것들이 주변성과 종속성의 복수의 위치들로 우리를 사회적으로 위치시키지만, 정확히 동일한 방식으로 우리에게 아직은 작동하지 않는 효과를 낼지도 모른다는”(Hall 57) 가능성에 기대어 있는 새로운 정치의 시작이다.

여기서 다시 르페브르의 논의를 역으로 따져들면, 로컬(시선)의 정치는 동질적 전체라는 “사기”를 향한 개입의 시작이며, 동시에 그 기획(음모)된 전체 속의 기능적 파편화와 특수화에 대한 거부 혹은 어긋장을 통해 일상(터전) 속의 재동일화의 시도가 된다. 예를 들어, 한 생활 공동체의 기억의 표상으로서 궁삼면항일농민운동기념비는 그 명칭이 정의하는 운동의 성격 이면에 하나의 지리적 공간이나 지배적 논리에 의해 처방되는 담론으로 환원될 수 없는 다양한 시선들이 다층적으로 상충하고, 협상하며, 제휴하고 있음을 앞서 문제 제기를 통해 확인하였다. 지정학적 공간이자 인식론적 공간으로서 로컬을 둘러싼 이와 같은 상이한 시선의 교차는, 기념비 건립이라는 사업을 실행하고 이뤄내는 하나의 만남의 장을 만들어내는 한편, 바로 로컬리티 자체의 다층적인 동시에 상충적인 성격 또한 단적으로 드러내고 있다. 여기서 대비되는 시선의 정치는, 곧 현재 이해관계와 입장을 반영하는 로컬(인) 기억의 재구성 혹은 재현을 주도하려는 의도들의 잠재적인 상충 현장으로 로컬을 부각시킨다.

흥미로운 점은, 이와 같은 근대적 로컬들이 대체로 제국주의 세력 혹은 전지구화 세력의 영향력이 강해질수록 더 다양한 시선들에 의해 상이하게 재현되고, 다층적 이해관계에 의해 복잡하게 기능적으로 분할되어 관리됨으로써, 로컬(인)의 수평적이고 수직적인 분화 혹은 분열을 초래하게 된다는 사실이다. 여기에는 어김없이 자본의 논리에 따르는 물리적 혹은 법적․제도적 폭력과 금권을 이용한 회유가 작용하는데, 요컨대 전지구화 세력의 구도 혹은 이념의 직접 혹은 대리 수행자들에 의한 굴절은 로컬의 현실을 더욱 복잡하게 만든다는 것이다. 근대적 시선에 의해 생산 혹은 재현되는 사회적 공간으로서의 근대적 로컬의 탄생은 근대적 시선의 동질화/파편화의 폭력적 실행의 결과인 셈이다.

이런 과정에서 일어나는 일상적 삶의 장소로부터 공간의 분리는, 같은 장소를 두고 다른 시선으로 볼 수 있는 인식의 층위를 만든다. 이는 가시적으로 일상을 재현하는 방식과 내용의 차별화를 낳게 되는데, 구체적으로는 각각의 차별화 주체들의 기획에 따르는 목소리들로 경쟁 혹은 대립하게 되는 것이다. 이와 같은 로컬(인) 현실과 그들의 현실 인식의 복잡성에 대한 고민의 시작은 다양한 제3세계 연구자들에 의해 제출된 현장의 실천 성과들과 그 논리들에서 단초가 마련된다. 혁명가들의 민족해방이론부터 학자들의 종속이론, 성직자들의 해방신학, 교육 현장의 민중교육론, 역사학자들의 서발턴 연구(subaltern studies), 최근의 지역학과 문화연구의 만남을 통한 글로벌 연구(global studies)와 라틴아메리카 근대성․식민성 연구 따위는 이런 노력의 맥락을 이어가며 극복과 변화를 거듭해왔다. 이는 현실 변화에 대한 능동적 대처, 그리고 추상과 구체를 오가며 현실 재현에 대한 연구자들 자신의 자의식적 성찰을 통해, 그 정신적 바탕을 풍요롭게 성장시켜온 결과이기도 한 것으로 보인다.

이제 우리의 관심은 서발턴 연구의 성과를 살펴보는 가운데, 로컬 연구와의 교차 지점들의 점검으로 옮겨간다. “남아시아 역사서술에 대한 개입으로서 서발턴 연구의 형성은 1970년대 인도 국가의 점증하는 위기의 결과”(1476)라고 평가하는 프라카쉬(Gyan Prakash)는 서구의 흔적을 제도화함으로써 생겨난 유럽중심주의를 파기하고, 유럽(중심주의)이 역사(History)로서 타자를 전유하는 것을 막고자하는 포스트식민주의적 비판과 맥락적으로 상통하고 있음을 지적한다. 그 비판적 위치는, 첫째 민족의 자본주의적 근대성이라는 프로그램 하에 사회적․정치적 불평등과 갈등을 첨예하게 만든 민족주의(역사학)의 식민주의와 공모, 둘째 민족주의가 인도 식민지 역사를 엘리트들 사이의 경쟁의 연대기임을 공격하지만, 일반 민중을 지배자들의 봉으로 전락시키는 캠브리지 학파(Cambridge School)의 엘리트적 인식과 태도, 셋째 양자에 도전하며 해방의 역사를 옹호함에도 불구하고, 근대성과 민족-국가라는 이데올로기에 용해됨으로써 농민들의 카스트나 종교 따위와 관련되는 생활 경험의 설명 불능과 농민반란을 혁명적인 의식의 발전 가운데 보잘 것 없는 형식이자 한 단계로 보는 경향성(1475-77)을 비판적으로 바라본다.

그래서 서발턴 연구는 식민주의적, 민족주의적, 마르크스주의적 역사 기술이 민중으로부터 행위를 박탈하여 각자의 발화 위치에 입각해 하나의 파편적 사건으로 전유했다고 고발한다. 역사관, 독해, 기술, 그리고 재현 그 자체까지 성찰하는 서발턴 연구는 역사를, 그들의 기억을, 그래서 그들의 목소리-의식을, 그 주인인 피지배자들에게 돌려주기 위한 새로운 연구임을 천명했다. 하지만 서발턴 연구는 서발턴의 현실에 대한 직접적인 접근이 아니라, 담론의 미로 내에 위치 설정함으로써, “실제의 서발턴과 서발터니티는 담론의 주름들 사이에서, 담론의 침묵과 맹목 내에서, 또 담론의 과잉결정된 발화들 내에서 출현”(Prakash 1482)하기 때문에, “서발터니티를 하나의 비판적 위치로, 엘리트 담론들 외부가 아니라 내부에서 발생하여 그것을 종속시키는 힘들과 형식들에 압력을 가하는 저항적 차이로 규정”(Prakash 1481)한다. 담론의 독해와 생산에의 개입과 지배 담론의 동질화에 저항하는 차이의 역사 기술을 위한 위치로서 서발턴은 바로 여기서 앞서 논의된 로컬의 차이와 저항을 통한 새로운 주체 수립의 정치와 만나게 된다.

로컬이 자본이 지배하는 세계체제의 권력관계를 전지구화하려는 ‘글로벌’한 상상력/담론들에 그리고 그것이 수반하는 추상적인 보편 지식/개념들에 종속되어 있는 곳이라는 점에서 서발턴의 위치에 있는 지정학적 공간이다. 그러나, 엘리트 헤게모니 혹은 지배 담론에 대한 서발턴의 관계가 그렇듯이, 로컬은 근대 자본주의 세계체제와 서구의 헤게모니적 지식체계가 강제하는 전지구적 기획에서 자유롭지 못하지만, 자신만의 단독성과 환원 불가능한 식민적 차이들을 생산해왔고 또 그 차이들을 사유할 수 있게 하는 일종의 ‘이론적, 인식론적 장소'(locus)이기도 하다. 인도의 ’서발턴 역사‘는 그런 의미에서 하나의 ’로컬 역사‘라고 할 수 있고, 그렇다면 ’로컬리티‘는 ’서발턴 역사‘에서의 ’서발터니티‘ 개념의 지정학적 표현이라고 할 수 있을 것이다. (김택현 7)

지금까지의 논의를 토대로 생각해 볼 때, 대상으로서 로컬과 서발턴은 그렇게 불리기 전에도 실존했었지만, 근대의 출발 이후 제국주의 침략이 시작되면서 질적으로 다른 성격의 개념화가 일어난다. 실체로부터 기호를 분리시켜 상상하고 재현하는 추상화를 통한 공간 생산의 의미로서 로컬화 혹은 서발턴화(subalternization)가 일어남으로써, 재현 권력 혹은 공간 생산의 권력이 그곳의 실물적․정신적 경관을 깡그리 갈아엎는 변화를 강제하게 된다. 식민지 사회에서의 착종된 근대성에 입각한 근대화는 이런 모순을 더욱 복잡하고 파악하기 힘들게 만들어놓았는데, 서로 강조점이 다른 로컬과 서발턴은 그런 모순들의 생성과 발전 과정을 비판적으로 조명하고 해결을 모색한다는 의미에서, 서로 장을 달리하면서도 동일한 위치에 있다.

이와 같은 시선들의 교차 지점에서, 이 글의 본론으로 들어가기 위해, 구하(Ranajit Guha)의 서발턴 기억의 재구성을 위한 구체적 방법의 모색에 우리는 귀 기울일 필요가 있을 것 같다. 그는 “봉기 참가자의 목소리에 대한 우리의 접근이 반봉기 담론에 의해 . . . 차단될 때, 우리는 어떻게 봉기 의식과 접촉할 것인가?”라고 방법론을 자문한다. 반봉기 담론, 즉 경찰과 군인과 지주와 고리대업자와 그밖에 봉기에 적대적인 자들이 치안의 확보라는 목적을 위해 복무하는 자신들의 감정을 기록한 보고서, 전령, 의사록, 판결문, 법률, 편지 등이 그들과 그들을 조종하는 권력의 의지의 재현물이라는 것은 사실이다. 그러나 이 문서들은 저들의 의지만 그 내용에 채워 넣지는 않는데, 왜냐하면 저들의 의지는 또 하나의 의지―봉기 참가자의 의지―에 입각하고 있기 때문이다. 그러므로 반란 의식의 현존을 그러한 증거물 안에 있는 하나의 필수적인 그리고 널리 산재하는 요소로 읽을 수 있다(33)는 것이 구하의 주장이다.

구체적으로 첫째, 농촌공동체 내에서 유포되는 메시지와 루머들, 첩자가 엿들은 대화의 단편들, 경찰의 심문을 받거나 법정에 선 포로의 진술들과 같은 일종의 도청(盜聽)되거나 가로채인 담론은 반란 농민의 적들의 의도 못지않게 반란 농민의 의식도 증명하는 반란자의 발화에 관한 직접적인 기록이 된다. 둘째, 반란자들의 목소리-의식의 현존은 엘리트 담론 내의 일단의 지표들에 의해 확인 가능한데, 봉기 실천의 부도덕성, 불법성, 불쾌함, 야만성 등을 지적하는 엘리트의 멘탈리티를 반영하는 용어들의 가치를 전도시킨다면, 다른 쪽의 함축적인 용어들을 이끌어낼 수 있다(구하 33-34)는 것이다.

이상과 같은 독해 방법을 통하여, 농촌대중을 노예상태로 묶어둔 오랜 관행인 적대적이지만 동반적인 전통들이 “복종과 충성 코드”를 생산하고 농민들 의식에 각인시켰듯이, 봉기의 반복적인 실천 또한 모든 지방적 다양성에도 불구하고 봉기들의 특수한 표현들을 아우르는 패턴들로 묶이는 꽤 많은 부분을 통해, 수 세기에 걸쳐 훌륭하게 확립된 “반항 구조들”(구하 29)을 서발턴 연구는 조사하고 서술하고자 한다. 따라서 “권력 기능의 역설 속에서, 그리고 지배 담론이 농민의 행위를 식민지적 폭압에 대한 자연발생적이고 ‘전정치적’(pre-political)인 반응으로 재현하고 순화시키는 가운데 지배 담론의 기능 안에서 [파편화된 채로] 등장”(Prakash 1483)하는 “서발터니티의 오랜 역사와 그것을 끝장내려한 농민 투쟁”을 통하여, 서발턴 주체를 복원시키기 위해 “농민-반란자의 자기 세계에 대한 인식과 그 세계를 변화시키려 한 그의 의지를 우리의 출발점으로 삼아야만 하는”(구하 28) 당위성이 도출된다.

“비록 서발턴 집단들이 지배계급의 헤게모니 문화와 언어에 끊임없이 규정당하는 까닭에, 집중적이고 통일적인 주체가 되기 어렵지만, 그 지배의 틈을 비집고 나오는 독자적인 문화와 세계관을 갖고 있다”고 하는 각도를 달리하는 시선을 통하여, “사회경제적으로는 종속되어 있을지라도 정치적․문화적으로는 (비록 항상 그랬던 것은 아니지만) 자율적이었던 서발턴 집단을 통해 계급 범주가 아닌, 보다 복합적인 범주의 역사주체를 찾아냈던 것”(김택현 640-41)으로 평가된다. ‘통일적인 주체’가 아니라는 말은, 곧 일반화 될 수 없는 집단을 의미하며, 따라서 자기들이 지배 세력 혹은 집단에 의해 선택적으로 전유되고 (사회적으로) 폐기 처분되기도 하지만, 스스로도 지배 문화와 언어를 선별하여 전유함으로써, 자기들의 집단적 생존을 확보하기 위해 노력한다. 이와 같은 서발턴의 복합성 혹은 혼종성은 “종속과 자율의 이중성”(김택현 642)으로 요약될 수 있다.

보편적인 발화 위치로 조작된 지점으로부터 방사되는 서구중심적 공간화의 권력과 그 담론 생산의 활동에 개입함으로써, 도드라지는 글로벌과 변증법적 통일로서의 로컬은 “그 어느 지역의 민중들의 역사들과도 구별되는, 보편적인 세계 민중사의 단순한 구성요소로 환원될 수 없는” 단독성(singularity)의 서발턴, 그 “지정학적 혹은 역사-문화적 공간”과 교집합을 이룰 수 있다. 이 교차 지점이 바로 서발턴의 “차이의 역사학”(김택현 6-7)과 우리의 관심인 로컬의 “차이의 정치학”의 이론적, 인식론적 연대의 근거가 되는 것이다.

tag : 공간, 농민봉기, 동질화, 차이의 재현, 위치 선정, 위치들의 전쟁 war of positions, 르페브르 Henri Lefebvre, 홀 Stuart Hall, 로컬 시선, 시선의 정치, 기능적 파편화, 글로벌 연구 global studies, 프라카쉬 Gyan Prakash, 구하 Ranajit Guha, 서발턴 역사, 김택현, 교차 지점

서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차(1)

2009-07-25T16:23:07Z

서발턴과 로컬, 그 시선들의 교차

― 전라남도 나주 궁삼면농민토지회수운동을 중심으로

배윤기․오미일

1. 문제 제기

1991년 10월20일 전라남도 나주의 궁삼면항일농민운동사업회(宮三面抗日農民運動事業會; 이하 ‘사업회’)는 󰡔나주농민의 토지회수투쟁사: 궁삼면토지회수운동의 전모󰡕(羅州農民의 土地回收鬪爭史: 宮三面土地回收運動의 全貌)라는 자료집을 발간했다. 이 책은 같은 해 11월5일 나주군 왕곡면 장산리 국도변 1,500여 평에 나주 궁삼면항일농민운동기념비를 건립하면서, 이를 기념하여 농민운동의 역사적 맥락을 정리하기 위한 후세 농민들의 노력의 결실로 보인다. 여기에 담긴 내용물들은 구한말부터 일제강점기와 미군정, 그리고 대한민국 정부수립 이후 토지개혁까지 일관되게 자기들의 빼앗긴 땅을 되찾기 위해 싸워온 70여년의 농민투쟁의 기록들이다. 아니 어쩌면 이 자료집은, 인류사를 통 털어 억압과 지배와 수탈에 시달려온 피억압 인민의 인간적 삶의 영위를 위하여 자기 처지에 입각한 독자적인 의식과 실천의 일관된 양상을 드러내 보여주는 사례로서, 근현대 시기 제국주의 열강의 식민지 쟁탈전을 통한 자본의 전지구화(globalization) 과정의 그 대리 수행자로서 국가와 지방정부, 그리고 지주와 원시적 축적기의 자본이 개별적 혹은 협력적으로 수행하는 억압과 배제와 수탈에 대항하는 이 땅 농민들의 의식과 실천의 일환으로 읽혀질 수 있을 것이다.

“우리 농민들은 오랜 역사를 두고 관권(官權)의 압박과 지주들의 수탈로 말미암아 많은 고통을 겪으며 살아왔거니와 그 가운데서도 특히 이 고장 상곡(上谷)․지죽(枝竹)․욱곡(郁谷) 삼면(三面, 세 개의 면) 농민들이 억울하게 토지를 빼앗기고 그것을 찾기 위해 싸웠던 이른바 궁삼면(宮三面) 사건은 저들의 흉포함에 있어서나 농민들의 끈질긴 투지에 있어서 다른 곳에서는 그 유례를 찾아보기 어려운 엄청난 사건”(김영환 3)이라고 전제하며, ‘사업회’ 회장이 쓴 자료집 ｢발간사｣는 시작되고 있다. 여기서 나타나는 역사 인식은, 농민들에 대한 억압과 수탈이 단지 일본 제국주의 강점기에 국한된 것이 아니며, ‘오랜 역사를 두고’ 지속되어온 일반적 경향이었음을 강조함으로써, 책 표제의 ‘항일농민운동’이라는 지배 인식의 재현과 차별화된다. 즉 ‘끈질긴 투지의’ 궁삼면 농민운동이, 농투성이들이 자기들 노동력을 투여하여 개척한 생존의 기반이자 존재의 증거로서의 고향, 하지만 억압집단에 의해 강탈된 땅, 그 빼앗긴 땅 때문에 분기한 일회적 폭동 형식이 아니라는 인식이 깔려있다. 그래서 때로는 법정에서 투쟁하고 때로는 봉기하며, 궁삼면 농민운동은 다양한 저항의 형식을 구사하며 끈질기게 투지를 잃지 않고 싸웠던 ‘유례를 찾기 어려운’ 역사적 사건이라고 스스로 평가하고 있다.

이와는 대조적으로, 기념공원 조성에 일익을 담당한 것으로 알려진, 전임 도지사는 그 자료집의 ｢축간사｣에서 “천년 목사(牧使) 고을 나주는 일찍이 영산강을 중심으로 찬란한 문화를 꽃피웠고 풍부한 물산, 인심 좋은 고장으로서 남도문화의 산실이었으며, 특히 임진왜란 의병장 김천일(金千鎰) 장군을 비롯한 항일독립운동에 앞장선 애국지사 등 충의열사(忠義烈士)가 많이 배출되어 나라가 위태로울 때 분연히 일어나 나라를 구하는 충절의 고장이요, 광주학생독립운동의 진원지”(최인기 5)라고 지역의 역사 혹은 스테레오타입화된 로컬리티들을 일정한 기준에 따라 정의하며, 일본의 침략에 대항하며 나라를 위해 자기를 희생한 ‘영웅적인’ 항거들과 궁삼면 농민운동을 나란히 놓고 있다. 이와 같은 논리는 농민들의 생존권 투쟁을 지금 바로 눈앞에 보이지도 않고, 그래서 멀고도 공허한 적 앞에 대치시킨다. 이의 담론 효과는 궁극적으로 그 운동의 동력이 ‘내부 모순’에서 기원했으며, 그 모순의 발현 구조가 여전히 지속되는 까닭에, 그 투쟁의 역사가 바로 ‘현재의 모순’이라는 점을 교묘하게 숨겨버린다. 다시 말해, 국가의 운명을 자기 계급적 이익과 동일시한다고 강변해온 지배세력은 언제나, 예를 들어 구한말의 경우처럼 제국주의의 침략이라는 거친 파도를 맞은 위기의 국가 운명에는 아랑곳하지도 않고, 오히려 혼란기를 틈타 자기 이익실현에 혈안이 되어 기민하게 반동한다는 시공을 초월하는 지배구조의 경향적 발현을 은폐하는 효과를 얻게 된다.

이 글의 의도는 이런 문제의식에서 출발, 궁삼면 농민운동을 재현한 기존의 자료들과 연구 성과들을 비판적으로 검토함으로써, 운동의 주인들에게로 그 운동의 의의를 ‘회수’하려는 하나의 시도이다. 이른바 ‘민족,’ ‘계급,’ 따위의 자명하고 투명하다고 가정되지만, 인위적이고 조작적일 도리 밖에 없는 개념들로 수렴되는 농민들의, 적어도 역사(history; high story)가 아니라면, 은폐되거나 왜곡되어서 결과적으로 빼앗긴 그들의 이야기들(their stories)을 우리의 논구 대상인 전라남도 나주군 궁삼면 농민들의 토지회수운동을 통하여 재구성해보는 재현 시도인 셈이다. 이를 위해 먼저 우리는 인도 서발턴 연구의 성과를 로컬 연구의 입장에서 그 교차점을 모색한 다음, 그런 정리를 통한 시각의 재정립으로 수립되는 ‘또 하나의 시선’(another gaze)으로 궁삼면 농민운동의 전개과정과 그 의의를 정리하고, 역사 기술에 숨겨지는 재현의 정치를 검토해볼 것이다.

tag : 역사, 이야기, 시선, 로컬, 로컬리티, 서발턴 subaltern, 나주 궁삼면, 궁삼면농민토지회수운동, 서발턴 연구, 로컬 연구, 재현의 정치

[이 책의 즐거움] 월러스틴의 <유럽적 보편주의: 권력의 레토릭>

2009-07-13T15:01:50Z

아래 글은 <국제신문> 7월11일자에 게재된 독서일기 형식의 칼럼이다. <글쓴이 주>

이매뉴얼 월러스틴. <유럽적 보편주의: 권력의 레토릭>

얼마 전 서울에서 열린 ‘동아시아 문화연구’란 주제의 국제학술회의에 갔다. UC 버클리를 중심으로 연계된 미국의 저명한 학자들이 등장했다. 거기서는 통합학문으로서 지역학 연구가 겪어온 아이러니를 많은 학자들이 주장하거나 설명했다. 2차 대전을 전후하여 미국의 세계지배 기획으로 정부와 재단들의 막대한 예산 지원을 수혜하며 성장했지만, 지금은 지역의 시선들을 통하여 그 기획 의도를 역공하는 ‘전지구 연구’(global studies)로 발전하고 있다는 이야기다.

이와 같은 시선의 각도 변화와 대안 시선의 구성이라는 고민은 이른바 제3세계 민족해방운동과 그 연대라는 전지구적 움직임에서 비롯된다. 그리고 이에 자극 받은 서구 사회 ‘68혁명’과 같은 내부의 성찰적 저항은 서구(미국을 주축으로 하는)의 세계지배 논리와 그 정당성을 보장하는 ‘유럽적 보편주의’에 대한 반성으로 나타난다. 말이 반성이지 실상은 다양한 전선을 형성하는 일종의 ‘정신의 전쟁’인 셈이다.

그 전사들 중 하나인 사회학자 월러스틴의 논리에 따르면, 16세기 이후로 근대세계체제의 역사 내내 ‘우리 주장이 보편적으로 옳고 유일한 진리라는 호소’를 통하여, 서구는 강자들의 기본적인 레토릭을 구성해왔다. 그 형태는 첫째, 자기들 정책이 인권을 옹호하고 민주주의라는 것을 증진시킨다는 주장, 둘째 보편적 가치와 진리에 기반한 유일한 서구문명이 다른 문명보다 우월하다는 억측, 셋째 시장에 관한 엄정한 현실을 강조하며 ‘대안이 없다’는 강변, 따위로 반복적으로 나타난다.

월러스틴은, 이에 대한 문제 제기와 도전을 근대의 생성-발전-착근 과정 속에 맥락화 함으로써, 그 ‘전쟁’을 위한 노력과 연구의 “역사화” 필요성을 강조한다. 그래서 유럽이 처음으로 아메리카를 강탈했던 콜럼버스 항해 이후의 이른바 ‘야만인에게 개입할 권리’를 둘러싼 신학적․윤리적 논쟁으로부터, 착취를 위한 ‘복음화와 문명화의 사명’을 정당화시키는 지식체계로서 오리엔탈리즘의 본질주의적 특수주의와 관련한 인식 투쟁, 그리고 지식과 학문의 탈가치화(가치중립)를 통해 강자들의 가장 교묘한 이데올로기적 정당화 방식으로 군림해 오는 ‘과학적 보편주의’와의 “미래를 위한 싸움”까지 일련의 과정 속에서, 전지구적으로 실행된 가혹한 인간착취와 윤리적 만행들을 심리적으로, 지식적으로, 구조적으로 가능하게 만드는 속임수 레토릭과 체계를 들춰낸다.

대안적으로, 이 책은 “사회적 현실에 대한 본질주의적 성격 부여를 거부하고, 보편적인 것과 특수한 것 모두를 역사화하며, 이른바 과학적인 것과 인문학적인 것을 단일한 인식론으로 재통합하고, 약자에 대한 강자의 ‘개입’을 위한 모든 정당화 근거들을 고도로 객관적이고 지극히 회의적인 시선으로 바라볼 수 있도록” 해줄 ‘보편적 보편주의’(universal universalism)들과 그것들의 네트워크를 제안한다.

네트워크 차원에서 열린 앞서 소개한 그 학술회의는 월러스틴 논지와 공명하는 구석이 있다. 하지만 ‘글로벌화 기수’라고 선전하는 그 대학은 언어 다양성을 무시하고, 아이러니하게도 영어를 유일 언어로 삼았다. 아직도 ‘유럽적 보편주의’에 목말라하는 우리 풍토는 월러스틴이라는 미국인의 잠재적인 ‘권력의 레토릭’(?)을 갈무리하면서 읽어낼 필요성을 웅변해준다.

tag : 네트워크, 인권, 68혁명, 서구중심주의, 제3세계, 월러스틴, 민족해방운동, 유럽적 보편주의, 권력의 레토릭, 전지구 연구 global studies, 대안 시선, 지역학 연구, 보편적 보편주의 universal universalism

로빈슨 크루소, 문화적 그림자, 그리고 발자국

2009-05-15T14:40:23Z

이 글은 한국문연에서 발행하는 격월간지 <시를 사랑하는 사람들> 2009. 5-6월호에 실린 글이다.

로빈슨 크루소, 문화적 그림자, 그리고 발자국

“오 행복했던 무인도여. 다시는 그대를 만날 수 없으리.”

근대소설 발생의 문을 열어놓았다고 평가되는 소설 <로빈슨 크루소>(The Life and Strange Surprizing Adventures of Robinson Crusoe, 1719)를 썼던 데니얼 디포(Daniel Defoe)는 잡화상, 무역업자, 언론인, 그리고 작가로 살면서 단행본만 무려 548권을 써냈다. 수많은 저작들 중 최대의 인기를 끌었던 <로빈슨 크루소>는 그 중 412번째이고, 그 해만 총 16권의 출판물이 나왔다. 크루소 인기는 작가의 생전에 8판까지 출판되었다는 사실보다, 확인된 해적판이 다섯 개 판본이며, 유럽 전역에 번역되고, 번역본보다 더 많은 해적판이 출현했으며, 끊임없이 다시쓰기 판본들(the Robinsonard)이 나왔다는 사실로 확인할 수 있다. 헐값에 판권을 넘겼던 디포는 자신도 그 선풍적 판매의 혜택을 누려보기 위해 2편, 3편을 발표했으나, 기대만큼 못했다고 알려진다. 어떤 시각으로 보든 그 인기는 여전하여서, 최근까지 미셸 트루니에(Michel Tournier)의 <방드르디, 태평양의 끝>, 존 쿳시(J. M. Coetzee)의 <포> 등 다시쓰기 판본들이 나오고 있는 실정이다.

이런 유명 작품, 그러니까 아이들까지도 알고 있는 이른바 ‘고전’과 만나게 될 때, 영미문학연구자로서 나는 가끔 고민에 빠지곤 한다. 읽을 것이냐, 말 것이냐를 두고 일어나는 흥미로운 갈등이다. 예를 들어, 나는 <로빈슨 크루소>를 읽었지만, 그것을 어떤 의식을 갖고 읽지 않은 때문이다. 어떨 때는 헷갈린다. 진짜 내가 그런 종류의 책들을 읽기나 했는지, 아니면 숱하게 언급되는 그에 대한 정보들이 재조합되었는지, 종잡을 수 없는 경우가 다반사다. 경우에 따라 언급하기는 하지만, 되도록이면 그런 작품들을 본격적으로 논하는 기회가 없었으면, 하는 바람의 근거는 거기 있다. 고전을 위선 혹은 치장을 위해서는 “가장 많이 회자되면서도, 가장 읽히지 않는 책”이라고 풍자하는 마크 트웨인(Mark Twain)은 다름 아닌 이런 행태를 꼬집는다.

아무튼 이렇게 수없이 언급되고 소통되는 과정은 그런 작품의 특징적 면모를 일정한 시대의 고유한 문화적 풍경을 그려내는 강력한 힘으로 격상시킨다. 특히 숱한 아류작과 다시 쓰기 작품뿐만 아니라, 전공을 불문하고 사상계의 거장들과 학자들의 해석들이 덧붙여지는 작품은 단순한 화제 거리를 넘어선다. 그런 문학작품이 현재 나의 의식에도 영향력을 행사하고 있음을 부정할 수 없다. 어쩌면 우리 내면을 장밋빛으로 장식하는 꿈은 바로 그 영향의 추동을 받고 있는지도 모르겠다. 사랑도 ‘그렇게’ 하고 싶고, 여행과 모험도 ‘그렇게’ 하고 싶다. ‘그렇게’라는 문화적 그림자는 우리 마음 깊숙이 똬리를 틀고 있는 꿈을 실현하기 위한 욕망을 어느 정도 구체화하는 까닭에 더 매력적이다.

문화적 그림자들 중 대표를 꼽는다면, 바로 신화다. “한 사회의 문화 전반을 통해 유난히 널리 알려져 있고, 역사적 또는 준역사적인 이야기로 믿어지면서, 그 사회의 가장 기본적인 가치들을 구현하거나 상징하는 전통적인 이야기”라고 신화를 정의하는 영문학자 이언 와트(Ian Watt)는 “서구인의 특징적 열망 중 하나를 외곬으로 추구하는 주인공”으로 창조된 “불후의 이미지”가 근대 서구문명의 신화로 자리 잡게 되었는데, 바로 파우스트, 돈 후안, 돈 키호테, 그리고 로빈슨 크루소라고 주장한다. 그는 이들이 형성하는 문화적 그림자를 “근대 개인주의 신화들”이라고 이름 붙였다.

근대 이전의 서구 신화들은 성서 인물들이나 신과 영웅들의 이야기다. 그들은 운명적 결함에 의해 주어진 질서를 거역하게 되고, 바로 그 운명의 힘 앞에 결국 굴복하여, 장엄한 최후를 맞거나 화합의 축배를 들게 된다. 그리고 우주 질서는 회복된다. 이에 반해 르네상스의 주인공들인 왕과 귀족들은, 셰익스피어에서 잘 드러나듯이, 개인의 성격적 결함에 의해 운명이 역전된다. 이른바 ‘존재의 대 연쇄’(Great Chain of Being)라는 세계 관념은 서서히 해체되고, 더 이상 그 ‘존재의 대 족쇄’에 묶이지 않는 개인의 운명 개척과 좌절이 시도된다. 19세기 “개인주의”란 말이 생기기 이전에 르네상스와 계몽사상, 그리고 자본주의 발전을 통한 농촌 공동체의 해체는 벌써부터 개인들과 개인 관념을 탄생시켰고, 우리는 초기 근대소설들에서 그들을 만날 수 있다.

근대의 사회문화적 배경을 살펴본다면, 근대 유럽인들의 꿈을 좀 더 현실성 있게 이해할 수 있다. 1450년 구텐베르크의 금속활자는 필사로 전해지고 보급되던 수도원의 서적들을 세상 밖으로 내보냄으로써, 문자를 깨친 일반 대중들이 읽을 수 있도록 했다. 1492년 콜럼버스가 아메리카의 한 귀퉁이에 제국의 깃발을 꽂은 사건은 바티칸의 영역 너머에 황금의 세상이 있다는 꿈과 상상을 심어준다. 인쇄술과 항해술의 발달은 인식 그 자체와 공간 관념의 혁명적 변화를 가져옴으로써, 자본주의 의식의 발전을 자극한다. 이에 매료된 선구자들은 내세의 영혼 구원을 위해 평생을 봉납해야 한다는 교회의 논리를 더 이상 믿지 않았다. 서쪽 어딘가의 신세계 발견은 중세의 성벽 너머에서 인간 노력의 궁극적 목표가 현세의 행복이라는 고대적 관념의 부흥을 불러일으켰다. 유럽인들의 마음속에 행복은 바로 지금 여기서 성취될 수 있다는 믿음의 불씨가 곳곳에서 일어났던 것이다.

모든 것을 버리고 달랑 그런 불씨 하나 가슴에 안고 배를 탔던 평민 출신의 새로 부상하는 계급이 바로 그들, 근대 부르주아 개인들이다. 앞서 와트가 예로 든 인물들은 바로 이 계급을 대변하는 특징을 보인다. 또한 그들이 그리는 삶의 행적은 전혀 고상하지 않지만, 흥미진진하게 죄를 범하는 이야기로 세인의 이목을 집중시킨다. 왜냐하면 그들은 ‘자기 대 세상’이라는 구도 속에서 ‘자기중심적 감정 또는 행동, 자유롭고 독립적인 개인의 행동 또는 생각, 자기 본위’의 전혀 새로운(novel) 태도를 나타내고 있기 때문이다. 이전 사회규범으로 본다면, 공동체로부터의 추방은 개체의 파멸이었지만, 근대의 영웅들은 전통과 규범에 아랑곳하지 않고 자유의사로 유쾌하게 방랑하는 ‘돌아오지 않는 탕자’들이다. 가족도, 친구도, 여성도 없는 그들은 혈혈단신 새로운 경지를 개척하는 유목민들이다.

파우스트, 돈 후안, 돈 키호테가 17세기 전반기 유럽의 반종교개혁 분위기를 반영하여, 마지막에 벌을 받기는 하지만, 독자들의 관심은 판에 박힌 결말인 형벌보다 자유롭고 거침없는 개성적 인물들의 모험에 더 끌린다. 초기 자본주의의 발전과 ‘일확천금의 꿈’이 만연하던 영국에서 한 세기 뒤에 등장한 크루소는, 고립 상태로 섬에서 보낸 28년을 포함하여 35년 동안의 긴 모험 끝에, 그 결실로 얻는 부를 누린다. 그리고 벌을 받았던 전 시대의 세 인물들도 낭만주의 시대 새로운 판본들에서 구원 혹은 용서를 받음으로써 ‘근대의 영웅’으로 새롭게 탄생한다.

<로빈슨 크루소>는 ‘주인 없는 땅’을 향하여 전 유럽을 들뜨게 만들었던 선장, 노예상인, 탐험가, 무역업자들의 다양한 모험 이야기들(travelogues)과 특히 실제 표류와 무인도 생활을 했던 알렉산더 셀커크(Alexander Selkirk)를 취재한 자료들을 모아서 썼다고 알려진다. 크루소는 당시 서구인들, 특히 영국인들의 꿈을 상상의 섬에서 구현했다고도 볼 수 있다. 게다가 그는 귀족적 취미나 학자적 관심들을 보여주는 인물이 아니라, 교육도 제대로 받지 못해서 더 보편적인 대변인, 즉 모든 독자가 자신과 동일시할 수 있는 인물이다. 그래서 새뮤얼 콜리지(Samuel Tayor Coleridge)는 “크루소가 행하고 생각하고 느끼고 원하는 모든 것은 바로 모든 사람이 자기 자신이 행하고 생각하고 느끼고 바라고 있다고 상상할 수” 있다고 평가한다.

크루소가 실행하는 삶의 행태에서 우리는 근대성 이념의 기초가 되는 경제적 개인주의와 개신교 노동윤리를 확인한다. 근대 이전의 기본적인 경제활동이란 내세를 준비하는 과정에 지나지 않는 현세의 생존을 위해 고단하지만 불가피한 노력에 지나지 않았다. 종교개혁으로 인한 세계관의 변화는 새로운 해석의 문턱을 개방했다. 창세기에서 노동을 아담과 이브가 신의 명령에 불복종한 데 대한 저주로 묘사했던 것에 반해, 개신교 이념은 신이 준 선물을 지칠 줄 모르고 열심히 관리하는 것이야말로 최고의 윤리적․종교적 의무라고 가르친다. “불굴의 인내심”을 요하는 “힘들고 기나긴,” “끝없는 노동,” “말로 다할 수 없는 노동,” “지칠 줄 모르는 노동”과 같은 구절들이 <로빈슨 크루소>에서 수시로 등장하는 배경도 거기에 있다. 크루소는 자신이 하는 일을 즐기거나, 적어도 그 일의 결과를 향유한다. “준비,” “질서정연,” “잔뜩 비축“ 되어야 안심한다.

“중산계급의 서사시”라고 평가받는 <로빈슨 크루소>의 ‘문화적 그림자’를 추적하다 보면, 데니얼 분(Daniel Boone)과 카우보이들로 대표되는 서부 개척기 또는 인디언 학살 시기 ‘미국의 정신’인 자립심(self-reliance)과 창의성(inventiveness), 그리고 억센 개인주의(rugged individualism) 따위를 체현하는 미국의 신화, 그 전형과 조우한다. 이들의 배경에는 자본주의와 청교주의가 있다. 실제로 뭔가를 행하고 판단하는 크루소의 지배적인 동기는 자신의 경제적 이득이다. 그의 감수성은 오로지 물질적인 것들에만 반응한다. 실리적으로 사고하고, 효율적으로 일하며, 그 결과들을 꼼꼼히 기록한다. 사실 크루소는 자신이 고통 받을 때면 늘 어김없이 신에게 벌을 받았다고 한탄한다. 하지만 아이러니하게도 그가 받은 벌이란 알고 보면 대체로 뜻하지 않은 행운들이다. 그를 “이 세상에 살고 있는 인간으로서 견디기 힘든 극한 상황, 즉 최대의 불행에 또 다시 몸을 던지게 만드는” 폭풍은 재앙으로 묘사되지만, 실은 그 섬이야말로 크루소 신화를 당대의 인기 있는 식민지 개척과 노예 노동을 이용한 졸부 담화들과 일맥상통하게 만드는 설정이다.

따라서 그의 “절망의 섬”이란 실은 아프리카와 아메리카 대륙, 그리고 그곳 원주민들을 유린하고 착취하던 근대 부르주아들의 바로 ‘그들만의 유토피아’와 다르지 않다. 1620년에 이른바 신대륙에 도착한 청교도들은 인디언 땅에 정착하여 ‘뉴잉글랜드’라고 이름 짓고, 그 매사추세츠만 식민 통치자인 윈스럽(John Winthrop)은 그 땅을 법적으로 “주인 없는 땅”이라고 선언했다. 그 논거로는 인디언이 그 땅을 정복하지 않았기 때문에, 땅에 대한 “시민적 권리”로서 법적 효력이 없는 “자연권”만 가진다는 주장을 편다. 이는 아프리카, 아메리카, 아시아 각 대륙에 발 디딘 백인종들의 공통적인 공간 인식이다.

누가 먼저랄 것도 없이, 이런 생각은 서구 근대철학의 완성자로 알려지는 헤겔에서부터 수많은 식민주의자들의 다양한 문헌에서도 이와 같은 도식으로 확인되고 있다. 크루소도 똑같은 생각을 공유한다. “이곳에서 나는 . . . 육신의 욕망, 눈의 욕망, 세속적 허영도 없었다. 내가 당장 누릴 수 있는 것은 다 가졌기에 탐할 것이 없었다. 나는 전 영지의 영주였다. 그리고 마음만 먹으면 내가 소유한 전 영토의 왕 또는 황제라 자칭할 수도 있었다. 어떤 적수도 없었고 어떤 경쟁자도 없었다.” 이런 신념은 총과 화약이라는 근대의 산물 때문에 더욱 강화된다. 하지만 소설의 내용을 사실이라고 가정한다면, 그 섬은 크루소가 발 디디기 훨씬 전부터 인근 원주민들의 카니발 풍습을 행하는, 그들에게는 어쩌면 신성한 장소였던 셈이다.

전체 소설 속에서, 크루소에게 서유럽 백인종이 개척하지 않은 땅은 오로지 ‘무인도’ 혹은 ‘버려진 땅’이다. 그 외의 자기 이익에 도움 되지 않거나 해를 끼치는 백인종들이나 무슬림들은 (해)적이다. 자신에게 재산 관리라는 경제적 혜택을 주었던 포르투갈 선장, 런던의 미망인 등만이 크루소에게 의미 있는 존재다. 그 누구와도 감성적인 연대의식이 없다. 그리고 유색인은 무조건 야만인이자 식인종이라는 간단한 등식이 각인되어 있다. 해적의 노예로 같이 있다가 탈출 과정의 생사고락을 같이 겪었던 슈리(Xury)를 60페소에 팔아버린다던가, 브라질 농장에서 “끝내 성공해 큰 부자가 되어 행복한 삶을 누릴 수 있는 보장이 있었음에도 불구하고, 이보다 더 손쉽게 성공하고 싶다는, 분에 넘치는 욕망을 추구하지 않을 수 없어” 아프리카로 노예 교역을 하러 떠난 길에 무인도에 표류한다.

크루소의 공간 정복과 정복된 공간의 소유권을 지키기 위한 강박적 관념을 극단적으로 보여주는 전환점은 발자국(footprint)의 등장 혹은 발견을 통해 마련된다. “마치 벼락 맞은 사람처럼” 발자국을 본 그는 “심장이 폭발”할 정도의 “말할 수 없는 공포”에 질려서, 섬 안의 요새를 재정비하고, 매일 순찰을 게을리 하지 않으면서 2년을 보낸다. 야만인들에 대한 공격을 구상하면서 크루소는 당시 아메리카 대륙을 둘러싼 열강들의 각축을 반영하듯, 뉴잉글랜드를 근거지로 하는 영국 최대의 적인 무적함대 스페인이 저지른 중남미의 만행을 “신과 인간이 모두 용서하지 않을 피비린내 나는 잔학 행위”라고 비판하고, 야만인들의 풍습에 불개입을 선언하기도 한다. 그러나 크루소는 “하인”이자 “말벗” 혹은 “조수”가 될 야만인 갖고 싶은 욕망을 누를 수 없다. “몇 사람이 된다 하더라도 나는 이들을 제압해서 완전히 나의 노예로 만들고, 내가 시키는 일이라면 무슨 일이든 복종하도록 길들이며, 나에게 절대로 해를 가하지 못하게 만들” 자기 모순적 계획을 꾸민다.

이윽고 섬을 찾은 야만인들을 습격하여 학살하고, 곧 희생양이 될 남자를 구출한다. “이 불쌍한 놈의 생명을 구해주라고 하느님이 나를 보내신 게 틀림없다”고 합리화하면서, 그에게 프라이데이(Friday)라는 이름을 하사하고, “영원히 나의 노예”로 삼음으로써, “내 꿈은 실현되었다”고 말한다. 크루소는 이후 만나는 백인들에게도 공포에서 발원하는 경계의 끈을 놓지 않는다. 그는 근대성과 그 문명의 전지구화의 주역이었던 제국주의자, 식민주의자, 노예농장주, 그리고 미국의 개척자들에 이르기까지 공통적으로 갖고 있는 ‘낭만적 상상과 계산된 선택,’ ‘화려한 수사와 패권적 정복,’ ‘신성한 임무와 정교한 착취’ 등의 위선적 특징을 구성하는 근대적 주체 내면의 ‘욕망-소유-공포’라는 삼각함수를 구체화 한다. 이런 성격은 21세기 제국의 위용을 자랑하는 미국에 의해 고스란히 계승되고 있다.

<로빈슨 크루소>는 자본주의의 문화적 그림자가 지워지지 않는 한, 지금까지 그래왔듯이, 전지구화한 우리들 삶의 공간의 문화적 풍경을 수놓는 주도적 힘을 행사할 것 같다. 그래서 역설적으로 산업문명의 폭력적 팽창의 성찰 필요성 때문이라도, 크루소가 남긴 발자국 다시 읽기는 계속될지도 모르겠다. 발자국을 희망의 신호로 받아들이는 사람의 생각과 발자국을 공포의 전조로 예단하는 사람의 생각이 만들어내는 간극에는 무엇이 있을까? 똑같은 발자국을 받아들이고 상상하고 판단하는 생각의 차이는 무엇보다도 세계관의 차이에서 비롯되는 것 같다. 사유 당사자의 내면에서 이미 판단된, 즉 사회적으로 교육되거나 구성된 세계와 타자에 대한 선입견 혹은 편견은 거의 언제나 이후의 선택과 관계의 성격을 결정짓기 마련이다.

그렇다면 발견된 그것은 누구 발자국인가? 타인의 것인 동시에 발견한 자기 발자국이다. 발자취의 탐색은 타자 존재의 이해를 통해 자기를 발견해가는 과정이다. 20세기말 동안 영문학계에서는 고전을 두고 이른바 ‘정전전쟁’이 벌어졌다. 그리고 고전의 개편들이 진행되고 있다. 서양 고전을 아무런 성찰 없이 ‘세계의 고전’으로 수용하던 우리의 시각도 조금씩 바뀌고, 또 바뀌어야 한다. 동시에 고전이라는 흔적을 더듬어 보는 우리의 태도 역시 바뀌어야 할 것 같다. 비판적이고 성찰적인 태도로 볼 때, 비로소 발자국은 길을 만들고, 길은 사람과 사람, 세계와 세계, 문화와 문화를 이어주는 통로를 만드는 밑거름이 된다. 나의 이 발자국에 타인은 어떻게 반응할까?

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[칼럼] 공간, 국가폭력, 용산 철거민 (2009.01.29)

2009-01-28T18:38:46Z

공간, 국가폭력, 용산 철거민

지금 전 국토는 공사 중이다. 이른바 재개발의 열풍은 곳곳에서 일어나고 있다. 서울만 해도 앞으로 450개 구역 재개발, 65개 재건축, 26개 뉴타운, 467개 도시환경정비 사업이 진행되고 있거나 계획 중이라 알려지고 있다.

서울시는 오는 2016년까지 한강변 스카이라인 재구성 사업을 시행하고 있으며, 최근에는 강변 아파트 재건축시 최고 50층까지 층수를 높여주기로 했다. 이 계획이 완성되면, 서울은 뉴욕이나 런던과 어깨를 나란히 하는 “세계도시”(global city)로 발돋움한다는 논리다.

그렇다면 과연 이른바 ‘세계도시’는 누구를 위한 것인가? 단순화하자면, 지주와 개발업자는 재개발로 경제적 이득을 챙긴다. 물론 관행적으로 ‘떡고물’을 챙기는 정치인들은 성과 홍보를 통해서 정치적 이득을 표로 얻는다. 마지막으로 주인공은 다국적 혹은 초국적 자본이다.

이들의 화려한 ‘전지구화 논리’는 정책, 교육, 광고 등을 통해 이미 꾸준히 전달되었다. 지구 구석구석이 문명의 혜택을 누리도록 한다는 슬로건과 그 주체로서, 상표명으로 이미지화된 사도로서 그들은 우리들의 의식 속에 각인되어 있다. 이들이 국내로 들어와 자유로운 활동을 할 수 있는 나라가 문명국가요, 그 기반을 제공하는 도시가, 바로 ‘세계도시’이다.

굴지의 거대 자본들이 들어와서 행하는 일은 바로 후진적 관행과 법의 그물망을 피해 다니는 기업사냥과 구조조정, 그리고 막대한 이익을 챙기고 떠나는 것이다. 그리고는 구조조정으로 인한 실업자 양산, 산업의 기형적 고도화로 선진 자본에 더욱 의존적인 구조적 편향성이 남는다.

그럼에도 불구하고 우리나라 대도시들은 너나없이 서울을 따라한다. 이른바 전문적 용어로 “공간의 재현” 혹은 “공간의 재배치”가 이뤄진다. 여기서의 공간은 사용자 중심으로 보는 살아있는 “생활공간”이 아니라, 기획자 중심의 시선에서 도면화 되는 죽어있는 “추상공간”으로 변질된다.

‘추상’이란 말은 현실적이고 구체적인 다양한 변수들을 추려내고 뼈대만을 앙상하게 그려내는 인간 생각의 한 방식이다. 그런데 다양한 영역에서 실행되는 그런 생각이 대체로 어떤 인위적인 계획, 내세우는 근대적 세련미로 자본의 이익을 위장하는 공간정복(conquest of space)의 전략에 맞추어 공간을 구획하고 기능적으로 세분화하는 특징을 나타낸다.

특히 '추상공간‘의 입안-홍보-실행 과정이 수반하게 될 변수들을 구성하는 (부재지주들이 아닌) 거주민들의 생활, 기억, 감성, 공동의식, 의도, 계획, 꿈과 행복 따위의 “사소한”(시대에 뒤쳐지는, 촌스러운) 것들을 경향적으로 무시한다. 다음 단계로, 그렇게 무시된 대상은 계획실행에 있어 일종의 장애물, 그 이상도 이하도 아니게 된다.

그래서 프랑스의 공간학자 앙리 르페브르(Henri Lefebvre)는, 추상공간의 기획에 의해, “심사숙고할 가치가 있는 모든 계획은 수량화할 수 있어야 하고, 이윤이 생겨야 하며, (행정이나 관리의 측면에서) 소통 가능해야 하고, (수단과 방법을 가리지 않고) ‘현실적’이어야” 하는 성격을 갖는다고 갈파한다. 이에 따라 전문적 입장에서 도면화되는 공간은, 사람들이 살고 있는 장소가 아니라, “고정되거나, 이동가능하거나, 아니면 텅 비어 있게” 되는 것이다.

근대국가의 다양한 발전 과정들에서 공히 행해졌고, 또 행해지고 있는 도시화, 공간의 정복, 나아가 세계 정복의 논리에 대한, 르페브르의 탁월한 통찰은 (강한 소수) 집단의 논리가 (약한 다수) 개인을 억누르는 어느 사회이든 공히 적용되고 있다.

그러니까 문제는 그렇게 화려한 도시 미래의 청사진 밑에서, 수많은 사람들 개개인의 꿈들이 그리는 미래들은 좌절을 거듭하다가, 마지막으로 국가의 폭력에 의해 주변부로 뒷골목으로 계속해서 밀려나는 운명을 맞게 되는 것이다.

이는 도시뿐만 아니다. 농촌도 마찬가지다. 다국적 종자․비료․사료회사와 농업관련 자본들과 투기꾼들의 기획에 의해 좌우되는 세계시장의 논리에 코드를 맞춘 농업은 전 세계의 농토를 황폐화시키고 농민들을 주저앉게 만들고 있다.

용산 철거민 사건은 결코 우연적인 사건이 아니라, ‘비즈니스 프랜들리’를 내세우는 이명박 정부와 한나라당의 기획 실행에 의해 필연적으로 발생한, 그리고 앞으로도 발생할 하나의 결과물이다. 이들은 여론의 추이만 살펴가며, 앞으로도 이를 위해 최대한 복무할 각오로 기민하게 움직이고 있다.

그러니까 우리는 언제든지 제2, 제3의 철거민, 농민 사태를 맞이할 수밖에 없는 합법적 궤도 위를 달리고 있는 셈이다. 고통스러운 것은 그 궤도의 끝이 4년 후라는 사실과 그 중간에 우리들은 쉽게 망각하고 결국 ‘조작된 동의’의 확인을 위해 투표장에 들어설 것이라는 현실이다.

진정한 민주주의의 보루는 선거라는 요식이 아니라, 의식적인 시민들의 자발적인 여론화와 조직화된 저항임은 세계 각국의 역사들이 증명하고 있다.

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[칼럼] 21세기 미국과 흑인 대통령 오바마

2009-01-22T00:01:23Z

21세기 미국과 흑인 대통령 오바마

1502년 최초의 아프리카 흑인 노예들이 히스파니올라(Hispaniola) 호에 실려 미주대륙에 도착했다. 아프리카 노예사냥과 노예를 신대륙에 팔아 자본을 축적하기 시작하는, 노예무역과 노예노동의 착취는 전지적 규모로 벌어진 원시적 자본축적의 출발이었다. 유럽의 초기 자본주의는 이후부터 아프리카와 미주의 지하자원을 약탈하고, 노예무역과 노예노동의 착취를 통해 그 축적의 가속도를 더 했다. 유럽의 수요에 맞춰서 대단위 단일작물 농장(plantation)을 만들어 원주민들의 삶의 터전을 유린하고, 그들을 과잉 생산된 유럽 물자의 처분장으로 삼아, 마침내 제국과 식민지의 관계로 제도화했다.

이런 식으로 약 250년 동안 미주에 도착할 때까지, 항해에서 살아남은 1,400만 명의 아프리카 흑인 노예들은 북미와 남미의 땅을 일구며 강제노동에 혹사당했다. 유럽인들이 “개척한” 대서양 중앙항로(Middle Passage)는 흑인들에게 지옥의 아비규환의 현장으로 기록되고 있다. 그들은 화물선의 맨 밑 칸에서부터 눕히고 앉혀서 여러 겹으로 적재되어 끌려오는 도중, 거의 반 이상이 굶주림, 매질, 갈증으로 사망하여 바다에 버려졌다. 학자들은 어림잡아 3,000만 명 이상이 아프리카 현지에서 사냥 당했다고 추정한다.

북아메리카, 즉 지금의 미국에 흑인들이 끌려온 시기는, 영국으로부터 독립하기 150여 년 전인 1619년이었다. 20여명의 흑인이 버지니아의 제임스타운에 네덜란드 노예상들에 의해 잡혀왔다. 미국은 노예제를 조금 늦게 시작했지만, 19세기 들어 유럽 제국들의 압력에도 불구하고, 미주에서 제일 오랫동안 그 제도를 수호했던 나라였다. 그 이유는 이른바 “건국의 아버지들”(Founding Fathers)을 비롯한 대부분의 국회의원 및 역대 대통령들이 노예를 소유한 대농장주였던 까닭이다.

그들의 손에 의해 건국된 독립 미국은 ‘만민 평등,’ ‘인민의 정부에 대한 저항권’ 등 헌법과 독립선언문의 화려한 문구들을 지속적으로 강조하면서, 이 세상 어느 나라와도 다르며, 더 민주적이고 더 뛰어난 능력으로 하나님의 선택을 받은 나라라고 선전되어왔다. 이것의 고갱이가 바로 국제 정치무대에서의 ‘미국의 예외주의’(American exceptionalism)다.

외교적․군사적 불간섭을 주 내용으로 하는, 먼로 독트린을 비롯한 윌슨의 민족 자결주의 따위도 이런 종류의 생각을 대외적으로 천명한 것이었다. 이를 바탕으로 미국은 유럽식 직접통치 방식의 식민지 개척이 아닌, 경제적․문화적 영향력이라는 새로운 방식의 식민지 개척에 나섰다.

이런 역사적 과정을 살피다 보면, 미국은 화려한 수사로 치장한 거대한 최면과 그로 인한 정신적 도착의 나라다. 그들이 내세우는 “민주주의,” “세계 평화,” “테러와의 전쟁,” “대량살상무기” 따위는 일시적으로 왔다가 환상을 만들어내고 가버리지만, 전지구적 네트워크를 가진 미디어를 통해, 환상을 실제로 믿게 만드는, 그래서 결국 미국 자본의 이득을 챙겨주는 탁월한 정치적 능력을 지닌 나라다.

베트남 전쟁은 말할 필요도 없이, 가장 최근의 걸프전을 비롯하여, 아프간 전쟁과 이라크 전쟁은 그렇게 조작되지 않았는가? 근 250년을 미국은 대내외적으로 그렇게 운영되어왔고, 마침내 전체 지구를 자기 활동무대로 삼는 유일 강대국 행세를 하고 있다.

환경문제 등 전지구적 문제를 논의하는 자리에서 “최우선 중의 최우선은 미국 국민이기 때문에, 우리는 우리 경제에 해로운 어떤 일도 하지 않을 것,” 그리고 “미국인의 생활방식은 협상의 대상이 아니”라는 식의, 부시 전 대통령의 발언은 CO₂배출 제1위국의 윤리적 위상을 나타낼 뿐만 아니라, 전통적으로 외교적 우월의식과 독단을 보여 온 미국식 정치 스타일로 자리 잡고 있는 것이다.

전쟁을 통해 자본가들이 이득을 챙기고, 선물과 현물시장의 금융조작과 사기로 월가가 떵떵거리는 가운데서도, 일반 미국시민들은 빚에 쫓겨 다녀야 했다. 마침내 “하나님이 선택한 미국”(God bless America)을 외치며 전쟁에 찬성했던, 그들은 금융시장의 파탄을 통해 환상에서 깨어나면서, 그들이 오래토록 “사람”으로 생각하지 않았던, 흑인을 대통령으로 선출했다.

새로 취임한 최초의 흑인 미국 대통령, 오바마는 “우리는 우리 정치를 너무나도 오랫동안 옥죄어온 사사로운 욕심과 허황된 약속, 비난과 낡은 도그마를 종식시킬 것을 선언하며, 오늘부터 `미국 개조'를 위한 작업을 다시 시작할 것”이라고 천명하며, “지금 우리에게 요구되는 것은 새로운 책임”이라면서 “우리 모두는 물론 우리 국가, 세계에 대한 의무가 모든 미국인에게 걸려있다는 있다는 사실을 마지못해서가 아니라 오히려 기꺼이 수용해야 한다,” 라고 말했다.

이 대목에서 같은 행성에 살고 있는 우리가 주목하는 것은, 늘 그래왔던 감동적인 수사를 동원하는 표현들이 아니라, 상호주의에 입각하여 문제에 대응하는 태도와 방식이다. 앞으로 4년 동안 전지구의 평화가 거기 달려 있다 해도 과언은 아닐 것이다. 오바마, 그에게 세계인의 눈길이 쏠리는 이유도 여기 있다.

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[칼럼] 21세기 미네르바, 그 운명의 성찰 (2009.01.15)

2009-01-15T22:10:37Z

21세기 미네르바, 그 운명의 성찰

근대 서양철학의 완성자로 일컬어지는 헤겔은 “미네르바의 올빼미는 황혼녘에 난다”고 했다. ‘미네르바의 올빼미’는 지혜의 신을 의미한다.

세상의 일이나 상황이 끝나갈 무렵에 철학적 사색과 이론적 논의가 시작된다는 주장이다.

19세기 초 대 철학자의 말이긴 하지만, 지금의 시선으로 보면, 참으로 시대가 많이 변했다는 생각을 할 수밖에 없다. 21세기의 미네르바는 세상의 일이나 상황과 함께 날아다녔기 때문이다.

이런 미네르바의 생태 변화는 2세기라는 시간적 간격 동안 일어난 사람들의 세계인식의 변화와 그 변화된 인식을 공유할 수 있는 공간의 창출이라는 정보전달 체제의 혁명적 변화가 그 배경으로 놓여있다. 그 공간은 이른바 ‘사이버 공간’이다.

이것은 이른바 전지구화를 이끄는 주요한 매체로 기능하고 있으며, ‘시간과 공간의 압축’이라는 우리시대의 새로운 문화적 상황을 만들어낸다.

이를테면 세상의 일들과 그에 대한 의견들이 시간적 간격과 공간적 장벽을 넘어 전지구를 가로질러 실시간으로 속속 유통되고 있는 것이다.

이스라엘의 팔레스타인에 대한 무자비한 테러와 집단 학살의 소식들이 사이버 공간을 통하여 전지구 곳곳의 안방으로 즉시 전달되고, 다시 전지구의 곳곳의 안방에서 서로 다른 방식으로 비판되고 다양한 여론을 만들어낸다. 이런 사이버 공간은 전통적인 언론의 정보전달의 체계와는 다양한 방식으로 차별화된다.

신문이나 텔레비전이 이전 시대와 비교하여 혁명적인 ‘시간과 공간의 압축’을 만들었지만, 그 방식은 일 방향이었다. 기본적으로 자본주의 사회의 언론은, 개별 기자나 그들이 쓰는 기사를 별개로 평가할 수 있고 다양한 수사적 장식에도 불구하고, 국가라는 권력의 휘하에서 자본의 이익을 위해 봉사하는 한계를 갖고 있다.

국가의 의도와 기획을 일방향으로 전달하고, 다양한 시선들에 의하여 여과된 사실들을 전달함으로써, 여론의 주체인 독자나 시청자를 피동적 객체로 전락시켰던 것이다. 그러나 사이버 공간은 여론의 형성 방식을 쌍방향화 시켰고, 그 시간적 두께를 극히 얇게 만들어 놓는다.

지배의 측면에서 이런 문화적 상황의 변화는 곧바로 위협으로 느껴질 수 있다.

특히 지배 엘리뜨 중심의 여론 선도의 관행에 익숙한 보수 우파에게 ‘전문대 출신’이 행한 따갑지만 정곡을 찌르는 비판적 글쓰기는 눈엣가시가 아닐 수 없었다.

이 시대의 어떤 경제학자나 금융전문가도 따라갈 수 없는 현실을 보는 ‘지혜의 안목’을 가지고 있던 21세기 우리 사회의 미네르바는 황혼녘이 아닌 백주 대낮에 날다가 국가 권력과 언론 자본들의 집중 포화를 맞으며 구속됐다. 내가 여기서 문제 삼고 싶은 문제는, 국가 권력과 언론 자본의 대응이 너무도 치졸하고 시대착오적이라는 것이다.

그의 입을 봉쇄하고 구속하는 폭력 집단 같은 방식은 일단 차치하자. 그들의 기대와는 달리, 국내외 명문대가 아닌 학력을 건드리며 “그가 쓴 글들은 인터넷 이곳저곳에서 갖고 와서 짜깁기 한 수준”이라며 미네르바를 격하시키려는 그 노력의 처절함이 한편에 있다.

그리고 그럼에도 그 정도 밖에 되지 않는 ‘수준’이 구속시키기 위해 장관이나 최고 학력의 이력서가 즐비 하는 증권가 애널리스트보다 뛰어나고 영향력이 더 커서 국가 재정과 신인도에 큰 피해를 입혔다는 과대평가가 다른 편에 있다.

이명박 정부와 그에게 조아리며 충성을 맹세하는 국가폭력의 자기모순은 이제 거의 일상화되다시피 하고 있다. “회의실 문을 부수는 해머가 대한민국 민주주의를 때리고, 제 머리와 가슴을 때리는 것 같이 아팠다”고 이 대통령은 라디오 연설에서 주장했다. 나는 해머가 옳다고 추호도 변호하고 싶지 않다.

그러나 ‘날치기’를 위해 회의실 문을 걸어 잠근 민주주의의 파괴라는 선행적인 폭력을 보지 않거나 못하는, 1970년대 방식을 고집하고 강변하는 우리나라의 국가 책임자의 몰지각과 눈먼 상태가 국민의 눈과 입을 막고, 오히려 대한민국의 민주주의를 때리고 있지 않는지 되묻고 싶을 따름이다. 미네르바를 다시 날게 하라. 지금은 21세기다.

tag : 미네르바, 사이버 공간, 헤겔, 학벌, 해머, 날치기, 국가폭력, 라디오 연설, 근대 서양철학, 21세기의 미네르바, 시간과 공간의 압축, 시선들, 여론의 주체, 여론 선도, 민주주의의 파괴

[스크랩] 전직 매춘여성, 남한 정부와 미국이 기지 부근 성매매 허가

2009-01-09T13:47:47Z

노컷뉴스 해설 & 뉴욕타임즈 원문 기사

"한국 정부, 주한 미군 상대로 성매매 장려"

노컷뉴스 | 기사입력 2009.01.09 05:21 | 최종수정 2009.01.09 05:42

[워싱턴=CBS 박종률 특파원]

주한 미군기지 주변의 이른바 '기지촌'에서 성매매를 했던 일부 여성들이 "과거 한국 정부가 주한 미군을 상대로 '매춘'을 장려했다" 주장했다.

뉴욕타임스는 8일(현지시간) 서울발(發) 기사에서 "과거 한국 정부는 매춘여성들이 미군들을 상대로 성매매를 할 수 있도록 허용했다"면서 "1960년대부터 1980년대까지 한국 정부와 주한 미군은 매춘여성들이 성병을 옮기지 않도록 검사와 치료시스템을 구축하는데 서로 협력했다"고 보도했다.

신문은 특히 "기지촌 여성들은 주한 미군과의 매춘이 강제적으로 이뤄졌지만 항의할 수 없었다"면서 "이들은 한국 정부가 일본에 대해서는 종군 위안부 문제와 관련해 배상을 요구하면서도 자신들은 외면하는 위선을 보여왔다고 비판하고 있다"고 전했다.

신문에 따르면 과거 한국 정부는 기지촌 여성들을 한국 전쟁 이후 피폐한 경제를 살리기 위한 '상품'으로 여겼다면서, 주한 미군과의 '효율적인' 매춘을 위해 영어와 에티켓을 가르치는 수업을 후원했다고 소개했다.

전직 기지촌 여성인 김 모(58)씨는 "한국 정부는 미군을 위한 거대한 매춘 중개인(Big Pimp)이었다"면서 "정부는 가능한 미군들에게 몸을 많이 팔도록 우리를 독려했으며, '달러를 벌어들이는 애국자(dollar-earning patriots)'라고 격려했다"고 증언했다.

또 18살의 어린 나이에 동두촌의 기지촌을 찾게 됐다는 전 모(71) 할머니는 "나같은 여성들은 한미 동맹을 위한 최대 희생자라는 생각이 든다"면서 "내 몸은 내 것이 아니라 정부와 미군의 것이었다"고 말했다.

신문은 당시 한국 정부와 주한 미군은 성병을 확산되는 것을 막기 위해 정기적으로 집창촌을 단속했으며, 성병이 의심되는 매춘여성들을 따로 격리해 '몽키 하우스(monkey house)'로 불리는 곳에 병이 나을 때까지 감금했다고 전했다.

또 성 구매에 나선 미군들을 위해 섹스 파트너를 쉽게 알아볼 수 있도록 매춘 여성들에게 번호표가 부착되기도 했다고 신문은 덧붙였다.

신문은 이들 기지촌 여성들은 자신들의 성매매가 선택이나 필요, 또는 강요에서 이뤄졌지만 궁극적으로는 정부 정책의 희생양이라고 주장하며 일본군에 끌려간 종군 위안부와 같은 보상과 사과를 요구하고 있다고 보도했다.

1997년 '동맹속의 섹스(Sex Among Allies)'라는 책을 펴낸 웰슬리 대학의 캐더린 문 웰슬리(Katharine H. S. Moon) 교수는 "기지촌이 한국 정부와 미군 당국에 의해 지원됐다면 공범관계가 성립될 수 있다"고 지적했다.

그러나 한국의 여성가족부는 이같은 기지촌 여성문제에 대한 논평을 거부했고, 주한미군 사령부는 "인신매매나 매춘을 묵인하거나 지원하는 불법적인 일을 하지 않았다"는 입장을 밝혔다고 신문은 전했다.

뉴욕타임스는 모두 8명의 전직 기지촌 매춘 여성을 인터뷰했다고 밝히고 당시 관련 문서와 사진들은 이들의 주장을 뒷받침하고 있다면서 올해 80세인 경기도 평택에 사는 배모 할머니의 사진과 인터뷰 기사를 실었다.

기지촌 출신인 배모 할머니는 인터뷰에서 "한국 국민들은 정부가 기지촌 성매매에 얼마나 깊숙이 관여했는지를 잘 알지 못한다"고 말했다.

이와 관련해 타임스는 "과거 정부가 기지촌 여성들에게 성매매를 적극적으로 독려하지는 않았지만 당시 공무원들이 나라를 위해 나쁜 일은 한 것만은 아니다"라고 말했던 지난 2006년 전직 정부관리의 TV인터뷰 내용을 전했다.

그런가 하면 한국의 국회 기록을 통해서도 당시 정부 관리들이 기지촌 성매춘의 필요성을 인정하는 대목을 발견할 수 있다.

신문에 따르면 1960년 국회의원 2명은 공개발언을 통해 동맹국 군인들이 일본에서 달러를 쓰는 것을 막고 이들의 '자연적 욕구(natural needs)'를 충족시켜주기 위해 매춘이 필요하다는 논리를 폈고, 이에 당시 내무차관은 미군을 위한 '매춘여성 공급(supply of prostitutes)'과 '여가 시스템(recreational system)'의 개선을 언급했다.

신문은 한국 정부의 이같은 방침은 1969년 닉슨독트린 선언 이후 주한 미군의 철군을 우려한 나머지 미군을 잘 관리해야 한다는 차원에서 비롯된 것이라고 설명했다.

한국의 기지촌은 아직도 존재하고 있지만 최근 경제 성장 이후 필리핀 등지에서 온 외국여성들로 대체되고 있으며, 전직 기지촌 여성들은 소외된 채 대부분 궁핍한 삶을 살고 있다고 신문은 전했다.
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Ex-Prostitutes Say South Korea and U.S. Enabled Sex Trade Near Bases

Jean Chung for the International Herald Tribune

Bae worked as a prostitute near an American military base in South Korea, an activity that American and Korean authorities permitted, some Koreans say.

South Korea has railed for years against the Japanese government’s waffling over how much responsibility it bears for one of the ugliest chapters in its wartime history: the enslavement of women from Korea and elsewhere to work in brothels serving Japan’s imperial army. Bae at 29. Now 80, she lives on welfare and uses an oxygen machine.

Now, a group of former prostitutes in South Korea have accused some of their country’s former leaders of a different kind of abuse: encouraging them to have sex with the American soldiers who protected South Korea from North Korea. They also accuse past South Korean governments, and the United States military, of taking a direct hand in the sex trade from the 1960s through the 1980s, working together to build a testing and treatment system to ensure that prostitutes were disease-free for American troops.

While the women have made no claims that they were coerced into prostitution by South Korean or American officials during those years, they accuse successive Korean governments of hypocrisy in calling for reparations from Japan while refusing to take a hard look at South Korea’s own history. “Our government was one big pimp for the U.S. military,” one of the women, Kim Ae-ran, 58, said in a recent interview.

Scholars on the issue say that the South Korean government was motivated in part by fears that the American military would leave, and that it wanted to do whatever it could to prevent that.

But the women suggest that the government also viewed them as commodities to be used to shore up the country’s struggling economy in the decades after the Korean War. They say the government not only sponsored classes for them in basic English and etiquette — meant to help them sell themselves more effectively — but also sent bureaucrats to praise them for earning dollars when South Korea was desperate for foreign currency.

“They urged us to sell as much as possible to the G.I.’s, praising us as ‘dollar-earning patriots,’ ” Ms. Kim said.

The United States military, the scholars say, became involved in attempts to regulate the trade in so-called camp towns surrounding the bases because of worries about sexually transmitted diseases.

In one of the most incendiary claims, some women say that the American military police and South Korean officials regularly raided clubs from the 1960s through the 1980s looking for women who were thought to be spreading the diseases.

They picked out the women using the number tags the women say the brothels forced them to wear so the soldiers could more easily identify their sex partners.

The Korean police would then detain the prostitutes who were thought to be ill, the women said, locking them up under guard in so-called monkey houses, where the windows had bars. There, the prostitutes were forced to take medications until they were well.

The women, who are seeking compensation and an apology, have compared themselves to the so-called comfort women who have won widespread public sympathy for being forced into prostitution by the Japanese during World War II. Whether prostitutes by choice, need or coercion, the women say, they were all victims of government policies.

“If the question is, was there active government complicity, support of such camp town prostitution, yes, by both the Korean governments and the U.S. military,” said Katharine H. S. Moon, a scholar who wrote about the women in her 1997 book, “Sex Among Allies.”

The South Korean Ministry of Gender Equality, which handles women’s issues, declined to comment on the former prostitutes’ accusations. So did the American military command in Seoul, which responded with a general statement saying that the military “does not condone or support the illegal activities of human trafficking and prostitution.”

The New York Times interviewed eight women who worked in brothels near American bases, and it reviewed South Korean and American documents. The documents do provide some support for many of the women’s claims, though most are snapshots in time. The women maintain that the practices occurred over decades.

In some sense, the women’s allegations are not surprising. It has been clear for decades that South Korea and the United States military tolerated prostitution near bases, even though selling sex is illegal in South Korea. Bars and brothels have long lined the streets of the neighborhoods surrounding American bases in South Korea, as is the case in the areas around military bases around the world.

But the women say few of their fellow citizens know how deeply their government was involved in the trade in the camp towns.

The women received some support for their claims in 2006, from a former government official. In a television interview, the official, Kim Kee-joe, who was identified as having been a high-level liaison to the United States military, said, “Although we did not actively urge them to engage in prostitution, we, especially those from the county offices, did often tell them that it was not something bad for the country either.”

Transcripts of parliamentary hearings also suggest that at least some South Korean leaders viewed prostitution as something of a necessity. In one exchange in 1960, two lawmakers urged the government to train a supply of prostitutes to meet what one called the “natural needs” of allied soldiers and prevent them from spending their dollars in Japan instead of South Korea. The deputy home minister at the time, Lee Sung-woo, replied that the government had made some improvements in the “supply of prostitutes” and the “recreational system” for American troops.

Both Mr. Kim and Ms. Moon back the women’s assertions that the control of venereal disease was a driving factor for the two governments. They say the governments’ coordination became especially pronounced as Korean fears about an American pullout increased after President Richard M. Nixon announced plans in 1969 to reduce the number of American troops in South Korea.

“The idea was to create an environment where the guests were treated well in the camp towns to discourage them from leaving,” Mr. Kim said in the television interview.

Ms. Moon, a Wellesley College professor, said that the minutes of meetings between American military officials and Korean bureaucrats in the 1970s showed the lengths the two countries went to prevent epidemics. The minutes included recommendations to “isolate” women who were sick and ensure that they received treatment, government efforts to register prostitutes and require them to carry medical certification and a 1976 report about joint raids to apprehend prostitutes who were unregistered or failed to attend medical checkups.

These days, camp towns still exist, but as the Korean economy took off, women from the Philippines began replacing them.

Many former prostitutes live in the camp towns, isolated from mainstream society, which shuns them. Most are poor. Some are haunted by the memories of the mixed-race children they put up for adoption overseas.

Jeon, 71, who agreed to talk only if she was identified by just her surname, said she was an 18-year-old war orphan in 1956 when hunger drove her to Dongduchon, a camp town near the border with North Korea. She had a son in the 1960s, but she became convinced that he would have a better future in the United States and gave him up for adoption when he was 13.

About 10 years ago, her son, now an American soldier, returned to visit. She told him to forget her.

“I failed as a mother,” said Ms. Jeon, who lives on welfare checks and the little cash she earns selling items she picks from other people’s trash. “I have no right to depend on him now.”

“The more I think about my life, the more I think women like me were the biggest sacrifice for my country’s alliance with the Americans,” she said. “Looking back, I think my body was not mine, but the government’s and the U.S. military’s.”

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전지구화 시대 로컬의 탄생과 로컬 시선의 모색 (3)

2009-01-08T00:34:08Z

4. 주체적 실천을 위한 로컬 시선의 모색

근대성의 결과들 중 하나가 장소로부터 공간의 분리임을 주장하는 기든스(Anthony Giddens)는 “대부분의 사람들에게 사회생활의 공간적 차원들이 . . . ‘현존(성)’(presence)에 의해, 즉 로컬 기반의 활동(localized activity)에 의해 좌우되는” 까닭에, “전근대사회에서는 공간과 장소가 대체로 조화”를 이뤘다고 추론한다. 그러나 “근대성은 대면 상호작용의 어떤 주어진 상황으로부터 위치상 멀리 떨어진 ‘부재하는’ 타자들과의 관계를 만들어냄으로써, 장소로부터 점증적으로 공간을 강탈”해 왔고, 따라서 “로컬들은 자기들로부터 아주 먼 사회적 영향력들에 의해 완전히 침략당하고 그들의 관점에 따라 형성 된다”(Massey 재인용, 6)고 해석한다. 이런 과정과 그 과정의 지속을 위한 로컬인의 ‘무지’와 ‘망각,’ 그리고 ‘침묵’을 강요하는 체제를 억압사회라는 틀로 해석하는 프레이리는 그 방법과 수단으로 정복, 분할통치, 조작, 문화침략 등을 개념화한다. 억압집단의 이데올로기 주입의 특징은 피억압자들의 열등성을 전제하고, 열등한 자들의 우월한 자들에게로의 동화가 자기들의 생존의 무기로 각인되도록 만든다.

마침내 “그들처럼 걷고, 그들처럼 입고, 그들처럼 말하고 싶어 하도록”(Freire 151) 만듦으로써, “백인종 패턴에 따르지 않는다면 창피스러워하도록”(Hughes 91) 교육받는다. “이리하여 백인의 주의를 끌려는 저 부단한 노력, 백인처럼 강해지고자 하는 관심, [열등 인종을 관리하는] 보호적 자질을 획득하려는 확고한 의지, 이 모두가 자아를 구성하는 존재와 소유의 한 부분으로 자리바꿈하는 것”(Fanon 51)이다. 억압 사회에서 그/그녀는 ‘나’(self)의 의도와 상관없이 나의 내면을 지배하고 나로 외화 되는 억압자와 억압논리가 장악해버린 식민의 공간을 내어줌으로써, 나의 현존은 하나의 껍데기 모형으로서만 실존하게 된다. 처음엔 억압집단에 의해서, 그리고 스스로에 의해서 저주받은 나의 혼, 나의 언어는 무의식이라는 망각의 강에서 부유한다.

프레이리는 이런 상황을 극복할 방도로 의식화 교육을 통한 자기의식의 출현을 강조한다. 의식화는 억압자에 의해 명령되는 언어가 아닌, 자기 삶과 삶의 현장을 구체적으로 반영하여 자기 의식을 매개하는 생성언어(generative word)를 의견 개진과 토론을 통해 개발하는 과정이다. 생성언어를 통한 의견교환과 사회적 실천은 새로운 차원에서 현실과 불화하는 자기의식, 즉 자신과 세계를 대상으로 던져놓고 보도록 유도한다. 이는 두려움으로 감히 엄두도 내지 못했던 자기 내부에 분식된 억압자와 대면하고, 자신과 세계, 그리고 언어와 그 신비화된 위장막을 비판적으로 성찰하며, 그 위장막을 벗김으로써 억압의 실체를 조망할 기회를 제공한다. 그래서 이것은 제도교육의 현장과 다양한 공동체를 ‘세계관의 전쟁터’로 만드는 언어 해방의 기획이 된다. “언어는 한 사회의 태도와 사고를 반영하는 거울”이기 때문에, “정치적 실천과 교육을 통해서 그 사회가 갖고 있는 개념들을 변화시킬 때, 그 사회의 언어 패턴은 수정될”(Podair 391) 가능성이 생긴다.

기든스의 발언이 현대사회에서 로컬들에 영향을 미치는 비로컬적인 사회적 과정들과 권력의 행사의 강한 영향력을 강조함으로써, 장소와 공간의 조화라는 상태로의 차원을 달리하는 복귀를 구상해보도록 촉구한다면, 프레이리의 논리는 억압사회든 억압을 은폐한 자유사회이든 피통치자들이 자기 삶과 터전의 주인이 될 길을 밝혀주고 있다. 바로 여기서 이른바 ‘공공의 선’이란 이름으로 진행되는 갖가지 로컬의 개념화와 재생산에 대응하는 로컬(인)들의 로컬과 세계에 대한 재개념화의 당위성이 두드러지는 것이다. 그러나 로컬들의 대응이 단순히 지역의 향수에 젖은 복고주의나 맹목적 배타주의에 빠져들지 않기 위해서, 로컬인들의 의식화를 통한 자기 운명에 대한 책임성 있는 자유로운 주체로서의 재탄생이 선결 혹은 함께 진행되어야 한다.

지금까지 “‘로컬’이란 용어는 때때로 은연중에 비난의 뜻을 나타내는” 말인데, 그 이유인 즉, “어떤 것을 로컬투쟁 혹은 로컬관련성으로 칭하는 것은 . . . 지방주의, 배타성, 종종 본질주의, 이기주의 따위로 싸잡아 성격 규정함으로써, 보편성으로 가정되는 공공의 선을 고려하기 거부하는 성향을 지적하는 것”(Massey 119)인 까닭이다. 이런 진단은 로컬 시선의 수립에서 중요한 성찰 지점들 중 하나임에 틀림없다. 로컬 시선의 수립 과정에서 이런 도전들이 해소되어간다면, 비로소 어떤 대상(장소, 인간)이 ‘무엇으로 되어야 하는가’를 둘러싸고 달리 개념화하는 상이한 집단들의 형성 가능성을 엿볼 수 있다. 다시 말해, 상이한 집단들이 경제적 혹은/그리고 정치적 방식으로 사용되는 장소의 재현들을 생산 가능한 조건에서 명실상부한 ‘개념들의 경합’이 일어날 수 있는 것이다. 이를테면 “장소 재생은 하나의 사회적 과정”이기 때문에, “장소[의 의미]는 로컬 거주자들의 [소박한] 상상들의 혼합 이상”이며, “장소는 공간적으로 광범위한 권력 체제의 결과물이며, 타자를 제압하고 어떤 장소에 대한 하나의 상상을 정당화하는 세력의 능력”(Davis 609)이라는 점들을 제대로 이해하고, 다양한 관점에서 논의해야만 로컬의 다층적 관계성을 사유할 공간을 마련할 수 있다.

이제 이러한 조금 추상적인 가능성들을 현실화하기 위한 실천적 로컬 연구 앞에 구체적인 도전들이 나타난다. 하나의 장소이자 하나의 집단으로서, 로컬은 진정으로 자기 터전에 근거하여 발언할 수 있는가? 발언할 수 있다면, 로컬은 어떻게 발언하고 무엇을 말할 수 있는가? 이보다 앞서 로컬은 궁극적으로 무엇을 지향할 것인가? 또한 로컬은 다른 로컬들과 어떻게 만나고 관계 맺을 것인가? 이와 같은 제반 문제를 향후 풀어가기 위한 하나의 출발점으로서, 이 글에서는, 로컬 주체형성의 전략에 대한 간략한 구상과 문제제기로 마무리하고자 한다.

일반적으로 우리가 주체라는 견해처럼, 언어가 투명한 의미 전달체라는 견해가 자명한 것으로 수용되고 있으나, 실은 ‘이데올로기적 효과’임을 알튀세(Louis Althusser)의 ‘호출’ 메커니즘은 정리해주고 있다. 알튀세와 페쇠는 이 지점에서 인간 주체가 구성된다고 보는데, 이때 주체는 반드시 ‘주체형태’로 나타난다고 주장한다. 또한 담론구성체에서 생산되는 의미효과는 미리 가정된 자명성을 통해 효력을 발하지만, 이것은 호출된 주체를 동일화시키는 과정인 담론과정에서 조작된다. 한편 주체는 두 가지의 망각이라는 도착에 의해 스스로 자유롭다고 생각한다. 즉, 자신을 지배하는 담론구성체 밖으로 나갈 수 없다는 사실의 망각과 그 주체가 담론구성체 내부에서 특정한 발화, 형태, 연쇄를 선택하지 다른 종류를 선택할 수 없다는 사실의 망각이다.

이런 가운데, 페쇠는 지배구조의 재생산 국면을 변혁의 국면으로 전환시킬 방도로 ‘역동일화’(disidentification)¹⁾라는 개념을 사용한다. 그는 주체와 동일화 대상이 맺는 관계 양상을 세 가지로 제시한다. 동일화의 경우, 담론에서 호출하는 주체는 보편주체와 겹쳐서 나타나며, 지배주체를 자생적으로 반영하고, 자기에게 주어지는 이미지에 ‘자유롭게 동의하는’ ‘선한 주체,’ ‘착한 주체,’ 혹은 ‘모범생’으로 나타난다. 한편 반동일화는 일종의 거리두기이며, “너희들이 말하는 석유위기,” “너희들이 말하는 국가안보,” “너희들의 성모 마리아” 하는 식으로 돌려주는, 이들 주체는 ‘나쁜 주체,’ ‘골치 덩어리,’ 혹은 ‘말썽꾸러기’ 형태를 띤다. 동일화와는 달리 지배주체에 대해 간헐적으로 저항하지만, 결과적으로 아무런 영향도 미치지 못한다. 이런 점에서 반동일화와 동일화는 서로 대칭을 이루며 동일한 구조를 지속시킨다.

이들과 달리, 역동일화는 주체와 지배주체의 관계를 다른 방식으로 설정하고, 구현하고자 하는 전략이다. 이것은 명백한 의미와 그런 의미를 생산하는 담론구성체, 나아가서 세계체제의 작동방식을 바꾸려는 태도에서 출발하여, 동일화와 반동일화가 취하는 엄폐나 거부가 아닌 통합의 태도를 취한다. 그래서 역동일화는 ‘주체형태 자체’를 가지고 ‘편승하는 동시에 저항하는’ 작업의 결과로 주체형태를 변형 혹은 치환시킴으로써, 새로운 형태의 주체적 실천 가능성을 제시한다. 담론과정이 동일한 형태의 의미와 주체를 생산하는 것을 반복하는 것에 개입하여 주체와 의미의 생산양식이 재생산이 아닌 변혁의 경향을 띠도록 하는 작업이다.

하지만 기본적으로 페쇠의 논의는, 프롤레타리아의 특수한 이데올로기적 실천 방식으로 제시되고, 노동자 국제주의를 통해 주체와 의미의 생산양식의 변혁을 위한 작업으로 규정됨으로써, 거대담론으로 환원되는 경향을 보인다. 결국 그의 주장이 근대, 근대성, 그래서 근대적 인식론의 한계를 넘지 못하고, 또 다른 서구중심주의로 귀결되는 것이다. 왜냐하면 기본적으로 일국적 차원에서 전개되는 그의 개념적 틀 자체는 서구 시민사회 모델을 전제하기 때문이다. 그래서 ‘주체형태’를 박탈당하거나 애초부터 아예 주체로 호명될 자격조차 주어지지 않는 “거칠고 메마른 비존재의 지대”(Fanon 7)를 밝힐 수 없고, 여전히 담론의 그늘에 머물도록 만든다. 다시 말해서, 자기의 역사적․정치적 삶의 현장으로부터 추방당하여, 훈육된 무능력(trained incapacity)으로 살아가는 사람들을 페쇠의 개념적 틀로는 끌어안을 수 없다는 이야기다.

그렇다면 이 지점에서 이른바 근대적 주체에 의해 자기의 땅에서 저주받은 자들의 자리가 확인되고, 그들의 주체 구성을 위한 상이한 인식과 실천의 방도가 요구된다. 여기서 객관화라는 성찰적이며 과학적인 사유방식을 완전히 폐기할 수 없다는 점을 고려했을 때, 페쇠의 ‘역동일화’를 넘어 객관화와 동일화의 긴장을 유지하는 가운데 사유하는 방식, 그리고 그 방식의 실행으로 생겨나는 새로운 인식 공간의 확보 가능성을 나는 제안하고 싶다. 동일화가 어느 정도 본능적이고 관성적 성향을 가진다면, 객관화는 의식적이며 반성적 성향을 지닌다. 동일화는 내가 속한 세계에 나를 구속시키는 반면, 객관화는 내가 속한 세계로부터 나를 떼 내서 자유롭게 한다. “억압자가 인간성의 모형”이 되고 “인간이 된다는 것은 곧 억압자가 되는” 것이어서, “억압자를 명확하게 객관화시켜 바라보지 못하고 자신들의 ‘바깥’에 있는 존재로 인식하지 못하도록”(Freire 30) 만드는 조건에서, 피억압자는 객관화를 통하여 자신과 자기 속의 억압자와 그 둘의 관계를 세계 속에 투사함으로써, 위협, 교화, 선동을 넘어 억압의 실체를 밝혀가는 한편, 동일화를 통하여 비판적 성찰이란 토대 위에서 자기 동료를 새롭게 발견하고 되돌아 갈 여지를 만든다. 이런 열린 틈새를 통하여 성, 종족, 생태 등의 문제들도 수용함으로써, 무분별한 해체의 분위기 속에서 계급의 문제를 놓치지 않으면서도 “각 세력들, 주체들이 각기 자신들의 정치를 실험하면서 더불어 함께 모여 어떤 정향을 이룰 수 있는 가능성”(강내희 45)을 엿볼 수 있을 것이다. 따라서 인간이 상호적이고 우호적인 관계에 동일화하지 않고서는 생존할 수 없는 ‘관계의 존재’임을 감안한다면, 필연적으로 동일화와 객관화의 변증법적 통일은 자연스럽게 요청되는 것이다.

나는 객관화와 동일화의 변증법적 상호작용을 통한 집합적이며 대화적인 문화로의 변혁을 지향하는 피억압자의 사유와 실천 전략으로서 ‘역객관화’의 개념화를 시도한 바²⁾ 있다. 궁극적으로 대화적 공동체를 지향하며, 자기를 둘러싼 세계의 모순과 내면화된 자기 속의 그 모순을 지양하고자 하는 역객관화는 배제와 축출의 지배논리와 그 실행을 거부하고, 참여와 현실변화의 행동에 나서기 위한 변혁적 논리를 반영하고, 대안적 관계 모델들을 만들기 위한 다양한 인식과 실천의 양식으로 구체화될 수 있다. 인식과 실천의 다양한 실험들의 과정에서 꽃 피울 수 있는 참된 대화적 공동체는 어떤 담론을 생산, 유통, 전승하는 하나의 울이 된다. 피억압자의 울은 기성의 관계를 비판적으로 사유하고, 그 인식을 공유함으로써 공동체적 자아를 발견하며, 상처받은 영혼을 치유하고 오롯한 인간으로서의 집합적 자기회복을 꾀한다.

억압함으로써 상실되고 억압당함으로써 박탈되는 인간적 자유를 공히 회복시키기 위해 인간관계의 조화로운 복귀를 추구하는 인간적 아름다움을 객관화하는 자유로운 주체는 “자기를 회복하고, 자신을 파악하려는 노력에 의해서, 또 자기의 자유를 끊임없이 신장시킴으로써” 구성될 수 있다. “나의 자유가 ‘너’의 세계를 세우기 위하여 나에게” 주어지는 “인간적 세계가 존재할 수 있는 이상적 상황”(Fanon 231-32)은 여기서 창조된다. “반대화적이고 지배적인 나는 지배당하고 정복당하는 너를 단지 그것으로 변화”시키지만, “대화적인 나는 자신의 존재를 불러내는 것이 바로 너라는 것”을 알고 소통적 인간관계를 구현하기 위해 노력한다. 따라서 역객관화를 통한 로컬 주체들의 재개념화는 “자신의 존재를 불러내는 너는 또 다른 나를 구성하며, 그 나의 안에는 또 다른 너가 있음”을 각성하는 가운데, “나와 너는 변증법적 관계를 통해 두 개의 너로 되고, 이 너는 또 두 개의 나가”(Freire 167)되는 인간 내면과 실물적인 삶의 터에서 신명(神明)의 경지를 경작할 수 있는 것이다. 요컨대 이런 노력은 조작의 문화에서 생성의 문화, 침묵의 문화에서 발언의 문화, 배제의 문화에서 개입의 문화, 속박의 문화에서 해방의 문화, 피살의 문화에서 살림의 문화로 나아가는 장기간의 실험적 건축 과정에서 그 가능성을 찾아갈 수 있을 것이다. 따라서 이미 “확실성의 굴레들”(Freire 23)을 벗기로 작정하였다면, 누구에 의해 이미 만들어진 정밀한 잣대를 기다리기보다 다양한 시도들과 실험들을 통한 모색의 정신, 모색의 용기가 우선 요청된다.

5. 또 하나의 창

“가정과 고향 땅,” 그리고 “모든 본래의 터는 그 자체 장소의 정신(the spirit of place)”을 가지며, 상이한 장소에서 차이가 만들어지고, 표출된다는 점을 지적하는, 로렌스(D. H. Lawrence)는 사람들이 어느 정도 특유의 로컬리티를 가진다고 전제하고, 거기서는 “다른 생기의 방출, 다른 진동, 다른 화학적 발산, 다른 운(運)에 따른 다른 극성” 따위가 나타난다고 설명한다. 그는 미국 이주민과 그 문화를 대하는 유럽인들의 인식이 차이를 두려워하고, 차이를 유치한 것으로 치부하는, 그래서 세계를 동질적으로 파악하려는 유럽중심적 시선의 특징들을 비판(7-12)한다. 한편, 그는 미국의 신화들 중 하나인 “자유 쟁취자들의 땅”이라는 개념화된 선전 문구를 “나는 개인들이 동료 자국민들에 대해 그렇게 야비한 공포를 느끼는 어떤 나라도 가본 적이 없다”(8)는 말로 일축한다. 나아가 ‘자유의 땅’이라는 구호와는 달리, 현실적으로 신대륙으로, 서부로, “이탈하거나 도망하는” 역사의 길을 걸어온 미국인의 자유를 역설적으로 거론하며, 로렌스는 로컬리티를 인간의 자유와 연관시켜 “인간은 자기들이 살아가는 고향에 있을 때”(12) 진정으로 자유롭다고 주장한다. 그리고 이상주의적 겉치레와 가짜를 벗어던회지고 그것, “온전한 영혼”(14)의 회복을 역설한다. 나는 여기서 “장소의 정신,” “고향,” “자유,” “온전한 영혼,” 그리고 이들의 의미상의 연결에 로컬 연구가 주목할 필요가 있음을 강조하고 싶다.

그럼에도 불구하고 이런 연결의 상과 연결의 시도들을 궤멸시키려는 반동적 노력은 전지구화의 길목에서 여전히 강력하며, 자본의 위력을 바탕으로 오히려 주류를 형성하고 있는 실정이다. 예를 들어, 나이키(Nike)의 한 기업 교육부서 책임자는 언론 인터뷰에서 “나는 우리가, 이런 문화들의 진화를 돕기 때문에, 아주 대단한 일을 하고 있다고 생각”한다면서, 나이키의 투자 덕택에 베트남 문화가 “막 암흑 속에서 빠져나오고 있음”을 강조한다. 발언을 통해 읽혀지는 “거만함”(Bigelow and Peterson 6)을 차치하더라도, 이런 담화의 반복을 통해 자연스러워지는 “빈곤국” 사람들의 공동화되는 내면에는 어떤 일이 생겨날까? 전통적 삶의 지혜와 지식과 관계 방식 따위는 주변화 되고, 미국식 표준(global standard)과 미국의 자본을 “절대 선”으로 각인시키는 근대적 관념이 주인 행세를 하며 중심을 장악하지 않는가? 이들, 그리고 비서구의 우리들의 내면의 “이중의식”(double consciousness) 공간 또한 하나의 로컬이 아닌가?

여기서 우리는 다시 로컬 개념으로 돌아왔다. 지금까지 논의를 토대로 다시 정리해보자면, 근대적 주체에게 알려진 “신대륙”(myth)은 “황금이 있는 땅”(conceptualization→new meaning of the place)이고, 그것을 확보하기 위해 총포를 앞세우고 땅을 점유하고 소유권을 주장함(locate)으로써 “외부인들에게 친절하기만 했던 원주민들”을 “야만인”의 위치로 전락시켜(localize) 노예로 부려먹어도 그들을 “개종시키고 문명화시키는 까닭에”(legitimate) 종교적으로든 윤리적으로든 아무런 문제가 되지 않는다는 합리화가 가능하다. 바로 여기에서 대상(장소와 사람)을 사물화하고, 그것을 이용(착취)하는 근대적 시선의 작용을 확인할 수 있다. 나아가 로컬이 다양한 안팎 관계들의 작용, 즉 어느 정도 누군가의 의도 혹은 기획이 투사되고(공간화, spatialization), 실행되며, 그 결과로 인해 “무엇이 있거나 생기거나(소재지), 혹은 무슨 일이 일어나는(문제의 현장)” 로컬인의 정신적/물질적 생활터전으로서 장소라는 잠정적 정의에 도달할 수 있다. 따라서 문제라는 것이 그냥 느닷없이 생기지 않기 때문에, 문제의 장소는 기본적으로 위치(position) 파악 및 설정자(the locator)와 배치되는 자(the located) 사이의 관계와 관계의 발현으로 그 정체를 드러낸다고 할 수 있겠다. 이런 사유와 실행의 패턴이 오늘날 로컬의 경우 더욱 세련된 방식으로 적용되고 있는 것이다.

지금까지 로컬의 문제는 단순히 물리적 장소의 개념만으로 해명될 수 없다는 본 논의의 뼈대는 어느 정도 추려진 것 같다. 보편성을 나타내는 본질적이고, 그래서 투명한 ‘전체’에 대응하는 개념으로 재현되는 로컬은, 그러나 실상, 그 전체를 자임하는 사람들(집단․국가 등)의 정치경제적 이익에 기초한 불투명한 의식의 망을 거쳐서 탄생하는 것이다. 한편으로는 “보호받아야 하는” 본질적인 로컬의 열등성을 안정적으로 각인시키기 위해 사람들의 의식 영역까지 로컬화되며 조작되고 가시화된다. 우/열을 나누는 이항대립적 개념화는 하나의 사회적 관념으로 억압집단과 피억압자들의 독특한 이미지들을 창출한다. 실제 피억압자의 내적인 능력이나 그들 능력의 발현을 가로막는 존재 조건과는 별도로 하나의 실체를 만들어낸다. 피억압자를 묘사하는 억압자의 언어는 어떤 관념들과 개념들을 표현할 뿐만 아니라, “실제로 그들을 형성해내는”(Podair 386) 힘을 발휘한다. 사회적으로 교육된 하나의 형상으로 현존하는 이 실체는 다양한 매체들을 통하여 꾸준하고 반복적인 전달로 인해 억압자는 물론 피억압자조차 긍정하는 효력을 발생시킨다. 대중적 문학 작품이나 다양한 매체들을 통해 “하나의 상징으로 인식적 과정에 배어들고, 스테레오타입의 형성으로 인도”(Podair 387)한다. 그러니까 문제로 대두되는 로컬의 물리적 장소만 개념화되는 것이 아니라, 거기를 생활의 터전으로 수백 년 혹은 수천 년을 살아온 사람들의 의식의 공간까지 유, 무형의 강제에 의해 개념화된다는 사실을 밝혔다.

지금까지 나는 이 시론적 논의에서 근대적 시선이 투사하는 기획의 실현으로서 로컬의 탄생을 조명하고, 이에 대응하는 자유로운 실천적 주체로서 로컬(인)의 시선을 모색해보고자 했다. 로컬은 물질적 공간임과 동시에 인식론적 공간이며, 로컬의 탄생이 지리적 경관의 변모뿐만 아니라 인간의 정신적 경관까지도 변질시킨다는 사실을 사례들을 통해 살펴보았다. 향후 로컬 연구는 최근 단계의 전지구화의 새로운 양상들에 대한 연구 뿐만 아니라, 그로 인한 정치경제적이고 문화적인 대세를 어디를 향하여, 어떻게 극복할 것인가를 두고 다양한 담론적이고 실천적인 실험들을 행함으로써, 풍부한 내용을 채워가야 할 것으로 보인다. 또한 로컬 주체의 자기 발견을 위한 구체적 실천들과 “의식이나 행동에서” 횡단 로컬적(translocal)³⁾이어야 한다는 “로컬 저항”(딜릭 145)들에 대해서는 향후의 과제로 남겨둔다.

본 논의는 출발부터 많은 한계를 안고 있었다. 로컬을 언급하는 몇몇의 연구물 중 로컬의 역사와 개념에 대한 기초적 질문에 응하는 경우는 없었던 까닭이다. 따라서 기초적 작업에 집중한 나머지, 여기서 제시된 여러 가지 개념들과 그 개념들의 연관에 대한 충실한 해명과 그림 그리기를 할 수 없었다. 이 또한 향후의 과제로 남길 수밖에 없다. 또한 이런 작업은 다양하게 현재 진행되고 있는 실천적 실험들과 연대하고, 이들의 사례연구를 통한 개념화와 재개념화의 반복으로 로컬의 역동적 현실과의 긴장관계를 통해 끊임없는 생성의 개념으로서 로컬의 상을 수립해가야 할 것으로 보인다.

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1) 이 논의는 주로 강내희(32-42쪽)와 맥도넬(35-74쪽)을 참조했다. 강내희는 페쇠가 담론구성체에서 주체형태로 등장하는 주체가 담론구성체를 지배하는 보편주체, 대주체 혹은 지배주체와 갖는 세 가지 관계양상을 제시한다고 소개하면서, identification을 동일시, counter-identification을 ‘반동일시,’ disidentification을 ‘역동일시’라고 번역한다. 한편 맥도넬을 번역한 임상훈은 동일화, 반동일화, 비동일화라고 각각 달리 번역하고 있다.

2) 아직까지 만들어가고 있는 개념인 ‘역객관화’는 필자는 ｢윌슨의 ��우리 검둥이��와 역객관화 전략｣. 192-203에서 흑인문학의 글쓰기와 문화전략으로서 초보적 수준에서 설명을 시도해본 바 있다.

3) 김용규는 최근의 연구에서 “전지구적 자본주의와 문화의 세계화는 연대의 차원이든 담론적 인식의 차원이든 로컬리티 담론이 로컬 연구(local studies)에서 트랜스로컬 연구(translocal studies)로 나아갈 수밖에”(35) 없다면서, 이에 대한 다양한 이론적 예시들을 통해 모색하고 있다.

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