茶童 스님 의 하루..^^*

이 순간.

2009-11-09T06:51:14Z

가을 볕은 대지를 감싸고 慈養하려 한다.

깊숙히 들어온 그의 자리에 온기가 가득하면

어느덧 사랑하는 子를 順産하듯 깊은 신음소리를 내며

행복한 미소를 그려낸다.

27196

만법이 오직 '마음'으로 지어진 것임을 밝힌다.(萬法唯識)

2009-11-03T17:16:05Z

3. 진수요문

제 1 장 세상 사람들은 '모습'(形相)을 보면 그 '모습'에서 벗어나지 못하고, '소리'를 들으면 그 '소리'에서 벗어나지 못한다.

Q 어떻게 하면 ‘모습’과 ‘소리’에서 벗어날 수 있을까?

2. 만법이 오직 '마음'으로 지어진 것임을 밝힌다.(萬法唯識)

만법이 오직 '마음'으로 지어진 것임을 밝힌다.(萬法唯識) 앞에서는 '티끌 경계'의 성품이 없음을 밝혔으나, 여기서는 관찰의 주체인 '마음'의 공능(功能)을 살핌으로써 인식작용(認識作用)이 갖는 결정적인 허구성을 밝히고자 한다.

사람들은 흔히 '의식'(意識)의 활동인 인식작용을 이해하기를, '관찰의 주체'(能)가 있어서 '관찰의 대상'(所)을 보는 것으로 생각한다. 이와 같은 생각은 거의 움직일 수 없는 진실로 받아들여지고 있는 게 현실이다. 그러나 우리는 지금 <사람이 사물을 본다>는 사실 자체의 근간(根幹)부터 철저히 구명하고자 하는 것이다.

우선 <우리 인간은 '의식의 영역'(意識領域) 바깥에 있는 사물을 알아볼 수 있는 수단을 갖고 있지 못하다>는 사실을 깨달아야 한다. 이것은 아직 재간이 미숙해서 그런 것도 아니고, 지혜가 덜 깨서 그런 것도 아니고, '법의 이치'가 본래 그런 것이다.

왜냐하면 만약 '마음'은 이 안에 있고, '사물'은 저 바깥에 있는 것이라면, '안의 마음'과 '바깥의 사물'과의 사이에는 필시 '경계'가 있을 것이고, 그렇다면 안의 '마음'과 바깥의 '사물'이 서로 이르러(到) 닿지도 못할 터인데 어떻게 '마음'이 바깥의 '사물'을 알아볼 수 있겠는가? ― 사람이 '자기 마음'으로 짓는 것만을 볼 수 있고, 저 바깥의 것은 볼 수가 없다니, ― 그렇다면 지금 현재 면전에서 우리들이 보고 듣고 하는 이 숱한 '빛깔'과 '소리'들은 과연 무엇이란 말인가?

이것은 참으로 놀라운 일이 아닐 수 없다. 그러나 이것이 좋건 싫건 우리가 받아들이지 않을 수 없는 '인간존재의 실상'인 데야 어쩌겠는가. 그러므로 공부하는 사람이 <'진실'에 눈을 뜬다>고 하는 것은 바로 이와 같은 사실을 명명백백하게 밝혀내는 일에 다름 아님을 알아야 한다.

이 놀라운 언명에 내재하는 폭발성은 가히 혁명적이라 할 만하다. 사람들은 이 세상의 일체 만유가 오직 자기 '자신의 마음'에 의해서 순간순간 전혀 요술처럼 지어지는 것임을 깨닫지 못하고, 매양 면전에 전개되는 여러 현상들을 보기를, ― 저 바깥에서 자체의 규범을 따르면서 '제 갈 길'을 가고 있는, 그래서 이 '마음'과는 전혀 상관이 없는 독립적인 실체인 줄로 오인하면서 지금까지 살아왔고, 아마도 대부분의 사람들이 앞으로도 속절없이 그렇게 살아갈 것이다. 그러므로 고인들은 말하기를, 「어리석은 중생들이 '제 마음'을 '물건'이라고 하네」 하고 탄식하면서, 그 뒤바뀐(顚倒) 망견(妄見)을 꾸짖었던 것이다.

그렇다면 인간의 관찰행위의 실상은 과연 무엇인가? ··· 사람들이 <사물을 본다>고 하는 것은, 사실은 저 바깥에 있는 사물을 직접 보는 것이 아니고, 우선 그 사물을 대했을 때 순간적으로 머릿속에 떠오르는 선험적(先驗的)인 '영상'을 투영하고는 그것을 보게 되는 것이다. 이것을 '불가'에서는 상분(相分)이라 하는데, 이 '상분'은 과거의 개인적인 경험들이 기억의 형태로 축적되어 있다가, ― 이 기억의 파편들이 쌓이고 엉키고 한 것이 바로 '의식'이다 ― '사물'을 대하는 순간, 그 사물과 유사한 기억의 한 토막을 재빨리 찾아내서, 그것이 머릿속에 떠오르게 되면, 사람들은 그 영상(影像)을 인식하기를, 마치 저 바깥에 있는 대상을 보고 있는 양 착각하는 것이다. 이것이 인간의 관찰행위의 진실이다.

우리는 어렸을 적에, 다섯 사람의 소경이 코끼리를 보는 우화(寓話)에 대해 들은 기억이 있을 것이다. 그 기억을 되살리면서 한 번 생각해 보자. ··· 한 소경은 코끼리의 배를 만지면서 한 참 머리를 갸웃거리더니, "코끼리는 마치 바람벽 같이 생겼구나" 하고 말한다. 또 한 사람의 소경은 코끼리의 다리를 만지면서 역시 한참 을 더듬거리더니 말하기를, 「코끼리는 마치 둥근 기둥처럼 생겼구나」 하고 말한다. ··· 이 이야기를 끝까지 다 들어볼 필요도 없이, ― 우리는 그들이 본 것이 <자기 자신의 과거의 기억 속의 한 토막>을 되살려서는, 그것을 마치 현재에 코끼리를 보고 있는 것으로 여기고 있다는 것을 알 수 있다. 만약 그들이 눈을 떠서 직접 코끼리를 보았다면, 그 때 과연 그들은 무엇이라고 할까?

보통 사람의 경우는 이와 같은 과정이 거의 순식간에 이루어지기 때문에 그 관찰 행위의 내막에 이런 곡절이 숨어있다는 사실을 미처 알아차리지 못한다. 그리고는 비슷한 영상이 투영되면 "아! 알았다"고 여길 것이고, 또 아무리 해도 비슷한 영상을 찾아낼 수 없으면, 머리를 갸웃거리면서 "무엇인지 도저히 알 수 없다"고 말할 것이다.

이와 관련해서 '꿈'의 '메커니즘'을 생각해 보면 더 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 즉 꿈속에 나타나는 사물은 '나' '남' 할 것 없이, 그것이 모두 '제 마음'이 변해서 나타나는 것임에 틀림없는데도, 사람들은 꿈을 꾸면서 내내 저 바깥의 사물을 보고 있는 것으로 여기지 않는가. 그러므로 이제부터는 아름다운 무지개를 보거나, 눈부시게 찬란한 저녁노을을 보거나, 또는 아름다운 자태의 남녀를 보거나 할 때에는 그 모두가 오직 '그것'이, ― 사실은 '그것'이라 할 만한 것도 없지만 ― 요술처럼 변해서 나타나는 것임을 잊지 말아야 할 것이며, 또한 바람 소리, 물소리, 새들의 지저귀는 소리 등, 이 세상의 온갖 다양한 소리가 나는 것을 들으면, 그것도 역시 '그것'의 소리인 줄로 알아야 할 것이며, 결단코 저 바깥에 온갖 '빛깔'이나 '소리' 가 있어서, 그것을 보고 듣고 하는 것이 아니라는 사실을 잊어선 안 될 것이다.

요컨대, 우리들이 현재 보고 듣고 하는 것은, 사실은 저 바깥의 사물을 보고 듣고 하는 것이 아니고, (저 바깥에는 실로 한 물건도 없다) 자신의 '의식의 창고'를 뒤져서는, 그 가운데의 알맞은 기억의 한 토막을 되살려서, 그것을 보고 있다는 사실을 알아야 한다. 결국은 '마음'이 '마음'을 보고 있는 셈이니, ― 손가락으로 손가락을 만질 수 없고, 칼로는 칼을 베일 수 없듯이, ― '마음'으로 '마음'을 볼 수는 없는 노릇이 아니겠는가. 그러므로 옛 성현들은 이르기를, 「이 보고 들음이 보고 들음인 채로 보고 들음이 아니니, 빛깔과 소리를 드러내 보일 길이 없도다」라고 했던 것이다.

그러므로 우리는 매일 같이 <보고 듣고 깨닫고 아는> 바의 면전의 '티끌 경계'가 전혀 자기 자신의 '망령된 마음'(妄心)에 의해서 나타난 허망한 '업의 그림자'(業影)에 불과하다는 사실을 철저히 깨달아 알아서, 다시는 미혹(迷惑)에 빠져서 집착을 일으키는 일이 없어야 할 것이다.

[출처] 3. 진수요문 2. 만법이 오직 '마음'으로 지어진 것임을 밝힌다.(萬法唯識) |작성자 정진

효(孝)에 관하여…어버이 은혜

2009-10-08T01:55:17Z

孝에 관하여

Ⅰ.머리말
효(孝)! 그 이름만 들어도 가슴 한 구석이 찡하고 눈시울이 붉어질 만큼 세월의 흐름을 먹은 지금 효에 관한 참의미를 새겨보려 한다.
이 세상에 사람이 살기 시작했을때부터 효의 역사는 진행형을 시작하였고, 그의 걸음은 아직도 멈추지 않고 있다. 그 장구한 역사를 가진 효에 관해 일반적인 의미를 알고 싶어 난 사전을 뒤적였다. 그런데 사전은 '부모를 잘 섬기는 일'이라 하여 한 귀퉁이 한 줄 밖에는 그 베품을 허용치 아니하였다. 그 허탈감이란. 사람이 살아가는데 가장 근본이 되는 것이 효일진데 그에 대한 우리의 대우는 너무도 야박하다.

세계의 흐름과 발 맞추어 그 시선 또한 동양에 초점을 두고 있다. 서양의 열강들은 동양의 신비주의 사상과 함께 인본주의 사상의 근원인 효에도 그 중점을 두고 있다. 전에 이런 말을 들은적이 있다. '서양의 시어머니들은 특히 우리 나라의 시어머니들을 부러워한다'는 말이다. 그것은 우리의 며느리들이 효로써 시부모님을 잘 모신다는 의미로 받아들여도 무방할 것이다.

우리 불가에서도 효를 행하는 것이 예외가 될 수 없다. 속세와의 인연을 끊었다 하더라도 끊을 수 없는 것이 바로 낳고 길러주신 인연이 아니겠는가. 가까이서 모시며 돌봐 드릴 수는 없지만 일대사(一大事)를 해결하는 일이야말로 우리들이 부모님을 위해 진정으로 할 수 있는 일이 아니겠는가. 특히 만인들에게 본보기가 되는 분들이 많이 있지만 그 중에 동산 양계화상과 진묵 대사를 예로 살펴보고자 한다.
세상은 점점 가족의 중요성과 그 규칙을 깨려 하고 있다. 이때 우리는 다시 한 번 그 의미를 되새겨 보아야 할 것이다.

Ⅱ. 동산 양계화상·진묵 대사
앞에서도 말했듯이 두 분은 후세의 많은 사람들에게 효로써 본보기가 되는 분들이다. 동산 양계화상이 그의 어머니께 바치는 '사친서'와 이에 어머니께서 회답하신 글은 유명하다. 동산 양계화상은 부모님의 은공에 보답코자 그리고 부처님의 말씀대로 사시고저 불도의 길을 택하셨다. 어머니는 출가를 말리셨으나 그의 신념이 너무 강하여 허락하시며 지옥고에 빠져있는 어머니를 극락왕생의 길로 인도한 목련존자와 같이 대도(大道)를 성취하라고 당부하셨다. 어머니로서 아들의 출가를 쉽게 받아들일 수 없을진대 허락하신 것을 보면 아들에 대한 신뢰가 얼마나 깊은지 또, 이에 보답하는 아들의 마음은 어떠한지 추측하지 않아도 느껴진다. 아들의 큰 뜻을 위해 어머니는 사랑으로 이를 극복하신 것이다.
또한, 진묵 대사가 어머니의 49제를 모실때 지은 글을 보면 그 효성이 얼마나 깊은지 알 수 있다.

그 글은 이러하다.

열달 동안 태중의 은혜를 무엇으로 갚으리요.
슬하에서 3년 동안 길러주신 은혜 잊을 수 없습니다.
만세 위에 다시 만세를 더하여도
자식의 마음은 그래도 부족하온데 백년 생애에
백년도 채우지 못했으니
어머니의 수명은 어찌 그리도 짧습니까?

한 표주박을 들고 노상에서
걸식하는 이 중은 이미 말할 것이 없거니와
비녀를 꽂고 규중에 처하여 아직 출가하지 못한
누이동생이 어찌 슬프지 않겠습니까?

단(壇)에 올라 불공을 마치고 단을 내려와 파하자
중들은 제각기 방으로 찾아 들어가고
앞산 뒷산만 첩첩한데
영령(英靈)은 어디로 떠났습니까?

아! 애닲도다.

열달 동안 배불러 낳아서 사람되게 길러주신 은혜가 하늘에 닿고 땅에 닿으나 사람의 목숨이라는 것은 한정되어 어머니는 기다려 주시지 않으니 이 어찌 서럽지 아니하겠는가. 진묵 대사의 글을 일고 모두 공감할 수 있을 것이다. 앞을 봐도, 뒤를 봐도, 그 어디를 둘러봐도 어머니의 '영령'은 어딜 가서 편안히 쉬실지, 살아 계시는 동안 정성을 다하여 모셔도 후회됨은 효일진대 가까이서 모시지도 못하였는데 일찍 돌아가셨으니 얼마나 슬프고 애닯았겠는가. 이처럼 진묵대사의 어머니에 대한 효가 지극하였으니 현세에까지 귀감이 되는 것일게다.

Ⅲ.「효경」에서 본 孝
「효경」을 저술한 작가에 대한 자료는 분명치 아니하다. 공자의 저작이라는 설, 증자의 저작이라는 설, 공자와 증자의 문답을 다른 문인이 기술하였다는 설, 아니면 다른 사람의 저작이라는 설 등, 이에 관한 설은 다양하고 그 진위가 분명하지 않다. 그리고 그 연대 또한 분명치 아니한데 진나라의 시황제(始皇帝)가 정책에 대한 비판을 금지 시키고자 책을 불사르고 학자들을 구덩이에 생매장한 분서갱유 때 사라진 「효경」은 한나라 때 이르러 협서(挾書)의 율(律)이 제거되었을 때 다시 세상에 그 모습을 나타내었다. 그 후「효경」은 고문과 금문의 두 가지로 만들어져서 양문의 시비가 논쟁의 쟁점이 될 만큼 쌍방의 지지자가 나누어지게 되었다. 지금까지도 이 문제는 해결되지 않은 상태이지만 중요한 것은 둘의 옳고 그름이 아니라 그들이 가르쳐 주는 교훈이다.

「효경」에서는 효를 덕의 근본이라고 하였는데 이는 '부모 자식간의 사랑이 타인에 대한 사랑으로 발전하면 그것이 곧 군자의 길이며 또, 그 사랑이 나라에 대한 사랑으로 발전하면 그것이 곧 애국자의 길이기 때문이다. 그러기에 어버이를 사랑하는 자는 남을 미워할 줄 모르고 어버이를 공경하는 자 또한, 감히 남을 능멸하는 일이 없다'는 말에서 연유한 것이다.
효란 가장 쉬운 부분에서 출발해야 하는데 그 처음이 자기 신체를 보호하고 건강을 지키는 것이다. 신체는 부모가 물려준 가장 큰 재산이요, 부모의 일부분이기 때문이다. 그리고 자신의 지덕을 연마하는 것을 게을리 해서는 아니되고, 멀리 나갈때는 부모에게 그 사실을 알리며, 나가서는 자신의 부모를 욕되게 하고, 근심케 하는 행동을 삼가해야 할 것이다.

「효경」의 '규문장(閨門章)'을 보면 '아버지께서 부르시거든 즉시 대답하여 머뭇거리지 말며, 입에 음식이 있거든 이를 뱉어야 한다. 아버지가 살아 계실때에는 그 뜻을 살피고, 돌아가신 후에는 3년 동안 아버지가 하시던 일을 바꾸지 말아야 비로소 효자라고 할 수 있는 것이니라'고 하였다. 이처럼 효를 행함에 있어 그 방법이 까다롭고 엄한 것을 보면 부모의 사랑과 은혜의 깊이가 얼마만큼 깊은지 가늠할 수 있으리라. 부모님 살아생전에 효를 행함에 있어 극진하였다 해도 부족함을 느끼고, 돌아가신 후 후회를 하는 것이 세상일의 다반사이니 우리 모두 부단히 애써야 할 것이다.

「효경」에 대한 더 깊은 이해를 돕기 위해 그 내용을 조금 소개하고자 한다.
공자께서 말씀하셨다.
"因天之時에 就地之利하고 謹身節用하여 以養父母하니 此庶人之孝也라.(하늘의 도를 쓰고, 땅의 이로움으로써 몸을 삼가고, 쓰는 것을 절도 있게 하여 어버이를 봉양해야 하느니, 이것이 庶人의 孝이니라.)"

서인은 중민이라는 뜻으로 농업을 생업으로 하는 사람을 말하되 상공업자들까지 포함하는 계급의 한 종류이다. 이 시대는 지배계급과 피지배계급으로 구성되었고 이는 두 계급에게 서로 다른 효의 가르침을 주고 있다. 선비계층에게는 보다 엄중함을 강조하였고 서인 계층에게는 덜 하였다. 그러나 서인은 빈한한 가운데 정성으로 부모를 봉양하였기에 그 가치는 높이 살 만하다. 이는 논어에 "공자께서 가라사대, 빈천한 처지에서 효양을 다하는 것은 부귀로써 효양을 다하는 것보다 몇 배의 가치가 있다.”라고 말한데서도 그 의의를 찾을 수 있다.
서인뿐만 아니라 천자에 이르기까지 효는 시작과 끝이 없다. 부모의 사랑 또한 시작과 끝이 없으니 효가 그러한 것은 당연한 것일게다. 부모의 사랑은 자식의 학식이 뛰어나거나, 모자라거나, 용모가 출중하거나, 출중하지 못하거나, 덕을 갖추었거나, 갖추지 아니하였거나 그 깊이는 한결같고 영원하다. 아래로 흐르는 사랑이 충만하고 한결같을 때, 위로 흐르는 사랑도 또한 지극하고 열렬해지는 것이다. 이것이 바로 완전한 효(孝)가 아닐까?

Ⅳ.「부모은중경」의 孝
어느 때 부처님께서 사위국 왕사성의 기원정사에서 큰 비구 삼만팔천인과 보살마하살들과 함께 계셨다. 그때 세존께서는 대중을 거느리고 남방으로 가시다가 마른 뼈 한 무더기를 보시더니 오체를 땅에 엎드려 마른 뼈를 향하여 절을 하셨다. 이에 아난과 대중이 부처님께 "만인의 공경을 받는 위대하신 세존께서 어찌 마른 뼈에 절을 하시나이까?"하고 사뢰었다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
"이 한 무더기의 뼈는 혹 전생의 조부모나 오랜 세월에 걸친 부모의 뼈일 수도 있을 것이니 내 지금 예배하였느니라."하고 다시 아난에게 이르셨다.
"네가 한 무더기 마른 뼈를 가지고 둘로 나누어 보아라. 만일 남자의 뼈이면 희고 무거울 것이며, 만일 여인의 뼈이면 검고 가벼우리라."
아난은 이에 의문을 품고 부처님께 다시 여쭈었다.
"죽은 후의 백골은 다를 바가 없사온데 제자로 하여금 어떻게 알아보라고 하시나이까?"
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
"만일 남자라면 세상에 있을 때 절에 가서 법문도 듣고, 경도 외우며, 삼보께 예배도 하며 부처님의 이름도 생각하였을 것이니라. 그러므로 그 사람의 뼈는 희고 또, 무거울 것이며, 그러나 반대로 여인은 세상에 있을 때 정욕에 뜻을 두며, 아들을 낳고 딸을 양육함에 있어 한번 아이를 낳을 때마다 서말 서되나 되는 많은 피를 흘리며 여덟섬 너말이나 되는 젖을 먹여야 하느니 그런 까닭으로 뼈가 검고 가벼우니라."

이 말씀처럼 생명을 낳아 기르는 일은 힘들고 고된 일이다. 여인으로 태어나 어머니로 바뀔 때, 그들이 가질 수 있는 힘과 능력은 대단한 것이다. 서말이나 되는 피와 여덟섬 너말이나 되는 젖을 먹여야지만 온전한 생명인 인격체가 된다는 사실이 이를 입증해주고 있다.

Ⅴ.「실화·설화」의 孝
옛부터 우리 나라는 부모에게 효도하는 것을 강조하고 중시하였으며 이는 지금까지 전해져 오는 이야기들 중에서 그 흔적을 엿볼 수 있다. 대표적인 예로 '효녀 심청이'를 들 수 있다. 물론 이런 이야기는 시대적 발상 착오로 현실에 적합하지 않다는 비판의 소리를 듣기도 하지만 부모에게 효도를 행할 때 어느만큼의 정성으로 행하는지를 보여줌으로써 그리쉽게 판단할 수 만은 없다.
'효녀 심청이'는 하나의 이야기에 불과하나 백범 김구 선생님의 어머니에 대한 사랑과 효는 현 시대를 살아 가고 있는 우리들에게 큰 교훈이 되고 있다. 백범 김구 선생님외 많은 선인들의 어머니에 대한 마음을 적은 글귀들을 접할 때마다 자신이 그러한 양 같이 슬프고, 기쁜 사랑을 느끼게 된다.
내가 살고 있는 곳에서 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에 박씨 성을 가진 사람이 살고있다. 그는 쉰 하나를 넘긴 조그만 가게의 주인으로 자녀 둘을 둔 한 집안의 가장이다. 만 16세가 되기도 전에 일손을 놓으신 아버지를 대신해서 생업에 뛰어 들었다고 한다.

밑으로 5남매의 동생을 둔 그는 그때부터 금가공 기술을 배우기 시작하였다. 당시는 기술을 배우려면 숙련공들의 잔심부름부터 그들이 시키는 것은 다 해야만 했다. 추운겨울, 더운 물 한 바가지도 없이 그들의 빨래를 하여 손은 부르트고 심지어 동상에 걸리기도 하였다. 제대로 된 담요 한 장 없이 콘크리트 바닥에서 자기가 일쑤였고 끼니는 선배들이 남긴 음식 찌꺼기가 전부였으나 부모님과 동생들에게는 제대로 된 옷과 음식을 먹였다. 그는 그렇게 하는 것을 당연한 것으로 알고 한 가정의 가장이 된 지금도 변함없이 한결같다고 한다. 이렇게 주위에서 간간이 들려오는 효행담을 접할때면 마음이 훈훈해 지기도 한다.

산업화와 분업화로 인해 우리나라의 대가족제도는 핵가족제도로 변하였고 이는 가족중심이던 우리의 사고방식에 커다란 영향을 끼쳤다. 이로 인해 자연히 부모에 대한 사랑은 사그라들고 자식에 대한 사랑은 지나칠 정도로 넘치고 있는 것이 현 상황이다. 사랑은 내리 사랑이라더니 그 말을 반영하기라도 한 것인가. 안타깝기만 할 뿐이다.

Ⅵ.맺음말
앞에서 여러 형태의 효孝를 부족하나마 살펴보았다. '어느것이 더 진실되고 가치가 있는가'에 대해서 논의할 필요는 없다. 그 가치를 평할 수 있는 사람 또한 없다. 다만 얼마만큼 생활속에서 실천을 하느냐가 중요할 뿐이다. 불길속에서 거동이 불편한 시어머니를 들쳐업고 빠져나온 며느리의 이야기는 가뭄의 단비마냥 사람들의 가슴을 적셔주는 반가운 소식이 아닐 수 없다.
사랑하는 사람이 그리운만큼, 어느새 불연佛緣을 맺은지 이십여년이 지난 지금, 바람만 불어도 달무리에 별빛만 가려도 어머님의 얼굴이 눈에 어린다. 스치는 풍경 소리에 눈물 짓고 뒤돌아 본 내 그림자가 작아 보이는 이유는 정성을 다 하지 못한 효孝때문이 아닐까? 산사의 해는 어느덧 저물고, 어머님 품속 같은 부처님의 세계로 매진한다.
청암지25호(봄호) chungamsa.com/chungamjinew/html/25mian07.html

[출처] [펌] 효(孝)에 관하여…어버이 은혜|작성자 향기나네

중국의 효자 증자여 이야기

2009-10-08T01:31:46Z

증자여는 춘추시대 노나라 사람으로 공자의 제자 중 한 사람이다. 흔히 증자라 부른다.

증자는 소년 시절 매우 가난해 자주 산으로 나무를 하러 다녔다. 하루는 집에 손님이

찾아왔는데, 집에 혼자 있었던 증자의 어머니는 어찌할 바를 몰라 자신의 손가락을 물어

뜯었다. 그 순간 갑자기 마음이 아파옴을 느낀 증자는 어머니가 자신을 부르는 것을

직감하고 황급히 집으로 돌아가 어머니를 찾았다. 어머니로부터 자초지종을 들은 증자는

손님을 예로서 대하였다고 한다.

민손은 공자의 또 다른 제자로 문중에서 덕으로 이름이 높았다. 그가 생모를 일찍이

여읜 후, 아버지는 후처를 맞아 두 아들을 낳았다. 민손의 계모는 그를 학대하기 일쑤였다.

그는 겨울에도 친아들에게는 따뜻한 솜옷을 입히고, 민손에게는 갈대를 엮어 만든 옷을

주었다.

하루는 아버지와 함께 길을 나선 민손이 추위에 떨다 그만 수레의 새끼줄을 놓치고 말았다.

크게 노한 아버지는 민손을 매질하였는데, 그 바람에 속에 입고 있던 갈대옷이 겉으로

드러났다. 그제서야 민손이 학대받고 있다는 사실을 알게 된 아버지는 집으로 달려가 계모를

내쫓으려 했다. 그러나 민손은 “어머니를 남겨두시면 저 한 사람만 추위에 떨면 그만이나,

어머니를 내쫓으시면 세 아들이 얼어죽습니다.”라고 간청했다. 감동한 아버지는 민손의 뜻을 따랐고, 계모도 그를 친자식처럼 대했다.

동영은 동한사람으로 어려서 모친을 여읜 후, 전란을 피해 안륙 지방으로 거처를 옮겼다.

그러나 부친마저 돌아가시자 그는 스스로 자신의 몸을 팔아 부유한 집의 노비가 되어

장례 비용을 마련했다. 동영은 길을 가다 어떤 여인을 만나 함께 얘기를 나누었는데,

두 사람 다 갈 곳 없이 떠도는 신세임을 알고 혼인하여 서로 의지하기로 한다.

여인은 한 달에 비단 300필을 짜 동영을 노비의 신분에서 풀어주었다. 자유의 몸이 되어

고향으로 돌아가던 중, 여인이 갑자기 동영에게 말하길, 자신은 천제의 딸인데, 명을

받들고 동영의 빚을 갚아주기 위해 내려온 것이라 하고는 하늘로 홀연히 올라가버렸다고

한다.

동한 사람 정란은 어려서 부모를 여의었으나, 항상 자신을 길러준 부모의 은덕을 잊지

않았다. 그리하여 정란은 나무로 부모의 모습을 조각하여 진짜 부모님을 대하듯 모든

일을 이야기했고, 매일 세끼 식사를 올렸으며, 밖에 나가기 전 외출한다고 알리고, 집으로

돌아와서는 반드시 인사를 드렸다. 그러나 오랜 시간이 지나자, 정란의 아내는 나무조각에

효성을 다하는 남편을 속으로 비웃고 몰래 조각상의 손가락을 잘라냈다. 그러자 뜻밖에

조각상의 손가락에서 붉은 피가 철철 흐르는 것이 아닌가! 집에 돌아온 후 조각상이

눈물을 흘리고 있는 것을 발견한 정란은 모든 사실을 알아낸 후 아내를 내쫓았다.

육적은 삼국시대 오나라 출신의 과학자이다. 그가 6살 때 아버지를 따라 구강의 원술을

만나러 갔다. 원술은 귤을 내어 손님을 대접하였는데, 이를 본 육적은 귤 두 개를 품속에

숨겼다. 그런데 육적이 떠나려 할 때, 그만 귤이 품 속에서 떨어지고 말았다. 이를 본

원술은 비웃으며 “자네는 우리 집에 손님으로 왔다 가면서 어찌 주인집의 귤을 탐내 가져

가는가?” 육적이 대답하길 “어머니께서 귤을 좋아하셔서 몇 개 가져가 어머니께 드리려

한 것입니다”라고 말했다. 원술은 어린 육적이 벌써 어머니를 공경할 줄 아는 것을 보고

기특하게 여겼다. 육적은 성인이 된 후 천문에 통달했으며, 박식함으로 이름을 떨쳤다.

진나라 때 인물인 곽거는 홀어머니에 대한 효성이 지극했다. 그러나 가세가 기울고 아내

까지 아이를 낳자 그의 걱정은 커져만 갔다. 이 아이를 키우자면 분명 어머니를 제대로

공양하지 못할 것이 자명했기 때문이다. 그는 아내에게 “아이는 또 낳으면 되나 어머니는

돌아가시면 다시 살아 돌아오시게 할 수 없소. 차라리 아이를 버리고 절약한 양식으로

어머니를 공양합시다”라고 설득하였다. 결국 눈물을 머금고 아이를 땅 속에 파묻기로

결정한 부부는 땅을 파다가 뜻 밖에 땅 속에서 황금을 발견했다. 부부는 황금을 얻은 후

돌아와 어머니를 정성으로 보살피고, 아이 역시 잘 키웠다고 한다.

동한 때 인물인 강시는 방씨를 처로 맞아 살고 있었다. 두 부부는 효성이 지극하였는데,

특히 방씨는 시어머니를 위해 매일 멀리 떨어진 장강에 가 시어머니가 좋아하는 장강 물을

떠왔다. 또한 시어머니가 좋아하는 생선 요리를 자주 대접하곤 했다.

한 번은 바람이 너무 심해 방씨가 물을 늦게 떠왔는데, 강시는 아내가 어머니를 모시는데

소홀하다고 생각해 그를 내쫓았다. 그러나 방씨는 박대를 당했음에도 이웃집에 머물며

베를 짜 번 돈을 집으로 보내 시부모를 공양하는 데 힘썼다. 방씨가 쫓겨났음을 알게 된

시어머니는 강시에게 당장 며느리를 되돌아오게 했다. 방씨가 집으로 돌아온 그날, 집

마당에 갑자기 샘물이 솟아났는데 물 맛이 장강 물과 똑같았으며, 매일 물고기 두 마리가

잡혔다. 그 이후로 방씨는 시어머니를 위해 매일 먼 길을 가지 않게 되었다고 한다.

진나라 사람 오맹은 8살 때 이미 부모를 공경할 줄 알았다. 그의 집은 너무 가난하여 모기장

을 살 수 없을 정도였다. 이 때문에 오맹의 아버지는 밤마다 모기에 시달려 잠을 잘 수 없었다. 오맹은 아버지가 숙면을 취하지 못할까 염려하여 여름이면 밤마다 아버지의 침대 곁에 앉아 모기를 쫓았다고 한다.

남제사람 유검루는 현령으로 부임한 후 열흘이 채 못되어 이유 없이 간담이 서늘해지고

땀이 났다. 뭔가 불길한 느낌이 든 그는 주저 없이 관직을 포기하고 고향으로 돌아갔다.

집에 돌아가보니 과연 아버지가 중병이 들어 누워있었다. 의사가 “환자의 대변 맛을 봐야만

병세의 길흉을 알 수 있소. 쓴 맛이 난다면 병세가 호전될 것이오’라고 일러주자, 유검루는

망설이지 않고 아버지의 변을 맛보았다. 그러나 뜻밖에 단 맛이 남을 알게 되자, 그는 마음

속 깊이 슬퍼했으며, 밤새 아버지 대신 자신이 죽게 해 달라고 빌었다. 며칠 후 아버지께서

돌아가시자, 유검루는 아버지를 묻고 무덤 곁에서 3년을 지켰다.

칼 융 분석심리학

2009-10-03T14:51:23Z

융 [Carl Gustav Jung 1875∼1961]

스위스 정신과의사. 케스빌 출생. 바젤에서 초등학교를 졸업하였다. 1895년 바젤대학에 입학하여 의학을 전공, 학위를 받았고, 1900년 졸업과 동시에 취리히대학의 부르크횔츨리요양소 조수가 되었으며, 소장 E. 블로일러로부터 인정을 받아 그 협력자가 되었다. 1902년 프랑스 파리의 P. 자네 밑에서 연구했으며, 1905년 취리히대학 강사가 되었다. 그때부터 S. 프로이트의 저작이 마음에 들어 프로이트와 편지를 교환하기 시작하다가 1907년 프로이트와 빈에서 처음으로 만나 취리히에 프로이트연구소를 설립하였고, 1910년 국제정신분석학회가 창설되자 초대 회장이 되었다. 13년 프로이트와 리비도이론에 대한 의견차이 때문에 편지 왕래가 끊어졌다. 1914년 학회를 떠나, 홀로 ＜분석심리학＞이라는 학파를 창설하고 대학도 사직한 뒤 정신병원을 개업했다. 1920년 이후는 북아프리카·애리조나·뉴멕시코·동아프리카 등으로 원시문화 연구여행을 계속하면서, 신화·종교·연금술·신비주의 등에 흥미를 가지게 되었다. 1944년 바젤대학은 융을 위한 의학적 심리학 강좌를 설치하였다. 1948년 취리히에 융연구소를 설립하였으며 1961년 퀴스나흐트에서 급사했다.

1. 융심리학의 특징
프로이트와 융을 비교해 보면, 프로이트는 생물학적·과학적인 데 대하여 융은 종교적·철학적 색채가 짙다. 그의 심리학은 정신분석이라기보다는 ＜구제법(救濟法)＞에 가까웠고, 심적 결정론이라기보다 목적론을 강조했다. 리비도를 프로이트처럼 성적(性的)이 아니라 모든 지각·사고·감정·충동의 원천이 되는 에너지로 간주하였고, 마음은 쾌감원칙에 지배되는 것이 아니라 이 에너지에 의해 자율적으로 조절되고 있다고 생각하였다. 마음, 즉 인격은 의식(意識)과 무의식으로 나누어서, 무의식은 개인적 무의식, 집단적 무의식으로 나누어 생각했는데, 의식은 자아(自我)와 가면(假面)으로 성립되고, 자아는 의식의 핵심이 되며, 가면은 환경에 대처해 가는 얼굴이다. 자아와 가면이 조화되지 못하면 심리적 부담을 일으킨다.
개인적 무의식은 경험에 바탕을 두는 것이지만 억압된 원망(願望)을 이르는 말이며 기본적으로는 의식될 수 있는 것으로 생각된다. 집단적 무의식은 전혀 의식되는 일이 없는 것이지만 인격 전체를 지배하고 종족적으로 유전된 것이며 개인적 경험을 초월한 것이다. 이 집단적 무의식은 애니마(anima), 즉 정신이 매우 깊고 오묘한 기저( 基底)에 있는 여성상(女性像)과 애니무스(animus), 즉 남성상 등의 원형(原型)으로써 성립되어 있다. 이는 선사시대로부터 계승된 인간의 표상능력(表象能力)이며, 모든 시대의 모든 인간이 만나지 않으면 안될 곤란과 위험에 처하여 반복적으로 경험하는 것이다. 이 원형이 발달되어 통일된 인격이 만들어지는데, 이러한 인격의 개개 양상을 기술하는 것으로서 인격의 유형론이 거론되어 내향(內向)·외향 유형으로 구별되고, 지각·사고·감정·충동의 심적 기능에 대응되어 8유형으로 구별된다. 융의 저작은 방대하나 체계적으로 되어 있지 않기 때문에, 융연구가인 J. 야코비·F. 포담이 융의 사상을 체계적으로 정리하는 데 노력하였다

2. 칼 구스타프 융의 삶

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875-1961)은 스위스 콘스탄스 호숫가의 작은 마을 케스빌에서 쯔빙글리파에 속하는 개신교 목사 요한 폴 아킬레스 융과 그의 아내 에밀리 사이에서 장남으로 태어났다. 그러나 부모의 갈등 속에서 자라났기 때문에 그의 어린 시절은 그리 밝지 못했다. 특히 그가 세 살 때 어머니가 병원에 장기간 입원을 하면서 그는 더욱 큰 심리적 불안을 얻게 되었다.
열 살 되던 무렵 그는 자신의 내면에 또 하나의 사람이 있지 않은가 하는 내면적 분열을 심각하게 겪는 경험을 했다. 자신의 정체성에 혼돈이 생겼던 것이다. 이때 융은 자기 내면에서 또 다른 인격인 무의식을 발견하고 그의 진정한 모습은 관연 무엇인가 하는 것을 탐구하게 된 것이다. 그러나 자신의 내면적 분열을 감당할 수 없는 나이였기 때문에 그는 자신만의 비밀스런 제의적 행태 속에 빠져들었다.
그는 대단히 섬세한 감수성의 소유자였던 것 같다. 융은 팔십 세가 넘은 나이에 자신이 유모차에 누워서 푸른 하늘과 황금의 햇빛을 황홀하게 바라보았던 두세 살의 기억 을 떠올린다. 예민한 감수성 때문에, 소년시절에 많은 발작증세를 앓았다. 마음은 감수성의 크기만큼 세계에 민감 하다. 이러한 세계에 대한 고통스러운 느낌은 오히려 자기만의 내면의 세계로 발걸음을 인도하게 한 요인이 되었다. 융에게 있어서 세계에 대한 고독은 내면에 대한 탐구로 전이되었다.
융이 청소년기에 접어드는 열 두 살 때 그가 학교에서 집에 오던 길에서 넘어져 머리를 크게 다치게 되었고, 어느 날 깊은 숲 속에 숨어 아버지와 아버지 친구가 나누는 대화를 엿들었다. 아버지는 아들 융 의 병을 치료하기 위하여 많은 재산을 없앴고, 아들이 평생 돈을 벌 수 없게 된다면 슬픈 일이 될 것이 라고 친구에게 말하였다.
처음에는 호기심으로 아버지와 친구분의 대화를 엿들었지만, 융에게 있어서 그 대화는 벼락을 맞은 듯한 충격을 던져 주었다. 융에게 있어서 그 대화는 현실(現實)에 대한 최초의 경험 이 되었다. 융은 정신을 바짝 차리고 아버지 서재로 달려가서 라틴어 문법책을 꺼내서 공부하기 시작했다. 그 와중에 몇 번의 발작증세는 융에게 나타났고, 결국 융은 굽히지 않고 발작을 극복하고 끈질기게 공부를 계속해 나갔다. 이후 융은 발작증세가 사라졌다. 이러한 경험은 자신을 철저하게 엄격한 사람으로 만들었고, 이후 융으로 하여금 인간의 심리를 연구하는 데 일생을 바치게 한 결정적인 계기가 되었다고 한다.
바젤대학의 학부를 졸업한 후 1900년 취리히대학 부속 부르크흴츨리 정신병원의 E.블로일러 교수 밑에서 정신의학을 전공하였고, 1904년경 정신분석의 유효성을 제일 먼저 인식하고 연상실험을 창시하여, S.프로이트가 말하는 억압된 것을 입증하고, ‘콤플렉스’라 이름 붙였다. 이어 1906년 정신분열병의 증상을 이해하는 데에 정신분석이 유효하다는 것을 증명하였다. 이런 업적들에 의해 그는 프로이트의 두터운 신임을 얻어 수제자로 인정되었다.

3. 칼 융의 사상

<자기>Self와 <자아>Ego
"나의 생애는 무의식의 자기실현의 역사이다. 무의식에 있는 모든 것은 사건이 되고 밖의 현상으로 나타나며, 인격 또한 그 무의식적인 여러 조건에 근거하여 발전하며 스스로를 전체로서 체험하게 된다.
융의 사상에 있어서 가장 중요한 것은 아무래도 <자기>Self와 <자아>Ego 개념이라고 할 수 있다. <자기>는 우리의 생각의 빛이 닿지 않는 어둠의 세계이다. 무의식의 밑바닥에 깊이 놓여 있는 세계이다. 또한 그 세계는 집단 무의식의 원형으로 모든 것을 포괄하는 세계이다. 그러나 <자아>는 자기의 세계보다 훨씬 작은 세계이다. 그리고 의식과 분별의 세계이다.
자아는 자기를 발견하기가 지극히 어렵다. 의식의 세계는 무의식의 세계를 발견하기가 지극히 어렵다. 왜냐하면 그 세계는, 의식되지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하기 때문이다.

※ 자기(Self)
중심적 원형(central archetype)으로서 인간 정신의 중심에 있으며 비개인적이고 내적 전체성 (impersonal, innate potential wholeness)이다. 정신을 질서 잡는 원칙이자(ordering principle), 의식의 Ego에 대응하는 것으로서의 Self이다. 꿈, 환상, 변형된 의식 상태(Dream, Fantasy, ASC) 등에서 방향을 제시하는 초인, 이상형(Superpersonality, ideal personality)의 像으로 나타난다.
자기(Self)는 아이들에게서도 발견되며 자아(Ego)가 이 속에서부터 발달되어 나온다. 인생의 초반 절반에서 Ego는 Self와 동일하게 되려는 노력을 하고 성장과 분화에 힘쓰지만 그 과정에서 일방적이 되고 팽창되기도 한다. 인생의 후반에서는 Self와 단절되고 소외되어 우울증이 되기도 한다.

그렇다면 어떻게 의식으로서의 자아는 무의식으로서의 자기를 지각할 수 있을까? 그것은 꿈이다. 꿈은 무의식의 활동이 우리의 인식 속에 지각되는 현상이다. 자기는 끊임없이 자아에게 꿈의 상징들을 통하여 자신의 메세지를 전하려 고 한다. 이제 꿈은 자기와 자아가 만나는 접촉점이다. 나를 넘어선 세계와 나의 세계는 꿈을 통하여 이어진다.

※ 상징
가. 상징(象徵)의 의미와 형태
상징(象徵)이란 일상에서 늘 귀에 익은 용어나 이름, 또는 그림이지만 그것의 관습적이고, 잘 알려진 의미뿐만 아니라 아직 표현 안된 어떤 특수한 의미를 내포하고 있다. 어떤 말이나 이미지가 그것의 명백하고도 직접적인 의미 이상의 것을 내포하고 있는 경우, 그 말이나 상(像)은 상징적(象徵的)일 수 있다. 그것은 결코 정확하게 정의되거나 또는 남김없이 설명될 수 없는, 보다 넓은 "무의식(無意識)적"인 측면을 갖는다. 그 것은 꿈의 형태로 나타날 수도 있다. 일반적으로 어떤 사실의 무의식적인 면은 합리적인 사고로서가 아니고 象徵적인 상(像)으로 나타난다.
기호는 항상 그것이 표현하는 개념 이하(以下)의 것이고, 반면에 상징은 항상 그것의 명백하고도 직접적인 의미와 그 이상의 어떤 것을 나타낸다. 게다가 상징들은 자연발생적인 산물이다. 아무도 논리적 결론이나 계획적인 의도에 의해 도달한, 어느 정도 합리적인 생각에다 "상징적(象徵的)" 형태를 부여할 수는 없다. 우리가 이런 종류의 생각에 아무리 환상적인 장식을 가한다 하더라도 그것은 아직 모르는 것을 암시하는 상징이 아니라 그 뒤에 의식적인 생각과 연 결되어, 여전히 기호인 채 남아 있는 것이다.
꿈에서 상징(象徵)은 저절로 생겨난다. 왜냐하면 꿈은 생기는 것이지 만들어지는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 꿈은 상징(象徵)성에 관한 우리의 모든 지식의 주된 원천이다.또한 상징(象徵)은 꿈에서만 생기는 것이 아니라는 것이다. 상징(象徵)적인 생각이나 감정, 상징(象徵)적 행위와 상징적 상황이 존재한다.
흔히 무생물조차도 무의식과 협동하여 상징적 양식(樣式)을 배열하는 것처럼 보인다. 예를 들어 누가 죽었을 때 거울이 깨지거나, 걸려있는 그림이 떨어진다거나, 시계가 멈춘다거나하는 일들이 예(例)이다. 이런 종류의 이야기는 항상 생겨나며, 이 사실 하나만으로도 그것의 심리학적 중요성에 대한 충분한 증거가 된다.
그러나 많은 상징들이 그 성질이나 기원에서 개인적이 아니라 집단적(集團的)인 것들이다. 이것은 주로 종교적인 상(像)으로 이 종교적인 상징과 개념은 태고의 꿈과 창조적 환상으로부터 생긴 "집단적(集團的) 표상(表象)"이다. 이와 같이 이들 상(像)들은 모르는 순간에 저절로 생겨난 현상이지 결코 의도적으로 만들어 낸 것이 아니다.

나. 꿈의 해석
앞의 내용은 꿈을 해석하는데 직접적이고 중요한 내용이다. 만일 꿈이 상징적(象徵的)이라고 믿는 사람은, 충동성을 지닌 근본적인 생각이나 정동(情動)은 이미 알려진 것이고 단지 꿈에 의해서 '위장된' 것이라고 믿는 사람과는 다르게 꿈을 해석할 것이다. 후자의 경우는 꿈을 해석하는 것은 별로 의미가 없다. 왜냐하면 그는 이미 알고 있는 것만을 발견하기 때문이다. - C. C. Jung "상징(象徵)성에 관해서 가능한 한 많이 공부해라. 그러나 꿈을 분석할 때는 그것을 모두 잊어버려라." 정신적인 안정과 심지어는 건강을 위해서도 무의식과 의식은 서로 통합적으로 결합되어야하고, 따라서 평행적으로 작용하여야 한다.
만일 이것들이 떨어져 나가거나, 또는 "해리(解離)" 된다면, 심리적 장애가 따르게 된다. 이런 점에서 꿈의 상징은 사람 마음의 본능적인 부분에서 합리적인 부분에 보내는 필수 불가결한 전령들이고, 그것을 해석함으로써 의식의 빈곤함을 풍부하게 하고, 그리하여 의식은 잊혀진 본능의 언어(言語)를 다시금 이해하는 법을 배우게 되는 것이다. 그러나 꿈의 상징(象徵)은 너무나 흔히 간과되거나 이해 받지 못한 채 지나쳐버리기 때문에 사람들의 꿈의 기능에 의심을 갖는 경우가 많다.
우리가 참고서(參考書)를 사서 특정의 상징(象徵)의 의미를 간단히 찾을 수 있는 것처럼 꿈의 해석에 관한 기성(旣成)의 체계적인 해설서를 믿는다는 것은 어리석기 짝이 없는 일이다. 어떤 꿈의 상징도 그 꿈을 꾼 개인을 떠나서는 생각할 수 없고, 어떠한 꿈에 대해서도 고정된 단순한 해석이란 있을 수 없다. 따라서 각 개인은 그의 무의식이 의식의 마음을 보충하거나 보상하는 방법이 너무나 다양하기 때문에 꿈과 그것의 상징이 어느 정도까지 분류되는가 확정하는 것은 불가능한 일이다.

다. 문화적(文化的)인 상징과 자연적(自然的)인 상징의 변천

자연적(自然的)인 상징에 심리학자들이 관심을 많이 갖는다. 이 상징들은 무의식적인 정신에서 유래되기 때문에 근원적인 원형(原型)의 상(像)을 무수히 다양한 모습으로 나타난다. 가장 오래된 기록이나 원시사회에서 볼 수 있는 관념이나 이미지를 통해 알 수 있다. 반면에 문화적(文化的)상징들은 영원한 진리를 표현하기 위해서 사용되어 왔으며, 아직도 많은 종교에서 사용되고 있고 이 상징은 많은 변환을 거치고, 어느 정도 의식적인 발달을 이루는 장구한 과정도 거쳐서, 여러 문명사회에서 받아들이는 상(像)이 되었다. 그러나 이러한 문화적 상징들은 본래의 '신성(神聖)력' 과 '마력(魔力)'을 상당부분 가지고 있기 때문에 이것이 황당무계해 보인다고 해서 무시해버리는 것은 어리석은 일이다.
이 상징들은 우리들 정신 구조에 중요한 구성 요소이고 인간 사회를 구축하는 원동력이 된다. 그런데 이 것들을 억압하거나 부정하면 무의식으로 들어가 버려 잠재적 파괴력이 지닌 '그림자'를 우리 의식의 마음에 대항하여 형성이 되기 때문에 어떤 상황에서는 유익한 이익을 줄 경향들이 억압되어 귀신과 같은 상징으로 변한다. 본능적인 개념이 인간의 마음속에 샘솟았던 그 옛날, 인간 의 의식은 그 사회를 일관성 있는 정신적 유형으로 통합할 수가 있었다. 하지만 문명인(文明人)의 진보된 의식은 본능이나 무의식이 참여 할 수 있는 기회를 없애버렸기 때문에 현대인들은 통합이 불가능하다.
과학적 이해가 발달함에 따라 인간(人間)은 더 이상 자연과 관여하고 있지 않으며, 자연현상들과의 그의 정동적(情動的)인 "무의식의 동일성"을 상실해 버렸다 예를 들어 천둥은 더 이상 성난 신(神)의 음성이 아니고, 번개는 그의 복수의 화살이 아니다. 영혼을 가진 강(江), 지혜의 화신인 뱀은 이제 없다. 바윗돌, 식물, 짐승들이 인간에게 말하는 음성도 없고 , 인간도 역시 그들이 들을 수 있으리라 믿거나 말을 건네지도 않는다. 따라서 인간의 자연과의 접촉은 사라지고 이와 함께 이 상징(象徵)적 연관성이 공급해오던 심오한 정동적 에너지 또한 사라져 버렸다. 이 막대한 손실은 꿈의 상징을 통해 보상받고 있다.
꿈의 상징(象徵)은 우리의 본래의 특질, 즉 본능과 특이한 생각들을 불러일으킨다. 하지만 불행히도 그것은 우리에게는 낯설고 이해 불가능한 자연(自然)의 언어(言語)로 그 내용을 표현한다. 현대에서 이것을 합리적인 언어와 개념으로 해석함으로써 비합리적이 고 미신적인 요소를 깨끗이 없앤 듯하게 보였으나 현대인 마음속에도 여전히 원시적인 경향과 유물{13이라는 숫자(우리나라에서는 4라는 숫자)가 많은 사람에게 아직도 금기이다}이 존재한다.
상징과 그 의미를 이해하기 위해서는 그 표상(表象)이 순전히 개인적 체험인지 또는 저장되어 있던 일반적인 의식적 지식으로부터 특별한 목적을 위해 선택되어졌는지를 아는 것이 필수적이다. 13이라는 숫자가 나타난 꿈을 예로 들어보면 꿈을 꾼 사람이 미신적(迷信的)이라면 그는 여전히 13이라는 숫자의 마력(魔力)을 느낄 수가 있을 것이고 합리적인 사람이라면 그는 13이라는 숫자에서 그것이 본래 지니고 있던 정동적(情動的)인 강조점을 벗겨 버릴 것이다.

라. 상징(象徵)의 이해와 해석

'꿈이 왜 그 내용과 다른 어떤 것을 의미하는가?' 와 같이 꿈의 내용이 상징적(象徵的)이고 따라서 한 개이상의 의미를 가지기 때문에 꿈을 해석하는데 혼란을 느낀다. 상징은 우리들이 의식의 마음으로 파악하는 것과 다른 방향을 가리킨다. 그러므로 그것은 무의식적인 것, 혹은 적어도 완전히 의식적인 것이 아닌 어떤 것과 연관되어져 있다.
상징적인 관념과 같은 현상들은 과학적인 사고의 지성(知性)과 논리(論理)를 만족시킬 만한 방법으로 체계적인 설명이 될 수는 없다. 꿈의 경우만이 아니라 감정(感情)이나 정동(情動)의 현상도 심리학자가 아무리 결정적인 정의를 내려 그것을 확실히 하려고 하지만 잘 되지 않는다. 왜냐하면 무의식이 개입하기 때문이다. 과학적으로 완벽하게 파악될 수 없는 사실을 다루는 것만큼 힘들 일이 없다. 꿈에서의 상징적인 의미를 지적인 용어로 체계적으로 설명할 수는 없지만 정동(情動)이나 상징적(象徵的)인 개념을 만드는 것은 생명(生命)이기 때문에 생명(生命) 자체를 파악하도록 노력하면 이해를 도울 수 있다.
정서적인 갈등과 무의식의 개입은 분석심리학의 전형적인 대상(對象)이기 때문에 치료자는 주의를 기울려야 한다. 환자를 치료할 때 체계적으로 설명할 수 없는 일들이 발생한다. 이 심리학이란 과학자의 연구실에서의 조용한 탐구의 대상이 아니라 진정한 삶의 모험에 적극적으로 참여할 때 이해할 수 있는 학문이다.
상징(象徵)을 이해하기 위해서는 과학적인 언어로 구체화할 수 없지만 심리학자 스스로가 오로지 실제 경험을 통해서 배우게 된다. 예를 들면 기독교의 십자가(十字架)는 다양한 여러 측면, 관념, 그리고 정동(情動)을 표현하고 있는 의미 깊은 상징(象徵)이다. 명단(名單)의 성명(姓名) 위에 인쇄된 十字架는 단지 그 사람이 사망하였다는 것을 표시할 뿐이다.
남근(男根) phallus은 힌두교에서 모든 것을 포용하는 상징으로 작용한다. 그러나 만일 거리의 장난의 장난꾸러기가 그것을 벽에 그렸다면, 그것은 단지 그의 성기에 대한 관심을 반영하는 것에 불과하다. 이와 같은 상징의 해석은 그 이미지를 만들어내는 꿈 꾼 사람의 성숙도에 따라 많이 좌우된다. 꿈과 상징의 해석은 지성(知性)을 필요로 한다. 그 것은 꿈을 꾼 사람의 개성에 관한 보다 많은 지식을 요하고 해석하는 사람의 쪽에서도 보다 많은 자기인식을 요구되어진다. 예를 들면 꿈의 해석에서 올바른 모든 규칙들을 따르고서도, 조금만 더 나은 지성을 가져서도 놓치지 않았을 대단치 않아 보이는 아주 작은 부분을 못 본 나머지, 끔찍하게 엉뚱한 해석을 할 수 있다.
상징(象徵)을 해석하기 위해서는 개개인 전체를 이해하려고 노력해야 된다. 개인의 문화적인 배경도 살펴보아야 되고 항상 개개인마다 새로운 사람이라는 생각으로 이해하려고 노력해야된다. 그래서 상징(象徵)의 표면만 다루는 동안은 일상적인 반응이 실제적이며 유용할 줄 모르나, 조금이라도 우리가 핵심적인 문제를 건드리는 순간, 생명 그 자체가 이에 개입하면서 가장 훌륭한 이론적 전제도 효과 없는 언어에 불과한 것이 되고 만다. 또 상징(象徵)을 이해하는 데에 필수적인 것으로 상상(想像)과 직관(直觀)이 있다. 일반적인 견해로는 이 것이 주로 시인이나 예술가들에게만 가치 있는 것으로 여기지만 실제적으로 보다 고도의 모든 과학에서도 똑같이 필수적이다. 상상과 직관은 '합리적(合理的)'인 지성의 역할과 특정 문제에 대한 지성의 적용을 보충하는데 더욱 중요한 역할을 한다.
직관(直觀)은 상징(象徵)의 해석에 필수 불가결한 요소이다. 꿈을 꾼 사람에 의해서 상징이 즉각 이해되는 경우를 자주 확인할 수 있다. 그러나 이와 같이 이 운이 좋은 직감(直感)은 주관적인 확신을 줄지는 모르나 오히려 위험할 수 있다. 그것은 너무도 쉽게 그릇된 안정감을 유도하기 때문이다. 예컨대 그것은 분석가나 꿈 꾼 사람 모두를 편안하고 비교적 안이한 관계를 지속하도록 유혹할 수 있고 결국 두 사람이 다 공통의 꿈을 꾸고 있는 상태를 만들어 버린다. 만일 직감(直感)으로 이해한 것에 막연히 만족하고 안심하면 진정한 지성적 지식과 도덕적 이해의 건전한 토대는 상실된다. 우리가 직관(直觀)을 여러 가지 사실의 정확한 지식과 서로의 논리적인 관련성으로 환원(還元)해 낼 때만이 상징을 설명할 수 있고 이해할 수 있다. 정직한 연구가는 그가 항상 이렇게 할 수가 없다는 사실을 시인 할 것이다. 하지만 이 점을 항상 명심하고 있지 않는다는 것은 불성실한 것이다.
과학자도 인간이기 때문에 다른 사람과 마찬가지로 그가 설명할 수 없는 것은 기피하는 것은 당연한 일이다. 그러나 우리가 현재 알고 있는 것이 우리가 알 수 있는 전부라고 알고 있는 것은 일반적으로 통용되는 착각이다. 과학적 이론보다 취약한 것은 없고, 그리고 그것은 사실을 설명하고자 하는 순간적인 시도일 뿐, 그 자체가 영구한 진리는 아니기 때문이다

* 전형적인 융 학파의 분석이란 것은 존재하지 않는다. 모든 꿈은 사적(私的)이고 개인적 의사소통이고 , 어떤 꿈도 무의식의 상징(象徵)을 동일한 방법으로 사용하지 않기 때문에 전형적(典型的)인 분석(分析)이란 것은 있을 수 없다. 그렇기 때문에 모든 융 학파의 분석은 개별적인 특유성을 지니고 있다.

* 무의식(無意識)의 언어(言語)와 내용(內容)은 상징(象徵)이고 의사소통 수단은 꿈이다.
* 분석심리학에서 꿈은 상징(象徵)의 의미를 해설한 용어사전에 의해 해독(解讀)될 수 있는 표준화(標準化)된 암호(暗號)문의 일종이 아니라는 것이다. 그것은 각 개인의 무의식의 통합적이며 의의 있는 그리고 개인적인 표현인 것이다. 그것은 개인이 속한 어떤 다른 현상과 똑같이 현실적(現實的)인 것이다. 꿈을 꾸는 개인의 무의식은 그 사람 혼자하고서만 교신(交信)을 하며 , 또 다른 사람 누구도 아닌 바로 그 꿈꾸는 사람에게만 의미를 갖는 그런 상징(象徵)을 선택한다.

따라서 분석(分析)심리학자에게 꿈의 해석이란 전적으로 사적이고 개인적인 일이기 때문에 눈대중으로 해석할 수는 없다. 꿈꾸는 사람에게는 최고로 중요한 것이고 또 꿈은 자주 그에게 다른 어떤 것으로부터 얻을 수 없는 충언(忠言)과 지도(指導)를 해준다.

그래서 융은, 꿈이야말로 현대인에게 있어서 어느 것과도 비교할 수 없는 가장 근본적이고 고귀 한 가치를 지니고 있다고 강조한다. 그렇기 때문에 꿈의 언어를 잘 이해하는 길이 저 심연에서 고요히 놓여있는 자기를 올바로 이해하는 길이 되는 것이다. 자기와 자아의 관계는 다음과 같은 사건을 통하여 이해할 수 있다.
한 등산가가 융을 찾아왔다. 그 등 산가는 어느 날 밤 높은 산의 정상에서 허공으로 발을 내딛는 자신의 꿈에 대하여 말해주었다. 융은 그 꿈을 다 듣고 등산가의 앞에 닥쳐올 위험을 알았다. 그리고 융은 꿈이 주는 경고를 강조하여 그에게 스 스로 등산을 자제하도록 경고하였다. 그러나 그것은 허사였다. 왜냐하면 그는 결국 등산 중에 발을 헛디뎌 "허공으로" 낙하하였기 때문이다. 자기는 자아의 미래를 감지하고 그것은 꿈으로 전달된다는 엄연한 사실을 등산가는 믿지 않았던 것이다. 그래서 융은 의식적인 이성이 자신의 미래를 알아보지 못하는 어두컴컴한 순간일 지라도, 인간의 무의식은 정확히 미래를 볼 수 있다고 말한다.

※ 자아(The Self)

자아는 자기를 발견하기가 지극히 어렵다. 의식의 세계는 무의식의 세계를 발견하기가 지극히 어렵다. 왜냐하면 그 세계는, 의식되지 않는 것은 존재하지 않는다고 생각하기 때문이다. 그렇다면 어떻게 의식으로서의 자아는 무의식으로서의 자기를 지각할 수 있을까? 그것은 꿈이다. 꿈은 무의식의 활동이 우리의 인식 속에 지각되는 현상이다. 자기는 끊임없이 자아에게 꿈의 상징들을 통하여 자신의 메세지를 전하려고 한다. 이제 꿈은 자기와 자아가 만나는 접촉점이다. 나를 넘어선 세계와 나의 세계는 꿈을 통하여 이어진다.
그래서 융은, 꿈이야말로 현대인에게 있어서 어느 것과도 비교할 수 없는 가장 근본적이고 고귀한 가치를 지니고 있다고 강조한다. 그렇기 때문에 꿈의 언어를 잘 이해하는 길이 저 심연에서 고요히 놓여있는 자기를 올바로 이해하는 길이 되는 것이다.
융에게 있어서 <자기실현>이라 하는 것은 어떤 의미를 갖고 있는가. <자아>가 무의식의 바다 깊은 곳 에 있는 <자기>를 진지하게 들여다보고 그 원형의 세계에서 뿜어내는 진실한 목소리를 감지하는 것, 그 것이 융이 말한 자기실현의 역사이다. 융에게 있어서 삶은 자아가 자기를 발견하는 과정인 것이다. 그 과정은 바다 위에서 출렁거리는 파도와 같은 자아가 수 천 해리 깊이를 가진 마음의 중심인 자기를 찾아가는 여정이다. 하지만 중심으로 향해 가는 과정은 결코 평탄한 길이 아니다. 특히 상징과 신화의 언어를 상실한 현대 일 수록 자아가 자기를 찾는 여정은 그만큼 힘겨워진다. 왜냐하면 분화된 의식으로서의 자아가 발전하는 과정에서 자기의 세계를 내동댕이쳤기 때문이다. 이런 의미에서 상징과 신화의 상실은 자기 상실이다. 이러한 상실의 시대를 가로질러 어둠의 세계인 자기의 세계를 빛의 세계인 자아의 세계로 끌어올리는 과정 이 깨달음의 과정, 즉 <자기실현>의 과정이 되는 것이다.
우리 의식의 중심을 자아(나)라고 한다. 감각적 신경계와 환경의 자극에너지 사이의 충돌로 인해 발생하여 내적 세계를 구축해나가는, 자아(ego)는 의식의 모든 인격적 작용들의 주체이자 의식내용들이 의존하는 준거점이다. 그것은 체험하고, 이해하고, 판단하고, 결정하고, 행동하는 주체이자, 의식 안에 재현되는 모든 것을 의식하고 지향하는 주체이다. 주체는 작용하는 한, 무한히 의식할 수 있지만, 현실적으로는 자신의 경험에 의해 제한된 의식내용들을 갖는다. 외 부에 존재하지만 아직 체험되지 않은 것은 모르는 것으로 남는다. 그런데 내부의 심리적 작용 안에도 자아와 연결되지 않아, 무의식적으로 작용하는 것들이 있다. 이 무의식적 심리작용들도 우리 인격의 총체성을 구성하므로, 나의 총체적 인격은 내가 아는 나, 즉 자아보다 더 큰 어떤 전체성이다. 따라서 있는 그대로의 나를 알기 위해서는 무의식적 심리영역을 탐구할 필요가 있다. 의식에 의해 완전히 파악될 수는 없지만 언제나 현실적으로 작용하고 있는 총체적 인격성을 자기(Self)라고 부르자.
의식적 자아의 자유의지는 외적 세계의 필연성들과만 충돌하는 것이 아니라, 무의식적으로 작용하는 자기의 현실과도 충돌한다. 더구나 자기의 작용은 무의식적이므로, 자아가 자기에게 주의를 기울이지 않는 한, 자아의 자유의지는 자기의 도전에 응전할 수가 없게 된다. 따라서 인간의 많은 행동들이 자유 선택에 근거한 것이기보다는 무의식적인 심적 충동에 의한 것이 된다. 그리고도 그는 자신의 행동이 자유로운 결정에 의한 것이었다고 착각하는 것이다. 내가 아는 나는 내 인격의 부분이지 전체가 아니다. 의식적인 자아는 의식하지 못하는 사이에 매우 큰 정도로 무의식에 의존하고 있는 것이다.
융은 의식적 마음의 구성을 가리키기 위해 '자아'라는 말을 쓴다. 자아는 의식적인 자각, 기억, 생각, 감정으로 이루어져 있다. 정신 전체 속에서 자아는 적은 부분을 차지하고 있을 뿐이지만, 의식에 대한 문지기라는 중요한 구실을 한다.
자아는 퍼스낼리티의 동일성과 연속성을 보증한다. 오늘의 자기가 어제의 자기와 동일한 사람으로 느끼는 것은 자아 덕분이다. 또한 개성화와 자아는 긴밀히 협력해서, 항상 전진하는 개별적 퍼스낼리티를 발달시키고 있다. 인간은 자아가 경험의 의식화를 허용하는 안에서만 개성화를 달성할 수 있다. 자기는 집합무의식 속의 중심적인 태고유형이며, 질서, 조직, 통일의 퇴고유형이다. 자기는 모든 퇴고유형들과 콤플렉스 및 의식 속의 표현형태를 끌어당겨서 조화시키며, 퍼스낼리티를 통일하여 그것에 일체성과 불변성의 감각을 준다. 또한 자기란 의식적인 마음이고, 동시에 전체 심리의 중심이 되며, 우리들이 자기에 대해 알고 있는 유일한 내용은 자아이다.
우리는 자기를 어떤 개념으로서 규정하기는 힘들고 단지 경험으로 이해될 수 있는 어떤 부분에 대해 이야기할 수밖에 없다. 이렇게 우리는 자기, 즉 의식과 무의식의 중간지점 에 대해 희미하게 알 수 있을 뿐이다. 자기인식은 자기실현에 이르는 길이며, 완전한 자기의 실현을 이룩하기보다는 자기를 인식하기에 중점을 두어야 한다고 융은 강조한다. 무의식적인 것을 의식적으로 만듦으로써, 인간은 자기 자신의 본성과 더욱 조화를 이룬 생활을 누릴 수가 있고 초조와 욕구불만을 느끼는 경우도 적어질 것이다. 자기 자신의 무의식 속의 그 기원을 인식하기 때문이다. 자기의 무의식을 모르는 사람은 무의식의 억압된 요소를 남들에게 투사한다. 즉, 자기 자신의 결점을 자각하지 않고, 그것을 남들에게 전가시켜 남들을 비난하고 힐난한다.

융에게 있어서 <자기실현>이라 하는 것은 어떤 의미를 갖고 있는가.

<자아>가 무의식의 바다 깊은 곳 에 있는 <자기>를 진지하게 들여다보고 그 원형의 세계에서 뿜어내는 진실한 목소리를 감지하는 것, 그 것이 융이 말한 자기실현의 역사이다. 융에게 있어서 삶은 자아가 자기를 발견하는 과정인 것이다. 그 과 정은 바다 위에서 출렁거리는 파도와 같은 자아가 수 천 해리 깊이를 가진 마음의 중심인 자기를 찾아가 는 여정이다. 하지만 중심으로 향해 가는 과정은 결코 평탄한 길이 아니다. 특히 상징과 신화의 언어를 상실한 현대 일 수록 자아가 자기를 찾는 여정은 그만큼 힘겨워진다. 왜냐하면 분화된 의식으로서의 자아가 발전하는 과정에서 자기의 세계를 내동댕이쳤기 때문이다.
이런 의미에서 상징과 신화의 상실은 자기 상실이다. 이러한 상실의 시대를 가로질러 어둠의 세계인 자기의 세계를 빛의 세계인 자아의 세계로 끌어올리는 과정 이 깨달음의 과정, 즉 <자기실현>의 과정이 되는 것이다.

※ 자아(The Self)

성격의 모든 요소들 간의 통일, 조화, 전체성을 찾도록 우리를 밀고가는 것이 이 자기라는 원형이며, 자기 원형은 중년 때까지는 충분히 성취되지 않는데 이것이 실현될 때 개인의 의식과 무의식 사이에 섬세한 균형이 생긴다.
융은 현대적 근원에 국한해서 원형의 증거를 찾기가 어렵다는 것을 알고 신화; 연금술; 종교; 점성술 등에서 이를 찾으려 했고, 이러한 분야에서 원형에 대한 상징성과, 또 꿈에서도 이를 찾으려 해서 꿈에 관한 연구도 많이 했다.

※ 자아지향(自我持向; Ego Orientations)

세계와의 관계들에 취하는 2가지 지향, 또는 태도를 가리킨다. 외적 인격과 내적 인격

[인간]
+ - 사회적 동물 : 다른 사람의 마음(외부)와 반응 → 외적 태도 (persona)
+ - 정신적 존재 : 자신의 마음(내부)와 반응 → 내적 태도 (seele)는 자신의 관념에 더 관심을 갖는다.

1. 내향성 : 주관적인 지향성. 이러한 지향성을 지닌 사람들은 수줍어하고 수동적이 며 사회 관계보다 자신의 관념에 더 관심을 갖는다.

2. 외향성 : 외부적인 세계에 관심을 쏟고, 사교적이고 친절하다.

이러한 성향에는 각각 감각, 사고, 감정, 직관의 4가지 특성을 가진 사람들이 있어서 결국 8가지의 지향형으로 구분할 수가 있다.

※ 성격의 발달

인간의 성격(심리)은 필연적인 인과율의 영향하에 있는 것만도 아니고 ,자유로운 목적 지향에만 있는 것이 아니다. 프로이트는 인간 성장의 유아기의 습관과 발달에 의해 개인의 전 생애가 필연적인 인과율에 의해 지배된다는 주장을 하지만, 융은 그처럼 현재가 과거에 의해 영향을 받을 뿐만 아니라, 미래에 대한 목적 의식에 의해서도 영향을 받는다고 믿는다. 이처럼 인과율 및 목적론에 의해 동시에 영향을 받는다는 의미의 원리를 《동시성(同時性)의 원리 principle of synchronicity》이라고 부른다. 그와 동시에, 인간의 심리에서 중요한 역할을 하는 것은 단연 유전적 소인으로. 인간의 생물학적 본능의 기초는 바로 유전에 의한 것이다. 융은 인간의 생물학적 본능 뿐 만 아니라 선조의 경험까지도 유전으로 물려받았다고 주장 한다.

※ 개성화(Individuation)

개성, 이기주의, 개인주의는 아주 다른 의미를 가지고 있으므로 혼동해서는 안 된다. 개별화를 통해 그는 하나의 개인이 되는 동시에 집단의 구성원이 된다. 이렇게 본다면 개별화과정은 의식의 지도 아래에서, 성실하게 내면의 심리과정을 집중적으로 분석하려는 노력인 것
* 융 : "나는 개성화라는 말을 심리학적인 개체 즉 하나의 선별된 별개로 나눌 수 없는 단일한 것, 하나의 전체를 만들어내는 과정이라는 뜻에서 사용한다."
"개성화란 단일적 존재가 되는 것이다. 그리고 이 경우 개성이란 우리의 가장 깊은 곳에 있는 , 궁극적인 비교할 수 없는 유일무비의 것이라고 이해되어야 한다. 그런 뜻에서 개성화란 자기 자신이 되는 것이다. 그러므로 우리는 개성화를 자기화 혹은 자기 실현이라고 번역할 수 있는 것이다."
"개성화 과정이 자아의 의식화와 혼동되고 그래서 자아를 자기와 동일시하는 경우를 흔히 본다. 그 때문에 구제할 길 없는 개념의 혼란이 생기는 것은 당연하다. 왜냐하면 이로써 개성화는 단순한 자기 중심주의와 자기애에 빠진다. 그러나 자기란 단순한 자아보다도 끝없이 많은 것을 내포하고 잇다 ....자기는 자아와 마찬가지로 그 사람, 또는 다른 사람들이 다. 개성화는 세계를 배제하지 않고 수용한다."
개별화란 우리 자신이 되는 것이며, 이기적으로 만드는 것이 아니라, 가장 개성 있게 만든다. 개성, 이기주의, 개인주의는 아주 다른 의미를 가지고 있으므로 혼동해서는 안 된다. 개별화를 통해 그는 하나의 개인이 되는 동시에 집단의 구성원이 된다. 이렇게 본다면 개별화과정은 의식의 지도 아래에서, 성실하게 내면의 심리과정을 집중적으로 분석하려는 노력인 것이다

실로 그 깨달음의 과정은 한 인간의 삶과 죽음 사이에서만 빚어지는 것이 아니다. 융은 더 나아가서 인류의 문명 또한 기나긴 깨달음의 과정으로 본다. 융은 다음과 같이 말한다.
"우리가 인류를 한 개인으로 볼 때, 우리는 인류가 무의식의 힘에 의해 끌려가는 사람과 같음을 알게 될 것이다."
인간은 문명된 상태에 도달하기까지 헤아릴 수 없는 많은 세월들을 거쳐 서서히, 그리고 힘들여 의식 을 발전시켜 온 것이다. 그러나 이러한 진화가 온전히 완성되기에는 아직은 거리가 멀다. 저 안개와 같은 인간 본성의 허다한 부분이 아직 어둠에 쌓여 있다. 그 자아의 세계는 빛이 닿지 않는 무한한 자기의 세 계에 비하면 너무나 미미한 세계일 뿐이다. 그리고 우리의 의식은 자연이 획득한 매우 새로운 것이어서 그것은 아직도 실험적 상태에 있다. 실로 의식은 불완전한 기능이다. 이렇듯 인류는 험난한 진화의 과정 을 통하여 자아의 세계를 열어간다. 그럼에도 불구하고 그 자아는 끊임없이 자기를 향해 나아가고 있다. 그것은, 인류는 무의식의 힘에 의해 이끌리고 있고 무의식을 향해 나아가고 있다는 것을 의미한다.
실로 그 깨달음의 과정은 한 인간의 삶과 죽음 사이에서만 빚 어지는 것이 아니다. 융은 더 나아가서 인류의 문명 또한 기나긴 깨달음의 과정으로 본다. 융은 다음과 같이 말한다.
"우리가 인류를 한 개인으로 볼 때, 우리는 인류가 무의식의 힘에 의해 끌려가는 사람과 같음을 알게 될 것이다."
인간은 문명된 상태에 도달하기까지 헤아릴 수 없는 많은 세월들을 거쳐 서서히, 그리고 힘들여 의식 을 발전시켜 온 것이다. 그러나 이러한 진화가 온전히 완성되기에는 아직은 거리가 멀다. 저 안개와 같은 인간 본성의 허다한 부분이 아직 어둠에 쌓여 있다. 그 자아의 세계는 빛이 닿지 않는 무한한 자기의 세 계에 비하면 너무나 미미한 세계일 뿐이다. 그리고 우리의 의식은 자연이 획득한 매우 새로운 것이어서 그것은 아직도 실험적 상태에 있다. 실로 의식은 불완전한 기능이다.
이렇듯 인류는 험난한 진화의 과정 을 통하여 자아의 세계를 열어간다. 그럼에도 불구하고 그 자아는 끊임없이 자기를 향해 나아가고 있다. 그것은, 인류는 무의식의 힘에 의해 이끌리고 있고 무의식을 향해 나아가고 있다는 것을 의미한다.

융은 원형Archetype, 집단무의식Collective Unconsciousness, 개성화Individuation, 그림자Shadow, 아니마Anima, 아니무스Animus 등, 다양한 임상 경험을 바탕으로 한 새로운 개념을 사뭇 조심스럽게 선보인다.

융은 " 인본주의적, 개인 초월 심리학 (humanistic and transpersonal psychology) 의 아버지"로 간주 될 수 있다.
융은 프로이트(Freud)의 “개인 무의식” 과 힘께, 모든 인간들에 의해 공유되는 " 집단무의식" 의 증거를 발견했다고 생각했고, 개인무의식이 콤플렉스 ( 오이디푸스 콤플렉스)에 의해 조직되는 반면에, 집단 무의식은 꿈과 신화에서 추적해낼 수 있는 “원형들”과 “행동과 지각의 본능적인 패턴들”에 의해 특징 지어진다.

※ 원형(primordium)

원형은 심리요소를 일정한 이미지로 배열시켜 원형적 성격을 부여하는 요인 및 동기들이다. 이것은 의식의 발달 이전에 존재하며, 심리의 구조적 우성(the structural dominants)을 형성한다. 이것은 선험적 조절인자(prioriconditioning factors)로서, 생물학적 '행동양식'의 특수한 심리학적 사례를 나타내며, 모든 것에 그들 자신의 특수한 성질을 부여한다. 이러한 생물학적 기초 안의 표현들이 그 발달과정에서 변경될 수 있듯이 원형의 표현들도 바뀔 수 있다. 그러나, 원형은 결코 신체조직활동의 한 현상으로 존재한 적은 없으며, 어디까지나 활동 그 자체와 함께 영상화된 것이다.
생물학적 요인, 역사적 요인과 마찬가지로, 잠재능력의 형태 속에서 원형적 내용물은 개인의 정신구조의 일부분을 이룬다. 의식적 마음의 카메라 앞에서 실제화 되고 나타나는, 개인의 내적 외적 생활에 부응하는 원형은 '표상'되는 것이다. 인식될 수 없고, 다만 잠재적으로 나타나는 원형과, 인식될 수 있고 실제로 나타나는 '표상 되는' 원형은 구별이 필요하다. 즉, 원형과 원형으로 표현되는 '원형적 이미지'를 구별해야 한다.
원형은 무의식 속에 남아 있는 '보이지 않는 중심점'이며, 개인적 심리적 자질에 의해 표현되고 형태를 취했을 때만 심리적인 것이 되고, 의식의 영역으로 들어간다. 결국 원형은 그 표현이 잠재적이고 인식될 수 없는 원형 그 자체이냐, 아니면 이미 나타난 원형 즉, 의식 속에서의 심리적 자질로, 이미 '이미지'가 된 것이냐 라는 판단을 잘해야 할 것이다.
원형적 이미지(primordial image)는 본능이 자신을 인식하는 것, 또는 본능의 자화상으로 묘사되며, 심리에 독특하게 주어진 어떤 구조적 성질이나 상태이다. 이것은 그 이전에는 어떤 것도 생각되지 아니할 때부터 존재한 무의식적 정신의 자율적 요소이다. 그들은 그것의 실재가 의식적 마음에 부여되는 결정적인 영향력에 의해 증명된 정신세계의 변함없는 구조를 표상 한다.
* 융 : "원형의 개념은 ...여러 번 반복된 관찰에서 나온 것이다. 예컨대 세계문학의 신화와 민담이 어떤 일정한 언제나 어디서나 반복적으로 다루어진 주제를 내포하고 있다는 사실의 관찰에서 유도된 것이다. 이와 똑같은 주제들을 우리는 현대를 사는 사람들의 환상, 꿈, 섬망상태의 헛소리와 망상에서 목격할 수 있다. 이와 같은 전형적인 상들과 상호관련은 원형적 관념이라고 규정된다. 이런 관념들은 그것이 분명하면 할수록 특히 생생한 감정적 색조를 지니고 있는 듯하다. ...그것들은 깊은 감명을 주며 큰 영향력을 끼치고 또한 매력적이다. 그것들은 볼래 관조될 수 없는 원형, 즉 무의식적인 선행형에서 나온다. 그것은 정신의 상속된 구조에 속하는 듯하고 이에 따라 어디서나 자연발생적인 현상으로 나타날 수 있는 것이다 "
"나는 늘 원형이 내용적으로 결정되었다는, 즉 일종의 무의식적인 관념들이라는 오해에 부닥친다. 그러므로 원형이 결코 내용적으로가 아니라 단지 形으로 결정되어 있고, 후자는 매우 제약된 정도에 있어서만 그렇다는 점을 다시 한번 강조해야 겠다. 내용적으로 결정되기로는 한 原像이 의식적으로, 그러니까 의식적인 경험의 자료로 채워지고 있을 때만이 증명될 수 있다. 이에 비하여 그 형은 한 결정의 軸系에 비교될 만한데 이것은 母液속에서 이미 결정형성이 이루어질 수 있도록 선택된 것으로 스스로는 아무런 물질적인 존재를 지니고 있지 않은 것이다. 물질적인 존재란 이온들과 분자의 접속 방식에서 비로소 드러나게 된다. 원형이란 하나의, 본래는 비어있는 형식적 요소로서 선재적 가능성, 관념형의 선험적으로 주어진 가능성 이외의 다른 것이 아니다. 상속되는 것은 관념이 아니라 형이며 이것은 이런 관점에서는 마찬가지로 형적으로 결정된 본능에 해당된다. 원형 그 자체의 존재나 본능이나 모두 그것이 구체적으로 작동하지 않는 한 증명되기 어렵다."
"원형 고유의 본체는 의식 불가능한 것, 측 초월적인 것이라고 내게는 생각된다 그래서 나는 그것을 정신양(精神樣)이라고 규정짓는다. "
"원형이 결국 설명되고 설명됨으로써 해결될 수 잇는 것 같은 착각에 결코 잠시라도 빠져서는 안 된다. 아무리 최선의 설명시도도 얼마간 성공된 다른 표상언어로의 번역에 불과하다."

융은 일반적으로 성적 욕동들을 덜 강조했다. 무의식은 “개별화”과정 전체와 초월적 힘을 통한 정신의 반대의 힘 사이의 균형을 향한 욕동으로 작동된다고 생각했다. 인본주의적 심리학자들이 주장한 것처럼, 융은 무의식이 단지 병리적인(pathological) 힘이라기 보다 오히려 건강과 생명력의 근원이라고 생각했다. 그러나, 융은 또한 무의식은 선뿐만 아니라 악의 가능성도 가지고 있다고 생각했다.
융에게서, 정신 구조들은 눈에 보이지 않는 원형적 힘에 의해 조직된다. 그는 자아나 무의식같이 프로이트(Freud)가 사용한 용어 중 같은 것을 많이 사용했다. 그러나 융의 전체 이론에 비추어 생각할 때 그것들은 다른 의미를 가지고 있었다. 융에게 정신의 주요한 구조는 페르조나와 그림자로 이루어진 자아를 포함한다. 페르조나는 사람이 세상에 내놓는 ‘가면’이다. 반면에 그림자는 사람이 수치심과 죄책감을 느끼는 자기의 부분들이다.
남성에게는, 아니마(Anima)가 정신의 여성적 측면을 나타낸다. 반면에 여성에게는 아니무스(Animus)가 남성적 측면을 나타낸다. 융에게는 인격의 원형적 조직의 통합체는 자기(self)라 불린다. 개성화 과정이 균형과 조화를 이루려는 전체의 통일성이다.

※ 인간 성격의 구성(Personality Structure)

중심에 자아(Ego)가 연속성과 주체성을 지닌 하나의 Complex로서 있다.

* 페르조나(Persona) : 자아(Ego)와 외부세계 사이의 중재적인 콤플렉스.
* 그림자(Shadow) : 자아(Ego)와 내부 무의식 사이의 중재적인 콤플렉스.
* 아니마, 아니무스(Anima, Animus) : 자아(Ego)와는 무관하고, 동일시되지 않는 정신 스스로 내부속에서 반대 性의 像을 경험하게 하는 가능성으로서 콤플렉스.

이는 집단 무의식을 자아에게 중재하는 역할을 한다.
　
융의 심리학은 프로이트의 정신분석학과 마찬가지로 무의식에 관해서 깊은 관심을 가지고 있다. 융은 인간의 무의식이 개인적 무의식과 집단적 무의식으로 구성되었다고 생각한다.

※ 의식과 무의식

1) 심리적인 기능

유동적인 환경에서 똑같은 유형을 유지하며, 순간적인 내용에서 완전히 독립해 있는 일정한 유형의 심리적 활동이다. 인간이 무엇을 생각하는가가 문제가 아니라 인간이 외면세계(또는 내면세계)로부터 나타내는 내용을 이해하고, 자세히 설명하는 데 있어서 직관적인 기능보다 지적인 기능을 사용한다. 우리의 중요한 관심사는 내용에 관계없이 심리적인 자료를 이해하고 소화시키는 양식이다.

(1) 이성적 기능 - 평가, 판단.
행위를 결정짓는 요소로서, 어떤 주어진 시간에 서로 배타적이며, 어느 것도 다른 것을 지배하지 못한다. ? 정치인이 이성이 아닌 감성의 바탕 위에서 결정을 내림.
① 사유 : 사고 또는 인식하는 행위, 즉 논리적인 추리방법으로 세상을 이해하고 거기에 적응하려는 기능. '옳고 그름'의 관점에서 인식을 통하여 판단함.
② 감성 : 유쾌함, 불쾌함, 수락이나 거절의 기능에 기초를 둔 평가를 통해 세상을 이해함. '유쾌-불쾌'의 관점에서 감성을 통해 평가함.
(2) 비이성적인 기능
이성을 방해하며, 판단력으로 움직이지 않고, 평가도 못 받고 해석되지 못한 단순한 지각작용과 함께 움직인다.
① 지각 : 의식적인 감각을 통해서 사물을 있는 그대로 감지한다. 현실적인 감각. 어떤 역사적인 사건의 세부적인 사항을 주의 깊게 보는 반면, 그것이 처해 있는 일반적인 문맥은 무시함. ex)봄풍경 - 세부적인 모든 것(꽃, 나무, 하늘빛)을 주의 깊게 봄.
② 직관 : 사물의 유전적인 잠재적인 내용을 탐지하는 무의식적이고, 내면적인 지각을 함. 사건의 내면적인 의미와 그것이 지닌 말 이상의 의미 및 효과를 식별함. ex) 봄풍경 - 일반적 인 분위기, 색채를 주의 깊게 봄.

※ 무의식의 정의, 존재 여부 - 심리학설에 따라 견해의 차이가 있음.

1) 프로이드 : 히스테리 환자의 전환증상을 말치료로 해결되는 경험을 통해서 무의식의 내용이 되어 버린 체험군이 여러 가지 과정을 거쳐 신체에 발현. 무의식화한 체험내용은 대개 현실과 맞지 않기 때문에 억압된 것이며, 그것은 성적인 욕망과 관계되는 것이라고 생각. 무의식의 존재에 대한 증거로 말실수, 망각, 공상, 꿈, 정신장애의 증상에서 찾았다.

2) 융 : 프로이드가 강조한 성적인 행동에서 오는 것뿐만 아니라 다른 도덕적인 갈등이나 그 밖의 많은 것이 무의식을 구성하고 있다고 보았다. "우리가 가지고 있으면서도 아직 모르고 있는 우리의 정신의 모든 것. (미지의 정신계)"

3) 무의식에 대한 증거
노이로제의 증상 - phobia, OC symptom 등 의식적으로는 불합리하다는 것을 알고 있다.
'나도 모르게', '어쩔 수 없이', '이끌리는 듯한 기분'을 경험한다. - 내가 알고 있고 내가 조절할 수 있는 정신계 너머의 또하나의 무엇이 존재한다. 이에 대하여 '귀신의 조화'라든가 '신의 권능의 결과', '조상 탓', '마귀의 장난'이라고 미루어 버린다. 이러한 의식의 한계를 넘는 초월적인 힘의 실체에 관한 사람들의 생각은 어느 날 갑자기 하늘에서 떨어진 내용이 아닌 사람들의 마음에서 나온 생각인 만큼 우리 마음속에 그 생각과 비길 만한 내용이나 그 생각을 낳게 하는 원천이 있으리라고 짐작할 수 있다.

4) 무의식의 두 가지 층
① 개인적 무의식 personal unconsciousness, das pers nliche Unberwu te
- 개인생활에서의 체험 내용 가운데서 무슨 이유에서든 잊어버린 것
- 현실세계의 도덕관이나 가치관 때문에 현실에 어울리지 않아 억압된 여러 가지 내용
- 반드시 성적인 것에만 국한되지 않은 그것을 포함한 모든 그 밖의 심리적 경향, 희구, 생각들, 고의로 눌러버린 괴로운 생각이나 감정, 의식에 도달하기에는 자극의 강도가 미약한 역하지각
- 개인의 특수한 생활체험과 관련되고 개인의 성격상의 특성을 이루는 것

* 개인무의식 : 의식은 무의식의 내용물에 의해 둘러싸여 있는데, 무의식의 내용물은 밀려나온다. 그 이유는 의식이 단지 매우 적은 양만을 동시에 차지하기 때문이다. 그러나, 이것은 언제라도 의식의 수준으로 끌어올릴 수 있으며, 혹은 불쾌하기 때문에 억압된 무의식의 내용물이다. 즉, 잊혀지거나 억압되어서 잠재의식으로만 지각되는 생각과 모든 느낌이다.

② 집단적 무의식 das kollektive Unberwu te
- 개인적인 특성과는 관계없이 사람이면 누구에게서나 발견되는 보편적인 내용
- 지리적 차이, 문화나 인종의 차이와 관련 없이 존재하는 인간의 원초적인 행동 유형으로 인류 일반의 특성을 부여하는 요소
- 인간에게 주어진 여러 가지의 근원적 유형 (원형) Archetype들에 의하여 구성
- 신화를 산출하는 그릇이며 우리 마음 속의 종교적 원천

* 집단무의식 : 개인적인 자아에 특유한 개인적인 요소를 내포하지 않고 다만 유전이 가능한 심리적인 기능에서 비롯된다. 즉, 두뇌 구조에서 비롯된 내용만을 내포한다. 이러한 생리적인 유산은 인류를 포함한 모든 동물에게 공통된다.

5) 무의식의 특성
① '샘물' 같은 것 - 무한한 가능성으로 향하는 에너지가 저장되어 있다. 방어 할 위험한 충동이기보다 체험하여 의식의 것으로 동화해야 할 것들이다. 이때 자아의 태도는 무의식이 지닌 지향적 의미를 찾고 그것을 이해하려는 태도를 가진다.
② 자율성autonomy - 자율신경과 유사하게 의식작용에 구애받지 않고 스스로의 법칙에 따라 움직이고 잇다. 그러나 무의식은 의식을 그 자율적인 힘으로 구속하는 것이 아니라 의식에게 여러 가지 미래에의 가능성을 제시하고 있다.

6) 의식과 무의식의 관계 : 代償的
무의식은 의식에 결여된 것을 보충하는 역할을 하며 그럼으로써 그 개체의 정신적인 통합을 꾀한다. 의식이 너무 일방적으로 지적이면 무의식은 정적인 특징을 띠며, 의식이 지나치게 외향적이면 무의식은 내향적인 경향을 띤다. 정신을 의식과 무의식으로 이분하는 것은 인위적인 것이며 정신세계의 설명을 위한 편의적인 것이라고 봄이 옳다. 이러한 개념으로 설명하는 것이 사실을 충실하게 표현할 수 있으므로 이러한 개념, 뜻을 설정한 것이다. 그러나 실제로 무의식과 의식은 칼로 무 베듯 나뉠 수 있는 것은 아닌 것 같다.
무의식은 개인적 무의식과 집단 무의식으로 구성되어 있다. 개인적 무의식이란 개인적 체험을 통해 의식내부로 들어와 잊혀진 내용들이거나, 무의식적으로 습성화된 작용들과 그 대상들로 이루어진다. 따라서 개인적 무의식은 기억과 상기, 자기반성과 타인의 지적에 의해 의식될 수 있다.
한편 인간의 본성에 기인하여 모든 이에게 공통된 작용양식을 갖는 집단적 무의식이 있다. 그것은 전체로서의 인간 수정란이 인간으로 성장하면서 의식적 자아가 형성되기 전까지 전체로서 작용해온 모든 전의식적 심리작용들로 구성 된다. 인격의 완전한 성장을 위해서는 인류와 공통된 집단 무의식의 작용형식을 의식적으로 인지하여 의식작용에 대해 보완적으로 작용하도록 동화하는 것이 필수적이다.　

1. 개인 무의식(Personal Unconscious)

각인에게 한 번 의식되었다가 억압되거나 망각된 의식, 또는 미약한 의식의 영역이다. 한 때 의식하고 있었으나 그 후 억압해버렸거나 잊어버린 경험들로 구성되며 고통스런 느낌이나 생각들은 아직 의식속에 떠오르지 않지만 억압되고 무시당한 채로 무의식 속에 남아 있다.

2. 집단 무의식(The Collective Unconscious)

각인의 조상의 과거 경험의 흔적에서 형성되어 내려온 잠재적 경험의 침전물이다. 과거의 조상들로부터 물려받은 것으로 무의식 속에 묻혀 있는 보고이다. 이것은 한 세대에서 다름 세대로 전달되어온 중대한 기억들 (원형)의 근본적인 유산이다. 원형들은 꿈들의 상징적 해석을 통하여 발견되고 집단무의식은 오랜 동안의 지혜를 포함하고 있으며 인간성장의 안내자로서의 역할을 한다.
이것이 현재의 우리들의 지혜의 원천이 된다고 융은 생각한다. 집단 무의식의 구조적 요소들을 《원형(原型 Archetypes)》라고 부르고, 원형은 여러 가지가 있으나 대표적인 것은 다음의 4가지이다.

※ 집단 무의식
무의식은 의식에 의해 억압되어 있는 개인적, 혹은 집단적 심리 내용이다. 무의식의 표층에 있는 개인적 무의식은 체험된 자극들의 억압된 심리 내용으로, 흔히 감정으로 채색된 복합체(complex)를 이루고 있으며, 기억에 의해 상기될 수 있다. 그러나 무의식의 심층에는 선천적으로 타고난 집단 무의식이 존재한다. 집단적 무의식은 모든 이가 보편적으로 갖고 있는 태고적이고 신화적인 사고형식이다. 이것은 모든 이에게 공통적인 심리적 기체이다. 집단 무의식의 내용은 태고적이고 시원적인 상징적 표상이며, 보편적 전형으로 원형이라고 부른다. 그것은 역사적으로 진화하여 비의전승이나 신화나 설화의 형식으로 전달되며, 그 직접적인 원천(원형)은 개인적 의식에 반영된 꿈이나 환상에서 원형적 관념으로 출현한다. 정상의 경우 무의식은 의식과 협력하므로 사람들은 무의식을 의식하지 못한다. 그러나 인간이 자신의 본능적 기초로부터 너무 멀리 벗어나면 무의식적 힘들이 상실된 균형을 복원하기 위하여 지성적이고 목적적으로 활동하기 시작한다.
원시인은 외부의 감각적 체험을 내면의 심리적 사건과 동화시키는 경향을 갖는다. 이에 따라 내면적, 무의식적 드 라마는 원시수준의 유비적 투사에 의해 우주의 자연 과정에 상징적으로 신화화된다. 성스러운 예감을 동반한 상징적 이미지는 인간의 관심을 끌고, 확신을 주며, 매혹시키고 압도하여 신에게 굴복시킨다. 그러나 전율적인 신성 체험은 너무나 위협적이므로, 교의적 상징은 그 의미의 심원성을 유지하면서도, 인간에게 감당할 수 있는 형식으로 정식화한다. 그런데 원초적인 종교체험이 정식화되어 전통으로 전승될수록 그것은 개인의 체험과 유리된다. 한편 문명의 발달은 신화화된 자연을 과학적 대상으로 전환시킨다. 따라서 종교적 세계관은 본래의 의미를 잃고, 진부하고 피상적인 것이 됨으로써 더 이상 개인의 상상력을 자극하지 않는다. 근대인은 자연과 내면성의 동화를 통해 유지되는 심적 보호원(만달라)이 분열되어 혼란된 상태에 처해 있다.
교회의 안정성이 파괴된 시대의 내적 갈등을 반영하며, 루터를 통해 '사랑과 분노'가 공존하는 구약적 하느님의 이미지가 부활한다. 가톨릭은 집단 무의식의 전 생명력을 교의와 신조, 상징과 제의 속에 통합적으로 조절함으로써 기존의 원형적 틀과 잘 상응하였으므로 수세기를 존속할 수 있었다. 그러나 종교 개혁의 성상 파괴에 의해 신성한 이미지의 보호벽이 파괴됨으로써, 한편으론 이성에 의한 신의 죽음이 고백되고, 다른 한편으론 조절되지 않은 집단 무의식의 분출로 심리적 분열을 체험하게 된다.
인간이 독창적인 신성 체험을 통해 영원한 이미지에게 굴복하는 것은 극히 정상이다. 그런데 오늘날의 과학 시대에는 이러한 일이 발생하지 않는다. 상징의 빈곤이라는 현대 문화의 문제는 심층 심리학을 형성시킨다. 상징의 결핍은 영혼의 빈곤을 초래한다. 무의식을 조절하던 지혜의 유산이 산실 되자, 지성은 영의 옥좌를 찬탈한다. 불타는 영(Spirit)은 인간적 혼(soul)의 창조주 아버지이지만, 지성은 영혼의 한 능력이므로, 영혼을 돌볼 수가 없다.
실종된 아버지를 찾아 영혼은 심성의 어두운 심층 물가를 헤매게 된다. 영혼이 무거워져 물(심적 흐름)로 화할 때, 영은 천상으로부터 물가로 내려와 치유력을 지닌 바람(영의 숨결, pneuma)이 된다. 우리는 원인을 알 수 없는 이 숨결의 바람에 무시무시해져 전율한다. 신적 선물은 물 속에 잠기어 있고, 이를 찾으려면, 우리는 밝은 언덕으로부터 어두운 골짜기를 내려가 신비스런 물가로 가야한다. 구세주의 상징은 물고기였다. 물은 무의식의 일반적인 상징이다. 물의 본 성은 음(-) 안에 간직된 양(+), 즉 무의식이 된 영을 의미한다. 영혼은 영을 찾아 심연에로 하강해야 하며, 물 안에서 영은 천상에로의 상승을 갈망한다. 영은 항상 천상에만 군림하는 것이 아니며, 오히려 심연 위를 솟구치는 최고의 자유이자, 강금된 지옥으로부터의 해방이다. 영을 찾아 하강하는 자는 자기 자신과의 대결이라는 위험에 직면한다. 의식적인 자아는 인격적 전체성의 한 부분이다. 그런데 의식은 스스로를 총체라고 생각함으로써 의식과 잘 어울리지 않는 내용이 의식에 떠오르는 것을 억압한다. 흔히 우리가 자신이나 어떤 사람의 개성이라고 보는 것이 단지 집단적 무의식의 가면일 수가 있다.
사회집단과의 적응에 필요한 여러 가지 행동양식이나 문화적 특수성이 체면, 본분, 도리라는 이름 아래 습성화되어 자기와 동일시될 수 있다. 그러나 그것은 그때마다의 무대장치에 맞는 역할을 수행하여 주변 사람들이 기대하는 대로 생각하고 행동함으로써 성공적인 연극을 공연하는 것이다. 그것은 사회에 대하여 자신이 표피적으로 드러내는 타협적인 가식일 뿐이다.
자기 무의식의 속삭임을 완전히 거부하면 자아는 페르소나(가면)와 동일시된다. 있는 나보다 남에게 보이는 나가 더 중요시되는 것이다. 가령 학자는 언제 어디서나 전형적인 학자로서 살아가는 것이다. 꼼꼼하고 보수적이고 결벽적이고 강박적이고 규칙준수적이지만 우울하고 권위적이다. 이렇게 되면 자신의 내면적 세계가 약화되어 개성을 상실하게 된다. 그러나 무의식의 심적 흐름은 의식이 알고 있는 자신의 모습은 미화된 가면(페르소나)이라는 것을 드러내며, 그림자로 덮여있는 자신의 개인적 무의식을 불러낸다. 그림자는 자아가 정당화한 자신의 모습이 실상에 있어서는 무력함, 무능력, 비열함과 분개심으로 가득 찬 열등성을 가지고 있다는 것을 드러낸다. 인간은 자신이 생각하는 것처럼 선악의 피안에 있는 영웅인 것은 아니다. 주체가 자신이 해결되지 않은 문제 덩어리요 모순덩어리라는 것을 인정할 때, 비로소 집단 무의식은 의식에 대해 보상적으로 작용하기 시작한다.
집단 무의식의 세계는 심적인 현실세계이지만, 의식적 현실 세계와는 완전히 전도된 모습을 갖는다. 거기에서 나는 타자(요인들, 정령들)를 체험하고, 타자는 나를 체험한다. 거기에서 나는 주체로서의 타자들의 객체가 된다. 세계는 나와 일심동체가 되고, 나는 몰아경에 빠진다. 무의식이 나를 건드리면, 나는 무의 식이 된다. 그래서 원시인은 무의식을 두려워하여 마법과 주문, 제의나 교의를 통해 의식을 공고화한다. 종교적 상징들은 무의식이 의식을 급습하여 현실세계가 미친 세계가 되는 것을 막는 방벽이다. 신앙이 소실되어 상징이 빈곤화된 현대에 와서야 비로소 과거의 신들이란 바로 무의식의 심적인 요인들, 집단 무의식의 원형들이라는 것이 밝혀지게 되었다.
영은 육화된 상징들을 통해서만 천상에 존재한다. 상징이 해체되면 영은 무의식에 내려와 물이 되고, 그 흐름과 숨결로 인해 우리 존재의 심연은 불안에 신음한다.물 속의 영을 낚아 상승하려고 물에 내려가는 낚시꾼은, 자신의 의식을 보호하면서 무의식에로 내려가야 한다. 물에 들어가 잠기면 미치게 되므로, 그는 물가에서 낚시를 해야 한다. 처음에는 자신의 숨김없는 이미지들이 보이지만, 잠시 후 살아있는 괴물들이 나타난다.
아니마는 남성 안에 숨겨져 있는 마술적인 여성의 본능적 형태이다. 그녀는 남자를 매혹시켜 그 생기를 다 빨아먹는 애욕적인 매력의 화신이기도 하고, 악마와 같은 공포의 화신이기도 하며, 우울과 황홀, 환상과 환멸, 감정의 폭발을 불러일으키는 장난꾸러기 꼬마 요정이기도 하다. 그녀는 음모와 기만 속에 속이고 또 속이며 죽음의 미약을 젓는다. 아니마는 남자의 여성적 영혼이다. 그녀는 남성적 생명의 마술적인 숨결, 남자를 불태우는 정열의 불꽃이다. 아니마의 도발과 찬탄스러움으로 인해 남자는 생기를 얻고, 이 세상을 살아간다. 아니마는 생명의 수호신이며, 삶을 원하기 때문에 선과 악을 동시에 원한다. 따라서 그녀로 인해 천국과 지옥은 운명이 된다. 그러나 그녀는 생명 그 자체일 뿐 어떤 윤리적인 의식이 아니므로, 그녀에게는 선과 악 같은 범주가 존재하지 않는다. 그녀는 인간의 기분과 반응, 충동 등 모든 자발적인 생명활동의 선험적인 요소이다. 그녀는 스스로 살아가는 생명 자체이며, 의식은 그녀로부터 솟아오른다. 남자의 자아는 자신 안에 있는 아니마를 자기가 아니라고 생각하므로, 아니마의 이미지는 여성에게 투사된다. 종교는 이 투사를 섭취하여 여신이나 마녀, 성모나 교회라는 상징을 낳는다. 상징이 해체된 시대에는 선악의 피안에 있는 생명의 충동을 인정하기에는 도덕적인 갈등이 너무 크므로 이혼의 증가, 성적 장애, 그리고 성 자체의 신성화가 추세화된다.
자신의 개인적 내면성 안에 은밀하게 작용하는 무의식에 주목하고 그것을 개성적으로 통합 하는 작업에 착수하게 되면, 아니마에는 생명의 법칙에 대한 초월적 지식이 담겨있음을 알게 된다. 아니마의 변덕과 혼돈은 사실상 매우 심오한 의미를 계시하고 있다. 상징을 되살려 혼돈에 방벽을 놓고, 의미와 무의미를 분리하기 시작하면, 의미를 통하여 새로운 질서가 드러난다. 처음엔 광기처럼 보이는 것이 이해되기 시작하면서 비로소 의미있게 된다. 모든 혼돈과 무질서는 부단히 운동하고 있는 것이며, 모든 운동은 대립물에 정초하고 있다. 따라서 만사를 이율배반적으로 판단하는 분별적 이해가 필요하다. 이렇게 개성화과정을 통하여 삶의 원형인 아니마의 배후에 의미의 원형이 드러난다.
의미의 원형은 역사의 원천으로까지 거슬러 올라가는 모든 이해와 해석의 원형이다. 우리가 사용하는 개념들 중에서 궁극적으로 의미심장한 것들은 모두 무의식이 사고하지 않고 내면적으로 지각하던 시절에 형성된 시원적인 원형적 형상에 기반을 두고 있다. 내적 직관에 의해 형성된 생각들은 원시적 자아의식에 선행한다. 이것이 바로 원초적 의미세계이며 태고적 사고방식이다.
아니마는 바로 이 야생의 격정이며, 지배적 상징들이 작용할 때는 잠자는 미녀가 되었다가, 그 상징들이 노 후화 되면 다시 깨어나 황무지로 달려가는 야생마이다. 이 말을 붸아 사막으로 가는 사람은 낙원의 열쇠를 찾을 수 있다. 낙원이란 삶과 지식이 공존하는 곳이며, 진정한 개성화를 통하여 달성할 수 있는 인격적 상태이다. 그것은 아니마가 신의 딸이 되는 곳에서 달성된다.
신에 대한 관념, 즉 영의 원형은 지혜로운 늙은 현자이며, 그는 선악의 피안에 있는 존재, 즉 흑마술사이자 백마술사이다. 영은 혼(아니마)의 아버지이면서도, 그녀(동정녀)의 아들이다. 의미의 원형 안에서 선과 악은 상호 대립적일 뿐만이 아니라 상호의존적이며, 조화를 통한 갈등해소에 의해서만 서로 결합되어 자유롭게 된다. 그림자, 아니마, 의미의 원형은 개성화 과정에서 선하기도 하고 악하기도 한, 무수한 상징들로 변형되어 나타난다. 그 나타남 자체가 변형의 과정이며, 이를 변형의 원형이라고 부를 수 있다.
재생이나 부활은 변형의 한 상징이다. 일반적으로 인격성의 변형은 축소나 팽창으로 나타난다. 인격의 축소는 넋 나간 상태, 영혼의 상실, 돌연한 전반적 침체를 의미한다. 현대인의 의식적이고 지향적인 작용은 의지력을 통제하여 정신상태를 굳건하게 결합하지만, 때로 신체적, 정신적 피로나 질병, 충격과 격한 감정으로 인해, 의식의 긴장이 풀려 정신력이 저하될 수 있다. 그는 활기를 잃고 침체되어 활력을 상실한다. 의지박약으로 의식이 통일성을 상실하면 인격의 개별적 요소들이 스스로 독립하여 의식의 통제로부터 이탈한다. 그는 자기중심적이고 부정적인 인간이 된다. 그는 자기직면을 통하여, 자기신뢰감을 되찾고 창의력을 증가시켜야 한다. 한편 인생의 초반기부터 인격성이 팽창될 가능성이 있다. 그는 외부의 모든 것을 내부로 채워서 자신을 팽창시킨다. 그러나 정신의 풍요성은 외부로부터의 축적이 내적 원천의 광대함을 통해 수용되어야만 달성된다. 불멸을 향한 내적 갈망은 외적인 부와 명예를 통해서가 아니라 오직 내적인 화해를 통해서만 달성될 수 있다.
변형은 내적 구조를 변화시킬 수도 있다. 개인은 인격 안의 어떤 이념에 홀려 그것에게 지배될 수 있다. 홀림에 의해 콤플렉스가 에고와 동일시된다. 가령 세계에 대한 개인의 적응체계인 페르소나가 그러하다. 전문직의 사람들은 세상의 기대에 맞춰 행동함으로써 현세적으로 보상받으려 한다. 자신의 그림자에 홀릴 수도 있다. 그렇게 되면 그는 타인의 적대감을 자극하고 인생의 불행을 향해 스스로를 극화 한다.
남자가 아니마에 홀리면 변덕스럽고, 제멋 대로이고, 무드에 사로잡혀 감적적이며, 냉혹하고 악의적이고 거짓되고 심술궂고 양면적이고 신비롭다. 여자가 아니무스에 홀리면 고집스럽고 교조적이고 이론적이고 이상적이고 논쟁적이고 지배적이 된다.한편 죽은 조상과의 동일시가 망자에의 홀림을 초래하는데, 이는 흔히 윤회의 문맥으로 해석된다. 대중 안에서 공통의 감정을 공유할 때, 집단과의 동일시를 통하여 개인이 자신을 집단으로 파악하는 수도 있다. 집단의 총체적 심리는 거의 동물의 심리와 유사해지기 쉬우므로 개인적 의식보다 낮은 의식수준을 초래한다. 대중의 현존은 서로에게 강한 암시력을 행사하여 선동의 희생물이 되기 쉽다. 집단의 심리적 퇴행은 종교적 예식에 의해서 상쇄될 수 있다. 많은 예식들이 신이나 영웅과의 동일시를 가져온다. 여기서 예식은 개인의 변형을 위한 외부로부터의 기적적인 수단, 혹은 요가와 같은 기술이 된다.
삶 안에서 발생하는 자연적인 변형도 있다. 그것은 재생의 상징을 가지며, 주로 꿈속에서 자신을 드러낸다. 그것은 우리 안에서 성숙하는 타자의 위대한 인격성과 교제하는 것이다. 자기 내면 속의 타자의 실존을 인정하고 그 의 불멸적인 목소리에 귀기울여 그와 교제하는 명상 안에서 내적 생명은 불멸적인 것으로 변모한다.

1). 가면(假面 페르조나 Persona) : 개인의 진정한 자기가 아니라 남에게 좋은 인상을 주거나 자신을 은폐시키는 역할을 한다. 사람의 페르소나는 사회상황과 사회관습의 요구에 응답하는 쓰는 가면이다. 이것은 사회가 부과하는 역할이며 사회가 연출하도록 사람에게 기대하는 부 분이다. 페르소나는 공적 자아요, 사람이 세상에 노출시키는 자신의 일면이며 사회적 자아이 다. 원시사회에서 가면을 쓰는 것은 초자연적인 존재를 불러내기 위한 것이었다.

※ 페르조나 (The Persona)
① Persona : 고대 그리스의 연극에서 배우들이 쓰던 가면 → 인간이 집단 속에서 살아가는데 있어서 여러 개의 탈을 썼다가 벗었다가 하면서 살고 있다는 뜻. 예) 영화 '마스크'에서도 주인공이 가면을 쓰면 다른 성격의 소유자로 급변한다.
② 엄밀히 말해서 '페르조나'는 참다운 것이 아니다. 그것은 개인과 사회가 '어떤 사람이 무엇으로 보이는 것'에 대하여 서로 타협하여 얻은 결과다. 그는 어떤 이름을 받아들이고 칭호를 얻고 지위라든가 또 이것저것을 남에게 내보인다. 이것이 어떤 의미에서는 현실이기는 하나 그 사람의 개성에 비추어 보아서는 2차적인 현실, 그 사람보다는 다른 사람이 더 많이 참여한 타협형성에 불과한 것이다. '페르조나'는 하나의 가상 Schein, 농담 삼아 규정하자면 2차원적 현실이다.
③ 많은 집단 정신 가운데 그 사람이 무엇을 받아들였는가 하는 것에는 개인차가 있겠지만 그가 받아들인 것이 집단정신의 일부라는 것은 틀림없다.
→ '페르조나'는 집단 정신의 단면. 사람들이 생각, 신념, 가치관이라고 생각하는 것을 자세히 살펴보면 그것은 결코 자기의 생각이 아닌 남들의 생각이라고 할 만 한 것임을 알 수 있다.
→ 따라서 페르조나에 입각한 태도는 주위의 일반적 기대에 맞추어 주는 태도이며 외계와의 적응에서 편의상 생긴 기능 콤플렉스이다. "집단적인 일반적 윤리를 대변" - 모름지기, ...란
④ 페르조나와의 동일시 : 집단과의 관계를 유지하는 동안 자아는 차츰 자기도 모르게 집단 정신에 동화되어 그것이 진정한 자기의 개성인 것으로 착각
→ 집단이 요구하는 역할에 충실히 맞추어 주는 사람이 된다.
→ 심해지면 내적인 정신세계와의 관계를 상실하여 자기 자신을 돌보지 못하고 존재를 잃게 된다. 페르조나와의 동일시는 스스로 자신의 본질을 숨기고 그것을 자신의 생각이라고 믿게 만든다. 그러나 페르조나는 주변의 가치관이나 부모의 생각이 은연중에 주입되어 만들어진 것이다. 그렇다면 페르조나는 제거의 대상인가? - 그렇지 않다.
⑤ 관계기능 Beziehungsfunktion : 자아로 하여금 외계와 관계를 맺게 해주는 기능
→ 페르조나는 가상이지만 없애야 할 것이라기 보다 구별되어야 한다. 페르조나가 제대로 기능하지 못하면 외계, 즉 그 사회에 걸맞는 기능을 못하고 자기의 기분에 의해 행동하는 완고하고 무자비한 인격이 나타난다. 이로 인해 도덕적인 혼란을 유발한다. ? 박한상 사건
⑥ 사회적 역할과 페르조나
- 페르조나의 상실 → 사회에 부적응, 범죄
- 성역할과 페르조나 : 남자가 남자다운 페르조나를 갖지 못함. → 성도착·성주체성 장애
- 사회적 역할을 충실히 하거나 직업을 천직으로 삼는 경우 - 페르조나와의 맹목적 동일시라고 단언하기 어렵다. 그 사람에 있어 개성화란 그렇게 사는 것 (동일시 <자각된 선택)
⑦ 개성화가 나에게 씌인 모든 칭호, 지위, 출신, 배경을 벗어 던지고 의식과 무의식을 통틀 어 전체를 실현하는 것이라면 페르조나의 존재가 완전히 무시될 수 없는 것.
* 융 : "페르조나는 우리가 세계와 교류하는 적응체계 혹은 태도, 그러므로 거의 모든 직업이 거기에 특징적인 페르조나를 가지고 있다. ... 위험한 것은 다만 사람들이 페르조나와 동일시하는 것이다. 그것은 마치 교수가 그의 교과서와 동일시하고 혹은 테너가수가 그의 목소리와 동일시하는 것과 같이 .. 좀 과장해서 말한다면 페르조나는 본래의 그가 아닌 것인데, 그와 다른 사람들이 그것이 그 사람이라고 생각하고 있는 것이다."
개인이 공적으로 보이는 탈 내지는 겉보기이며, 사회에 받아들여지기 위해 좋은 인상을 주기를 목적으로 삼고 있다. 많은 사람들은 페르소나에 지배되어 있는 생활과, 심리적 욕구들을 채우고 있는 생활의 이중생활을 하고 있다. 페르소나에 압도된 사람은 자기의 본성에서 소외당하게 되며, 지나치게 발달한 페르소나와 퍼스낼리티의 미발달 부분의 갈등 때문에 긴장상태 속에서 살게 된다.
자아가 페르소나와 동일화하는 것은 '팽창'이라고 불린다. 또 한편, 그는 훌륭히 제구실을 해나가고 있다는 점에서 자만심을 가진다. 그는 강요하길 좋아한다. 그리고 때때로 이 구실을 남에게 투사하여, 같은 구실을 하도록 요구한다. 개인의 행위에 관한 풍습과 법률은 집단적인 페르소나의 표현이며, 이것은 개인의 욕구를 무시하고 획일적인 행동기준을 집단 전체에 강요하고자 한다.
다른 한편, 페르소나가 팽창한 사람은 기대되어 있는 수준에 합치하지 못할 경우, 열등감과 자책감에 몰리는 경우도 있다. 그 결과 공동사회에서 소외되어 있다고 느끼며, 고독감과 소외감을 가진다. 따라서 정신건강에 페르소나의 팽창의 위험은 명백하다. 당사자의 정신적 건강을 위해서는 무의식적 위선자이기보다는 의식적 위선자인 편이 나으며, 자기를 속이는 편보다는 남을 속 이는 편이 낫다.
이상적인 것은 어떤 종류의 위선도, 속임도 있어서는 안 된다. 그러나 아무튼 페르소나는 인간 존재에 있어서 하나의 사실이며, 그 어떤 형식으로든지 표현으로든지 표현되어야 한다. 물론 신중하게 표현하는 편이 바람직하겠다.　

2). 아니마와 아니무스(Anima, Animus) : 남성이지만 여성적인 면(아니마)이 있고, 여성이면서도 남성적인 면(아니무스)이 있는 것이 인간인데 원형의 이러한 측면이 이것이다. 인간은 동시에 여성과 남성의 성격들을 갖고 있다 남자의 여성면을 아니마(Anima)라 하며 아니마에 의하여 남자들은 여성을 이해할 수 있다. 여자의 남성면을 아니무스(Animus)라 하는데 이것에 의해 여성은 남성을 이해한다. 아니무스와 아니마가 사이키의 보편적 패턴을 반영하는 것이라 하더라도 그것들은 개인적 체험에 의해 형성되며 또한 스스로 개인적 체험을 형성한다.

※ 아니마와 아니무스 (The Anima / Animus)

남성과는 그렇게 다른 심리를 지니고 있는 여성은 남성이 전혀 눈뜨지 못한 것에 대하여 여러 가지 사실들을 가리켜 주는 원천이다. 여성은 남성에게 영감 Inspiration을 의미한다. 남성을 훨씬 능가하는 여성의 예감능력 Ahnungsverm gen은 남성에게 유익한 경고를 주며 개인적인 것에 관심을 둔 여성의 감정은 남성에게 그가 지니고 있는 별로 개인적으로 관계되지 않은 감정으로는 찾기 힘든 길들을 가리켜 줄 수 있다.

① 남성과 여성의 심리적 특성

* 남성 : 능동적. 사회적 지위, 권위와 법, 명예를 존중. 정치, 기업, 국가, 학문과의 관계 합리적 사고와 판단, 이념이나 사상, 철학을 추구. 창조적 기풍, 입김, 기 Pneuma, 아트만 Atman, 혼 Geist '아버지' 인간, 법, 국가, 이성과 정신에 대한 관계 결정, 동적인 힘, 바람, 폭 풍, 뇌성, 번개

* 여성 : 수용적, 느낌으로 세계를 받아들인다. 가정, 개인적 감정 '대지' 생명을 잉태하고 죽음을 포용

이러한 남녀의 관계는 외계와 관계를 맺으며 남성 혹은 여성의 페르조나를 형성하여 그 차이점이 두드러지지만 이러한 차이점은 의식적인 문제이며 무의식에는 다른 요소가 숨어있다. 예) 평소에 호기 있고 용기 있는 남성적인 사람이 정작 위기에 처해 안절부절하고 불안해 하 는 경우, 평소에는 눈에 별로 띄지 않는 조용한 부인이 극한 상황에서 용단과 담력과 이성으로 위기를 극복하는 경우

② 정의

* 아 니 마 : 남성의 무의식 속에 있는 여성적 요소 (남성의 무의식적 여성성)
* 아니무스 : 여성의 무의식 속에 있는 남성적 요소 (여성의 무의식적 남성성)
→ 의식의 외적 인격으로서의 남성과 여성은 각기 다른 내적 인격의 특성을 갖추어 이것 이 전인격에 보충되어 하나의 개체를 형성 아니마와 아니무스는 외적 인격으로 생긴 것이 아닌 본래 체험하게 준비된 원형에 해 당 동양의 음양설이나 기독교의 신지학파와 유사하지만 이론적인 이해라기 보다는 경험적 인 관념이므로 경험적으로 이해하기를 강조

③ 아니마, 아니무스의 경험 '사랑의 느낌' : 이성에게서 강렬한 황홀감을 경험할 때 (첫눈에 반한다?) 상대방이 이 세상에 둘도 없는 선녀, 현자, 영웅으로 인식할 때 여기에는 아니마, 아니 무스 원형의 일방적 혹은 상호 투사가 발생한 것.
상대성에게 현실적인 것을 보는 것이 아니라 자신의 무의식에서 투사된 이성상을 보 는 것 (제눈에 안경?) 항상 황홀감만 존재하는 것은 아니며 때로는 불쾌감이나 공포감일 수 있다. 원형의 투사에서 볼 수 있듯 이러한 감정은 일상적인 부정적 감정보다 더욱 강렬하고 강박적이며 마력적이다. 이는 반드시 인물에만 투사되는 것이 아니다.
예술가는 자신의 아니마, 아니무스를 작 품속에 형상화. 또한 이념, 물질에도 투사된다. 예) '님' 우리 민족에 잇어서 말에 내포되는 개인적인 감정의 성질과 척도는 다르다 하더라도 단순한 애인의 의미를 넘어선 종교적 의미를 내포 성주님, 장군님, 대감님 이러한 샤머니즘에서 볼 수 있는 표현은 단순한 아버지에 대한 근친상간적 욕망의 표현을 넘어선 종교적 신성력에의 강렬한 희구에 의해 매개. 무녀에 있어서 이들은 자신의 마음속에 있는 아니무스가 투사된 상징적 표현.

④ 아니마, 아니무스의 투사 괴팍한 인물이 집단의 각광을 받는 현상 : 아니마, 아니무스 원형이 거기에 적합한 범 상하지 않은 인물이 나타났을 때 사람의 무의식을 자극하여 집단적인 마음의 상을 투사 예) 히틀러 신흥종교의 형성, 오빠부대 : 여성들의 아니무스 원형 (영웅원형, 구제자 원형)의 집단 적 투사. 이는 단순한 성적인 매력이나 호기심을 넘어선 인간의 마음속에 있는 초인과 영웅에 대한 열정과 희구 물질에 대한 투사 : 아니마 예) 돈, 알코올 (주정 : spiritus alcoholicus) 등. 병리현상 : 애정망상 (아니마, 아니무스의 원형의 투사) 참고) 남녀신의 쌍의 주제 Syzygienmotives, Paarungsmotive

⑤ 원형상의 발생과 상실 4세 이전 : 의식의 단절적 불연속성

+- 부모의 상 Elternimago는 현실적인 상이 아니라 풍부한 환상에 의해서 채색된 부모상
+- 신의 쌍 주제에 반영되는 부모 원형
+- 부모의 현실성이 신성 G ttlichkeit 으로 덧입혀진 상
+- 신의 관념과 연관되는 강렬한 내용을 포함.
결국 성장하고 의식이 강화됨에 다라 이러한 원형적 체험은 사라지고 현실적 부모상을 : 원형적 부모상과 구별 (상실), 원형적 부모상은 그대로 무의식에 남아 있어 다른 이성 에 투사되거나 투사될 준비를 한다.
이러한 '마음의 상실' 상태는 중년 이전의 젊은 사람 (35세 이하)에서는 특별한 상처없이 견딜 수 있다. 중년 이후의 지속적인 아니마의 상실은 생동감을 희생시킨다. → 결국, 조로하여 성격상의 경직, 단조, 부질없는 원칙의 나열, 완고에 사로잡히거나 (나이를 먹으면 고집이 세어진다?) 반대로 체념, 피로, 쇠약, 소아적 경화, 책임감 상실에 빠진다. 투사를 통해 무의식의 자율적 대상기능 발생 : 아니마, 아니무스 원형이 외계에 투사대상을 찾았을 때 이해가 가능함을 체험.
심상이 투사되지 못하고 주체에 머물러 있는 경우→ 자아는 심상과 동화되어 자아와 심상이 동일시되어 구별하지 못 하게 되는 병적인 분화상태 → 남성이 여성적인 인격과, 여성이 남성적인 인격과 동화되어 외계와의 관계가 상실되고 본래 자기가 태어난 성의 특징과 페르조나는 무의식에 남는다. → 투사는 마음의 원형이 아닌 페르조나이며 결국 동성에게 투사되어 동성애 적 관계가 형성

"아니마나 아니무스는 인류가 조상 대대로 이성에 관해서 경험한 모든 것의 침전물이다." 남성에 있어서 여성에 대한 경험의 총화이며 여성에서 남성에 대한 경험을 통튼 것.> 아니마 '기분', '정동' / 아니무스 '생각', '의견'

⑥ 내용과 성격
* 아 니 마 : 의식화하기 쉽지 않은 내용.
·꿈속에 나타나는 황홀한 감동을 주는 이름 모를 여인, 어둠의 베일에 싸인 귀신같은 노파, 청순한 소녀의 상
·영원으로 향하는 이념에의 열정, 개인적인 성겨
·미분화 상태 : 폭발적 분노, 여성화된 요변스럽고 변덕스러운 남자
·분방한 추측과 질투로 부인을 괴롭히는 남자의 경우 완전무결한 호남의 페르조나 소유자가 많다.
·잘 분화된 아니마는 창조적 감흥을 불러일으킨다.

* 아니무스 : 복수의 성격, 다수의 재판관, 권위자들의 집회
·굽힐 수 없는 당당한 이성적인 판단
·미분화 상태 : 따지는 버릇. 자기 생각이 정당하다는 것을 정해놓고 시작하는 의논으로 아무도 이론을 제기할 틈을 주지 않는 확고부동한 의견의 형태. 자기의 의견을 증명하기 위한 궤변.
·잘 분화된 아니무스는 지혜의 원천
·이러한 부정적 아니무스는 남성의 아니마를 유혹해서 토론장으로 끌어들이나 남성은 자기의 미분화된 아니마에 사로잡혀 화를 내고 여성은 '무엇이나 바르게 아는 신'으로서의 아니무스로 하여금 '미안하지만 내가 또 옳았다'고 말하게 함으로써 파장 → 결국 아니마는 비합리적인 감정이며 아니무스는 비합리적인 의견

⑦ 역사성
- 아 니 마 : 역사적 감정이 일어남. 영원불멸성과 신성성의 문제
- 아니무스 : 현재와 미래에 대해 더 많이 생각 (역사성이 적은 것으로 보인다). 선험적으로 존재하는 생각지 않은 판단 ungedachtes Gedanken 영웅원형이 주변의 남성 (아버지, 남편, 아들)에 투사되어 그에 따라 무의식적으로 조종됨 → 역사성의 의미

⑧ 관계기능 : 자아로 하여금 무의식으로 눈을 돌리게 하며 깊은 층으로 인도함.

⑨ 인식과 객관화
- 아니마의 객관화 : 융은 자기의 내부에 있는 아니마와의 사적인 대화를 통하여 마음 속에 있는 아니마 성향의 배경을 알수 있었다고 하였다.
- 아니무스의 인식 : 외향화를 경계. 아니무스 의견은 곧잘 외계에 관심을 가지고 거기에 일가견을 말하려고 한다.
→ 아니무스에 사로잡힌 여성 : 여성다움을 잃어버릴 수 있다. (안으로 향할 것이 밖으로)
→ 착상기능 Einfallsfunktion 으로서 안으로 향하여 무의식의 내용을 머리에 떠오르게 해야 한다.

⑩ 원형의 예
- 샤만 Shaman (영혼의 인도자, 동자, 신의 사자) : 아니무스 원형
- 성오거스틴의 어머니, 맹자의 어머니, 율곡의 어머니 : 아니마 원형에 해당

남성의 무의식 속에 있는 여성적 성질과 여성의 무의식 속의 남성적 성질이 인격화된 것, 이와 같은 정신의 양성성은 생물학적 사실에 필적한다. 즉, 남성(여서)의 성을 결정하는 것은 남성(여성)유전자의 상대적인 다수이다. 이성적 유전자는 이성의 성격을 형성하는 듯한데 그것이 열세에 있기 때문에 보통은 무의식 속에 머물러 있다.
* 융 : "모든 남성은 여성의 상을 아득한 옛날부터 지니고 있다. 이것은 특정한 여성의 상이 아니고 어떤 한 여성의 상을 말이다. 엄격한 의미에서 이 상은 무의식적인, 태고적부터 내려오는 생명체계에 파묻힌 유전소질, 조상의 여성적 존재에서 겪은 모든 경험의 형(Typus, 원형), 여자에 관한 모든 인상의 침전, 하나의 계승된 정신적 적응체계...,

마찬가지로 여성도 선천적인 남성상을 가지고 있다. 경험에 의하면 좀더 명확하게 남성들의 상이라고 말하는 게 좋다. 반면에 남성에서는 그 여성의 상이라 부르는 게 좋다. 이런 상이 무의식에 있으므로 언제나 사랑하는 像에 무의식중에 투사되고 그 상에 대한 열정적인 매력을 느끼거나, 혹은 그 반대가 될 근본적인 이유의 하나가 되고 있다."
"아니무스의 본래의 기능은 개인적인 의식과 집단적 무의식 사이를 연결하는 데 있다. 이에 상응하게 페르조나는 자아의식과 외부세계의 객체 사이에 있는 영역을 표현한다. 아니무스와 아니마는 집단적 무의식의 상들에 이르는 다리, 또는 입구이며 페르조나는 이 세계로 향한 하나의 다리를 표현한다."
모든 원형적 발견, 그러니까 아니마, 아니무스의 출현은 부정적이면서, 긍정적인, 원시적이면서도, 분화된 측면을 가지고 있다.
* 융 : "아니무스의 최초의 무의식적 형태는 저절로 일어나는 의도적이 아닌 의견형성이며 감정 생활에 영향을 주어 이를 지배한다. 이에 반해서 아니마는 저절로 일어나는 감정형성으로 그것은 뒤이어 이성을 왜곡하거나 그 밖의 영향을 준다. 그러므로 아니무스는 곧잘 정신적인 권위자나 그 밖의 영웅(테 너가수, 예술가, 스포츠 챔피언)에 투사된다. 아니마는 즐겨 여성의 무의식, 그 二重意味性, 어두운 것, 관계상실, 절망, 불감증, 공허함을 지배한다. 그러니까 남성에서는 (개성화 과정에서) 자아의식을 향하여 올라오는 심령(Seele)은 여성적 징후를 가지고 있고, 여성에서는 남성적 징후를 지닌다. 남성의 아니마는 하나로 합치고 통일되고자 하고, 여성의 아니무스는 구별하고 인식하고자 한다. 이것은 엄격한 대극이다. ...그것은 비록 두 개체의 의식적인 관계가 조화되어 있다 하더라도 의식의 현실에서는 갈등의 상황을 의미한다. "
"아니마는 삶의 원형이다...왜냐하면 삶은 남성에게 아니마에 의하여 체험되는 까닭이다. 남자는 삶의 오성을 통해서 온다는 견해이지만-그는 오성으로 그의 삶을 다스리지만 삶은 그의 마음속에서 아니마로서 살고 있다. 그리고 여성의 신비는 삶이 아니무스의 정신적인 형상을 통하여 그녀에게 체험된다는데 있다. 그녀자신은 그녀에게 삶을 부여하는 것이 에로스라고 가정하고 있지만-그녀는 삶을 다스린다. 그녀는 이를테면 습관적으로 에로스를 통하여 살고 있지만 그녀자신이 그것의 희생이기도 한 진정한 삶은 여성에게 오성을 통하여 겪어지고 오성 은 그녀의 마음속에 아니무스를 통해서 구체화되는 것이다. "
아니마란 '남성 속의 여성성'을 의미하는 말이다. 아니무스 즉 '여성 속의 남성성'을 뜻하는 단어도 있다. 그러나 F to M(여성->남성) M to F(남성->여성)를 포함하는 상징적 개념으로 쓰인다. 남성과 여성은 생물학적 구조도 다르고 생리적 기능도 다르므로 심리적인 특징도 본질적으로 상이하다. 남성은 능동적이며 사회 지향적이고 추상적, 합리적 사고와 판단을 좋아하는 반면, 여성은 수용적이고, 가정 지향적이며, 합리적 추상적 사고보다는 구체적인 감정을 가지고 세상을 받아들인다.
그런데 의식이 이완되는 상황에서는 남자는 유약하고 감상적이고 소심하며 여자는 폭력적이고 흥분적일 수 있다. 남녀의 의식적 심리와는 달리 전체성의 입장에서 남녀의식을 보상하는 무의식적 심리가 존재하는 것이며, 이를 남성의 경우에는 아니마, 여성의 경우에는 아니무스라고 부른다.
4살 이전의 어린이는 불연속적인 몽롱한 의식상태에서 원형적으로 채색된 부모상을 가지며, 여기에는 전능전지하고 사랑으로 가득찬 무한한 존재의 관념이 투사된다. 어린이의 의식이 실제 부모와 그 원형을 구별하게 되면, 남자에게 아버 지는 페르소나의 표본이 되고 어머니는 이상적 여성의 표본이 된다.
그림자가 주로 동성에게 투사되는 반면에, 반대의 성적 대상을 향한 투사가 있다. 이런 경우 투사를 유발하는 요인은 자신의 어두운 그림자적 세력이라기 보다는 아니마나 아니무스의 작용으로 생각된다. 남녀를 구별하는 의식이 발생하기 이전에 이미 작동하고 있던 무의식적 영혼이, 남자의 경우, 남성적 능력을 자아가 의식적으로 발전시키는 데에 대한 보상작용으로 여성적 능력을 간직하게 되고, 여성의 경우, 자아가 여성적 능력을 발전시키는 데에 대한 보상작용으로 남성적 능력을 간직하게 되기 때문이다.
여성적 특성을 지닌 남성혼을 아니마라고 부르고, 남성적 특성을 지닌 여성혼을 아니무스라고 부른다. 인간의 심성은 사물에 대한 지식을 가능하게 하는 이미지와 형상을 제공한다. 형상은 언어적 전통을 통해 전달된 관념들인데, 이는 원형적 사고에 그 기원이 있다. 신화적 주제들의 보편적 유사성에서 증시되는 원형적 사고 안에는 신적 남녀쌍, 대극적 접속체가 제시된다. 이 신화적 투사를 주체적으로 섭취하면 아니마라는 원형이 간취된다.
부모의 이미지는 너무나 의식적이어서 가장 투사되기 어려 운 것인데도, 신화, 종교, 전이에서 이러한 투사는 가장 빈번하다. 신화 속의 신적인 남녀쌍은 본래 신적인 특성을 지니는 인간 영혼이 자신의 아버지나 어머니, 혹은 신에게 투사한 것으로 보인다. 갓 태어난 어린이는 유전적 본능과 선험적인 패턴, 그리고 본능에 기초한 통각(공통감각)의 형식적 조건들을 갖고 있다.
통각의 형식적 조건들이 바로 원형인데, 이것은 꿈, 정신분열증의 망상, 그리고 신화에서 매우 유사하게 나타난다. 갓 태어난 아이에게 이것은 존재하는 모든 것을 신인동형적으로 파악하게 하며, 의식이 증가하여 부모를 분별하게 되면 부모의 이미지가 이에 동화되게 된다.
부모의 이미지가 신성화된 채 자녀가 성장하면서, 서로 간의 실망에 의해 거세컴플렉스가 발생할 수 있다. 거세공포는 실생활에 대한 공포이며, 그가 더 이상 신이 아니라는 데서 오는 공포이며, 삶이 무신적이라는 현실에서 오는 공포이다. 한 아기의 탄생은, 무의식적 의미에 있어, 인간이자 신의 탄생이기 때문이다. 유아기에 실제 어머니에게 투사된 아니마는 자라나면서 어머니, 딸, 누이, 애인, 천사, 여신, 지옥의 여왕이 혼합된 신비로운 여성 이미지로 구체화된다. 사춘기의 고통 속에 어 머니가 비신화화되면, 아니마는 모성 콤플렉스 가 되어 무의식 속에 가라앉지만, 비범한 인상을 자아내는 여인을 만나게 되면 그녀에게 투사된다. 남자는 매혹, 과대평가, 사로잡힘, 여자혐오증의 형태로 아니마를 투사한다. 모성 콤플렉스를 상실하면 심적 공항이 야기된다. 아니마가 투사되면, 감정과 애정의 문맥을 타고, 모든 이성들에 대한 감정적 관계들을 강화하고 과장하고 허위화하고 신화화한다. 그리하여 남녀간의 환상적인 얽힘이 이루어지는 것이다.
아니마가 강렬하게 집결되면 그 사람은 부드럽고 감상적이고 질투적이고 부적응적이 된다. 중년기 이전의 젊은 남자는 아니마의 전적 상실을 견딜 수 있다. 이 시기는 남자가 되어야 하는 시기이기 때문이다. 그는 어머니의 아니마적 유혹으로부터 해방되어야 한다. 그러나 동성애자나 예술가는 더욱 그 안으로 들어간다. 반면에 중년기 이후의 아니마 상실은 생명력, 유연성을 축소시킨다. 그는 경직되고 고집스럽고 선입관적이고 지치고 느리고 무책임한 어린아이 같아진다. 따라서 중년 이후 아니마와의 재정립은 매우 중요하다. 아니마를 자아와 구별하고, 그녀와 사적인 대화를 통해 그녀를 알아갈 수 있다.

아니무스
남성이 여성적인 요소에 의해서 보상받듯이, 여성도 남성적인 요소에 의해서 보상받는다. 남성의 여성혼인 아니마가 주로 인간적 관계에서 매혹을 유발하는 모성적 에로스의 작용이듯이, 여성의 남성혼인 아니무스는 사실에 대해 최종적인 판단을 내리는 부성적 로고스의 작용인 듯하다. 남자들은 친밀한 인간관계를 낳는 에로스보다는 이성적인 로고스가 더 발달하므로 보상적으로 아니마는 에로스적인 모습을 가지며 투사를 통해 정열적인 관계로 나아간다.
한편 여자들은 로고스보다는 친근한 에로스가 발달하므로 아니무스는 판단적이고 결단적인 로고스의 모습을 가지며, 투사에 의해 남자를 심판하는 판사의 모습을 드러낸다. 그러나 아니무스는 의식적 자아의 반성을 결핍하고 있는 무의식적 실재이므로, 그것은 주로 진부한 의견들, 판에 박힌 경구들, 맛이 간 상투어들을 가지고 논쟁을 야기한다.
여자의 아니무스가 말꼬리를 잡고 늘어지는 논쟁을 걸어오면, 남자는 아니마에 사로잡혀 열정적이 된다. 이런 경우 남자는 마치 여자인 것처럼 개인적인 허영과 민감성이 문제시되고, 여자는 마치 남자인 것처럼 권력이 문제시된다. 평소에 여성의 의식적 에로스가 아무리 친절하고 친근하다 해도 일단 그녀가 아니무스에 사로잡히면 세상의 어떤 논리도 그녀를 동요시킬 수 없다. 그녀의 확신은 권력자의 권위 있는 최종판단이기 때문이다.
아니무스와 아니마가 만날 때면 언제나 상호적인 증오심이 발생하므로 그들은 꼭 싸운다. 남자의 앙심은 자기연민과 분개심으로 구성되는 반면, 여성의 앙심은 관계를 악화시키려는 고집스러운 관점들로 구성된다. 실제적인 아버지는 딸의 아니무스 투사를 유발하는 첫 번째 대상이기가 쉽다. 아버지의 모상을 통하여 아니무스는 철학적인 성찰이나 종교적인 태도로 승화될 수 있다. 개성화과정을 통해 아니무스가 의식에 통합되면, 여성은 뛰어난 로고스를 갖게 되어, 반성, 숙고, 자기지식의 능력을 드러낸다.
아니마와 아니무스는 의식적 자아에게 원인 모를 자기정당감을 제공한다. 남자는 비합리적인 정서상태 속에서 자기가 정당하다고 주장하고, 여자는 비합리적 의견을 고집하면서 자기가 정당하다고 주장할 때, 그들은 아니마와 아니무스에 홀려 있는 것이다. 아니마와 아니무스의 투사를 해소하려면, 각자가 자신의 어머니, 자신의 아버지에 대해 갖고 있는 전체적 심상이 실제적 부모를 충실하게 반영하는 것이 아니라, 자신이 주관적으로 첨가한 신화적 성격을 갖고 있다는 것을 알아야 한다. 딸이 생각하는 아버지의 전체적인 심상은 실제적 아버지 그대로는 아니다. 거기에는 보다 전능하고 전지한 신적 심상이 겹쳐져 있다. 투사를 해소하고 보면, 딸은 자신이 아버지에 의해 상처받고, 오해받고, 배신당했다고 느낄 이유가 거의 없는 것이다. 남자가 여자를 만날 때, 여자에 대한 남자의 관계에는 초월적인 아니마가 개입하고, 남자에 대한 여자의 관계에는 초월적인 아니무스가 개입한다. 남자가 개성화 과정을 통해 자신의 무의식적 여성혼인 아니마를 통합하기 위해서는 늙은 현자의 원형이 작용해야 하며, 여자가 자신의 무의식적 남성혼인 아니무스를 통합하기 위해서는 대지의 모신의 원형이 작용해야 한다.
남자는 여자와의 성숙한 인간관계 안에서 자신의 아니마를 늙은 현자의 총체성 안에 통합하고, 여자는 남자와의 성숙한 인간관계 안에서 자신의 아니무스를 대지의 모신의 총체성 안에 통합함으로써, 인간적인 남녀의 결합은 개성화된 아니마와 아니무스의 결합을 통해 하늘과 땅의 우주적 결합으로 신성화된다.
융은 페르소나를 정신의 '겉면'이라고 불렀다. 그것은 세계를 향해있는 얼굴이기 때문이다. 정신의 '내면'을 남성의 경우는 '아니마'라고 불렀다. 아나마의 태고유형은 남성적인 정신에서의 남성적인 한 측면이며, 아니무스의 태고유형은 여성적인 정신에서의 남성적인 한 측면이다. 모든 사람은 남성도 여성도, 남성호르몬과 여성 호르몬을 분비한다는 생물학적인 의미에 있어서도 이성의 성질을 가지고 있다. 제법 남자답게 보이며, 남자답게 행동하고 있는 남성이 내면에서는 약하고 복종적인 점이 많음과 외적 생활에서 지나치게 여자다운 여성은 남성의 외적 행동에서 자주 보게 되는 완강함과 고집의 성질을 무의식적으로 가지고 있다. 왜냐하면, 퍼스낼리티가 곧잘 적응하며 조화적으로 균형을 유지하고 있으면, 남성의 퍼스낼리티의 여성적 측면과 여성의 퍼스낼리티의 남성적 측면은 의식과 행동에 표현되어 있을 것이다. 그러나 남성이 남성적 측면만을 나타내고 있으면, 그의 여성적 특성은 무의식에 머물고, 따라서 미발달이며 원시적인 채로 된다. 그래서 무의식은 허약하며 과민하게 되기 때문이다.

3). 그림자(Shadow) : 프로이트의 ich와 유사한 개념으로, 인간의 부정적 측면을 가리키고, 인간의 동물적인 사악한 면, 부도덕성과 공격성, 잔인성 등의 원형이 [그림자]이다. 인간의 원죄라는 개념을 형성시킨 근원이라고 한다. 그림자도 역시 붕괴시키는 에너지이지만 트릭스터와는 다른 종류의 에너지이다. 그림자는 우리가 수치스러워 무의식 속에 파묻어 버리고자 하는 비천하고 반사회적인 욕망을 나타낸다.
그것은 우리가 그것에 대한 단단한 통제력을 잃기라도 하면 우리 를 어두운 행동으로 몰아갈지도 모른다고 느껴지는 내적 공포이다. 이것이 외부로 투사되면 그림자는 희생양을 찾아내고 자기 자신에 대해서 가장 방어력이 없는 사람을 희생자로 만들고자 하는 충동이 된다. 그러나 그것을 또한 긍정적인 역할도 갖고 있어 우리 내부의 긍정적 이며 창조적인 긴장을 형성하고 우리에게 삶 속에서 '밀어 붙여야' 할 어떤 것, 극복해야 할 내적 장애물을 만들어 준다.

4). 트릭스터(trickster-사기꾼, 협잡꾼, 마술사) : 트릭스터는 심리학적 삶에 있는 반항적 에 너지로서 기존 상태를 부인하거나 의문시하고 아주 잘 돌아가는 체제에 제동을 걸고 심지어 는 한창 승리감에 차 있을 때조차도 우리가 이루어 놓은 것들을 비웃고 미래의 재난을 예언 하길 즐긴다. 트릭스터는 아무런 분명한 도덕률도 갖고 있지 않고 무너뜨리고 조롱하고자 하는 충동 외에는 어떠한 일관된 규약에도 매여 있지 않다.

※ 그림자 (The Shadow)

* 그림자 : '나 Ich' 의 어두운 면 (무의식적 측면) ex) 지킬박사와 하이드, 흥부와 놀부, 콩쥐와 팥쥐, 파우스트와 메피스토텔레스, 영화 "Face Off"의 트로이와 숀. '나'는 다 잘하고 있는데 다른 사람이 나를 못 살게 군다고 생각하기 쉽다. 그러나 그렇게 생각하고 그렇게 주장하면 할수록 나는 나의 약점과 나의 결점을 못 보는 장님이 된다. 무의식 속에는 나도 모르는 또 하나의 내가 있어 나도 모르게 나로 하여금 실수를 하게 해서 내가 지향하고 내가 주장하는 것과는 전혀 다른 모순된 행동을 하게 된다. 그러나 전혀 자기가 모순을 감행하는지를 모르고 자기는 늘 정당하다고 믿는 경우가 있다.
자아의식이 강하게 조명되면 될수록 그림자의 어둠은 짙어지게 마련이다. 선한 나를 주장하면 할수록 악한 것이 그 뒤에서 짙게 도사리게 되며 선한 의지를 뚫고 나올 때 나는 느닷없이 악한 충동의 제물이 됨으로써 사회적인 물의를 일으키게 된다.

1) 그림자의 속성
① 의식의 바로 뒷면에 위치하는 여러 가지 심리적 내용
② 의식화 될 기회를 잃었기 때문에 미분화된 채로 남아있는 원시적인 심리적 경향, 심리적 특징
③ 외계에 투사되거나 자아가 의식하는 경우 자아가 자기의 일부분으로 받아들이기 꺼리게 된다.
④ 그러나 그림자는 악하고 부정적이고 열등한 것이 아니라 무의식 속에 버려져 있었을 뿐
⑤ 따라서 의식이 되면 그 내용들은 곧 창조적이며 긍정적인 역할을 하게 된다.
⑥ 그림자의 존재는 그림자가 외계에 투사됨으로써 알 기회를 갖게 된다.

2) 그림자의 투사
① 투사는 자아가 하는 것이 아니고 무의식적으로 되는 것이어서 자아는 단지 투사된 대상에 감정적으로 집착함으로써 무의식적 내용이 투사되고 있음을 발견한다.
② 이 경우 강렬한 감정반응이 일어난다. 따라서 투사대상에 대하여 집착하게 된다.
③ 감정 : 긍정적 - 미혹, 감동 / 부정적 - 혐오감, 불쾌감 -- 그림자의 경우에는 부정적 감정반응이 많다.
④ 현상 - "왜 그런지 모르게", "공연히" 특정 대상에 대해 부정적 감정반응을 일으킨다.
⑤ 상당히 자아의식의 특징과 닮았으면서도 전혀 예기치 못하게 열등한 경향을 띤다.
⑥ 그림자의 투사는 곧잘 자아와 비슷한 대상에 향하는 것이 보통 : 동성의 친구, 형제 자매, 동료, 상사, 시누이와 올케
⑦ 비슷한 부류의 사람 사이의 갈등은 대개 그림자의 투사에 의한 오해 때문
⑧ 반대로 그림자가 긍정적인 성격을 띠게 되면 공연히 좋아지게 된다. : 중고시절의 '짝'은 대개 이렇게 형성된다.

3) 집단적 그림자 Collective shadow
① 그림자 : 개인적 성향
② 집단에 공통된 그림자 : 가치판단의 기준이 그 무리에 공통된다면 이 기준에 맞지 않는 것은 그 집단 구성원 모두에서 의식에서 빼돌리게 되어 공통된 그림자를 무의식 속에 형성 → 집단적 그림자의 형성 → 집단적 편견을 강화시켜 집단의 결속과 타 집단과의 경쟁을 만들게 된다.
③ 비슷한 성격의 집단에서 발생 : 지역감정 (영호남), 한국인과 일본인, 연고전
④ 민족적 또는 인종간의 갈등
⑤ 이념이나 주의주장간의 그림자 : 자본주의와 공산주의, 유물론과 유신론
ex) 사도 바울, 성 어거스틴 등이 그리스도의 환영을 본 뒤 기독교인이 된 사건. 정치적 지도자가 그림자의 집단적 투사를 받기도(김대중)

4) 그림자 원형 Archetypal shadow(근원적 유형 Archetype으로서의 그림자)
① 개인적 그림자와 달리 투사 대상에 심각한 감정반응이 일어난다.
② 파괴적 본능 - 카인과 아벨 이후부터 인류의 근원적 그림자상
③ 전쟁과 대량 학살의 현상 : 근원적 그림자상의 집단적 투사를 바탕으로 실시되었다.
④ 인간이 귀신이나 마귀, 괴물로 보이는 경우 : 자아는 마치 정의의 화신, 가장 인간다운 자유의 투사로 생각(그림자 원형의 투사) ? 중세의 마녀사냥 - 정신질환자를 원형적 그림자에 투사하여 마녀로 몰아 학살함
④-ⓐ 인간이 하잘 것 없는 파리 새끼 정도로 보이는 경우 : 스스로가 초인이나 신의 권력과 동일시 (그림자 원형과의 동일시) ? 네로황제의 로마시내 방화사건
⑤ 정신분열증 환자의 피해망상 : persecutor의 내용은 달라지나, 피해망상이 항상 존재해 온 것은 마음 속 초인의 위치에까지 극대화된 그림자가 여러 탈을 쓰고 나타나고 있음을 보여주는 것
⑥ 초인적 속성 : 파괴와 정복, 승리를 지향하는 근원적 그림자 ? 007, 헤르메스, 이카로스
⑦ 근원적 그림자는 누구나 가지고 있는 원형적 특징을 가지고 있으나 개체의 의식을 어느 정도 지배하고 있 으며 의식이 그것을 얼마나 통제할 수 있는가에 차이가 있다.
⑧ 프로이드의 죽음의 본능 (Thanatos)과 유사 - 상당히 비관적인 개념으로 타나토스가 생의 본능을 파괴하려 든다고 생각함.
이에 비해 그림자 원형은 타나토스와 같은 개념이 아니며 선의 기능에 대응한 악의 기능만이 있는 것이 아니라 선의 기능or창조적 기능으로 바뀔 수 있는 요소로 파악 → 창조적 기능이 억압될 때 파괴적 성격을 띤다.
⑨ 자아의식이 무의식에 대해 얼마나 관심을 갖고 그림자의 존재를 깨닫고자 노력하느냐에 따라 파괴적, 위험하고 부정적인 작용을 나타내는 표면적 그림자가 창조적으로 전환될 수 있을 것.

5) 그림자의 의미
① 원시민족 - 그림자는 생명력의 일부. 그림자가 있다는 것은 살아있다는 의미. 그림자가 희미하거나 없어진다는 것은 생명력이 약해지거나 죽음을 의미.
② 분석심리학 - 그림자는 인간 정신의 분화의 산물이며 인격발전의 필연적인 소산.
③ 의식이 미분화된 유아기의 그림자는 상대적으로 희미하며 자아의 의식성이 뚜렷해질수록 그림자가 확실해진다.
④ 청소년기 - 나와 너를 구별하고 선과 악을 구별하기 시작하는 시기로 자아의 도덕적인 순수성에의 지향과 병행하여 짙어지게 된다.
⑤ 그림자가 외계에 투사됨으로써 인격의 전체성을 실현하기 어려워지므로 외계에 투사된 그림자를 다시금 자아에게 되돌려 나의 일부로 받아들이는 작업이 필요.
인격의 열등한 부분. 모든 개인적, 집단적, 심리적 요인의 총화로서 의식적으로 선택된 생활형태와 맞지 않기 때문에 살릴 수 없었고, 의식과는 대조적인 경향을 갖추고 무의식에 내포된 비교적 자율적인 인격의 부분이다.
그림자는 의식에 대해 대상적으로 작용한다. 그러므로 그림자의 작용은 부정적이기도 하고 긍정적이기도 하다. 꿈의 상으로서는 그림자는 꿈꾼 사람과 샅은 性의 상이다. 개인적 무의식의 부분으로는 그림자는 자아에 속한다. 그러나 원형으로는 집단적 무의식에 대한 "반항자"의 원형이다.
그림자의 의식화는 분석의 시초의 작업이다. 그림자를 간과하거나 억압하는 것, 이와 마찬가지로 자아의 그림자와의 동일시는 위험한 정신의 해를 유도할 수 있다. 그림자는 본능의 세계에 근접하고 있으므로 그것의 지속적인 고려는 필수적인 것이다
* 융 : "그림자 상은 주체가 인정하지 않는 것, 그리고 그에게 항상 되풀이해서-직접 간접으로-들이 닥치는 모든 것을 인격화한다. 그러니까 예컨대 그것은 열등한 성격 경향과 그 밖의 상용될 수 없는 경향들이다."
"그림자는 ... 저 감추어진, 억압된, 대개 열등한 그리고 잘못을 저지른 인격이며 그 마지막 分枝가 동물의 조상에까지 거슬러 올라간다. 그리하여 무의식의 전역사적 측면을 포괄하고 있다. ... 인간의 그림자가 모든 악의 원천이라는 생각을 그때까지 가지고 있었다고 한다면 이제는 더 이상 무의식적인 인간, 즉 그림자는 도덕적으로 비난받아야 할 성향을 가지고 있을 뿐 아니라 또한 일련의 좋은 성질을 지니고 있음을 보여주는데 이를테면 정상적인 본능, 합목적적 반응, 현실에 충실한 지각, 창조적 충동 등이 그것이다. "
그림자는 집단 무의식의 불변적 원형이지만 대부분 개인적 무의식의 내용으로부터 추론될 수 있기 때문에 가장 접근하기 쉽고 체험하기 쉽다. 그림자는 인격성의 어두운 측면이므로 자신을 언제나 정당한 존재로 생각하려는 자아에게 윤리적인 도전을 제기한다. 따라서 먼저 내 안에 어두운 인격적 측면이 실존한다는 것을 인정하지 않으면, 자아는 그림자에게 심하게 저항한다. 자아가 형성될 당시 아기는 모든 것을 어머니에게 의존하는 수동성을 지니고 있었으므로, 환경의 도전에 대해 무력감을 느끼게 되며, 그러한 자신에 대해 열등감을 갖게 된다. 무력감과 열등감은 수치심과 비하감으로 연결되어 자존심을 손상시키고 인격 안에 어둠의 그림자를 드리우게 된다.
그림자는 본래 환경에 대한 적응실패에서 형성되지만, 선을 지향하는 자아는 적응에 실패한 자신이 악하다고 비난받을까봐 두려워서 실패한 자신을 억압한다. 무력한 죄로 억압된 자신은 어둠으로 밀려나가 분개심을 키우고, 자아가 무력감을 느끼게 되는 상황에서 무의식적으로 튀어 올라 그 분개심을 상황에게 투사한다.
우리의 실수, 잘못, 부적응, 악의, 죄, 나쁜 습관들은 그림자와 연결되어 인격 안에 어둠의 세력을 형성한다. 그것은 열등감으로 인해 초래되었으므로, 자신에게 경쟁심이나 열등감을 유발하는 사람들에게 투사되어 그들에게 원인 모를 분개심을 느끼게 한다. 웬지 거북하고 긴장되고 보기 싫고 화가 나는 대상은 내 그림자의 투사를 받은 것이다. 분개심, 질투심, 적대감, 원한, 분노의 원인은 자신의 그림자에 있지만, 의식적 자아는 그 원인이 상대방의 태도에 있다고 생각한다. 무의식적 투사가 발생한 것이다. 자아가 감당할 수 없는 정도의 심적 에너지는 무조건 방출되고자 원하기 때문에 적당한 대상에게 자신의 감정적 에너지를 내던지는 것이 바로 투사이다.
투사는 무의식이 의식에게 초래한 환상이다. 무의식은 현실세계에 환상들을 내던지고, 의식적 자아는 그것을 현실로 해석하여 스스로를 환경으로부터 고립시킨다. 현실은 점점 더 냉혹하고 악의적인 것으로 해석되므로 주체는 점점 더 자기연민적이고 자폐적이 된다. 그 결과 그는 자신과 다른 이들의 삶을 불행하게 만든다. 그러나 그는 자신이 이러한 불행의 원인이라는 것을 전혀 의식하지 못한다. 투사는 무의식이 한 일이기 때문이다.
투사를 해소하기 위해서는 먼저 인격 안에는 자신이 흔쾌히 인 정하기가 아주 힘든 어둠의 세력이 현실적으로 존재한다는 것을 인정해야 한다. 그리고 분개심과 적대감이 일어나는 경우마다 투사된 대상으로부터 자신의 감정을 분리시켜 무력감을 느끼는 자신의 심리적 맹점부분에로 연결시켜야 한다. 이렇게 하여 드러나는 자신의 편견들과 비열성들을 인정하고, 받아들이면서, 자아를 분발시켜 선한 양심 안에 그 모든 것을 새롭게 돌이키려고 노력해야 한다. 본래 그림자는 그 자체가 악하고 열등한 것이 아니라 미처 의식적으로 세분화되지 못한 채 무시된 것이므로, 그림자를 의식하여 개성화하면 그것은 의식에 대해 상보적이고 보완적인 적극적 기능을 수행한다.
남성과 여성의 관계가 어떠한 것이 되는가는, 아니마 또는 아니무스에 의해 결정되는데 반해, 당사자 자신의 성을 대표하며, 동성인 사람과의 관계에 영향을 끼치는 태고유형을 ' 그림자 '라 한다. '그림자'는 기본적이고 정상적인 본능을 포함하고 있으며, 생존을 위해 소용되는 현실적 통찰과 적절한 반응의 원천이다.
그림자는 다른 어떤 태고유형보다도 인간의 기본적인 동물적 본성을 많이 포함하고 있고, 모든 태고유형 중에서도 아마 가장 강하며, 잠재적으로 가장 위험할 것이다. 자기 본성의 동물적 측면을 억누르는 사람은 문명인이 되겠지만, 그때에는 자발성, 창조성, 강한 정서, 깊은 통찰력의 원동력을 줄여야 하는 대가를 치르고 있다. 나쁜 요소를 의식에서 내쫓기만 하면, 일단은 처리되어 버린 것으로 생각할지도 모른다. 그러나 나쁜 의식은 무의식 속으로 억지로 물러났을 뿐 의식적 자아 속에서 모든 일이 순조롭게 되어 가는 한 무의식 속에 잠재해 있는데, 만일 개인이 위기나 어려운 생활장면에 부딪치면 그림자는 이 기회를 이용해서 자아에 힘을 뻗치고자 한다.
융은 세계사에서 기독교 국가의 피비린내 나는 전쟁과 제1차 세계대전을 그 예로 들며, 그림자가 사회에 의해 호되게 억압되거나, 그 배출구가 적당치 않거나 하면 종종 비참한 결과를 불러 일으킴을 지적하며, "우리 속에 살고 있는 동물은 억압되면 더욱 포악하게 될 뿐이다."라고 말한다.

사실 융이 인류를 향해 새롭게 선보인 개념은 몇 개 되지 않는다. 하지만 그의 개념은 앞으로도 쉽사 리 무너지지 않는 견고한 개념이라고 할 수가 있겠다. 왜냐하면 그의 개념은 이론가의 책상에서 만들어진 것이 아니고, 철저한 임상경험을 바탕으로 진지한 숙고의 과정을 통하여 얻어진 것이기 때문이다.
프로이트의 초기학설인 성욕중심설의 부적절함을 비판하여 독자적으로 무의식세계를 탐구하여 분석심리학설을 제창하기에 이르렀다.그는 자기자신의 무의식과 수많은 사람들의 심리분석작업을 통해서 얻은 방대한 경험자료를 토대로, 원시종족의 심성과 여러 문화권의 신화, 민담, 동서양의 철학과 사상, 종교현상들을 비교 고찰한 결과, 인간심성에는 자아의식과 개인적 특성을 가진 무의식 너머에 의식의 뿌리이며 정신활동의 원천이고 인류 보편의 원초적 행동 유형인 많은 원형(原型)들로 이루어진 집단적 무의식의 층이 있음을 확인하였다. 더 나아가 모든 사람의 무의식 속에서 의식의 일방성을 자율적으로 보상하고 개체로 하여금 통일된 전체를 실현케 하는 핵심적인 능력을 갖춘 원형 즉, 자기원형이 작동하고 있음을 증명하였다.
그의 학설은 병리적 현상의 이해와 치료뿐 아니라 이른 바 건강한 사람의 마음의 뿌리를 보다 깊고 넓게 이해하고 모든 인간의 자기통찰을 돕는데 이바지하고 있으며 , 시대적 문화, 사회적 현상의 심리적 배경을 이해하는 기초로서 정신의학이나 심리학, 신학, 신화, 민담학, 민족학, 종교심리학, 에술, 문학은 물론 물리, 수학등 자연과학에 이르기까지 깊은 영향을 끼쳤왔다.
융은 심혼(心魂)의 의사(Seelenarzt)로서 자기실현의 가설을 몸소 실천하였을 뿐 아니라 20세기 유럽이 낳은 정신 과학자 중에서 동양사상(東洋思想)을 누구보다도 깊이 이해함으로써 동서(東西)에 다리를 놓았으며, 새 천년(千年)에 인류가 무엇을 보고 어떻게 살아야 할 것인가를 제시한 사람이다

[출처 : 네이버 백과사전]

한국에서는 취업시장이 예나 지금이나 참 힘듭니다. 대학을 졸업해도 힘들고 취직해서 직장을 다녀도 미래가 불안합니다.

한국에서 자연의학 의사 자격증 시험대비 한의학 공부를 IBS 강의로 모두 공부한 후, 유네스코 정규대학교 SCU 한의대(www.scukorea.com ; 010-6834-6253)를 졸업하고 한의학 학사학위를 받을 수 있습니다.

한국 경희대학교, SCU한의대, 남양중의대.... 전 세계 어디에서나 고등교육국으로부터 인가를 받은 정규대학교는 학사학위를 수여합니다. 그러나 비정규 한의대는 한의학 학사학위를 수여할 수 없습니다. .

요즘 미국이나 캐나다에서 대체의학 인기가 치솟고 있다는 뉴스는 침구사 얘기가 아니라 대체의학으로서 자연의학 의사 인기가 상승하고 있다는 뉴스임을 알려 드립니다.

part 2

2009-09-11T01:59:51Z

Last Saturday, I injured my ankle playing basketball.

One of the players from the other team bumped into me and I fell down. When I fell, my ankle twisted. it was very swollen and a little red, so I went to the hospital. the doctor gave me some pain-relieving tablets and told me to take two tablets s day and wrap my ankle tightly with a bandage for one week. He said it was not a serious injury, and that I would be just fine. he told me not to do any exercise for three weeks. I have to rest my ankle so it can heal more quickly. I am really looking forward to getting back to the basketball court

법의 종자

2009-07-18T14:59:54Z

[경주 안압지]

본래 인연 있는 땅에

땅으로 인해 종자와 꽃이 난다.

본래 종자가 없으면

꽃도 나지 않는다.

[혜가 께서 제자 승찬에게 내린 전법 게송]

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좋은것만 피어나면 재미 없는 세상...

2009-06-25T11:26:28Z

또다른 세상에서의 적응 수행과 수업과 시험...

이 모든 것들이 나에게 가다와 무딛치고 깨지고 곪아 터지고 나니

조금은 알것 같고 하나씩 터득해 가며 다시금 익혀가는 기간이었습니다.

삼개월 여만에 사찰에 들어왔습니다.

낯익고 손익은 도량

각처에 수처작주 하며 집착을 없애라는 가르침으로

부처님 께서는 한곳에 안주하지 말고 만행과 수행을 같이 하라 하셨나 봅니다.

새벽예불 후 어둠이 걷히고 운무가 산하를 휘감고 올라가 동이 트려고 움틀거릴 즈음

항상 주지스님 께서 앞길에 나서서 장갑과 연장 그리고 자상히 젊은 스님들 까지 챙겨

도량 곳곳에 잡초를 메어주고 꽃밭과 텃밭을 정리해 줍니다.

'아니 반갑다 하지도 않는데 왜이리 풀은 잘도 자라는지.. 꽃들만 피어주면 안되겠니?'

'꽃들만 피면 재미가 없잖아 꽃도 피고 풀도 자라고 해야 산천 초목이 푸르고

잡초가 자라야 사람이 게을러 지지 않고 또 좋은것만 피어나면 세상이 재미없잖아

필요한 것만 바라고 사는 사람의 심뽀에 비하면 풀은 지난해 뿌려진 씨앗따라 다시 피어나니

아주 정확한 자연의 이치 대로만 사는것이지 나쁘게 피어난다고 보면 안되지..'

참... 세상에 필요한 것과 필요없는 것을 나눈다는것 자체가 부끄러운 마음가짐 이란것을

유하게 가르치시는 말씀... 허나 뽑아도 뽑아도 또 자라는 잡초가 얄미운 것은 사실이다.

도량도 채마밭도 뽑고 긁고 장마가 오면 물이 쉽게 내려가라 골을 터서 둑을 지어주고

몇일 아침을 투자했더니 어느새 깔끔하고 멋져졌더라.

'사람 하나 손이 무섭다. 놀면 한없이 노는 손이고 일을 하면 뒷 흔적이 남는 것이 사람 손이지..'

아침 밥이 꿀맛인 요즘 나무가지 에서 푸덕푸덕 첫 날개짓 연습하느라 나무아래 사람이 있는줄도 모르고

날다가 툭! 떨어져 나와 눈이 마추지면 소스라 치게 놀라 잘도 날아가는 어린 새들과

초파일때 처음 만났던 쪼꼬마하고 비실비실 하던 아기고양이가 어느새 살이올라

어슬렁 어슬렁 걸어 다니는 보리의 꼬리를 잡으려고 깡총깡총 뛰어다니는 낮익은 모습들...

오늘 아침엔 텃밭에 잘익은은 감자를 몇 박스나 캐어서 재어놓았고

밭 고랑을 타고 길게 뻣어진 토마토 가지를 메어 줘야겠다.

아름다운 얼굴

2009-06-25T10:48:32Z

찡그린 얼굴을 대하면 내 마음 일그러 지고

웃는 얼굴 내어주면 많은 사람 기쁘다네..

27194

워터게이트 사건

2009-06-13T23:17:13Z

워터게이트 사건(Watergate scandal)은 1972년부터 1975년간에 일어난 일련의 사건들을 지칭하는 말로서, 미국의 닉슨 행정부가 베트남전에 대한 반대 의사를 표명했던 민주당을 저지하려는 과정에서 일어난 권력 남용에서 시작된 정치스캔들이었다. 그 이름은 당시 민주당 선거운동 지휘 본부(Democratic National Committee Headquaters)가 있었던 워싱턴 D.C.의 워터게이트 호텔에서 유래한다. 처음 닉슨과 백악관측은 [침입사건과 정권과는 관계가 없다]는 입장을 고수했으나, 1974년 8월, "스모킹 건"(smoking gun; '확증'을 의미함)이라 불리는 테이프가 공개됨에 따라 그의 마지막 측근들도 그를 떠나게 되었다. 그는 미 하원 사법위원회에서 탄핵안이 가결된지 4일 뒤인 1974년 8월 9일, 대통령직을 사퇴하였다. 이로서 그는 미 역사상 최초이자 유일한, 임기 중 사퇴한 대통령이 되었다.

호텔과 아파트 복합 빌딩 "워터게이트" 건물

사건과정

1972년 6월 17일 워싱턴D.C 워터게이트 호텔에서 근무하던 경비원 프랑크 윌즈(Frank Wills)는 건물 최하부계단의 후미진곳과 주차장사이 문위에 기묘한 테프(tape)가 묶여있는것을 느꼈다. 힐즈는 이 테프는 문의 열쇠가 잠겨있지 않았기 때문에 청소부가 작업도중 묶은것이라 일단 생각했지만 금방 누군가에 의해 테프가 묶여있는걸 느끼고 침입자라 생각해 워싱턴 시경에 통보했다.

경찰은 도착후 같은 호텔에 있던 민주당 전국위원회본부 사무소에 불법침입한 5명의 남자를 현행범으로 체포했다. 5명은 비질리오 곤잘레스(Virgilio González), 버나드 버커(Bernard Barker), 제임스 W. 맥커드(James W. McCord), 유지니오 마르티네스(Jr., Eugenio Martínez), 프랑크 스터지스(Frank Sturgis)이다. 이후 증거사진에서 그들은 3주전 같은 사무소에 침입했었고, 이번 침입은 정상적으로 작동하지 않던 도청기을 재설치하기 위한 행동으로 판명되었다.

2번이나 같은 사무소에 침입하지 않으면 안되는 것은 범인측의 실수가 문제였지만 그중에서 가장 치명적인 실수는 경찰이 체포했던 맥커드의 수첩속에 에드워드 하워드 헌트(E. Howard Hunt, Jr.)의 백악관 연락처 전화번호가 발견되었기 때문이다. 헌트는 닉슨 대통령 재선위원회(Committee to Re-elect the President, CREEP 혹은 CRP)에서 예전에 활동한 경력이 있어, 침입범이 닉슨 대통령과 가까운 누군가와 관련이 있다는것을 충분히 알 수 있었다. 닉슨 대통령의 로날드 루이스 지거(Ronald Louis Ziegler) 보도담당관은 [3류 도둑(third rate burglary)에 불과하다]라는 코멘트을 말하며 백악관과의 관계가 없다고 밝혔다.

심문과정에서 맥커드는 CIA의 옛직원으로 대통령 재선위원회 경비주임이었다는것이 판명되었다. 워싱턴 연방지방 검사국(알 J 실버드 주임검사후보)는 맥커드와 CIA간의 관계을 조사하기 시작하고 그가 대통령 재선위원회에서 자금을 받았다는것을 발견했다. 그때 워싱턴포스트의 기자 밥 우드워드(Bob Woodward)는 동료 칼 번스타인(Carl Bernstein)과 함께 독자적으로 조사을 시작해 사건에 관련된 여러가지 사실을 신문에 발표했다. 그 내용의 대부분은 FBI 및 다른 정부조사관들은 이미 알고 있었던 것들이었으나, 워터게이트 사건에 대해 세간의 주목을 모으게 되어, 닉슨 대통령과 그 측근을 궁지에 몰아넣는 결과을 낳았다. 우드워드에게 [딥 스로트(Deep Throat)]란 이름으로 알려진 내부정보제공의 중심적인물(당시 FBI부국장인 마크펠트. 2005년 5월 31일에 사망전 본인이라고 고백했다)과의 관계는 이 사건과는 별도로 또 하나의 미스테리였다.

닉슨 대통령과 해리 로빈슨 핼드맨(Harry Robbins Haldeman) 대통령수석보좌관은 7월 23일 FBI의 범죄조사을 늦추기위해 CIA에 의뢰하는 건에 대해 의론을 나눴으나 그 상황을 테이프에 녹음되었다(후에 특별검찰관에게 제출을 요구받았다). 의론 후 닉슨은 [국가안전보장]이 위험해졌다고 주장해 CIA에게 FBI의 조사을 방해할것을 지시했다.

사실 범죄 및 다수의 기타 정치적 부정공작은 조지 고든 배틀 리디(George Gordon Battle Liddy) 및 에드워드 하워드 벤트을 중심으로 닉슨 대통령 재선위원회직원에 의해 시행되었다. 그들은 이전 닉슨정권에서 [선관공(plumber unit)]이란 애칭인 특별조사 유닛에서 움직였다. 유닛은 정보누설을 조사해 민주당원 및 반전운동활동가에게 여러차례 공작을 실행했다. 가장 유명한것은 펜타콘 페이퍼(Pentagon Papers)을 누설한 다니엘 엘스버그(Daniel Ellsberg)가 다니던 정신과의 루이스 J 필디그의 사무소 침입공작이었다. 이 공작은 벤트와 리디는 어디에도 모습이 보이지 않았다. 하지만 후에 침입은 닉슨 대통령과 그 측근에 관계가 있음이 들어나, 엘스버그 기소는 [정부의 부정행위]때문에 기각되었다.

존 N 미셜(John Newton Mitchell)사법장관, 하르데만 수석보좌관, 찰스 W 코르손 특별보좌관 및 존 다니엘 에릭만(John Daniel Ehrlichman)내정담당보좌관, 닉슨 대통령등 백악관을 리드하는 인물이 이 사건을 계획하는 시점에서 어느정도 관여했는냐가 논쟁의 주제였다. 미셜 대통령 재선위원회 책임자는 제프 스튜어트 마그다 선거운동본부장 및 프레드릭 C 랄 과 함께 헨트와 리디의 침입을 포함한 스파이 활동계획을 승인했으나 이를 그들의 상부에서 지시했었는가는 명확하지 않다. 마그다는 예를들어 다수의 다른 보고서을 제공했다. 닉슨이 미셜에게 로렌스 R 오브라이엔 민주당 전국위원장의 활동정보수집 때문에 침입지휘을 명령했다는것을 들었다는것도 포함되어 있다.

출처 : 자료인용

인도인의 삶과 의식

2009-06-10T00:27:04Z


	김 형준 한국외국어대학교 남아시아연구소 전임연구원
	I. 들어가는 말
	인도에 대한 우리의 생각은 인도자체만큼이나 다양하고 복합적이다. 원래 인도북부의 신두(Sindu)에서 유래된 인도의 어원은 그 뒤 페르샤, 그리스등을 거치면서 Hindu, Indu 등으로 변하면서 오늘날의 용어로 정리되었다. 아울러 신두 지역 또는 인더스 강변에서 생활하던 사람들 또는 그들의 생활방식을 의미하던 이 용어는 그 후 인도의 역사와 사상만큼이나 복잡한 과정을 거치면서 넓게는 인도인의 생활방식 그리고 좁게는 인도의 종교를 의미하는 힌두이즘(Hinduism)이라는 용어로 정리되어 오늘의 우리에게 이르렀다. 그러므로 인도인의 삶과 의식을 찾는다는 것은 바로 힌두이즘을 올바로 이해하고 파악한다는 말과 다르지 않다. 하지만 이러한 정의에도 불구하고 과연 힌두이즘이 명확하게 무엇인가를 정의하는 것은 대단히 힘든 일이다. 왜냐하면 힌두이즘은 대략 3000-3500여년의 긴 과정을 거치면서 내적으로 뿐만 아니라 외적 요인에 의해서도 상당히 복잡한 변화를 거치고 있기 때문이다. 힌두이즘은 수많은 역사적 흐름 속에서 뿐만 아니라 자신들의 지정학적 특성 속에서 수많은 이질적이고 다양한 문화들이 유입되는 과정을 거치게 된다. 따라서 한편으로는 그들과 대립하고 다른 한편으로는 적절하게 수용해 나가면서 인도만의 독특한 특성을 형성했다. 이러한 인도적 특성 다시 말해서 한편으로는 서양적 요소를 그리고 다른 한편으로는 동양적 요소를 동시에 구비하는 독특한 특성 때문에 학자들 가운데는 동서양의 사상 및 종교를 비교할 수 있는 비교종교와 비교철학의 가장 중요한 모델로 인도의 종교와 사상을 들기도 한다. 힌두이즘은 때때로 상호 모순처럼 보이는 이질적이고 다양한 요소들을 나름대로 하나의 틀 속에서 해결하려고 노력한 결과로 ‘다양성속의 통일’이라는 인도고유의 특징을 갖추게 된다. 다양성속의 통일이라는 이러한 특징은 인도인들의 의식뿐만 아니라 삶속에서도 다양한 문화들, 인종들, 풍습들, 사상들, 종교들 간의 공존이라는 어우러짐의 형태로 오늘날까지도 이어지고 있다.

	II. 다양성의 원인
	힌두이즘은 원래 브라흐마니즘(Brahmanism)의 연장선상에서 발전한 것으로 간주된다. 브라흐마니즘은 베다(Veda)를 기본으로 삼는다. 베다는 기원 전 1500년경 아리아인들이 서북 인도 지역으로 진출한 이후 성립된 문헌으로 이후 인도의 모든 종교 철학이 근간으로 삼는 핵심이다. 인도의 종교로서의 힌두이즘 역시 베다의 전통을 이어 받으면서 한편으로는 비베다적인 요소를 자신의 틀 속에 용해시킴으로써 성립된 종교라고 할 수 있다. 여기서 비베다적 요소란 멀리는 아리아인 이전에 인더스 문명을 꽃피웠던 선주민의 문명부터 가깝게는 기원 후 11세기부터 17세기까지의 이슬람 문명 그리고 이후의 서구문명까지를 두루 포함한다. 그렇다면 힌두이즘 속에 이 같은 복잡한 형태가 어떻게 어우러질 수 있었을까? 그에 대한 이유로 우리는 먼저 인도의 지리적 조건을 들 수 있다. 삼면이 바다로 둘러싸이고 나머지 북쪽 지방의 대부분 역시 세계의 지붕이라고 알려져 있는 히말라야 산맥으로 가로막힌 인도아대륙은 내부적으로 그들만의 고유한 철학과 종교를 발전시킬 수 있는 충분한 여건을 갖추고 있었다. 하지만 (오늘 날의 아프가니스탄과 파키스탄을 포함한) 인도의 서북지역의 사정은 조금 달랐다. 대륙을 향한 유일한 통로라고 할 수 있는 서북 지역은 아리아족의 인도 지출을 시작으로 기원전 327년의 알렉산더 인도침입, 중앙아시아지역의 스키타이계(Scythian)의 진출에 의한 꾸샨왕조의 성립, 터어키계가 주를 이룬 델리 왕조, 몽고의 티무르의 후손이 세운 무굴 왕조에 이르기까지 실로 다양한 민족의 진출이 이루어졌다. 이처럼 인도의 서북지역이 다양한 민족들의 진출의 터전이 된 이유는 바로 이지역이 동서양의 교역의 요충지였기 때문이다. 그렇기 때문에 중앙 아사이를 비롯한 인도 서북지역의 장악은 바로 세계의 지배권을 확보하는 주된 상징이었다. 인도아대륙 내부의 안정과 서북 변경 지역의 복잡성이라는 이중적 상황은 기원 전 322년경에 성립된 마우리아 왕조가 아쇼까왕대에 이르러 통일인도 왕조를 이루면서 일대 변혁을 낳는다. 무엇보다도 데칸지역을 중심으로 남북 두개의 문화권으로 갈라져 있던 인도는 아쇼까왕의 통일로 하나로 연결되면서 급격한 변화를 낳는다. 아쇼까왕의 적극적인 불교 포교정책에 힘입어 인도의 사상과 문화는 안으로는 남북으로 두루 관통되고 밖으로는 서북인도를 통해 멀리 유럽지역까지 전파되는 한편 알렉산더침입 이후 그가 세운 박트리아(Bactria) 왕국을 통해 그리스문화를 중심으로 한 헬레니즘(Hellenism) 문명이 주로 서북 지역을 중심으로 영향을 미치기도 한다. 뿐만 아니라 힌두이즘이 본격적인 틀을 갖춘 굽타 왕조이후 델리제국과 무굴제국은 이슬람뿐만 아니라 페르샤의 문화와 사상을 인도에 전파하는 결정적인 역할을 하기도 한다. 이처럼 역사적 흐름 속에서 서로 다른 인종들과 그들의 사상 문화 풍습 등의 유입은 시간이 흐르면서 인도인의 삶과 의식을 결정하는 중요한 요인들이 된다. 라다끄리슈난(Radhakrishnan)은 자신의 저서 동양종교와 서양사상(Eastern Religions and Western Thought)에서 인도는 그들이 무엇을 하고 있는가가 아니라 누구인가를 묻고 답하려는 보다 순수한 영혼을 가진 사람들을 존경하고 이상화했다고 말한다. 이러한 인도인의 특성은 외래문화의 유입에 단순히 저항하고 투쟁함으로써 자신들만의 좁은 인도를 유지하려 하기 보다는 필요에 의해 그것들을 자기 속으로 용해시켜 인도화함으로써 보다 열려진 인도와 인도문화를 형성해 나간다.

	III. 종교 및 사상의 융합
	이 같은 지리적인 것을 포함한 여러 가지 영향을 통해 인도의 사상은 비록 인도적 토양 속에서 그것이 하나로 융합되었다고는 하지만 그 하나 속에는 다양한 요소들을 담고 있다고 볼 수 있다. 그 가운데 첫 번째 것으로 우리는 아리아인의 인도 진출로 아리아적인 사상과 선주민적인 사상의 융합을 들 수 있다. 베다라는 방대한 문헌을 통해 비교적 자료추적이 쉬운 아리아적 사상에 비해 모헨조 다로(Mohenjo-Daro)와 하랍빠(Harappa)를 비롯한 몇몇 인더스문명의 유적을 통해 간접적으로 그 문화의 흔적을 더듬어 볼 수밖에 없는 선주민의 문명은 오늘 날 대략 대지의 여신과 같은 여신 숭배, 출산을 통한 창조를 상징하는 성기숭배사상, 조상신에 대한 숭배, 모계적 사회의 특징, 농경중심의 사회, 윤회와 금욕주의적 사상의 흔적을 갖고 있는 것으로 알려져 있다. 이에 비해 초기의 아리아적 문화는 내세보다는 현실 중심적이고 유목적인 생활 형태로서 소보다는 말을 숭배하며 주로 그들이 이동할 때 길잡이가 되는 해, 달, 별 등을 통한 하늘의 숭배 사상 등을 가지고 있는 것으로 알려져 있다. 리그베다에서는 전자를 주로 금욕주의 혹은 고행주의로 표현하고 있으며 후에 불교, 자이나교를 비롯해 인도의 비정통 사상에 속하는 슈라마니즘(Sramanism, 沙門主義)이 이를 대표한다고 볼 수 있다. 이에 비해 리그베다를 중심으로 한 아리아적 사상은 제식중심의 브라흐마니즘으로 알려지게 된다. 이 두 가지 사상은 초기에는 브라흐마니즘의 우세 속에서 진행되다가 점차 아리아인들이 유목적 생활을 버리고 농경민족화되면서 동북부 지역으로 진출하고 또한 다양한 부족 혹은 도시 국가들 간의 투쟁을 거쳐 하나의 통일왕조를 지향해 나가는 등의 사회, 문화, 정치적 상황의 변화 속에서 잠재되었던 슈라마니즘이 흥기하기 시작한다. 불교와 자이나교가 시작된 기원 전 6세기를 전후한 인도의 사정은 마치 중국에서 주나라의 멸망이후 각지의 제후들이 자신의 세력을 확장키 위해 끊임없이 다툼을 벌이던 춘추전국의 혼란상과 흡사하다고 할 수 있다. 이 시기 인도의 사상은 종래의 현실중심적 종교관을 벗어나 점차로 세상을 고통의 장으로 보면서 그것을 벗어나기 위한 금욕과 고행이 강조되기 시작한다. 이 같은 종교 사상의 변화는 당시의 불안한 시대상황을 대변하는 것이라고 할 수 있다. 뿐만 아니라 계속되는 싸움의 결과 종래의 무사(끄샤뜨리야) 계급이 새로운 지배계급으로 부상하면서 브라흐만 사제들의 권한은 상대적으로 나약해지기 시작한다. 결국 양자 간의 대립은 당시의 새로운 신흥계급으로 세력을 형성한 상인(바이샤)계급의 지지를 얻은 무사계급이 우세한 가운데 브라흐만 계급의 약화로 이어진다. 이후 아쇼까왕의 불교정책은 브라흐만 계급의 결정적인 쇠퇴를 가져오는 결과를 낳는다. 하지만 브라흐마니즘의 쇠퇴는 기원 후 4세기경 힌두교부흥의 기치를 내건 굽타왕조에 이르면 다시 새로운 힘을 얻어 이후 인도를 상징하는 종교로 완전하게 자리를 잡는다. 물론 이때의 종교는 종래의 브라흐마니즘의 형태를 그대로 계승한 것은 아니다. 이미 우빠니샤드의 보름달을 전후로 한 신의 길(devayana)과 조상의 길(pitryana)을 통한 해탈과 윤회의 결합에서 나타나듯이 당시 브라흐만 자체의 내부세력에 의해 시작된 개혁은 그 후 다양한 비아리안적 요소를 받아들임으로써 오늘날의 힌두이즘과 같은 모습을 갖출 수 있었던 것이다. 물론 여기서 비아리안 적 요소라고 하는 것이 반드시 아리안 이전에 인더스문명을 이루었던 선주민적 요소만이라고 할 수는 없을 것이다. 이미 앞에서도 이야기 했듯이 알렉산더의 인도 침입과 꾸샨 왕조의 성립 등은 유럽과 페르샤 사상과 인도 사상의 만남을 설명하기에 충분한 자료라고 할 수 있다. 이시기의 외래 사상들은 비록 그들 민족이 인도화하면서 인도의 사상 속으로 녹아들었음을 부인할 수는 없다. 하지만 중세 이후 이슬람 세력의 인도정복은 한편으로 외래적 유입이 인도문화의 표면에 직접적으로 드러내는 경향이 강하게 나타난다. 따라서 이시기에 형성된 신에의 헌신을 의미하는 박띠종교나 문학을 놓고 이슬람을 비롯한 서구 기독교의 영향여부를 묻는 논란이 끊임없이 제기되고 있다. 이처럼 다양한 요소와 이민족들에 의해 복합적으로 구성된 힌두이즘은 그렇기 때문에 내적으로는 불교나 자이나교와의 관계뿐 아니라 외적으로는 서쪽으로 페르샤의 고대종교인 조로아스터교나 아랍의 이슬람교 그리고 심지어 기독교까지 그리고 동쪽으로는 중국의 도가 사상과의 비교가 가능한 특징을 가지고 있다. 이러한 점에서 본다면 힌두이즘에 대한 연구는 비교종교나 비교철학에 있어서 매우 중요한 역할을 차지한다는 사실을 알 수 있다.

	IV. 인도의 인간관
	이처럼 복잡한 과정을 거치면서 형성된 인도의 사상은 우주와 인간에 관해 몇 가지 독특한 특징을 나타내고 있다. 인도인들은 일반적으로 우주가 창조된 바로 그 순간부터 자신들의 조상이 인도에 살았다고 믿는다. 인도인들의 우주관에 의하면 우주는 크게 네 시기를 통해 끝없이 순환한다. 생성, 유지, 쇠퇴, 소멸의 단계로 나뉘어지는 이 시기는 인간적인 관점에서 본다면 생 노 병 사의 과정과 일치한다. 인간이 지구상에 맨 처음 살았던 창조의 시기는 모든 것이 진리에 그대로 일치했기 때문에 어떠한 괴로움도 겪지 않는 말 그대로 일종의 유토피아라고 할 수 있다. 이 같은 이상향의 시대는 점차 시간이 지남에 따라 인간의 욕망이 진리를 억누르면서 점차 쇠퇴의 과정을 거쳐 궁극에는 종말이라는 파멸로 끝을 맺는다. 하지만 여기서의 파멸은 말 그대로 끝 또는 마지막을 의미하는 것이 아니라 다음의 새로운 창조를 위한 일종의 휴식 또는 정리기간을 뜻한다. 이리하여 우주는 일정기간이 지난 뒤 다시 창조되어 유지 쇠퇴 소멸의 과정을 무한히 반복한다는 것이 인도인들의 우주 관이다. 인도인들은 우주를 비롯한 자연 속에는 리따(Rta)라고 불리는 일정한 법칙이 존재하며 그 법칙은 신들조차 피할 수 없다고 생각했다. 다시 말해서 신은 그 같은 법칙의 창조자가 아니라 오히려 그 법칙을 보전하고 유지시키는 존재일 뿐이다. 이 법칙은 넓게는 우주 창조의 원리이며 좁게는 인간의 삶에 필요한 도덕법칙이기도 하였다. 이 같은 도덕의 법칙은 후에 업을 의미하는 까르마(Karma) 또는 법을 의미하는 다르마(Dharma)라고 불리게 된다. 그리고 이렇게 법칙 속에서 생성된 우주는 생성 유지 쇠퇴 소멸을 무한히 반복하는 순환 속에 있으며 그렇기 때문에 그 속에서 존재하는 인간 역시 태어나고 늙고 병들고 죽어가는 생노병사의 과정을 되풀이 할 수밖에 없는 것이다. 이러한 생명의 반복된 순환을 인도인들은 윤회(Samsara)라고 부른다. 여기서 한 가지 주의할 점은 윤회사상이 처음에는 우리가 알고 있듯이 불교에서 말하는 괴로움의 현상과 같은 것은 아니었다는 사실이다. 윤회사상은 죽음을 끝이나 마지막으로 간주하지 않는다. 여기서의 죽음은 단지 지상에서의 삶의 조건 가운데 하나인 육체라는 틀을 벗어 버리고 천상에서의 삶으로 옮겨가는 변화를 의미할 뿐이다. 다시 말해서 죽음은 단지 삶의 조건을 바꾸는 과정일 뿐 인간의 영혼은 결코 죽음을 모르는 불사의 존재라는 사실을 알려주고 있다. 하지만 이처럼 본래 영혼불멸을 위해서 만들어진 윤회사상은 이후 인도인들이 여러 가지 사회적 경제적 변화를 겪으면서 불교에서 나타나듯이 윤회 그자체가 궁극에는 벗어버려야 할 고통스런 현상으로 귀결되고 말았다. 그 결과가 어찌되었든 인간이 윤회를 통해 이 현실 속으로 되돌아 올 수밖에 없다고 일단 인정해 보자. 여기서 우리는 다음과 같은 물음을 제기해 볼 수 있다. 그렇다면 이렇게 현실로 되돌아오는 것을 되풀이 하는 과정에서 왜 누구는 좋은 가문에서 태어나고, 누구는 비천한 가문에서 태어나는 것인가? 그것을 결정하는 것은 신인가? 이 물음에 대해 인도인들은 그것은 신의 결정이 아니라 전적으로 자기 자신이 저지른 과거 행위의 결과에 의한 것이라고 대답한다. 이처럼 모든 결과에 대한 원인을 철저하게 자신에게 두는 사상을 업 즉 까르마(업)의 법칙이라고 부른다. 이 업과 윤회의 법칙은 불교를 포함한 인도사상 전반을 이해하는데 필수적인 요소가 되면서 인도인의 삶과 의식에 결정적인 영향을 미친다.

	V. 업과 윤회 그리고 삶의 네 가지 목적과 단계
	업과 윤회를 토대로 인도인들은 인간의 삶을 살펴보기 위해서는 먼저 인도의 신분계급제도인 카스트제도를 먼저 살펴볼 필요가 있다. 인도적 관점에 의하면 각각의 인간은 자신들의 태어나는 상황이 이미 자신이 과거에 저질렀던 행위의 결과에 따라 결정되어 있으며 그에 따라 크게 네 가지 계급으로 나뉜다. 흔히 카스트라고 불리는 인도의 계급제도는 원래 정복민인 아리아인이 피부빛깔에 의한 구분(Varna)을 통해 자신들을 피정복민과 구별하기 위하여 만든 것이다. 다시 말해서 흰색 피부의 아리아인과 유색 피부의 선주민을 구별하기 위해 시작된 이 제도는 후에 아리아인이 동쪽으로 진출하면서 선주민과 혼혈이 이루어지고 또한 경제적 성장으로 다양한 사회계층이 형성되는 등의 여러 가지 요인을 통하여 종교적 정신적 지도자에 속하는 브라흐만 사제계급, 정치적 지배집단에 해당하는 끄샤뜨리야 지배계급, 일종의 자본가 집단이라고 할 수 있는 바이샤 상공업자계급, 그리고 마 지막으로 육체노동에 종사하는 수드라 노동계급이라는 네 가지의 분명한 신분계급으로 나뉘게 된다. 브라흐만은 베다를 가르치거나 제식을 주관하는 스승 또는 사제 계급으로 사회에서 가장 높은 위치를 점하고 있었다. 그들에게는 선물을 받을 수 있는 권리뿐 아니라 각종 세금이 면제되며 형벌에서도 면책권이 부여 되었다. 두 번째 위치를 차지하는 끄샤뜨리야 계급은 전쟁을 담당하고 나라를 다스리는 댓가로 일반 백성들로 부터 세금을 거두어 생활할 수 있는 특권이 부여되었다. 이들 두 계급은 두 번 태어난 존재(dvija)라고 불리면서 사회적 정치적인 특권을 누릴 수 있었다. 이에 반해 바이샤 계급은 주로 농업과 목축업 그리고 상업에 종사하는 사람들로서 국가에서 부과한 각종 세금을 내는 사람들 이었다. 그럼에도 불구하고 바이샤가 사회에서 누릴 수 있는 지위는 브라흐만과 끄샤뜨리야 다음이고 또한 베다를 배울 수 있는 권한도 비록 금지되는 않았지만 많은 제약이 따랐다. 마지막으로 수드라계급은 위의 세 계급에게 철저하게 -주로 육체적으로- 봉사하면서도 어떠한 경우에도 베다에 대한 학습이 불가능한 말 그대로 가장 하층의 노동 계급이었다. 또한 그들 중에 어떤 계층은 불가촉 천민으로 간주되기도 하였다. 인간에 대한 계급의 구별은 후천적으로 결정되는 것 다시 말해서 자신의 노력여하에 따라 선택되는 것이 아니라 인간자신이 전생에 지은 업에 의해 태어날 때 이미 결정되는 선천적, 태생적인 것이다. 그렇기 때문에 자신의 카스트를 현생에서 바꿀 수 있는 가능성은 거의 없다. 이 삶에서는 오직 각각의 계급에 주어져 있는 의무를 충실하게 수행함으로써 한편으로는 사회와 국가를 안정되게 유지시키고 다른 한편으로는 그 같은 의무의 완수를 통해 해탈에 이를 수 있는 기회를 얻게 된다. 자신의 계급이 이미 태생적으로 결정되어 있다는 이 사실은 인도인들의 숙명관 또는 이후 정치인들의 지배논리에 따라 카스트 원래의 의미와는 다른 모습으로 변질되기도 한다. 하지만 원래의 의도는 사회의 원활한 유지를 위해 필요한 일종의 제도적 장치였다고 추정된다. 카스트제도가 정확하게 언제 지금과 같은 모습으로 확정되었는지에 대해서는 학자들에 따라 다르다. 하지만 그것이 형성된 이유는 적어도 혈연중심의 부족에서 서로 다른 이질적 집단들의 결합인 국가의 형성으로의 이행과정에서 그리고 시대의 변화에 따른 산업화, 분업화 과정에서 기인했을 가능성이 크다. 혈연중심의 부족단위에서는 기본적으로 가족 간의 가부장제와 유사한 형태로 일종의 신정일치의 형태로 그들의 집단이 유지되어도 커다란 문제를 발생시키지 않는다. 그들에게 있어서는 다만 외부종족들과의 다툼에 필요한 무사계급만 분리되어 있어도 충분할 것이다. 하지만 서로 다른 혈족, 부족들 간의 결합 형태인 국가에 이르면 제도는 더욱 복잡해지지 않을 수 없다. 이러한 요소가 국가의 발전과 맞물리면서 보다 원활하고 효율적인 사회기능을 유지하기 위해서 오늘날과 같은 형태의 계급제도로 형성되었다고 볼 수 있다. 여기에 계급간의 차이에 대한 이론적 토대로 또 다른 인도특유의 사상인 까르마 이론이 결합하고 또한 이것이 후대 위정자들의 통치를 위한 도구로 전락하면서 오늘날의 인도사회에서 볼 수 있는 결코 벗어날 수 없는 숙명이라는 부정적 특성을 드러내게 된 것이다. 이밖에도 인도에서는 인간의 생애를 크게 네 단계로 나누어 각각의 시기에 행해야 할 의무를 정한다. 야슈라마(Ashrama)라고 불리는 이 같은 시기 구분의 첫 번째 단계는 인간이 앞으로 살아가는데 필요한 모든 지식을 배우는 학습기(Brahmacarya)이다. 이시기에는 스승과 함께 생활하면서 앞으로 살아가야할 인생전반에 관한 개인적 지식과 사회인로서의 임무를 습득한다. 이렇게 해서 학습기를 무사히 마친 학생들은 집으로 돌아가 두 번째 단계인 가정 생활기(Grhasta)를 맞이한다. 이 단계에서 인간은 부모의 품을 떠나 결혼을 하여 가정을 꾸려나가면서 이전에 스승 밑에서 배웠던 학습의 내용을 직접 실천에 옮긴다. 다시 말해서 결혼을 통해 자식을 낳음으로써 개인적 의무를 실행하고 나아가 사회전반에서 자신이 행해야 할 여러 가지 공공의 의무를 다한다. 이단계가 가정생활기로 불리는 것은 사회구성의 최소단위가 남녀의 결혼을 통해 형성된 가정이기 때문이다. 이후 자식들도 무사히 출가시키고 또한 사회적인 의무도 어느 정도 완수하고 나면 이제 세 번째 단계로 은둔기(Vanaprastha)에 들어간다. 은둔기는 부인과 함께 혹은 독립적으로 숲속으로 은퇴하여 사회적인 모든 의무를 벗어나 보다 높은 진리를 추구하는 일종의 종교적 정신적 수행의 시기라고 할 수 있다. 마지막으로 은둔기를 넘어서면 이제 남은 인생을 정리하는 의미에서 혹은 자신이 깨달은 진리와 함께 하기 위하여 심지어는 부인과 남편마저도 헤어진 채로 철저하게 무소유와 무욕의 삶을 실천하면서 남은 생애를 정리하는 유행기(Sanyasa)에 접어든다. 유행기에는 말 그대로 철저하게 무소유의 자유를 누리면서 인간이 이 세상에 태어난 그 상태대로 자신의 영혼의 고향으로 되돌아간다는 상징을 띠고 있다. 아슈라마는 이처럼 인간의 생을 네 단계로 나누어 각각의 시기에 알맞은 의무를 정해놓은 인도만의 독특한 삶의 지침이다. 이 네 단계 가운데 처음 두 단계는 주로 세속적인 요소를, 그리고 나머지 두 단계는 탈세속적인 정신적인 면을 갖는다. 여기서 인도문화의 또 다른 특징인 생의 네 가지 덕목(Purushartha)이 형성된다. 각각의 덕목은 물질적인 재물을 의미하는 아르타(Artha), 성적 욕망을 포함한 사랑을 뜻하는 까마(Kama), 도덕적 윤리적 법칙과 규칙을 의미하는 다르마(Dharma), 마지막으로 최상의 진리에 대한 깨달음 또는 해탈을 의미하는 목샤(Moksa)로 이루어진다. 이 가운데 아르타, 까마, 다르마는 생의 네 단계 가운데 주로 전반부의 두시기에 행해지는 부분이며 목샤는 후반부의 시기에 지켜야할 일종의 의무라고 할 수 있다. 때때로 다르마는 전반부와 후반부를 가르는 매개점으로 간주되기도 한다. 그것은 다르마를 단순히 세속적인 법과 규칙의 형태로 간주하는가 아니면 진리 그자체로 보느냐에 따라 다르게 해석될 수 있기 때문이다. 후기의 철학적인 문헌을 보면 재물을 뜻하는 아르타는 주로 인간의 식욕 또는 소유욕과 밀접한 연관을 맺고 있다. 이에 비해 까마는 명백하게 인간의 성욕 또는 생존욕을 가리킨다. 인간은 태어나는 바로 순간부터 자신이 태생적으로 구비되어 있는 식욕과 성욕이라는 두 가지 기본적 욕망을 발휘한다. 아니 어쩌면 인간은 태어나는 그 순간부터 일정기간 교육을 통해 지식을 습득하기 전까지는 오직 이 두 가지 기본적 욕망만을 가지고 살아간다고 해도 무방하다. 그러나 이 두 가지 기본적인 욕망은 인간이 성장함에 따라 점차 억제되거나 절제되어 간다. 그렇게 될 수밖에 없는 주된 이유는 바로 여러 가지 형태의 교육이나 경험을 통해 우리 스스로 그러한 욕망을 억제하도록 배우기 때문이다. 이처럼 인간의 기본적인 욕망에 대해 억제나 절제를 요구하는 것이 바로 도덕적이고 윤리적인 덕목 혹은 규칙이라고 할 수 있다. 인간이 이처럼 도덕적이고 윤리적인 교육을 받아야만 하는 이유는 인간이 단순한 개인으로서 뿐만 아니라 동시에 사회인으로 이 세상의 삶을 살아가야만 하는 까닭이다. 따라서 그 같은 배움은 인간이 보다 건전하고 성숙된 사회인으로 살아갈 수 있는 기본적인 요건을 갖추는 일이다. 따라서 삶의 네 단계 가운데 학습기는 주로 사회인으로서의 훈련을 받는 과정이라고 할 수 있으며 가정 생활기는 학습기를 통해 얻은 배움을 올바로 실행하는 실천의 장을 마련하는 것이라고 할 수 있다. 하지만 인도문화에 있어서 인간의 목적은 훌륭한 사회인으로 끝나지 않고 한걸음 더 나아간다. 그것이 바로 은둔기와 유랑기라고 일컬어지는 생의 후반기 목적이다. 사회가 필요로 하는 모든 의무를 마친 후에도 인간은 보다 높은 이상과 진리를 향한 노력을 계속해야만 한다. 일종의 종교적 탈세속적 의무와도 같은 노력이 인도문화에 포함되어 있다는 사실은 인간을 우리가 일상적으로 생각하는 것보다 훨씬 위대한 어떤 존재로 간주하고 있다는 의미이다. 인간에 대한 이러한 규정은 불교뿐 아니라 인도사회의 기본적인 성격을 구성한다는 점에서 매우 중요하다.

	VI. 나가는 말
	라다끄리슈난은 다음과 같이 주장한다. 어떤 사회의 조직을 다루는데 있어서 그것이 토대를 이루고 있는 핵심적 관념과 그것에 영감을 주는 삶의 철학 그리고 이러한 삶의 관념들이 떠맡고 있는 형태를 탐구해야만 한다. 영감을 주는 관념들은 언제나 그것을 구성하고 있는 역사적 형태들보다 크다. 그는 계속해서 개인의 삶 및 개인과 사회와의 관계에 대한 인도적 관점을 앞에서 언급한 삶의 네 가지 목적과 네 단계 그리고 카스트제도에서 종합적이고 체계적으로 정리되어 있다고 주장한다. 우리가 그것에 대해 느낄 수 있는 것이 무엇이든 간에 세계는 우리가 이해할 수 있는 순서에 따라 존재하고 그 속에 있는 것은 인격을 개발하는 것과 일치한다. 삶은 단순한 관념이 아니라 너무도 복잡하게 얽혀있는 사실이기 때문에 이러한 목표에의 접근은 모든 개인들에게 어느 순간 갑자기 주어지는 것이 아니라 점진적인 수련을 통해 도달되도록 해야 한다. 인도인의 삶과 의식은 바로 이러한 점에 초점을 맞추고 있다. 전통적인 힌두이즘에 의하면 그들이 주장하는 궁극목표로서의 해탈은 아무런 신과 같은 외재적 절대자의 무조건적인 은총으로 얻어지는 것이 아니라 학습과 반성 그리고 실천적 수행을 통해 이루어지는 자기노력의 결과이다. 그렇기 때문에 모든 사람들은 자신의 삶을 도덕실현의 장으로 때로는 진리체현의 장으로 삼아야 한다. 그리고 그것은 물질적 부나 사회적 명예와 같은 외적 조건에 의해서가 아니라 철저한 자기 내면에 대한 성찰을 통해 이루어질 수 있다. 그렇다면 이러한 인도의 정신은 서구화 산업화를 지향하는 현대사회의 일반인들에게 얼마만큼 많은 매력을 발휘할 수 있을까? 어쩌면 오늘 날 인도자체의 서구화 산업화에서도 이미 인도적 가치들은 제 기능을 상실하고 있는 것은 아닐까? 그렇다면 인도적 가치는 단지 인간들이 언제나 꿈은 꾸지만 절대로 도달하지 못할 말 그대로 역사 속에는 존재하지 않았고 도한 앞으로도 존재할 수 없는 유토피아는 아닐까? 아니면 인류의 평화와 상호공존을 꿈꾸는 사람들에게 실현가능한 실제 목표가 될 수 있을까? 우리는 이러한 긍정과 부정 양자의 물음에 그 가능성을 활짝 열어놓은 채 다시 한 번 인도인의 삶과 의식에 대한 조명과 그에 대한 재해석을 시도해 보아야 할 것이다.