인생은 아름다워

제1조 가섭 존자(迦葉尊者)

2009-11-10T16:18:03Z

제1조 가섭 존자(迦葉尊者)

迦葉頌曰

法法本來法無法無非法何於一法中有法有不法

가섭 존자가 게송으로 말하였다.

법과 법은 본래의 법이니 법도 없고 법이 아님도 없다. 어찌 동일한 하나의 법에서 법이 있고 법이 아닌 것이 있겠는가.

옛 법이나 지금 법이나

본래 그대로 다 법이다

해설 : <직지심경>은 지금까지 여섯 부처님의 게송과 석가세존의 가르침 중에서 중요하다고 생각이 되는 사실들을 간략히 추려서 소개하였다. 이제부터는 서천(인도)의 여러 조사스님들에 대한 이야기다. 서천의 여러 조사스님들을 소개하면서 <직지심경>을 편찬하신 백운스님은 부처님과 같은 시대를 살았던 수많은 제자들과 그 후대의 훌륭한 조사들을 모두 생략하고 <전등록>이나 <오등회원>의 편찬예규를 그대로 따르면서 더욱 간략히 하였다. 세존 당시의 10대 제자들만 언급하더라도 교훈이 되고 본받을 이야기가 많을 것이며 빼어난 가르침들이 무수히 많을 것이다. 한분 한분의 특징적인 가르침만을 간략히 라도 소개하였더라면 하는 아쉬움을 남긴다.

다만 후대 선불교의 관점에서 볼 때 세존의 법통을 정맥으로 계승한 것으로 알려져 있는 28대 조사들을 중심으로 엮었다. 사실 세존의 법통을 정맥으로 계승한 분은 마하가섭 외에도 사리불과 목건련과 수보리와 가전연과 그 외에도 많지만 흔히 선종정맥에 등재되어 있는 분만을 실었다. 그러므로 이 <직지심경>은 철저히 선불교의 인물들과 그들의 사상으로써 진리의 가르침, 즉 <정법(正法)의 서(書)>로 삼았다.

부처님 제자 중에 가섭이라는 이름을 가진 분이 여럿이지만 전등계보에 소개되는 이분은 마하가섭이다. 불교교단의 큰 어른으로 존경을 받았기 때문에 상수제자라 한다. 마하가섭존자에게는 수많은 교훈과 가르침이 전하지만 본래 욕심이 적고 엄격한 계율로 두타(頭陀)를 행하신 것이 뛰어나서 두타제일이라 한다.

또한 부처님이 열반에 들자 부처님의 가르침에 다소의 이견이 있었던 사람들이 기존의 교단 규칙을 어기면서 마음대로 말하고 행동하려는 경향이 있자 마하가섭존자가 이를 염려하여 부처님 교법을 결집해서 법규를 다시 정립하기로 하였다. 그것이 소위 결집이다.

세존 열반 3개월 만에 5백 명의 유능한 비구들을 왕사성 교외에 있는 칠엽굴에 모아놓고 마하가섭존자의 주재아래 아난존자가 경을 외고 우팔리존자는 율을 외어 3장중에 2장이 완성되었다. 불교의 2천 7백 여 년의 긴 역사에 있어서 가장 큰 불사며 업적이다. 그 때에 합송하여 결집한 경과 율이 발전하여 4차에 걸쳐 결집하게 되고 후대에는 성문화가 되었다. 그것이 다시 각 나라의 언어로 번역이 되어 오늘날까지 불교가 전하여 지게 된 것이다. 이 얼마나 위대한 업적인가.

그러나 선불교에서는 세존이 세 곳에서 가섭존자에게 법을 전했다고 하는 삼처전심(三處傳心)을 높이 산다. 다자탑전분반좌(多子塔前分半座), 영산회상거염화(靈山會上擧拈花), 사라쌍수곽시쌍부(沙羅雙樹槨示雙趺)다. 이 세 곳에서 세존이 법을 보인 것이고 가섭존자는 그것을 모두 이해하였다고 하여 오직 가섭존자가 유일하게 세존의 정법안장을 전해 받았다고 기술하고 있다. 선종에서는 이 사실을 교외별전(敎外別傳)의 근거라고 하여 매우 중요시한다. 그래서 제1조사가 가섭존자인 것이다.

세존이 특별히 가섭존자에게 전법게송이라고 하여 내려준 것은 없다. 굳이 전법게송을 말한다면 <대범천왕문불결의경>에서 염화미소 이후에 말씀하신 것을 들 수 있다. 여기에 소개한 이 게송은 가섭존자의 게송이다. 금강경의 말처럼 일체법이 모두 불법이다(一切法皆是佛法). 그래서 특별히 이것은 법이다 저것은 법이 아니다 라고 할 것이 없다. 그런데 무슨 동일한 하나의 법에서 법이라고 할 법이 있으며 법이 아니라고 할 법이 있겠는가. 지금 현재 그대로 여여하며 본래 무사할 뿐이다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2468호/ 10월18일자]

과거칠불 - 釋迦牟尼佛(6)

2009-11-10T16:09:14Z

제7불 석가모니불(釋迦牟尼佛) ⑥ 방하착하라

世尊因黑氏梵志以神通力左右手擎合歡梧桐花兩株來供養佛佛召仙人梵志應諾佛云放下着梵志放下左手一株花佛又召仙人放下着梵志又放下右手一株花佛又云仙人放下着梵志云世尊我今兩手花皆已放下更放下什佛云吾非令汝放下手中花汝今當放下外六塵內六根中六識一時放下到無可捨處是汝脫生死處梵志於言下悟去

흑씨범지가 신통력으로써 좌우 양손에 오동나무 꽃 두 그루를 들고 와서 부처님께 공양하는데 부처님이 선인을 부르니 범지가 “예”하고 대답하였다.

부처님이 다시 말씀하셨다. “내려놓아라.” 범지가 왼쪽 손에 들고 있던 꽃 한 그루를 내려놓았다. 부처님이 또 다시 선인을 불러서 “내려놓아라”라고 하였다. 범지가 또 다시 오른손에 있는 꽃 한 그루마저 내려놓았다.

부처님이 또 말씀하시기를, “선인이여, 내려놓아라.”

범지가 말하였다. “세존이시여, 저는 지금 양 손에 들고 있던 꽃을 모두 내려놓았는데 다시 무엇을 ‘내려놓아라.’고 하시는 것입니까?”

부처님이 말씀하셨다. “내가 그대로 하여금 두 손에 들고 있는 꽃을 ‘내려놓아라’고 한 것이 아니다. 그대는 지금 마땅히 밖으로는 6진과 안으로는 6근과 그 중간으로는 6식을 일시에 다 내려놓고 더 이상 버릴 것이 없는 경지에 이르면 이것이 그대의 생사를 벗어나는 경지이니라.” 범지가 그 말씀에 깨달았다.

삶의 전 영역 내려놓으면

거기엔 삶도 죽음도 없다

해설 : 무수한 불교의 명언 중에서도 이 방하착(放下着)이라는 말만치 좋은 말이 있을까 하는 생각이 든다. 불자들에게는 조주스님의 방하착이 가장 친숙한데 알고 보니 세존께서 일찍이 이 방하착하라는 말씀을 하셨다.

어떤 수행승이 조주스님에게 와서 묻기를, “한 물건도 가져오지 아니했을 때는 어떻게 하여야 합니까?”

조주스님이 말하기를 “방하착하라”라고 하였다. 그러니 수행승이 다시 따지기를, “한 물건도 가져오지 않았는데 무엇을 내려놓으라는 말씀입니까?”라고 하니 조주스님이 왈, “내려놓기 싫거든 짊어지고 가거라”라고 한 이야기는 너무도 유명하다.

이 조주스님의 이야기의 근거는 곧 세존과 바라문교의 수행자 범지와의 대화에서 비롯되었다. 같은 방하착이라도 조주스님은 대단히 직설적이고 정신이 번쩍 들게 하는데 반해서 세존은 지극히 자비스럽고 자세하고 친절한 설명을 하셨다. 그래서 예로부터 부처님의 설법은 활과 같이 가르치고 조사들의 설법은 활줄과 같이 가르친다고 하였다. 활은 굽어있고 활줄은 직선이다. 여기에 소개하는 방하착이라는 법문을 가지고 서로 비교해보면 그 성격이 더욱 명확해진다.

세존은 지금 들고 있는 꽃을 내려놓으라는 뜻이 아니고 그대의 삶의 일체를 모두 내려놓으라는 뜻이다. 사람들의 삶의 일체란 나라는 주관과 남이라는 객관이다. 그 주관은 6근으로 세분하고 객관은 6진으로 세분한다.

그 주객사이에서 우리들의 인식작용이 저절로 생기게 되는데 그것이 6식이다. 이 모든 것이 곧 우리들 삶의 전영역이다. 이와 같은 우리들 삶의 전 영역을 다 내려놓으면 거기에는 삶도 없고 죽음도 없다. 그래서 세존이 “생사를 벗어나는 경지”라고 말씀한 것이다.

조주스님의 이 방하착이라는 한마디 말씀이 오랫동안 참선수행자들에게는 천근의 무게와도 같은 풀지 못할 화두였다. 그 화두를 일찍이 세존은 아주 친절하게 차근차근 설명하셨다. 세존의 친절한 설명이 조주스님의 낙처(落處)와 그 거리가 얼마나 되는가? 그 답은 우리들의 몫이다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2466호/ 10월11일자]

과거칠불 - 제7불 석가모니불(5)

2009-11-10T15:59:38Z

제7불 석가모니불⑤ 욕실에서 깨닫다

世尊坐次跋多婆羅倂其同伴十六開士卽從座起頂禮佛足而白佛言於浴僧時隨例入室忽悟水因旣不洗塵亦不洗體中間安然得無所有妙觸宣明成佛子住

세존께서 앉아 계실 때 발다파라 보살과 그의 도반 16명의 보살들이 자리에서 일어나서 부처님의 발에 예를 올리고 부처님께 말씀드렸다.

“스님들이 목욕을 할 때에 순서를 따라서 욕실에 들어가서 홀연히 물의 원인을 깨달았습니다. 이미 때를 씻은 것도 아니며 또한 몸을 씻은 것도 아니지만 그 순간이 편안하여 아무것도 존재하는 바가 없는 경지를 얻었습니다. 미묘한 감촉이 선명해서 부처님의 제자로서 머물 자리를 얻었습니다”라고 하였다.

물을 대하면 누구나 편안

‘촉진원통’ 이룰 수 있어

해설 : 이 이야기는 <능엄경>의 25원통(圓通)을 밝히는 내용 가운데 촉진(觸塵)의 원통을 설명한 글이다. 원통이란 도통이며 깨달음이란 뜻이다. 25원통이란 6근과 6진과 6식과 7대(大)에서 모두 깨달음을 이룬 아라한들과 보살들이 하나하나 등장하여 자신의 경험들을 부처님께 말씀드리는데 발다파라라는 보살은 목욕을 하면서 물의 감촉을 통하여 깨달음을 이루었다는 이야기다.

불교는 세존이 보리수 아래에서 깨달음을 성취한 일로부터 출발하여 시종일관 그 깨달음의 내용과 방법을 사람들에게 널리 전파하여 모든 사람들도 부처님처럼 깨닫게 하는 것이 가장 중요한 일이다. 바른 이치를 깨닫고 나면 어떻게 살 것인가 하는 문제는 스스로 알고 실천하게 되어 있다. 백천만겁에 만나기 어려운 인생으로서 이 세상에 태어나 부처님의 가르침을 만난 것은 오로지 인생의 지극히 소중함을 느끼고 그리고는 가장 보람 있고 가치 있게 사는 길을 배우는 일이다. 그리고 그것은 곧 깨달음을 이루는 일이라고 간단히 정리할 수 있다.

그런데 깨달음에 이르는 길은 대단히 많다. 흔히 알고 있는 참선과 염불과 간경과 주력과 같은 수행법이 있는가하면 <능엄경>에서 소개하고 있는 것처럼 25종의 깨달음에 이르는 길이 있다. 그것도 단순한 이론이 아니라 직접 경험한 사람들이 자신의 이야기들을 소개하였다. 한 가지 의문스런 점은 백운스님이 <직지심경>을 편찬하시면서 <능엄경>의 수행법을 소개하는데 <능엄경>에서도 관음보살의 이근원통(耳根圓通)이 가장 우수하다고 하여 특별히 다루었는데 ‘왜 하필이면 발다파라 보살의 촉진원통을 이끌어 왔는가?’하는 문제이다.

사사로운 생각으로는 이 세상에는 아마도 수분이 가장 많고 모든 생물이 최초에 생길 때도 물에서 생겼으며 사람의 몸도 수분이 가장 많다. 뿐만 아니라 서양철학에서도 물은 모든 존재의 원인이며 원리라고 하여 모든 것은 물에서 나와 물로 형성되어 물로 돌아간다고 보기도 하였다. 생물에게 있어서 없어서는 안 될 물은 지구의 많은 부분이 물로 구성되었고 아기도 모태에서 물에 있다가 태어난다. 일상생활에서 가장 많이 접하며 가장 가까이 존재하는 물은 어쩌면 한시도 잊지 못하고 사는 대상이다. 공부란 지속적으로 하는 것이 무엇보다 중요하다. 기도가 그렇고 화두가 그렇고 경을 읽는 일이 그렇다. 물을 자주 대하므로 물의 원인을 관찰하여 선정에 든다면 아마 큰 도움이 될 것이다. 염화시중이라는 화두를 드는 사람은 꽃을 볼 때마다 놓친 화두를 다시 상기할 수 있어서 공부에 큰 도움이 된다는 경우와 같은 것이리라.

“때를 씻은 것도 아니며 또한 몸을 씻은 것도 아니지만 그 순간이 편안하여 아무것도 존재하는 바가 없는 경지를 얻었습니다”라고 한 것은 참으로 공감이 가는 말이다. 사람이 물을 대하는 순간은 누구나 마음이 편안하다. 바닷물이 그렇고 흐르는 강물이 그렇다. 더구나 목욕탕에 들어가서 느끼는 경우는 더 편안하다. 굳이 때를 씻거나 몸을 씻거나 하지 않더라도 그렇게 편할 수가 없다. 그 느낌의 그 상태가 오래 지속하여 지극히 편안한데 이르러 아무것도 존재하는 바가 없는 경지인 텅 빈 자리에 머무른다면 더 이상 무엇을 바라랴.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2464호/ 10월4일자]

과거칠불 - 釋迦牟尼佛(4)

2009-11-10T15:50:32Z

제7불 석가모니불(釋迦牟尼佛) ④ 보거나 듣지 아니하다

世尊在尼拘律樹下坐次有二商人問還見車過不曰不見曰還聞不曰不聞曰莫禪定不曰不禪定曰莫睡眠不曰不睡眠商人歎曰善哉善哉世尊覺而不見遂獻白兩段

(如云身心如土木聞見似盲聾)

세존께서 니구율 나무 아래에 앉아 계실 때 상인 두 사람이 와서 물었다. “혹시 수레가 지나가는 것을 보았습니까?” “보지 못하였네.” “그렇다면 소리를 들으셨습니까?” “듣지 못하였네.” “선정에 들어계셨습니까?” “아니 선정에도 들어있지 않았네.” “그렇다면 주무셨습니까?” “아니 잠도 자지 않았네.”

상인들이 찬탄하여 말하였다. “훌륭하고 훌륭하십니다. 세존께서는 깨어 있으면서도 보지 않으십니다”라고 하고는 흰 천 두필을 바쳤다.

(이를테면 ‘몸과 마음은 토목과 같고 듣고 보는 것은 눈멀고 귀먹은 이와 같다’라는 말과 같다.)

경계에 끄달림 없이 바라보면

있는 그대로가 ‘깨침의 자리’

해설 : 석가세존의 일생의 삶에 대해서나 설법하신 내용들에 대해서 특별히 기록하여 전하고 싶은 가르침들은 매우 많다. 백운화상은 <오등회원>에서 간추려놓은 내용 중 다시 더 살펴보고 선별하여 꼭 소개하고 싶었던 것을 <직지심경>에 수록하였다. 천하의 명안종사가 추리고 추려서 한권의 경전으로 만들었으므로 그 내용의 깊이와 수준은 족히 짐작하는 바다.

이 내용은 부처님이 중생들을 위한 다종다양한 대기설법(對機說法) 중에서 전통적인 선불교에서 매우 즐겨하는 대경무심(對境無心)의 삶을 표현하는 좋은 예가 되겠다. 즉 세상의 그 어떤 문제들도 모두가 내가 문제시함으로부터 비로소 문제로 등장하는 것이다. 그러므로 내가 문제시하지 않으면 어떤 문제도 존재하지 않는다고 보는 것이 선불교의 한 가지 입장이다. 그래서 문제해결의 열쇠는 곧 나 자신에게 있고 그것은 곧 내가 무심하면 모든 문제는 존재하지 않으며 또한 문제가 있다하더라도 다 해결이 된다는 뜻이다.

선게(禪偈)에는 “내 마음 가운데 아무런 일이 없으면 세상의 그 어떤 일도 나를 움직이지 못한다(心中無一事萬境不能轉)”라는 말이 있다.

뿐만 아니라 제방선원의 주련에는 방(龐)거사의 “세상에는 대상도 많고 사건들도 많지만 다만 내 마음이 그것에 무심하다면 그 많고 많은 사물과 사건들이 아무리 내 주위를 에워싸고 있다한들 무엇이 방해되랴. 마치 무쇠소가 사자의 포효를 두려워하지 않는 것과 같으며 나무로 깎은 사람이 꽃을 보고 새를 보는 경우와 같을 것이다. 나무로 만든 사람은 본래 감정이 없는데 꽃과 새가 그 나무사람을 만난들 놀랄 일이 무엇이겠는가. 그와 같이 마음은 마음대로 경계는 경계대로 그냥그대로 그 자리에만 있으면 깨달음을 이루지 못한 것에 대하여 무엇을 염려하겠는가?”라는 게송을 흔히 볼 수 있다.

그렇다. 선원에 앉아 선정에 몰두하는 사람으로서는 반드시 이와 같은 심경이 되어야 한다. 그러므로 세존께서도 위와 같은 사례가 있었으며 특별히 기록하여 후대에 전해줌으로서 수행자의 큰 지침이 되고 있다.

세존의 코앞을 수레가 지나갔으나 세존은 수레소리를 듣지도 못했으며 보지도 못했다. 그렇다고 잠을 자고 있었던 것도 아니다. 세속의 상인으로서는 너무나도 훌륭한 일이며 뛰어난 정진력이다.

그래서 환희한 마음에 흰 천 두필을 보시하였다. 백운스님도 “살아있는 사람이지만 몸과 마음은 토목과 같고 듣고 보는 것은 눈멀고 귀먹은 이와 같다”라고 착어를 하였는데 사람의 정신세계가 이와 같은 경지에 이르는 것도 쉽지 않지만 무엇인가 부족한 느낌이 든다. 살아있는 사람이 목석과 같이 되는 것으로 두 상인을 감동시킨 것보다는 이왕에 상인들을 만났으니 상인의 도리와 참다운 상인의 길을 일러주고 나아가서 어떻게 하면 정도에 맞게 사업을 잘하여 돈을 많이 벌 수 있는가를 가르쳤더라면 오늘 날 중생들에게 가장 많이 읽히는 경전이 되었으리라 생각한다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2462호/ 9월27일자]

과거칠불 - 釋迦牟尼佛(3)

2009-11-10T15:42:20Z

제7불 석가모니불(釋迦牟尼佛) ③ 열반은 본래 없다

佛於涅槃會上以手摩胸告大衆曰汝等善觀吾紫磨金色之身瞻仰取足勿令後悔若謂吾滅度非吾弟子若謂吾不滅度亦非吾弟子時百萬億大衆悉皆契悟

(如云如來不出世亦無有涅槃也)

석가모니 부처님이 열반회상에서 손으로 가슴을 어루만지시고 대중들에게 말씀하셨다. “그대들은 나의 자마금빛의 몸을 잘 살피고 마음껏 우러러 보아 후회가 없게 하라. 만약 나를 열반에 들었다고 한다면 나의 제자가 아니며 만약 나를 열반에 들지 않았다고 하더라도 역시 나의 제자가 아니다.” 그 때에 백 만억 대중들이 모두 다 깨달음을 얻었다.

(이를테면 ‘여래는 세상에 나오지도 않았으며 또한 열반에 들지도 않았다’라는 말과 같다.)

‘삶과 죽음’의 구별은 본래없어

존재의 실상이 곧 불교의 진리

해설 : 열반회상이란 부처님이 열반에 드시면서 열반경을 설하시던 법회를 말한다. 세존의 한 생애를 두고 볼 때 성도하신 일과 법을 전하는 일에 못지않게 중요한 것이 열반에 드신 일이기 때문에 <직지심경>에서 앞의 두 가지 사실에 이어서 육신의 열반을 거론한 것이다.

세존의 열반이란 참으로 중요한 문제다. 세존의 열반에만 국한되어 있는 것이 아니라 모든 사람들의 열반과 직결되어 있다. 부처님은 스스로 제자들에게 “나는 이제 곧 열반에 들고 다비를 할 것이다. 그렇게 되면 그동안 보고 듣고 하던 그러한 부처님은 세상에 존재하지 않는다. 그러므로 여한 없이 실컷 보도록 하라”고 하였다.

이 말씀은 보통 사람들의 상식에 따라 탄생과 열반을 말씀하신 것이다. 즉 속제(俗諦)며 상견(相見)이며 유상불(有相佛)의 입장이다. 모든 사람들의 기본적인 견해라고 할 수 있다. 그러므로 <열반경>에서는 “부처님이 열반에 들 때 모든 사람들이 슬피 울었다. 그 슬픔이 심한 경우는 기절까지 하였다”고 한다.

2700년이 지난 지금도 우리 불자들은 인도의 불교성지를 두루 참배하다가 쿠시나가라에 이르러 부처님이 열반에 드신 모습을 조각한 불상에 참배하고 열반의 광경을 이야기하노라면 모두 눈물을 흘린다. 훌쩍훌쩍 소리 내어 우는 이도 있다. 슬픈 감정은 전이가 잘 된다. 그래서 법당 안은 순식간에 숙연해지고 여기저기서 울먹이는 소리가 많아진다. 부처님의 열반에 대한 불자들의 감정은 이와 같다. 하물며 그 당시에 여러 해를 모시고 살다가 입멸에 드시는 광경을 눈으로 직접 목격하게 된다면 얼마나 허무하고 안타깝고 비통할 것인가?

그래서 <열반경>은 이러한 상식적인 견해에서 벗어나서 보다 높은 차원의 진실한 생명에 눈을 뜨게 하려고 영원한 불성과 불생불멸의 진여생명을 누누이 설파하였다. 즉 생멸이 있는 눈으로 보면 부처님도 생사가 있지만 생멸을 초월한 눈으로 보면 모든 생명과 일체 만물이 모두 불생불멸의 영원한 존재라는 사실을 모르기 때문이다.

<열반경>에 이렇게 설하였다. “선남자여, 비유하자면 어떤 사람이 달을 보아도 나타나 있지 않으면 달이 없어졌다고 하여 없다는 생각을 하지만 이 달은 실로 없어진 것이 아니니라. 또한 다른 곳에서 사람들이 달이 나타났다고 하지만 이 달은 실로 나타난 것이 아니니라. 왜냐하면 수미산에 가려 있어서 나타나지 아니하나 그 달은 항상 있어서 나타나거나 없어지지 않은 것과 같으니라. 여래도 또한 이와 같아서 삼천대천세계에 태어나서 염부제에 부모가 있음을 보이면 사람들은 모두 말하기를 여래가 염부제에 태어났다하고 혹 염부제에서 열반을 보이지만 여래는 실로 열반이 없느니라”라고 하였다

공적한 본질의 세계와 유형의 현상세계에 대한 깊은 이해를 통해서 불교의 진리를 알게 되고 모든 존재의 실상을 이해하게 된다. 따라서 부처님의 열반을 제대로 이해하게 된다. 그래서 부처님은 “만약 나를 열반에 들었다고 한다면 나의 제자가 아니며 만약 나를 열반에 들지 않았다고 하더라도 역시 나의 제자가 아니다”라고 하였다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2459호/ 9월13일자]

과거칠불 - 釋迦牟尼佛(2)

2009-11-10T15:31:07Z

제7불 석가모니불(釋迦牟尼佛) ② 꽃을 드니 미소하다

世尊在靈山說法天雨四花世尊遂拈花示衆迦葉破顔微笑

世尊云

吾有正法眼藏涅槃妙心付囑摩訶迦葉

세존께서 영축산에서 설법을 하실 때 하늘에서 네 가지 꽃이 비가 오듯이 쏟아졌다. 세존께서 드디어 꽃을 들어 대중들에게 보였는데 가섭 존자가 빙긋이 미소하였다.

세존께서 말씀하셨다.

“나에게 정법의 눈과 열반의 오묘한 마음이 있는데 그것을 마하가섭에게 부촉하노라.”

간결한 표현…선불교 기원

‘염화시중’은 화두의 ‘원조’

해설 : 석가모니 부처님에게서 특기할만한 사항이 여러 가지가 있는데 앞에서 소개하였던 성도(成道)하신 것이 첫 번째 특기할 사항이다. 그리고 여기에서 거량하는 법을 전하는 장면이다. 즉 법을 깨달은 일과 법을 전한 일이 가장 중요하다는 뜻이다. 직지심경을 편찬하신 백운화상의 불교적 안목과 깊이를 조금은 짐작하겠다.

세존의 삼처전심(三處傳心) 중에서 가장 멋있고 대표적인 것이다. 스승이 꽃을 드니 제자가 미소를 지어 이심전심(以心傳心)의 도리를 천하에 널리 알게 한 내용은 <대범천왕문불결의경>이라는 경전의 이야기다. 이 경전에는 이런 이야기가 전한다.

“그 때에 대범천왕이 부처님께 사뢰었다. ‘세존께서 세상에 오시어 40여 년 동안 갖가지 설법을 하시었습니다. 어찌 미증유의 법문이 아니겠습니까. 어찌 말로 다 할 수 있는 법이라 하겠습니까. 원컨대 세상의 모든 사람들과 천신들을 위하여 보여주십시오.’ 이 말을 마치고 금 빛나는 천개의 잎이 달린 연꽃을 바치고 자신의 몸으로 법상을 대신하여 앉게 하며 진심으로 법을 간청하였다.

그 때 세존은 그 자리에 앉아 문득 꽃을 들어 대중들에게 보였다. 법회에 모인 백만 대중들과 비구들은 묵묵하였다. 그 때 법회에는 오직 마하가섭존자가 있어서 곧 그것을 보고는 파안 미소하여 보였다. 그리고는 곧 자리에서 일어나 합장하고 바로 서서 아무 말이 없었다. 그 때에 부처님이 마하가섭존자에게 말하였다. ‘나에게 정법을 깨달은 안목과 열반을 체득한 마음이 있다. 그것은 진실하고 영원한 것이지만 형상이 없는 미묘한 법문이다. 이것은 문자로서 성립되지 않기 때문에 교밖에 다르게 전한다. 지혜가 있든 없든 인연이 되면 증득할 것이다(正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門不立文字敎外別傳有智無智得因緣證). 오늘 마하가섭에게 부촉하노니 미래세에 여러 부처님을 받들어 섬기고 나서 마땅히 성불하리라’고 하였다.”

이 이야기는 염화미소(拈花微笑), 영산회상거염화(靈山會上擧拈花), 염화시중(拈花示衆), 이심전심(以心傳心)등의 말로 요약하여 널리 전해지면서 선불교의 기원이 되었다. 무엇보다 중요한 것은 선불교의 기원을 이 경전의 이야기에 근거를 두고 있다는 점이다. 선불교는 참으로 멋지다. 아름다운 한 송이의 꽃에서 출발하였다. 그래서 선은 간결하고 탈속하고 유현하고 아름답다. 선을 이야기 하는 사람치고 이 이야기를 근거로 삼지 않는 이가 없다는 사실 때문이다.

그리고 보면 선은 경전의 산물이다. 경전은 선불교의 어머니다. 결국은 “문자로서는 성립되지 않기 때문에 교밖에 다르게 전한다(不立文字敎外別傳)”라는 경전의 가르침을 선불교에서는 숭상한다.

선은 인류가 창조한 것 중에 가장 위대한 정신문화며 걸작품이다. 선은 하나의 거울이다. 사람의 마음상태를 환하게 비춘다. 선은 하나의 등불이다. 사람들의 삶의 길을 밝게 비추며 안내한다. 또한 선은 일종의 생활태도며 처세방법이다. 선은 생각하는 지혜며 인생지침이다. 선은 사람들의 마음을 정화하며 사람들의 인격을 미화한다. 사람들의 지혜를 개척하며 역량을 강화한다. 선은 사람들에게 잠재된 능력 가운데 본래로 갖추고 있는 일종의 숭고한 정신역량이다. 이러한 선을 한 송이 꽃으로 보였다. 참 간결하다. 쉽다. 불필요한 장식적인 설명이나 부수적인 요소는 하나도 없다. 그러면서 무한히 높고 무한히 깊은 것이 또한 선이다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2457호/ 9월6일자]

과거칠불 - 釋迦牟尼佛

2009-11-10T15:15:07Z

제7불 석가모니불① 샛별을 보고 도를 깨닫다

釋迦牟尼佛賢劫第四偈曰

因星見悟

悟罷非星

不逐於物

不是無情

석가모니 부처님은 현재 현겁의 제4 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다.

별을 보고 깨달음을 얻었으나

깨닫고 난 뒤에는 별이 아니다.

사물을 쫓아가지 않지만

그렇다고 무정물도 아니다.

해설 : 앞에서 보아왔던 여섯 부처님들은 상징적인 의미가 있을 뿐 역사적으로 실존했던 부처님은 아니다. 그러나 석가모니 부처님은 역사적으로 실존했던 분이다. 즉 고대 인도의 종교 지도자로 불교의 창시자이다. 성은 ‘고타마’며, 이름은 ‘싯다르타’다. 석가족 출신으로서 진리를 깨달은 사람이라는 의미에서 석가모니 부처님이라고 한다.

석가모니 부처님의 출생과 열반의 시기는 확실하지 않다. 20세기의 역사가들은 대체로 기원전 563년 무렵에 태어나 기원전 483년 무렵에 열반에 든 것으로 추정하지만 1956년 11월, 제4차 세계불교도대회에서 석가모니 부처님의 생존 시기를 기원전 624년에서 기원전 544년까지 생존하였던 것으로 공식 채택하였다.

현겁 4부처님…불교창시자

역사적으로 실존했던 ‘인물’

석가모니 부처님을 이야기할 때 무엇보다 중요한 것은 별을 보고 도를 깨달았다는 사실이다. 세상에는 태자출신도 많고 고행을 한 사람들도 많다. 그러나 석가모니가 그토록 유명하고 인류의 스승으로 추앙을 받는 이유는 진리를 깨달았다는 사실 때문이다. 모든 존재의 실상을 석가모니가 깨닫기 전까지는 그 누구도 깨닫지 못했다.

그러므로 석가모니의 성도(成道)는 인류사에 있어서 가장 큰 사건으로 기록된다. 무엇이 인류사에 있어서 가장 큰 사건이라고 할 만한 것인가? 한마디로 표현하면 모든 사람 모든 생명을 부처님으로 승격시켜 놓았기 때문이다. 과거 현재 미래의 모든 생명을 한꺼번에 부처님으로 승격시킨 이 사실보다 더 큰 사건이 또 어디에 있겠는가. 그리고 불교의 출발도 석가모니의 깨달음에서 시작한다. 싯달태자가 깨달음을 얻음으로서 깨달은 사람, 즉 부처님이 존재하였고, 깨달음을 설명하는 가르침이 있었고, 그 가르침을 듣고 따르는 제자들이 있었다. 이렇게 하여 삼보(三寶)가 세상에 존재하게 되었으며 불교교단이 형성된 것이다.

그러므로 불교의 가장 중요한 기념일은 부처님이 태어나신 초파일이 아니라 성도일이다. 초파일 행사보다도 더욱 성대하게 행사를 하면서 성도의 의미를 세상에 널리 알리는 것이 불교의 정법을 가르치는 첩경이 될 것이다. 생일은 누구에게나 있다. 그러나 성도일은 누구에게도 없다. 불교가 세상에 왜곡되게 전해지는 것은 이 성도의 의미를 모르기 때문이라는 생각이다.

6년의 고행의 과정에서 여러 스승들을 찾아 수행한 끝에 비로소 보리수나무 밑에 앉아 바른 사유에 들어가서 7일이 경과한 뒤에 비로소 정각(正覺)을 이루었다. 이 사실을 두고 예로부터 수많은 명안종사들이 중언부언하며 왈가왈부하였다. 여기 게송의 내용은 “새벽의 별을 본 것이 하나의 계기는 되었지만 깨달음의 안목으로 볼 때 그 별은 이미 별이 아니다. 자신이요 우주다. 그리고 진리 자체다. 그래서 별을 쫓아갈 일이 없다. 그렇다고 목석과 같은 무정물이라서 그러리라고 오해해서도 안 된다”라는 뜻이리라.

<선문염송>에서 깨달음에 대한 매우 빼어난 게송이 있어서 부처님의 깨달음의 실체를 이해하는데 참고가 될까하여 인용한다.

취암(翠)스님이 게송하기를,

“밝은 별을 한 번 보고 꿈에서 깨어났네. 그것은 마치 천년 묵은 복숭아씨에서 푸른 매실이 열린 격이로다. 매실이란 말이 조미료는 못되지만 일찍이 목마른 장병들의 갈증은 덜어 줬네

(一見明星夢便廻千年桃核長靑梅雖然不是調羹味曾與將軍止渴來)”라고 하였다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2455호/ 8월30일자]

과거칠불 - 迦葉佛

2009-11-10T15:13:45Z

제6불 가섭불(迦葉佛)

迦葉佛賢劫第三偈曰

一切衆生性淸淨

從本無生無可滅

卽此身心是幻生

幻化之中無罪福

가섭 부처님은 현재 현겁의 제3 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다.

일체 중생들은 그 본성이 텅 비어서

본래부터 태어남도 없고 소멸함도 없다.

이 몸과 이 마음은 환영으로 생긴 것이다.

환영에는 죄도 없고 복도 없다.

해설 : 가섭불에 대한 <장아함경>중 <대본경>의 이야기는 이렇게 되어있다. “사람들의 평균수명이 2만세를 살 때 세상에 출현하셨으며 종성은 바라문이고 성은 가섭이다. 아버지는 범덕(梵德)이며 어머니는 재주(財主)이다. 파라나성에 머무시면서 니구율 나무 아래에서 1회를 설법하시고 2만 명을 제도하셨다”라고 하였다. 가섭 부처님은 석가모니의 바로 윗대의 부처님이기 때문에 다른 경전에도 자주 등장하는 부처님이다.

가섭이란 말은 음광(飮光)이라고 번역하는데 ‘빛을 머금고 있다’라고 할 수 있다. 그 뜻이 매우 오묘하여 부처님의 제자들 중에도 마하가섭, 우루빈나가섭, 가야가섭, 나제가섭, 십력가섭 등 다섯 명이나 있다.

대승경전이나 소승경전이나 다불(多佛)에 대한 이야기는 정도의 차이가 있을지언정 한결같다. 왜 불교의 경전에는 어떤 경전을 막론하고 부처님이 그토록 많이 등장하는가?

현재 현겁의 세번째 부처님

1회 설법으로 2만명 제도해

석가모니 부처님 당시의 사회사정으로 볼 때 석가모니의 사상과 주의.주장들은 가히 혁명적이며 반사회적이라고 할만하다. 사람을 모든 존재에서 가장 우위에 두고 신을 섬기지 않는 문제라든지, 모든 인간은 본래로 평등하다고 보아 4성 계급을 부정한 문제라든지, 우주와 인생의 존재원리는 누구의 창조가 아닌 연기(緣起)에 의한 것이라는 주장 등등은 참으로 당시로서는 하늘이 놀라고 땅이 흔들릴만한 새로운 사상이었다. 그 외에도 더욱 고준하고 심오한 진리의 가르침들이 많다.

그렇다면 이 모든 새로운 사상들은 석가모니 자신이 비로소 창안한 것인가? 아니면 석가모니 이전부터 오랜 세월동안 이 세상에 존재하였던 필연적인 진리라는 사실을 다만 모르고 있었을 뿐이었는가? 하는 문제이다. 그 해답이 바로 7불사상이다. 그 모든 위대한 사상들은 결코 석가모니가 비로소 창안한 것이 아니라 까마득한 옛적부터, 최소한 우리가 살고 있는 이 지구상에서는 150억년 이전부터 모든 생명의 역사와 함께 있어왔던 필연적인 진리를 다만 석가모니가 깨달음을 통해서 세상에 다시 드러낸 것에 불과하다는 뜻이 깔려있다.

법화경의 진리가 그렇고, 화엄경의 진리가 그렇다. 그러므로 모든 경전은 석가모니 부처님뿐만 아닌 과거의 무수한 부처님을 등장시켜 진리의 증거자로 삼았다. 심지어 미래의 부처님까지 거론하면서 앞으로 올 부처님들도 역시 이러한 진리에 의하여 사람들을 가르치고 제도할 것이라고 하고 있다. 과거 부처님과 미래 부처님과 그 외에 시방의 무수한 천불(千佛) 만불(萬佛)의 등장을 이렇게 이해하여야 할 것이다. 그래서 시방과 삼세를 통해서 제석천의 궁전을 덮고 있는 그물의 구슬에 비친 모습(帝網刹海)처럼 중중 중중 중중(重重重重重重)하고 무진 무진 무진(無盡無盡無盡)한 부처님들이라 한다.

가섭 부처님의 게송은 모든 인간이 생과 사를 거듭하면서 죄와 복이라는 문제에 시달려 온갖 고통을 받고 있는데 깨어있는 눈으로 잘 살펴보면 실은 일체중생들의 본성은 텅 비어 있어서 본래부터 태어남도 없고 소멸함도 없다고 하였다. 인간의 죄와 복과 그리고 그로 인한 온갖 고통들은 생과 사를 근거로 하는 것인데 생도 사도 텅 비어 없는 것이라면 죄와 복인들 어디에 있겠는가라는 뜻이다.

이 몸과 이 마음이 모두 환영이므로 환영에는 본래부터 죄도 복도 없다. 이렇게 알면 어떤 상황에서도 자유롭고 편안하며 깃털처럼 가볍게 살 수 있으리라.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2453호/ 8월23일자]

과거칠불 - 拘那含牟尼佛

2009-11-10T14:45:59Z

제5불 구나함모니불(拘那含牟尼佛)

拘那含牟尼佛賢劫第二偈曰

佛不見身知是佛

若實有知別無佛

智者能知罪性空

坦然不怖於生死

구나함모니 부처님은 현재 현겁의 제2 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다.

부처란 몸을 보지 않는다. 아는 것이 부처다.

만약 진실로 아는 것이 있으면 따로 부처라고 할 것은 없다.

지혜로운 사람은 능히 죄의 성품이 텅 빈 것을 알아서

편안하고 태연하여 생사를 두려워하지 않는다.

현재 현겁의 두번째 2부처님

1회 설법으로 3만명 제도해

해설 : 구나함모니불에 대한 <장아함경>중 <대본경>의 이야기에는 이렇다. “사람들의 평균수명이 3만년을 살 때에 세상에 출현하셨으며 종성은 바라문이고 성은 가섭이며 아버지는 대덕(大德)이고 어머니는 선승(善勝)이시다. 청정성에 살았으며 오잠바라문 나무 아래에서 1회를 설법하시고 3만 명을 제도하셨다”라고 기록하고 있다.

이 게송은 부처님이란 어떤 존재인가라는 문제를 밝힌 내용이다. 불교란 깨달은 사람의 가르침이라는 뜻이다. 그래서 깨달은 사람을 부처님이라고 부른다. 그러나 사바세계 중생들의 특징을 말할 때 흔히 모양을 보고 마음을 낸다는 뜻에서 상견중생(相見衆生)이라 하듯이 그 내용에 기준을 두지 않고 모양에 팔려버린다.

게송에서 밝힌 바는 부처란 몸을 보지 않고 지혜로 아는 능력을 부처라고 하였다. 일찍이 원효스님도 신해(神解)라는 말을 써서 우리들 보통 인간들도 신비롭게 아는 능력이 있어서 그 신비롭게 아는 능력 그것이 위대한 존재라고 하였으며, 고덕들도 영지(靈知)라는 말을 써서 사람 사람들이 본래로 아는 이 능력은 참으로 신령스러운 일이라고 높이 평하였다. 신비하면서 신령스럽게 아는 능력이란 무엇인가? 배가 고프면 음식을 찾아 먹을 줄 알고 피곤하면 잠을 잘 줄 아는 이 능력이다. 부르면 대답할 줄 알고 춥고 더운 것을 알아서 잘 대처할 줄 아는 그 능력, 그 사실, 그 사람이다.

신찬(神贊)선사가 은사스님인 계현(戒賢)스님을 깨우치기 위해서 목욕을 함께 하였다. 은사스님의 등을 어루만지면서 “법당은 참 좋은데 부처가 영험이 없구나(好好法堂佛無靈驗)”라고 하니 계현스님이 뒤를 돌아보았다. 다시 하는 말이, “영험도 없는 부처가 능히 방광은 할 줄 아는구나(佛無靈驗也能放光)”라고 하였다는 기록이 전한다. 그렇다 무슨 말을 들으면 알든 모르든 즉각 반응을 할 줄 아는 그 사실이다. 그 사실이 방광이며 신비롭고 신령스럽게 아는 능력이다. 이렇게 아는 것이 부처라는 말이다.

인류사에서 가장 부처님다운 훌륭한 부처님이 우리나라에 있다. 석굴암의 불상이다. 그러나 그는 추운 줄 도 모르고 더운 줄도 모른다. 불러도 대답이 없다. 저렇게 오래 앉아 있건만 배가 고픈 줄도 모르고 다리가 아픈 줄도 모른다. 당신에게 바친 돈을 누가 훔쳐가도 모르며, 심지어 누가 법당에 불을 질러도 모른다. 그와 같은 부처님이 세계에서 가장 아름답고 훌륭한 부처님이라고 하지 않던가. 그래서 얼마나 많은 사람들이 자기의 욕심을 부당하게 채우기 위해서 간절히 빌고 때를 쓰지 않던가. 이와 같은 진실을 모르는 무지몽매한 중생들에게 구나함모니 부처님은 “부처란 몸뚱이가 아니라 아는 능력을 가진 사람이 곧 부처다”라고 하였다.

그래서 “사람이 곧 부처님이다”라는 인불사상(人佛思想)은 불교의 큰 근본이 되는 과거7불에서부터 역대 조사들을 거쳐 오면서 지금까지 변함없이 부르짖는 정법불교의 대선언이다. 모든 인간을 부처님으로 바로보고 바로 이해시키는 이 가르침보다 더 위대하거나 우선하는 가르침은 없다. 그가 언제 어디에 살고 무엇을 하는 누구이든 관계없이 모두가 이 큰 원리와 큰 원칙 안에 모두 포함되기 때문이다. 불교의 위대하고 훌륭한 점이 바로 이것이며 불교의 생명이다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2451호/ 8월16일자]

과거칠불 - 拘留孫佛

2009-11-10T14:39:03Z

제4불 구류손불(拘留孫佛)

拘留孫佛現在賢劫第一偈曰

見身無實是佛見了心如幻是佛了了得身心本性空斯人與佛何殊別

(如云身心一如身外无餘山河大地甚處得來)

구류손 부처님은 현재 현겁(賢劫)의 첫 번째 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다.

이 몸이 실체가 없다고 보는 것은 부처님의 견해이며

이 마음이 환영과 같다고 아는 것은 부처님의 아는 것이다.

몸도 마음도 그 본성이 텅 비었음을 알았다면

이 사람이 부처님과 무엇이 다르랴.

(이를테면 ‘몸과 마음은 같은 것이며 몸 밖에 다른 것은 없으니 산하대지가 어디에 있겠는가’라는 말과 같다.)

현재 현겁의 첫번째 부처님

1회 설법으로 4만명 제도해

해설 구류손 부처님에 대하여 <장아함경>의 이야기에는 사람들의 평균수명이 4만년을 살 때 출현하셨다고 되어있다. 그 외에도 종성은 바라문이며 성은 가섭이며 아버지는 예득(禮得)이며 어머니는 선지(善枝)며 안화성(安和城)에 살았다고 하였다. 설법은 1회며 제도한 사람들의 숫자는 4만 명이라고까지 하였다.

게송의 뜻은 모든 존재의 실상을 깨달은 사람, 즉 부처님이 이 육신과 마음과 산하대지를 보는 눈은 어떨까 하는 문제이다. 그리고 보통 인간이 몸과 마음에 대해서 아는 것과 부처님이 아는 것의 차이점이란 무엇일까.

보통 사람들은 몸도 마음도 이렇게 눈에 보이고 희로애락의 감정과 산하대지도 지금 있는 그대로 모든 것이 있는 것이라고만 알지만, 모든 존재의 실상을 꿰뚫어 보는 부처님은 이렇게 있는 것을 보면서 한편 텅 비어 없는 것으로도 본다. 그러므로 누구라도 이 몸과 이 마음과 산하대지가 텅 비어 없음을 보아 알면 부처님의 견해와 조금도 다르지 않다. 그러므로 부처님이란 존재의 실상을 바로 꿰뚫어 보고 인생과 세상의 진실을 알아서 그 진실에 어긋나지 않게 살 줄 아는 사람이다.

불교에는 모든 존재를 보는 사람에 따라서 그 견해가 다른 몇 가지 점을 소개하였다. 첫째는 보통 사람들이 모든 현상을 눈에 보이고 귀에 들리는 그대로 이해하는 것을 상견(相見), 또는 유견(有見), 또는 가관(假觀)이라 하여 상종(相宗)의 견해라 한다. 둘째는 무상하고 허무한 것이라고 보는 것을 공견(空見), 또는 무견(無見), 또는 공관(空觀)이라 하여 공종(空宗)의 견해라 한다. 셋째는 있음과 없음을 같이 보고 상(相)과 공(空)과 유(有)와 무(無)를 통시하여 어디에도 치우치지 않고 실상을 실상대로 보는 것을 중도관(中道觀), 또는 성종(性宗)의 견해라 한다.

이러한 세 가지 견해의 차이점을 옛 선사들은 아주 쉽게 설명하는 말이 있다. 우리나라에도 널리 알려진 산시산 수시수(山是山水是水)라는 말이다. 고전에도 대장경 제종부와 사전부에 무려 42회나 등장하는데 그 한 예문을 소개한다. <속전등록(續傳燈綠)> 22권에 나오는 말이다.

“노승이 30년 전 아직 참선을 하기 전에는 산을 보니 산이고 물을 보니 물이었다. 그러다가 나중에 선지식을 친견하여 깨침에 들어서서는 산은 산이 아니고 물은 물이 아닌 것으로 보았다. 지금은 푹 쉬어 버림을 얻고 나니 예전처럼 산은 다만 산이요 물은 다만 물로 보인다. 대중들이여, 이 세 가지 견해가 같은 것인가? 다른 것인가?”

이 세 가지 견해 중에서도 존재의 있음의 견해에서 존재를 없음으로 볼 줄 아는 것(見山不是山)이 무엇보다 어려움으로 불교에서는 더 높은 차원의 중도적인 견해를 이야기하기 보다는 공으로 보고 무상(無相)으로 보는 것을 힘주어 강조한다. 그래서 공관을 주창하는 반야부의 경전이 무려 600권이나 되며 금강경이나 반야심경이 그토록 많이 읽히는 이유가 여기에 있다. 이와 같이 모든 존재에 대한 불교적 안목을 가졌다하더라도 그 차원은 차이가 많이 난다. 궁극에는 있음과 없음, 그 어디에도 치우치지 않는 중도적 안목과 그 안목에 부합하는 일상생활의 삶이 되어야 한다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2449호/ 8월9일자]

과거칠불 - 毘舍浮佛

2009-11-10T14:24:43Z

제3 비사부불(毘舍浮佛)

毘舍浮佛同前劫偈曰

假借四大以爲身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

(如云心本无形托境方生境性亦空心境一如)

비사부 부처님도 앞의 장엄겁 때의 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다. 지수화풍의 네 가지 요소를 빌려서 이 몸을 삼았고, 마음이란 것은 본래 생기는 것이 아닌데 대상을 인하여 존재한다.

만약 대상이 없으면 마음이란 것도 또한 없으므로 죄와 복도 환술처럼 생겼다가 사라지도다.

(예컨대 ‘마음은 본래 형상이 없으나 대상에 의지하여 생겨나나니 대상의 본성도 또한 텅 비어 없으니 마음과 대상이 한결같다.’ 라고 한 말과 같다.)

마음은 본래 형상이 없으나

대상에 의지하여 생겨난다

해설/ 비사부 부처님에 대한 <장아함경>의 이야기는 사람들의 평균수명이 6만세 일 때 세상에 출현하셨으며 종성과 성과 부모와 살 던 곳과 설법의 횟수와 제도한 사람들의 숫자와 제자들의 이름까지 기록되어 있다.

우리나라 스님이 저술한 유일한 경전이라고 할 만한 이 책의 제목을 백운스님은 <불조직지심체요절(佛祖直指心體要節)>이라고 하였다. 즉 부처님과 조사스님들이 사람의 마음을 중간의 다른 매개체나 거리나 간격이 없이 곧 바로 가리킨 내용들 중에서 요긴하고 중요한 부분들만을 모아 놓았다는 뜻이다. 좀 더 부연하면 직지인심견성성불(直指人心見性成佛)이라는 선불교의 종지를 그 내용으로 하고 있다는 뜻이다. 직지인심견성성불이란 무엇인가. 사람의 마음을 곧 바로 가리켜서 본성을 보아 알게 하고 부처가 되게 한다는 뜻이다. 사람들의 마음이 그대로 부처님이다. 달리 다른 수행과 방법을 필요로 하지 않고 사람들이 본래로 완전무결하다는 높은 뜻을 드러내는 내용이다. 이것이 선불교의 중요한 근본 종지이기 때문이다.

다른 경전의 가르침처럼 3아승지겁을 수행해서 비로소 부처가 된다는 내용과는 전혀 다르다. 10신 10주 10행 10회향 10지 등각 묘각 등의 52위(位)의 지위점차를 밟아 올라가야 비로소 부처의 경지가 있다는 가르침과도 거리가 멀다. 그래서 선불교를 불교의 완성이라 한다. 마음이 있는 사람은 조금도 더 닦을 것도 없이 그 마음 그대로가 부처라는 사실을 일깨워 주는 가르침이다.

우리들의 몸이란 흙과 물과 불과 바람의 네 가지 요소가 어우러져 이 몸을 형성하고 있다. 때가 되어 그 네 가지 요소들이 뿔뿔이 흩어지고 나면 이 몸이란 아무데도 없다. 그와 같이 순식간에 사라지는 물거품과 같고, 날아가는 연기와 같고, 흩어지는 먼지와 같은 것을 착각하여 수백 년 수천 년 영원히 존재하리라고 믿고 살아가는 것이 우리들의 어리석은 인생이다.

마음과 마음의 작용이라는 것도 본래 있는 것이 아니다. 사물과 소리와 향기와 맛과 같은 등등의 대상이 있으므로 인하여 비로소 존재하게 되었다. 실로 대상 없는 마음이 어디에 있던가. 그러므로 대상이 없으면 마음이란 것도 존재하지 않는다. 그렇다면 몸도 마음도 착각에 의하여 환영처럼 보일뿐이다. 이 얼마나 딱하고 허무한 일인가. 그런데 인간들은 죄니 복이니 하는 일에 목을 매고 있지만 죄와 복은 몸이 있고 마음이 있을 때 가능한 일이다. 죄와 복의 근본이 되고 뿌리가 되는 몸도 마음도 없는데 그 그림자와 같은 죄와 복에 그토록 집착하고 있다니 딱한 일이다.

아무리 큰 업적을 남긴 사람이라 하더라도 인연의 기운이 있는 동안 잠깐 있는 듯이 보이지만 인연의 기운이 다하면 누구도 살아남지 못하고 사라지고 만다. 할아버지가 그렇게 살다가 갔고 아버지도 그렇게 갔고 나도 또한 그렇게 갈 것이다. 먼저 가신 분들에 대해서 누가 두고두고 기억하겠는가. 기억도 잠깐이며 기억하던 사람조차도 어느새 사라지고 말 것이다. 이것이 진실한 모습이며 진리이다. 이러한 이치를 깨달아 사는 일이 <직지>의 서지학적 가치보다, 그리고 세계적 문화유산으로서의 가치보다 몇 만 배 더 소중한 일임을 알아야 하리라.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2448호/ 8월2일자]

과거칠불 - 尸棄佛

2009-11-10T14:14:40Z

제2 시기불(尸棄佛)

尸棄佛同前劫偈曰

起諸善法本是幻

造諸惡業亦是幻

身如聚沫心如風

幻出無根無實相

(如云幻起無根卽實相是了妄卽眞)

시기 부처님은 앞의 장엄겁 때의 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다.

온갖 선한 일을 하는 것도 본래 환술이며

여러 가지 악한 일을 하는 것도 또한 환술이다.

몸이란 물거품 같고 마음이란 바람 같은 것

환술에서 나온 것은 근본도 없고 실상도 없다.

(이를테면 ‘환술로 생긴 것은 근본이 없으니 그것이 곧 실상이며, 허망을 알면 곧 진실이다.’라는 말과 같다.)

허망한 꿈을 좇지 말며

오욕에 흔들리지 말라

해설 : 시기불은 과거 겁의 부처님 중에서 제2부처님이다. <장아함경>중 <대본경>에는 사람들의 평균수명이 7만세가 될 때 세상에 출현하셨으며 종성은 찰제리이며 성은 구리야며 아버지는 명상(明相)이며 어머니는 광요(光耀)며 관상성에 살았다. 분타리 나무 밑에서 3회의 설법을 하여 2십5만 명을 제도하였다는 내용이 보인다. 여기에 소개한 게송은 경전에는 보이지 않고 <전등록>에 보인다.

게송의 내용은 환술(幻術)법문이다. 환술이란 요술, 또는 마술이다. 모든 것이 눈앞에 확실하게 존재하는데 그것들의 진실을 꿰뚫어 본 깨달음의 눈에는 아무 것도 실재하지 않는다. 그 사실을 부처님은 미혹한 사람들에게 무어라고 설명할 길이 없다. 그래서 환술을 예로 들어서 설명하고 있다.

세상 사람들의 중요한 관심사는 선과 악, 그리고 죄와 복의 문제다. 그런데 그 선과 악이라는 것이 실체가 없다. 마치 환술을 하는 사람이 마음먹은 대로 온갖 물건을 만들어 내는 것과 같다. 환술로 온갖 물건을 만들어내지마는 아무 것도 실재하는 것은 없다.

여러 가지라는 것 중에서도 가장 근본이 되는 것은 사람의 몸과 마음이다. 선과 악이 그렇듯이 몸은 물거품과 같고 마음은 바람과 같다. 모두가 실체가 없으며 허망한 존재라는 뜻이다. 선과 악은 모두가 이 몸과 마음이 짓는 일이다. 몸과 마음은 뿌리가 되고 선과 악은 지엽이 된다. 근본 뿌리가 실재하지 않는데 그 지엽이 어디에 있겠는가. 죄와 복도 그와 같은데 하물며 쥐꼬리만 한 명예나 닭 벼슬 같은 벼슬이나 먼지 같은 재물이야 말해 무엇 하랴. 그러므로 진실이란 모든 존재가 허망하다는 사실이다. 즉 허망하다는 사실이 진실이다. 몸도 마음도 선도 악도 이와 같이 허망하여 실체가 없는 것으로 관찰하면 그는 깨달은 사람의 안목을 가진 것이다. 곧 부처님의 견해와 다르지 않다.

<직지심경>을 찬술하신 백운스님은 시기불의 게송에 간단한 착어(괄호안의 내용)를 붙였는데, 몸도 마음도 근본이 없는 것이 마치 환술로 생긴 것과 같다. 근본이 없어서 환술로 생긴 것과 같은 것이 곧 실상이라고 하였고, 다시 모든 존재의 허망한 사실을 알면 그것이 곧 진실이라고 하였다.

다시 정리하면 허상이 실상이며 허망한 사실을 아는 것이 곧 진실을 아는 것이라는 뜻이다. 그렇다면 무엇에 의지하고 무엇에 매달리겠는가. 인생사와 세상사가 모두 다 허망하다는 사실만이 진실인 것을. 인생사를 이렇게 이해한다면 그 어떤 영광에도, 그 어떤 오욕에도 마음 흔들릴 까닭이 없다. 깃털처럼 가볍고 편안하게 인생을 살 수 있을 것이다.

<직지심경>의 역사적 가치와 인쇄 문화적 가치도 중요하지만 부처님과 조사스님들의 깨달음에 의한 이와 같은 진리의 가르침이 더욱 값지고 소중한 것이다. 이와 같은 진리의 말씀이 직지심경의 문화적 가치와 함께 전 인류에게 전해져서 모든 사람들이 더 이상 취생몽사하지 않고 인생을 다 같이 밝게 살고 행복하게 살게 된다면 <직지심경>이 세상에 존재하는 가치와 이유가 제대로 발휘되리라 생각한다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2446호/ 7월26일자]

과거칠불 - 毘婆尸佛

2009-11-10T14:13:13Z

불교전체 정리하는 차원서 연원 짚어

〈2〉과거칠불

직지심경(直指心經)에는 먼저 과거7불의 게송을 싣고, 다음부터 인도의 조사스님들과 중국의 조사스님들의 가르침과 경과 논 등에서 지혜의 눈을 밝혀주는데 지침이 되는 요긴한 내용들만 두루 초록하여 상, 하 두 권에 모두 모아두었다.

저자 백운스님은 왜 과거 7불부터 소개하고 있는가? 백운스님의 평생 공부가 이 한권의 책에 집약되어 있다고 할 수 있으므로 불교 전체를 간추려 정리한다는 의미에서 그 연원을 짚어 본 것이다. 7불 이야기의 출처인 <장아함경>에는 30종류의 경전이 포함되어 있는데 그 첫 번째 경전이 <대본경>이다. 팔만대장경에서 가장 첫 번째 경전의 이름이 대본(大本)인 것은 곧 불교의 큰 근본이 된다는 뜻이다. 불교의 다른 사서들도 그렇듯이 직지에서도 역시 그와 같은 대장경의 편찬예규를 따라서 불교의 뿌리이며 큰 근본이 되는 7불에서부터 짚어가는 것이 당연한 순서일 것이다.

그리고 또 한 가지 중요한 의미는 모든 존재의 참되고 바른 이치에 대해서는 어느 특정인의 것이 아니라 시간과 공간을 초월해서 모든 깨달은 사람들은 다 같은 견해를 가지고 있다는 뜻이며, 또한 진정한 진리란 동서고금과 민족과 나라의 차별이 없다는 뜻이기도 하다.

먼저 과거겁의 7불 게송을 소개하였는데 과거겁은 장엄겁이라 하고, 현재겁은 현겁이라 하며 미래겁은 성수겁이라 한다. 흔히 과거7불이라고는 하나 과거불은 비바시불과 시기불과 비사부불까지 셋이며, 구류손불과 구나함모니불과 가섭불과 석가모니불은 현재 현겁의 부처님이다. 그러나 흔히 모두를 합하여 과거7불이라 한다.

대장경 편찬예규를 따라서

불교 근본의 7불부터 시작

제1 비바시불(毘婆尸佛)

비파시불 과거장엄겁불 게왈 (毘婆尸佛過去莊嚴劫佛偈曰) 신종무상중수생 유여환출제형상 환인심식본래무 죄복개공무소주 (身從無相中受生猶如幻出諸形像幻人心識本來無罪福皆空無所住)

비바시 부처님은 과거 장엄겁 때의 부처님이다. 게송으로 말씀하셨다. 몸은 형상이 없는 곳으로부터 받아 난 것이 마치 환술로 온갖 형상들을 만들어 내는 것과 같다. 환술로 생긴 사람의 의식은 본래 없으니 죄도 복도 모두 텅 비어 머무는 바가 없다.

해설 : 팔만대장경 중에서 첫 번째 경전인 <장아함경> 중 <대본경>에는 비바시 부처님에 대한 설명이 있다. 사람들의 평균수명이 8만세 때에 출현하셨으며 종성은 찰제리이며 성은 구리야며 아버지는 반두며 어머니는 반두파제이다. 반두파제성에 살았다고 하였다. 설법의 횟수는 3회이며 34만 8000명을 제도하였다고 하였다. 게송은 경전에는 보이지 않고 <전등록>에서 보인다.

이 게송은 불교의 수많은 가르침들 중에서 최초의 설법이라 할 수 있다. <전등록>이나 기타 불교의 사서에 근거하여 본다면 석가모니 부처님이 처음 성도하시고 녹야원에서 다섯 비구들을 향해서 중도의 이치를 이야기 하고 사성제를 이야기 했더라도 그것은 비바시 부처님보다 훨씬 뒤늦은 후대의 가르침이기 때문이다.

불교 최초의 가르침을 무엇으로 시작하여야 할까. 그것은 현재 설법을 하고 있는 그 존재의 문제부터 짚어가야 한다고 생각하였다. 그래서 모든 존재의 근본인 이 몸의 실재여부를 거론한 것이다. 뿐만 아니라 불교의 가르침은 유형의 세계와 무형의 세계에 대해서 밝힌 내용이 대단히 많다. 비바시 부처님은 무한한 유형의 세계에서 인간의 몸이 가장 근본이 된다고 보고 몸의 실체에 대하여 깨달음의 눈으로 밝힌 내용이다.

우리들의 이 육신과 그 외 모든 유형의 존재들은 지금 이렇게 보는 바와 같이 형상이 있지만 그 근본은 형상이 없는 곳으로부터 받아 생겨난 것이다. 인간이 세상을 살아가면서 가장 문제시되는 죄와 복이란 본래 없는 이 몸을 확고하게 존재한다고 여기는 데서 문제가 되었다. 근본 뿌리인 몸이 없는데 지엽인 죄와 복이 어디에 있겠는가. 이렇게 관찰한다면 인생을 마치 그림자처럼 없는 듯이 가볍게 살아갈 수 있을 것이다.

무비스님 / 조계종 전 교육원장

[불교신문 2444호/ 7월19일자]

어머님이 남기신 위대한 유산

2009-11-10T08:14:36Z

평생을 가난하게 살았고, 그래서 노년에도 돈을 끔찍하게 아끼셨던 어머니

내가 용돈을 드리면 10원도 쓰지않고 고스란히 저축하여 결국 아들에게 주셨습니다.

그 돈 제발 좀 쓰시라 그래도 아랑곳 없으셨지요.

당신이 남길 유산이 없으니 어찌 함부로 돈을 쓰겠느냐며 오로지 아끼고 모으기만 하셨지요

가장 최근에는 어머님께 아들이 감히 충고를 하였습니다.

돈을 써야 합니다.

너무 인색하면 주변에 아무도 남지 않습니다.

절약이 미덕이지만 과소비가 아니면 나보다 불행한 이웃을 위해 베풀기도 해야합니다라고.

어머님은 그런 분이셨지요.

그리고 회한이 되어 남습니다.

육신이 늙으신 어머님께서 더 이상 멀리 여행을 할 수 없다는 걸 알았던 건 10년도 더 이전이었던 것 같습니다. 경주 포석정을 보시고는 아무 흥미가 없다며 집으로 돌아가자고 하셨죠.

어린 시절 어머님께 해외 여행을 시켜드리겠다던 약속을 끝내 지키지 못하엿습니다.

어머님은 아들에게 많은 것을 주셨지요.

육신을 키워 장성하게 하셨고

칭찬을 하셔 늘 자신감 넘치는 사람이 되게 하셨고

절약을 가르치고 몸에 베게 하셨습니다.

어린 날 잠이 들 무렵 어머님이 내 얼굴을 가까이서 들여다보시던 기억이 납니다.

아들 이마에 입을 맞추려 하셨던 걸까요.

그렇습니다.

어머님은 아들에게 영원한 사랑을 주셨습니다.

돌아가시기 직전까지도 평온한 얼굴로 나륿 바라보시던 눈빛이 지금도 선연합니다.

아들이 지극히 세속적이고 사소한 문제를 침소봉대할 때

어머님은 삶과 죽음의 경계에 계셨으니

아들의 얘기가 얼마나 무의미하게 들렸을까요.

사랑을 남기고 떠나신 어머니

이제 언제 다시 만날 날이 올런지 모르겠습니다.

군대에서 보낸 편지

2009-11-09T16:54:56Z

어머님

군대에서 제가 어머님 은혜에 대해 편지를 여러 차례 드렸습니다.

지금도 어딘가에서 제가 쓰는 편지를 보실 것 같은 느낌이 듭니다.

하지만, 지금 블로그에 쓰는 이 편지는 사실 혼잣말이고 넋두리일 뿐입니다. 그 때와 지금은 상황이 다르죠.

이제 어머님은 유현의 세계로 떠나셨으니까요.

사람들은 사후를 모릅니다.

예수마저도 천국은 이렇게 생겼다 저렇게 생겼다 말 할 수 없다. 천국은 네 마음 속에 있느니라고 말씀하셨습니다. 석가모니도 극락의 실체를 윤회의 사슬을 끊고 천상의 셰계에 머물도록 한 곳이라고 정의하였습니다. 어느 누구도 정확하게 극락이니, 천당이니 하는 실체를 모릅니다. 다만 인간이 그리는 이상향을 천국이라 표현하는 것 같습니다. 천국이라는 존재를 갈망하며 천국행 표를 사기도 했다는 중세의 이야기도 안락을 추구하고 불행을 피하고 싶어하는 인간의 본능 때문이라 봅니다. 종교만큼 쉬운 돈벌이는 없는 듯 합니다. 그래서 어머님은 생전에 교회를 반대하셨죠. 가보니 설교의 절반은 십일조를 강요하는 부분에 할애되더라는 것 아니었습니까.

실업자더러 "일하지 않는 자 먹지도 말라"고 말해 충격을 준 개척 교회 목사의 위선적 태도를 지적하시던 기억이 납니다. 진실한 종교, 바른 가르침을 주는 종교, 상업과 세속에 물들지 아니한 종교가 이 세상에 나타나길 기원합니다. 이슬람이 그러한 이상의 절반은 쫓아 갔다고 생각하는데 어머님과 이슬람에 대해서는 크게 토론해 본 적이 없어 아쉽습니다.

천국에 가서도 인간은 무위도식하며 살 수는 없을 것입니다. 저는 그 섭리를 모릅니다. 하지만 천국에서도 망연히 놀고 먹고 자고 즐기며 웃고 살 수만은 없을 것 같습니다. 영생을 얻는다 하는데, 영원한 생명이 그런 낮은 차원의 환경이라면 난 굳이 영생을 원치 않을 것입니다. 더욱 숭고한 가치, 인간이 모르는 이상적인 신의 섭리가 따로 있어 그것을 누린다면, 그 환경 속에서 영생을 보장받는다면 그건 좋은 일일 것입니다.

존재와 영생, 죽음 이런 것은 인간의 영원한 숙제일 것입니다. 천국의 섭리를 알고 그곳에서 머무시는 어머님을 바랍니다. 49재를 지내라고 말하는 불자들도 결국 속내를 드러내더군요. "조의금으로 들어온 돈 남을 텐데 그걸로 49재를 지내는데 쓰는게 돌아가신 분을 위해 좋은 일이다. 사후 셰계는 반드시 있다."며 자료까지 주더군요. 허무맹랑한 소리입니다. 부처님이 어떻게 살았는지 금강경 첫 장에 나옵니다. 맨발로 다니고 하루 한끼 식사를 탁발했다고요. 검소했다는 얘기입니다. 망자 앞에 음식상을 한껏 차린다고 그게 무슨 위로가 된단 말입니까.

어머님은 아들을 아시고 아들의 뜻을 이해하시니 49재를 지내든 안지내든 상관치 않으실 겁니다. 아니, 반대하시겠지요. 다 헛된 것입니다. 불가에서 이 세상을 공이라 하였으니 그것은 진실로 옳은 지적입니다. 그러나 불교의 연기론은 좀 더 공부를 해봐야할 것 같습니다. 모든 것은 인연 아닌 것이 없다. 그럴까요? 사후의 세계도 이 사바 세계와 연결고리로 엮어져 있다는 얘기이니 공이라 칭하는 이 우주도 대단히 칡넝쿨처럼 복잡한 곳인가 봅니다.

늘 어머님의 안녕을 기원합니다. 그리고 어머님과 함께 했던 세상 참 고마웠고 행복했습니다.