""고""를 떠나면 나의 ""진신"" 으로 돌아온다. 본래 나는 청정 할뿐이로다

2009-08-06T16:37:14Z

“일체의 잡된 생각이 끊어져 청정본심 그대로 살게 되니, 이것이 깨달은 자의 삶이리라.”

우리의 삶은 연기의 도리에 의해 이루어짐이니. 마음과 몸, 너와나, 나와 사회, 나와 자연 등 이것과 저것의 관계 속에서 이루어지는 것이다,

올바른 상태란 청정의 상태이다, 연기 그대로위 상태, 중도, 그 어디에도 걸림이 없는 "공"에서 벗어나지 않는 것이 올바른 삶이다.

마음의 청정이란 아무 것도 갖지 않은 마음, 바로 무소유이다. 마음이 청정하려면 마음을 안정 시켜야한다. 일어난 마음을 안정시키는 방편 중에 수를 센다거나, 호흡을 통해 여러 상태의 조급한 마음을 조정하는 것도 한 방편일 것이다,

마음이 한곳에 집중하면 흔들리지 않는다. 마음이 마음을 다스리긴 참으로 어려울 것이다, 그것은 보이지 않는 마음으로 보이지 않는 마음을 다스려야 하기 때문이다,

즉/ 보이지 않는 불기운을 끌 수 가 없는 그런 것과 같을 것이리라,

이렇듯 마음의 번뇌를 마음으로 없애기는 어렵다, 객관세계나 주관세계의 모든 것을 있는 그대로 관찰할 수 있게 된 다음 에 사물의 진실을 살필 수 있게 되니, 이것을 일러 "환"이라 한다.

"환"의 단계에서는 오온에 자재하면서도 끌리지 않는다. 주객 어디에도 끌리지 않으므로 아무런 소유 없이 뜻에 따라 마음을 일으킬 수 있게 되니 번뇌나 “선과 악”의 대립이 없어지고 가진 바 없이 갖게 될 이다.

즉, 깨달음의 세계에서 소요하게 되는 것이다, 허나, 우리 마음은 몸을 떠나 있는 것이 아니므로, 청정함에 이르렀다 해도 상대되는 세계에 따라 “생”하고 “멸”한다, 따라서 일이 많아지면 그에 따라 마음도 잡다하게 일어나는데, 잡다하게 일어난다 하더라도 마음이 순일하면 잡다한 일이 없이 한가한 상태에 머물러 그것과 하나가 될 수 가 있을 것이다,

우리 마음은 몸이라는 집을 가지고 있다, 멋대로 움직이는 의욕이 다해, 밖으로부터 들어오는 것이 내 마음 속에 고요히 자리 잡으면 그것이 바로, 적정, 그대로의 세계인 것, 또한 의욕이 객관을 멀리하고, 사물이 있는 그대로를 관찰하는 것이 관조의 세계일터 우리마음이 객관세계와 관계를 가지면서도 그것을 탐애하지 않으면 될 것이다.

“일체의 잡된 생각이 끊어져 청정본심 그대로 살게 되니, 이것이 깨달은 자의 삶이리라.”

또한, 우리 몸은 몸 안에 마음을 갖고 있기 때문이니 몸과 마음을 가지고 있는 한 "오음"에 따르지 않을 수 없으나 "오음"에 따르면서도 그 "오음"에 끌리지 않고 "애욕"을 갖지 않기 위해서이다. 또한 우리 인간의 근본 요소인 "오음"이 본래 공허한 것임을 알고 공허함을 알기위해 마음의 안정이 필요하며 "오온"의 있는 모습 그대로 관찰하게 되면 우리 몸의 근본이 "공" 임을 알 게 될 것이다. 몸의 근본을 알면 마음과 몸이 실체가 있는 것이기에 고통을 가질 수밖에 없던 "고" 에서 벗어나게 될 것이다.

우리가 느끼는 고통은 ""나의 근본을 "" 모르기 있기 때문임을 알고, 그, 근본을 알면 당연히 고통을 떠나려고 할 것이다.

""고""를 떠나면 나의 ""진신"" 으로 돌아온다. 본래 나는 청정 할뿐 아니라 생사를 떠난 영원한 존재이니 생사에 매인 나는 본래 내가 아니니 몸과 마음의 구성요소를 있는 그대로 알아 이에 끌리지 않는 지혜를 얻어서, 팔정도의 올바른 삶을 얻고 소원인 성불을 성취할 수 있을 것이다.

간국구제 민생유수 세세창성

""고""를 떠나면 나의 ""진신"" 으로 돌아온다. 본래 나는 청정 할뿐이로다