책으로 담는 세상

신자유주의는 도대체 누구를 위한 자유인가?

2009-11-09T11:30:51Z

왜 세계의 절반은 굶주리는가? -
장 지글러 지음, 유영미 옮김, 우석훈 해제, 주경복 부록/갈라파고스

신자유주의는 도대체 누구를 위한 자유인가?

- 장 지글러 ( 유엔 식량특별조사관, 유엔 인권위원회 자문위원 )

브레히트는 “분노하는 것은 고통이다”고 했다. 제네바의 은행가들도 양심의 가책을 느끼고 싶어하지 않는다. 그리하여 그들은 자신들의 행위를 정당화하기 위한 이데올로기를 필요로 한다. 이 이데올로기가 바로 신자유주의(시장원리주의)라는 것이다. 이 이데올로기는 특히 위험하다. 중심에 자유라는 개념이 있기 때문이다. 규범도 가라. 규제도 가라, 국민국가도 가라, 장애만 될 뿐이다. 선거도 가라, 일치도 가라, 정권교체도 가라, 민족주체성도 가라. 자유! 자본을 위한 자유, 서비스를 위한 자유, 특허를 위한 자유만 남아라. 그것은 관료제나 모든 종류의 제한에 반대하는 것이다. 오직 ‘완전하게 리버럴한 시장’을 추구하는 시장원리주의(신자유주의)일 따름이다.

그렇다면 과연 누가 정의를 논할 것인가? 이제 아무도 그럴 수 없다. 보이지 않는 손, 세계시장밖에는... 신자유주의 원리는 자본의 흐름이 완전히 자유로워지고 그 유동성이 완전하게 용인되면 이윤이 가장 많은 쪽으로 자본이 집중된다는 것, 즉 자유로운 세계시장에 맡기면 진정으로 공평한 사회가 실현된다는 것이다.

이런 시장원리주의의 주장은 그야말로 넌센스다. 게다가 더욱 큰 문제는 그런 주장이 자세히 검토되지도 않은 채 세계에 침투되고 있는 실정이다. 무엇이 인간에게 진정으로 필요한 것인가, 무엇이 사회에 진정으로 필요한 것인가를 따지지 않은 채, 그저 ‘경제 합리성’이라는 구호만이 난무하고 있다.

금융전략가들은 천문학자가 천체 앞에 서 있는 것처럼 경제적 현상 앞에 서 있다. 천문학자는 자기장을 측정하여 별들의 궤도를 계산하고, 학문적 활동을 객관화한다. 오늘날 금융전략가는 천문학자를 빼닮았다. 그들은 자연법칙을 들먹인다. 그들의 눈에는 현실을 변화시키고 역사를 창조하는 주체로서의 인간은 존재하지 않는다.

신자유주의는 국가를 헐뜯고, 민족주체성을 헐뜯고, 선거를 통해 확정된 제도, 그리고 영토적인 경계짓기와 인간이 만든 민주주의적 규범을 헐뜯으면서 계몽주의의 유산을 파괴하고 있다.

: 왜 세계의 절반은 굶주리는가?, 163~164쪽, 장 지글러, 갈라파고스, 2009. 10.

'신자유주의(Neo-liberalism)'라는 명칭은 케인스**의 수정주의에 대한 비판논리로 등장한 흐름에 붙여지기 시작했다. 말하자면 정부가 자본의 흐름에 개입하며 경제활동을 간섭하는 것이 경제적 '효율'을 떨어트린다는 부정적 시각에서 다시 제약 없는 자유를 주장하는 이론이 생겨났는데, 그 내용이 고전적 자유주의와 꼭같은 것은 아니고 더구나 케인스주의와는 더욱 같지 않기 때문에 이론가들 스스로나 주위에서 '신자유주의'라는 말을 쓰기 시작한 것이다. (190쪽, 주경복)

대안 없이 신자유주의를 비판하기만 하는 것은 결국 경쟁을 피하며 보신주의에 빠지거나 변화를 거부하는 것이라는 비난을 받기 쉽다는 점이다. 이에 대해서는 진보적 활동가들이 깊이 고민하며 노력해야 할 것이다. 대부분의 신자유주의 비판은 '자유'라는 이름으로 부조리하게 조장되는 경쟁의 모순을 뛰어넘어 창조적 공동체를 만들어 나가자는 더 본질적인 목표가 있다. 그러나 그 목표가 구체적인 담론과 기획물로서 제시되지 못하기 때문에 비판의 충정이 설득력을 발휘하지 못한다. 가끔은 일단 다가오는 변화에 대한 거부감을 '비판'이라는 형식으로 표출하는 경우도 없지 않으며, 또한 그런 경우가 아니고 진정한 비판일지라도 이제는 모순을 파헤치거나 혁파하는 것에 그치지 않고 더 나아가 진보적 대안을 제시하며 새로운 변혁을 이루는 일에 많은 노력을 기울여야 할 때다. (198쪽, 주경복)

** 존 메이너드 케인스 (John Maynard Keynes, 1883.6.5. ∼ 1946.4.21) : 영국의 경제학자로, 정부의 재량적인 정책에 따른 유효수요의 증가를 강조하는 케인스 경제학의 이론을 창시하였다. 그의 이론은 경제학에 큰 영향을 미쳤으며 기존의 고전경제학자들의 이론을 비판하고, 정부의 단기적인 정책실행을 중요시하였다. 케인스 경제학이 이른바 보이지 않는 손에 의한 경제의 자가조정기능을 부정하고 단기적인 관점에서만 경제를 바라보는 것에 대한 비판에 대해, "장기에는 우리 모두는 죽는다(In the long-run, we are all dead)"라고 언급한 것으로도 유명하다. 경제학에 관한 초기의 관심은 주로 화폐와 외환문제에 있었으나, 제1차 세계대전 후부터는 자본주의 사회에 있어서의 고용 및 생산수준을 결정하는 요인에 관하여 종래의 경제이론을 재검토하게 되었다. 그 결과 대표적 저서인 《고용·이자 및 화폐의 일반이론》(1936)에서 완전고용을 실현·유지하기 위해서는 자유방임주의가 아닌 소비와 투자, 즉 유효수요를 확보하기 위한 정부의 보완책(공공지출)이 필요하다고 주장하였다. 이 이론 및 이에 입각한 정책, 그 기반을 형성하는 사상의 개혁을 '케인즈 혁명'이라고 한다. 흔히 프랭클린 루스벨트 대통령의 뉴딜 정책이 케인즈의 이론에 입각한 것으로 생각하는 경향이 많지만, 뉴딜 정책과 케인스의 이론은 사실 우연히 비슷한 시기에 나왔을 뿐 초기에 상호 영향을 준 것은 아니었다.

(출처:위키백과사전)

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왜 세계의 절반은 굶주리는가?

2009-11-07T22:59:52Z

왜 세계의 절반은 굶주리는가? -
장 지글러 지음, 유영미 옮김, 우석훈 해제, 주경복 부록/갈라파고스

♣ 기아가 ‘자연도태’이거나 어쩔 수 없는 운명인가요?

서구의 부자 나라 사람들을 사로잡고 있는 신화가 있어. 그것은 바로 자연도태설이지. 이것은 정말 가혹한 신화가 아닐 수 없어. 이성을 가진 대부분의 사람들은 인류의 6분의 1이 기아에 희생당하는 것을 너무도 안타까워해. 하지만 일부의 적지 않은 사람들은 이런 불행에 장점도 있다고 믿고 있단다. 그러니까 점점 높아지는 지구의 인구밀도를 기근이 적당히 조절하고 있다고 보는 거야. 너무 많은 인구가 살아가고 소비하고 활동하다 보면 지구는 점차 질식사의 길을 걷게 될 텐데, 기근으로 인해 인구가 적당하게 조절되고 있다는 얘기지. 그런 사람들은 기아를 자연이 고안해낸 지혜로 여긴단다. 산소부족과 과잉인구에 따른 치명적인 영향으로 인해 우리 모두가 죽지 않도록 자연 스스로 주기적으로 과잉의 생물을 제가한다는 거야. (38쪽)

이런 설명은 전형적인 유럽적, 백인 우월주의적 ‘정당화’란다. 부자들과 권력자들의 논리지. 자신들은 절대로 굶어 죽지 않을 거라는 걸 알고 있으니까 말이야. 영양실조로 팔다리가 비쩍 마른 아이를 안고 있는 벵골이나 소말리아, 수단의 엄마들이 그 아이들의 죽음과의 싸움이 ‘자연이 고안해낸 지혜’라는 소리를 들으면 어떤 반응을 보이겠니? 그런데도 많은 지식인이나 정치가, 국제기구 책임자들은 엉터리 신화, 즉 기근이 지구의 과잉인구를 조절하는 작용을 한다고 믿고 있단다. (39쪽)

자연도태라. 이 말은 정말 얼토당토않은 말이야. 그런데도 이런 표현은 사람들의 대화 속에 자연스럽게 등장하지. 아빠는 여러 대학과 제네바에서 열리는 각종 국제회의, 그리고 유엔의 책임자들과의 사적인 대화에서 이 말을 무수히 들어보았어. 숙명적인 기아가 지구의 과잉인구를 조절하는 확실한 수단으로 인식되고 있는 것이지. 그러니까 기아가 산아제한의 수단으로 여겨지고 있는 거야. 강한 자는 살아남고 약한 자는 죽는다는 자연도태설. 이 개념에는 무의식적인 인종차별주의가 담겨 있어. (41쪽)

♣ 그런 엉터리 개념을 맨 처음 사용한 건 누구였나요?

18세기 말 영국국교회 성직자였던 토머스 맬서스라는 사람이었어. 맬서스는 1798년에 인구 법칙에 관한 논문을 발표했어. 이 논문에서 맬서스는 세계 인구는 기하급수적으로 성장하여 25년마다 두 배가 되지만, 식량의 증가는 산술서열을 따르므로, 가난한 가정은 자발적으로 산아제한을 해야 한다고 주장했지. 그리고 가난한 사람들에 대한 사회보조나 지원은 중단되어야 한다고 했어. 맬서스는 질병과 배고픔은 가슴 아픈 일이기는 해도 이 사회에 필수적인 기능을 한다고 주장했단다. 지구상의 인구를 줄여주는 자연적인 수단이라는 얘기였지. (41쪽)

♣ 그럼 세계의 모든 사람들을 먹여 살릴 만한 식량은 충분히 있나요?

그뿐 아니란다. 지구는 현재보다 두 배나 많은 인구도 먹여 살릴 수 있어. 오늘날 세계 인구는 60억 종도(세계 인구는 2006년 2월 26일 현재 65억 명을 넘어섰다)되지. 하지만 1984년 FAO의 평가에 따르면, 당시 농업생산력을 기준으로 계산하여 지구는 120억의 인구를 거뜬히 먹여 살릴 수 있다는 거였어. 먹여 살린다는 의미는 남녀노소를 가리지 않고 지구상의 모든 사람들에게 하루 2,400~2,700칼로리 정도의 먹을거리를 공급할 수 있다는 얘기지. 물론 각 개인이 필요로 하는 칼로리의 양은 나이, 직업, 또는 거주지역의 기후에 따라 달라지겠지만 말이야. (37쪽)

♣ 그렇다면 배고픔은 세계의 주민들이 어쩔 수 없이 겪어야 하는 고통이 아닌 거네요?

☞ 물론이지. 식량이 제대로 분배된다면 모든 사람이 충분히 먹고도 남게 될거야.

: 왜 세계의 절반은 굶주리는가?, 장 지글러, 갈라파고스, 2009. 10.

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세계사를 움직인 녹색사상의 뿌리, 월든

2009-11-06T22:54:31Z

청소년을 위한 월든 -
헨리 데이빗 소로우 지음, 권혁 편역/돋을새김

「자연을 놓아두고 천국을 논하는 것은 지구를 모독하는 짓입니다...」 (122쪽)

내가 숲을 찾아간 것은 삶의 본질적인 모습들만을 마주하며 인생을 보다 진지하게 살아보기 위해서였습니다. 그리고 인생이 내게 가르치려 한 것들을 제대로 배울 수 있을 것인지를 알아보기 위해서였습니다. 또한 죽음에 이르렀을 때에서야 비로소 제대로 된 삶을 살지 못했음을 발견하게 되는 어리석음을 원치 않았기 때문이었습니다. 진정한 삶이 아닌 삶을 바라지 않았던 이유는 삶이 너무나도 소중했기 때문이었습니다. 또한 꼭 그래야만 하는 경우가 아니라면 체념도 하지 않기를 바랐기 때문이었습니다. (55쪽)

어느 농부가 내게 이런 말을 해주었습니다. “채소만 먹고는 살아갈 수가 없어요. 채소에는 뼈를 만들어주는 성분이 전혀 없기 때문이죠.” 그래서 그 농부는 무척이나 열성적으로 자신의 몸에 뼈의 원료를 공급하기 위해 하루의 대부분을 아낌없이 쏟아 붓고 있습니다. 이런 이야기를 하는 동안 농부가 줄곧 뒤따르고 있던 그 황소는 사실, 풀만 먹고 만들어진 뼈를 이용해 모든 장애물들을 헤치며 농부와 묵직한 쟁기를 이끌고 있는 것입니다. (22쪽)

먹고사는 문제를 해결하고 또 유지하는 데에 자신의 모든 시간을 다 바치는 분주한 사람들, 마치 독점권이라도 가진 것처럼 신에 대해 떠들어대며 그 외의 다른 어떤 견해도 용납하지 않으려는 목사들, 의사와 변호사들 그리고 내가 자리를 비웠을 때 찬장과 침대를 엿보는 무례한 가정주부들(그 부인은 어떻게 내 침대 시트가 자기 것보다 깨끗하지 않다는 것을 알았을까?), 더 이상 젊은이이기를 포기한 젊은이들, 조건이 좋은 안정된 직업을 선택하는 것이 안전하다고 결론을 내린 젊은이들, 이런 종류의 사람들은 한결같이 현재 내가 머물고 있는 곳에서는 중요한 일을 할 수 없다고 말합니다. 그렇습니다. 바로 그것이 문제였습니다. 그들처럼 고루하고 우유부단하여 겁이 많은 사람들은 질명과 불의의 사고 그리고 죽음에 대해서만 생각하며 살고 있습니다. 그들의 눈에는 인생이 위험으로 가득 차 있는 것입니다. 하지만 위험에 대해 생각하지 않는다면 그 어떤 위험도 없는 것입니다. (94쪽)

여전히 춥기만 한 1월이어서 눈과 얼음은 두껍고 단단하지만 근면한 땅주인은 여름에 마실 음료를 시원하게 해줄 얼음 채취를 위해 마을에서 이곳으로 왔습니다. 세상에는 여전히 제대로 준비되지 않은 것들이 많음에도 불구하고, 아직 1월인 지금 7월에 있을 더위와 갈증에 대비하기 위해 두꺼운 외투를 입고 장갑을 끼고 온 그의 인상적이면서 한편으론 측은하기도 한 현명함이라니! 그는 다음 생에서 마실 여름 음료를 시원하게 해 줄 보물을 현세에서는 전혀 비축해두지 못하고 있을 것입니다. (191쪽)

나는 경험을 통해 다음과 같은 것들을 배웠습니다. 품고 있는 꿈의 방향으로 자신있게 나아가고 원하던 생활을 하기 위해 노력한다면 생각지도 못했던 성공을 맞이하게 될 것이라는 것입니다. 그럴 때 과거를 뒤로 하고 보이지 않는 경계선을 넘게 될 것입니다. 그리하여 새롭고 보편적이고 보다 자유로운 법칙이 자신의 주변과 내부에 확립되기 시작할 것입니다. 생활을 소박하게 만들수록 우주의 법칙은 더욱 명쾌해질 것입니다. 그리하여 고독은 더 이상 고독이 아니며, 빈곤 역시 더 이상 빈곤이 아니며, 연약함도 더 이상 연약함이 아닐 것입니다. 만약 공중에 누각을 쌓았다 해도 그것이 헛된 일만은 아닙니다. 누각이란 본래 공중에 있어야 하는 것이니 그 아래로 토대만 잘 쌓으면 됩니다. (214쪽)

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민주체제 또한 한 때의 유행일 뿐이다

2009-11-06T18:34:30Z

국가론 -
플라톤 지음, 이환 옮김/돋을새김

그럼 민주체제와 유사한 인간의 성격은 어떻게 탄생하는지 알아보세. 과두체제에서 교양 없이 길러진 젊은이가 있네. 이 젊은이는 머릿속에 든 것도 없이 욕망만 가득하여 쾌락에 탐닉하지.

(...)

이 욕망이 자신의 내면을 꽉 채워 그 자리엔 어떤 지혜도 들어설 수 없게 되지. 허세에 싸인 풍문과 의견들만 그의 영혼을 장악하고 있어 마침내 무례해지고 오만해지기까지 하네. 배운 것이 없으므로 혼란을 자유로 알게 되고 낭비를 호방함으로, 염치없음을 용기로 착각하며 제멋대로 처신하지. (...) 이런 사람은 끝없는 욕망에 시달리며 자기 자신을 달달 볶네. 어떤 때는 술에 취해 흥청망청하다가 어떤 때는 몸 관리에 열중하기도 하고 어떤 때는 하루종일 누워만 있기도 하네. 그런가 하면 철학에 몰두하기도 하고 정치적 토론에 참여해 장광설을 늘어놓기도 하지. 그의 내면엔 어떤 질서와 규율도 없네. 그는 이러한 삶을 복되고 자유롭다고 착각하며 사네.

(...)

그런데 민주체제에서 우리가 알아두어야 할 일이 있네. 이 체제가 발전하다보면 사람들은 세 부류의 계급으로 나뉘네. 우선 가장 힘이 강해 멋대로 날뛰는 계급이 있네. 이들은 파벌을 지어 최대의 자유를 누리면서 정권을 장악하고 있지. 다음으론 부자들의 계급이 있는데, 이들은 돈벌이에 관심이 많아 항상 재물을 모으지. 그렇긴 하지만 수벌(지배자)들에게 착취당하는 자들이네. 자신이 모은 꿀을 뺏기는 자들이지. 마지막으로 민중으로 분류되는 계급의 사람들이 있는데, 재산도 별로 없어 손수 밥벌이를 하는 사람들이네. 이들은 돈도 권력도 없지만 힘을 합치면 무서운 세력이 되지.

그러나 꿀을 분배받는 한 그들은 힘을 합치려 들지 않지. 그들은 늘 꿀을 얻어먹네. 지배자들이 부자들로부터 꿀을 빼앗아 이들에게 주거든. 그래서 부자들은 늘 불만에 싸여 자위책을 세우기에 골몰하지만, 그럴 때마다 수벌과 결탁한 민중이 무서워 눈치를 보곤 하네. 하지만 이런 구도도 오래 가지는 않을 걸세. 수벌의 착취에 시달리던 부자들은 과거의 과두 체제를 그리워하며 변혁을 모색하고, 이를 핑계로 소위 민중의 지도자라고 하는 자들과 결탁하게 되지. 참주는 이런 과정을 거쳐 탄생하게 되네.

: 국가론, 235~238쪽, 플라톤, 이환 편역, 돋을새김, 2007. 7.

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대부분의 정부는 거의 언제나 불편한 존재다

2009-11-06T00:00:14Z

헨리 데이비드 소로 ( Henry David Thoreau, 1817~1862 )

미국 매사추세츠주 콩코드에서 태어났다. 그는 대표작 「월든(Walden, 1854)」에서 다룬 초절주의(超絶主義) 원칙으로 평생을 살면서 시민의 자유를 열렬히 옹호한 인물로도 유명하다. 27세 때인 1845년 봄 소로는 콩코드에서 남쪽으로 3.2km 떨어진 작은 ‘월든’ 호숫가를 찾는다. 이곳에 오두막집을 짓고 정착한 그는 자신이 직접 심은 콩과 야생과일 및 채소로만 식단을 차렸다. 한가할 때에는 콩밭의 잡초를 뽑거나 굶주린 야생동물로부터 콩밭을 지켰고, 낚시·수영·뱃놀이를 즐겼으며, 그곳의 식물과 동물을 관찰하고 기록하며 독서로 기나긴 시간을 보냈다. 또 명상을 하면서 많은 시간을 보냈다. 그가 그곳에서 쓴 일기는 나중에 「월든」에 포함되었다. 이렇게 소로는 월든 호숫가 숲속에서 1847년 가을까지 2년 동안 머물렀다. 그는 일생 동안 1주일에 하루만 일하고 나머지 6일은 사랑과 영혼의 안식일로서 자연 속에 잠겨 자연의 숭고한 메시지를 받으며 살려고 애쓴다. 가업인 연필제조업 외에 교사·측량·목공 등에 종사했는데 콩코드에 사는 초월주의자 에머슨과 그 주변 사람들과 사귀며 날마다 관찰과 사색을 통해 수많은 글들을 남겼다. 그는 「월든」 말고도 「콩코드강과 메리맥강에서의 일주일(1849)」 등의 저서를 남겼으며, 세상을 떠난 뒤에 「메인 숲(1864)」「코드 곶(1865)」「캐나다의 양키(1866)」 등의 여행기가 간행되었다. 소로는 어린 시절 온 가족이 노예제에 반대하여 1846년 7월에 투옥되었다가 하루 만에 풀려났는데, 이 체험이 나중에 「시민의 반항(1849)」으로 정리되었다. 개인의 양심에 바탕을 둔 불복종을 역설하고 ‘전혀 지배하지 않는 정부가 최상의 정부’라고 주장하였는데, 뒷날 마하트마 간디와 마틴 루서 킹에게 큰 영향을 주었다.

<월든/침묵의 봄/센스 오브 원더>,<시민불복종>,<저녁이 행복해지는 한마디>

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성대한 철학의 향연, 플라톤의 「국가론」

2009-11-05T19:04:01Z

국가론 -
플라톤 지음, 이환 옮김/돋을새김

화이트헤드는 서양철학사를 가리켜 ‘플라톤의 각주’라는 유명한 말을 했다. 그만큼 서양철학사는 플라톤의 영향권 아래 있다고 무방하다. 그 중에서도 ‘대화편’ 가운데 하나인 『국가론』은 우리에게 가장 많이 알려져 있는 저작물이다. 이 책은 사실상 서양철학의 모든 줄기들을 거느리고 있다고 보아도 틀림없다. 형이상학에서 정치학, 윤리학, 심리학, 교육학 그리고 예술론에 이르기까지 그 자기를 뻗치지 않은 곳이 없다. 특히 현대에 와서 쟁점이 됐거나 되고 있는 여러 문제들, 공산주의를 비롯해 우생학, 여성해방론과 산아제한의 문제들, 니체와 루소가 거론하고 있는 도덕의 문제 및 사회계약에 관한 문제는 물론이고 프로이트의 정신분석에 이르기까지 두루 영향을 미치고 있어, 가히 ‘철학적 향연’을 벌여 놓았다고 해도 과언이 아니다. 『국가론』은 모두 열 권으로 돼 있는데, 소크라테스가 대화를 이끌어 가는 방식으로 전개되고 있다. 이때의 소크라테스는 물론 플라톤 자신으로 보아야 할 것이다. (291쪽)

※ 소크라테스 : 그는 젊은 철학도들과 어울려 특유의 화술로 인간이란 무엇이고, 어떻게 살아야 하는지에 대해 고민하며 토론했다. 그는 타성적으로 인식하기를 거부했다. 당시의 소피스트들이 막연하게 지니고 있던 관념들에 그는 의심의 칼날을 들이댔다. 아는 체하는 자들에게, 네가 아는 것이 무엇인지를 조목조목 따져 결국은 그들이 아는 게 하나도 없음을 깨닫게 했다. 그는 철학이 무엇인지를 가르친 최초의 사람이었고, 지성적 사유가 어떻게 이루어지는지를 보여준 최초의 사람이었다. 피상적 인식의 습성을 무너뜨리기 위해 그는 ‘당신이 생각하고 있는 그것이 무엇이냐’고 물었다. 그는 ‘그것의 근본’을 캐물었고, 그래서 ‘그것이 왜 그것이어야만 하는지’에 대해 고민하게 만들었다. 말하는 자가 어떤 의미로 그 어휘를 쓰고 있는가에 대해 반성적 사유를 촉진하고 있는 그의 이런 문제의식에 많은 사람들이 불편한 심기를 드러내기도 했다. 그럼에도 불구하고 그는 ‘정의로운 국가가 무엇인지’, ‘어떤 삶이 훌륭한 삶인지’에 대해 명석한 방향을 제시함으로써 후대에 지대한 영향을 끼쳤다. (287~288쪽)

오늘날의 관점에서 보면, 플라톤의 유토피아는 논란의 소지가 적지 않다. 그 중 대표적인 것이 그의 공산주의적 사유방식이다. 그는 수호자 계급에 대해 말하면서, 사유재산을 불허할 것과 ‘친구들끼리는 모든 것을 공유해야 한다’며 가정 해체를 주장한다. 그래야만 권력이 부패하지 않는다는 것이다. 그의 공산주의는 재산뿐만 아니라 여자에까지 미치고 있어서, 아내의 공유로 이어진다. 함께 갖는다는 것은 아무것도 갖지 않는다는 것이다. 아무것도 갖지 않으므로, 즉 욕망의 출구를 원천봉쇄함으로써 부패의 가능성은 제로가 된다. 내 아내가 없으므로 내 아이도 없다. 아이들은 공동으로 훈육되며 모든 인간관계는 동포애라는 하나의 질서에 흡수된다. 모든 아이들은 서로 형제자매가 되며 남자는 모두의 아버지가 되고 여자는 모두의 어머니가 된다. (295쪽)

플라톤의 이상국가는 영적으로 완벽하게 뭉칠 준비가 돼 있는 소수의 신도들 사이에서나 가능한 체제이다. 그들의 지혜와 덕을 지니지 못한 범인들에게 이러한 논의는 거의 무의미할 뿐이다. 통념에 기반을 두지 않은 국가나 체제가 오래 갈 수는 없다는 것을 우리는 역사를 통해 알고 있다. 그는 인간의 도덕률 속에 쌓인 습관의 힘을 과소평가하고 있다. (296쪽)

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사람다운 사람에게 사람답다 말을 듣다

2009-11-05T18:30:16Z

청소년을 위한 논어 -
공자 원저, 양성준 저자/두리미디어

유비자 有非子가 무시옹無是翁에게 나아가 말했다. “일전에 사람들과 함께 인물에 대해 평한 적이 있었는데, 어떤 사람은 당신을 ‘사람답다’라고 평하는 자가 있고 어떤 사람은 당신을 ‘사람답지 못하다’라고 하는 자가 있으니 당신은 어찌 어떤 사람에게는 ‘사람답다’라는 평가를 받고 어떤 사람에게서는 ‘사람답지 못하다’라는 평가를 받는 것입니까?”

무시옹이 듣고서 해명하였다. “어떤 사람이 나를 ‘사람답다’라고 해도 나는 기쁘지 않고, 어떤 사람이 나를 ‘사람답지 못하다’라고 해도 나는 두렵지 않습니다. 사람다운 자가 나를 사람답다고 하고 사람답지 못한 자가 나를 사람답지 못하다고 하는 편이 나으니, 나는 사람답다고 하는 자가 하는 자가 어떤 사람인지 모르겠고 나를 사람답지 못하다고 하는 자가 어떤 사람인지 모르겠습니다. 사람다운 사람이 나를 사람답다고 하면 나는 기쁘고, 사람답지 못한 사람이 나를 사람답지 못하다고 해도 또한 기쁩니다. 사람다운 사람이 나를 사람답지 못하다고 하면 나는 두려워할 것이고 사람답지 못한 사람이 나를 사람답다고 해도 나는 또한 두려워할 것입니다.

기뻐하고 두려워함은 마땅히 나를 사람답다고 하고 나를 사람답지 못하다고 하는 사람이 사람다운 사람인지 사람답지 못한 사람인지를 살펴야 할 뿐입니다. 그래서 말하기를 ‘오직 어진 자라야만이 사람을 사랑할 줄도 알고, 사람을 미워할 줄도 안다’라 했으니, 나를 사람답다고 하는 사람이 어진 사람이요? 나를 사람답지 못하다고 하는 사람이 어진 사람이오?”

유비자가 웃으면서 물러났다.

<애오잠愛惡箴>

: 청소년을 위한 논어, 264쪽, 양성준, 두리미디어, 2009. 9.

※ 愛惡箴倂序 ( 霽亭集, 東文選 )

有非子造無是翁曰, 日有群議人物者, 人有人翁者, 人有不人翁者, 翁何或人於人, 或不人於人乎? 翁聞而解之曰, 人人吾吾不喜, 人不人吾, 吾不懼. 不如其人人吾而其不人不人吾, 吾且未知, 人吾之人何人也, 不人吾之人何人也. 人而人吾則可喜也, 不人而不人吾則亦可喜也. 人而不人吾則可懼也, 不人而人吾則亦可懼也. 喜與懼當審其人吾不人吾之人之人不人如可耳. 故曰惟仁人爲能愛人, 能惡人. 其人吾之人仁人乎, 不人吾之人仁乎, 有非子笑而退. 無是翁因作箴以自警. 箴曰, 子都之姣, 疇不爲美, 易牙所調, 疇不爲旨, 好惡紛然, 盍求諸己.

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부모를 잘 봉양하는 것만이 효는 아니다

2009-11-03T14:41:40Z

청소년을 위한 논어 -
공자 원저, 양성준 저자/두리미디어

자유가 효에 대해 묻자 공자께서 말씀하셨다.

“지금의 효도는 물질적으로 부모를 잘 봉양하는 것을 이르는데, 개나 말도 모두 잘 먹여 기를 수 있으니,

공경하는 마음이 없으면 개나 말을 먹여 기르는 것과 무엇이 다르겠느냐?”

子游問孝, 子曰 : 今之孝者, 是謂能養, 至於犬馬, 皆能有養, 不敬, 何以別乎?

자유문효, 자왈 : 금지효자, 시위능양, 지어견마, 개능유양, 불경, 하이별호?

<위정爲政>

집에서 개르는 가축에게도 때가 되면 먹을 것을 주고 추우면 거처할 곳을 마련해 줍니다. 자식이 부모를 대함에 있어 공경하는 마음 없이 단순하게 먹을 때가 되면 먹을 것을 드리고, 추우면 따뜻하게 해드리는 물질적 봉양만 하는 것은 짐승을 기르는 것과 매한가지라는 것입니다. 무서운 비유지요. 자식으로서 부모에 대한 진실함, 공경하는 마음가짐 없이 물질적인 봉양만을 효도의 전부라고 생각하는 세태를 지적한 것이니까요. 효도란 외형적으로는 봉양의 형태로 나타나지만 그보다는 공경하는 마음가짐과 정성스러움과 그 뜻을 헤아림이 우선돼야 합니다. 또한 나의 잘못으로 부모를 욕되게 해서도 안됩니다. 부모를 대하는 자식의 마음가짐은 늘 공경하는 마음이어야 하며 그 즐거운 마음가짐이 밖으로 나타나 평온하고 온화한 안색을 유지해야 하는데, 이것은 참 어려운 일입니다. 물질로써 부모를 모시기는 오히려 쉽습니다. 그렇지만 뜻을 헤아려 진심으로 모시기는 어려운 법입니다. 간혹 부모의 생각과 내 생각이 부합하지 않더라도 온화하고 평온한 얼굴빛을 잃지 않아야 하니까요. 나의 감정이 말과 행동에 묻어나오지 않게 해야 한다는 것입니다.

: 청소년을 위한 논어, 33~34쪽, 양성준, 두리미디어, 2009. 9.

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언제나 선(善)하기 만한 신(神)은 과연 존재하는가?

2009-11-03T00:11:42Z

국가론 -
플라톤 지음, 이환 옮김/돋을새김

『 수호자의 교육 : 신을 묘사할 때는 참되게 그려야 한다 』

: 국가론, 79~83쪽, 플라톤, 이환 편역, 돋을새김, 2007. 7.

대화에 나오는 사람들

＊소크라테스(Socrates) : 플라톤의 스승인 고대 그리스의 철학자.

대화를 주도하는 인물.

* 아데이만토스(Adeimantos) : 플라톤의 형.

소크라테스 : 아이들이 듣는 이야기들은 유익하고 유덕한 내용들이어야 하네.

아데이만토스 : 옳으신 말씀입니다. 그러나 그게 어떤 이야기냐고 누가 물어본다면 무엇이라고 대답해야 하겠습니까?

소크라테스 : 이봐 아데이만토스, 우리는 시인이 아니라 국가의 건설자들일세.

시인들의 시적 형식과 그들이 준수하는 규칙에 대한 지식은 가질 필요가 있지.

하지만 시를 짓는 일은 우리 일이 아니므로 관여할 바가 아니네.

아데이만토스 : 알겠습니다. 그런데 시적 형식이란 무엇입니까?

소크라테스 : 대충 이런 것일세. 서사시든 서정시든 극시든, 신을 묘사할 땐 참되게 그려야 한다는 것이네.

그리고 실제로 신은 선한 것 아니겠나?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ①

소크라테스 : 선한 것 중에 해로운 것이 없겠지?

아데이만토스 : 없습니다.

: ②

소크라테스 : 해롭지 않으므로 해를 끼칠 수도 없겠지?

아데이만토스 : 없습니다.

: ③

소크라테스 : 해를 끼칠 수 없는 것이 나쁜 일을 저지를 수 있겠나?

아데이만토스 : 그럴 수 없습니다.

: ④

소크라테스 : 나쁜 일을 저지르지 않는 것이 나쁜 일의 원인이 될 수 있겠나?

아데이만토스 : 없습니다.

: ⑤

소크라테스 : 아울러 선은 유익한 것이라고 할 수 있겠지?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ⑥

소크라테스 : 그러므로 유익한 선은 곧 행복의 원인이 되기도 할거고?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ⑦

소크라테스 : 그리고 선한 것은 모든 것의 원인이라기보다는 오직 선한 것의 원인이 아니겠나?

아데이만토스 : 확실히 그렇습니다.

: ⑧

소크라테스 : 그렇다면, 신이 선한 것이라면 말일세, 신은 모든 것의 원인이 아니라 일부분의 원인이네.

즉 인간에게 일어나는 많은 사건의 원인이 아니라는 말일세.

우리 사회에 선한 일은 적고 악한 일이 많다는 것이 이를 입증하지.

그러므로 악의 원인을 신에게 돌려서는 안되며 다른 무엇에서 찾아야만 하네.

아데이만토스 : 지당하신 말씀입니다.

소크라테스 : 그러므로 질서 있는 국가에서 신을 악의 원인으로 노래하게 해선 안되네. 시든 산문이든 음악이든 말일세.

이러한 것들은 허무맹랑하기도 하거니와 사람들을 파멸로 이끌테니까.

아데이만토스 : 동감입니다.

소크라테스 : 그러면 신이 모든 것의 원인이 아니라 선한 것만의 원인이라는 것을 원칙으로 규정하세.

그리고 시인들도 이러한 기조 위에서 시를 읊도록 하여야겠네.

아데이만토스 : 그것이 좋겠습니다.

소크라테스 : 그럼 또 이런 것은 어떻게 생각하는가?

신이란 마치 마술사 같아서 때로는 이런 모습을 했다가 때로는 저런 모습을 하는 식으로

우리를 속일 수 있다고 볼 수 있는가? 아니면 늘 불변하는 어떤 것이라고 생각하는가?

아데이만토스 : 좀더 생각해보아야겠습니다.

: ⑨

소크라테스 : 그럼 다시 묻지. 만일 어떤 것의 모습에 변화가 온다면

그것은 내부의 성질에 의해서거나 외부의 힘에 의한 결과가 아니겠는가?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ⑩

소크라테스 : 그런데 어떤 것이건 그들이 최고의 상태에 있을 때는 변화한다든지 변용되는 일이 없겠지?

가령 신체가 건강할 때는 음식물에 다소 문제가 있더라도 타격을 덜 받을 것 아닌가?

식물도 생기에 차 있을 때는 폭풍우 같은 외부의 영향에 그리 흔들리지 않을 걸세.

튼튼하게 제작된 가구들만 봐도 그것은 알 수 있지.

아데이만토스 : 물론입니다.

: ⑪

소크라테스 : 결국 좋은 것들은 기술에 의해 만들어졌건 자연에 의해 생성됐건

외부로부터의 변화를 가장 적게 받는다고 볼 수 있지 않겠나?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ⑫

소크라테스 : 그럼 신을 비롯해 신성한 것들은,

모든 의미에서 완벽하고 모든 의미에서 변화를 가장 적게 겪는다고 봐야 하지?

아데이만토스 : 그렇습니다.

: ⑬

소크라테스 : 그런데 만일 그 신이 변모를 꾀하다면 훌륭하게 바뀔까, 아니면 악하거나 추하게 바뀔까?

아데이만토스 : 만일 그런 일이 있다면 조금이라도 나쁜 쪽으로 바뀌겠지요.

신이란 덕에 있어서나 미에 있어서 이미 결함 없는 존재이니까요.

: ⑭

소크라테스 : 명쾌한 지적이네, 아데이만토스.

그러나 인간이든 신이든 스스로를 나쁜 쪽으로 바꾸고자 하는 일은 있을 수 없네.

더군다나 모든 면에서 최고의 상태에 있는 신이 그런 자신을 내팽개친다는 것은 어불성설이네.

아데이만토스 : 동감입니다.

소크라테스 : 신은 언제나 자기 자신의 형태에 머물며 누구를 기만하지 않네. 언행에 있어서도 순수하고 진실하네.

그는 상징을 이용해서도 속이지 않고 꿈이나 백일몽을 따위로도 속이지 않네.

그러니 아데이만토스, 거짓을 읊조리는 시인은 신에 관한 한 우리들의 머릿 속에 서 있을 자리가 없네.

그러므로 젊은이들을 가르치는 교사들 또한 이런 것을 가르치지 못하게 해야 하네.

우리들의 수호자는 신의 숭배자여야 하고 신을 본받아야 하는 자들이니까 말이네.

아데이만토스 : 지당하신 말씀입니다. 그러면 이것을 또 하나의 원칙으로 규정해야겠습니다.

철학에서의 신

동양철학에서는 신은 중요한 철학 주제가 아니었다. 동양철학에서는 윤리학과 정치철학 및 형이상학이 주류를 이루었던 반면, 서양에서는 윤리학, 형이상학 등에 못지않게 신에 관한 문제는 매우 중요했다. 특히 중세시대에는 신, 그중에서도 기독교의 신에 대한 철학적 문제를 제기했으며, 대표적으로 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스 등이 있다. 이들은 특히 신의 존재를 증명하는 데 힘썼으며, 근대사회에 까지 존재론적 증명, 우주론적 증명 등 다양한 증명을 내세웠다. 그러나 칸트가 《순수이성비판》을 출판하여 신의 존재 및 다양한 형이상학적인 것들 -영혼 따위- 을 증명하는 것은 불가능함을 내세웠으며, 도덕법칙을 실현하는 데에 신의 존재를 요청했다. 현대철학에서도 신의 존재는 증명할 수 없다는 주장이 일반적이다.

철학에서 다루는 신에 대한 것으로는 '신 없이도 도덕이 가능한가?' 라는 것이있다. 일반적으로 신을 믿는 사람은 그 종교에서 요구하는 도덕적 명령을 따르거나, 따르려고 애쓴다. 따라서 예전부터 이러한 신과 종교가 도덕을 가능하게 한다는 주장이 있었다. 이에 대해 다양한 주장이 있으며 '신이 도덕을 명령하기 때문에 도덕을 따라야 하는가, 아니면 그 도덕이 선한 것이기 때문에 따라야 하느가.' 와 같은 반박도 있다.

(출처:위키백과사전)

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사람답게 살기 위한 진지하고 치열한 담론, 논어

2009-11-02T18:57:02Z

청소년을 위한 논어 -
공자 원저, 양성준 저자/두리미디어

논어論語, 사서삼경四書三經...

우리가 ‘공자왈...’을 듣게 되면 딱 떠오르는 책들이죠. 하지만, 소설이나 드라마처럼 줄거리가 떠오르진 않습니다. 물론 이야기책이 아니기도 하거니와 전체적으로 읽어 볼 기회가 없었기 때문이기도 할 겁니다.

사전을 한번 찾아볼까요? 사서삼경은 유교경전으로 사서는 <논어論語>, <맹자孟子>, <대학大學>, <중용中庸>을 말하고, 삼경은 <시경詩經>, <서경書經>, <역경易經>을 말한다는군요. 삼경에 <춘추春秋>와 <예기禮記>를 합해 오경이라 부르고, 합해서 사서오경이라 부르기도 한다네요. 그러니까 논어는 사서삼경 중에 사서에 속하는 책이 됩니다.

논어를 조금 더 자세하게 찾아봅니다. 논어는 1편 ‘학이學而’편에서부터 20편 ‘요왈堯曰’편까지 모두 20편, 대략 500문장으로 구성돼 있는 책이라고 하네요. 한나라 때에는 세 가지 종류의 <논어>가 있었다는데, 제나라 사람들이 전해 온 <제논어齊論語>, 노나라에서 전해 온 <노논어魯論語>, 그리고 공자의 옛집 벽 속에서 나온 <고논어古論語>가 그것입니다. 지금 전해지는 <논어>는 전한 말엽 장우張禹라는 사람이 <고논어>를 중심으로 편찬한 교정본이라고 합니다. 각 편의 첫 번째 문장에서 처음 두 글자 또는 세 글자를 따서 편명으로 삼았습니다. 그러니까 각 편명은 별다른 의미를 지니지 않는다는군요.

논어가 그런 책이라는 건 그렇다 치고, 거의 2,500년이나 지난 책을 오늘날에 읽어야 하는 이유는 뭘까요? 글쓴이가 이야기 하는 논어라는 책의 효용성을 들어봅니다.

<논어>라는 책이 위대한 이유는 ‘어떻게 사는 것이 바람직한 삶인가’에 대한 답을 주기 때문입니다. 사람은 어떠해야 하며, 어떻게 살아야 할 것인가. 이같은 의문을 통해 내 삶을 이해하고 세상을 이해하는 길이 이 책 안에 담겨 있습니다. (7쪽, 머리말)

<논어>의 대화체 문장에서 공자의 의미 깊은 짧은 말 한 마디, 짧은 문장 하나의 각인 효과는 큽니다. 더욱이 제자나 지인들의 질문에 대한 답변은 우리가 평소 생각하지 못하고 예측하기 어려운 것이 많아 마음에 와 닿는 정도가 다릅니다. 마음속에 와 닿는 그 짧은 문구를 되새기다 보면 그 의미는 더욱 크고 절절하게 내 앞에 다가섭니다. 때론 기쁨으로, 때론 따뜻함으로, 때론 자기반성으로 소리 없이 나에게 우뚝 다가옵니다. <논어가>가 지니는 가장 큰 매력이 여기에 있지 않을까 합니다. (275쪽, 맺는글)

세상을 이해하는 길이 있고, 기나긴 세월을 거치는 동안 수많은 사람들에게 기쁨과 따뜻함, 자기반성을 전해주었다는 논어. 자! 그럼, 우리가 중, 고등학교 시절 한문이나 도덕시간에 띄엄띄엄 배웠었던 논어를 용감하게 읽어 봅니다. 「청소년을 위한 논어, 두리미디어」. ‘청소년을 위한’이라는 말이 덧붙여 있으니 한결 마음이 가볍기도 합니다.

책은 크게 네 부분으로 나뉘네요. ‘1부 사람답게 사는 길’, ‘2부 이상적인 인간상’, ‘군자’, ‘3부 인간을 향한 사랑의 실천, 인’, ‘4부 공자의 위대한 삶과 사상’. 1부에서는 자식으로 부모를 대하는 자세, 벗으로서 지녀야 할 태도에 대한 논어의 문장이 제시되고, 이를 풀이하고 있습니다. 아울러 군주로서 신하와 백성을 대하는 태도를 살펴보고, 이를 통하여 진정한 정치가 무엇일까에 대해 쓰여져 있습니다.

군자는 때로 윗자리에 있는 사람을 말하기도 합니다. 나라를 다스리는 사람은 자기 자신에 대한 수양을 우선해야 하는데, 이 수양은 공손한 태도와 공경하는 마음가짐으로 해야 합니다. 공경은 곧 예의 출발점이지요. 공경하는 마음이 없으면 타자에 대한 배려와 자기 절제가 불가능합니다. 자기 자신을 수양하고서야 사람들을 편안하게 할 수 있습니다. 이것은 정치의 근본입니다. 사람들을 편안하게 하는 것은 궁극적으로 백성들을 편안하게 하는 것이고 이것은 곧 사람을 다스리는 것으로 연결됩니다. 곧 수기치인修己治人인 것이지요. 백성들을 편안하게 하는 것은 경敬을 통한 자신의 수양修己에서 비롯됩니다. 경을 통한 수신修身 이후에, 사람을 편안하게 하고 백성들을 편안케 하는 제가齊家 치국治國 평천하平天下가 가능한 것입니다. (127쪽)

2부에서는 군자와 소인의 모습을 통해 군자가 지향하는 가치를 찾아보는데, 우리 인생에 있어 진정한 가치가 과연 무엇일까를 생각하게 합니다.

“바탕이 꾸밈을 이기면 촌스럽고, 꾸밈이 바탕을 이기면 겉치레만 잘한 것이 되니, 바탕과 꾸밈이 잘 조화를 이룬 뒤라야 군자가 된다.” 子曰 : 質勝文則野, 文勝質則史. 文質彬貧然後君子. 자왈 : 질승문즉야, 문승질즉사. 문질빈빈연후군자. <옹야雍也>

군자를 논하는 데 있어서 바탕質은 덕행德行을 근본으로 삼습니다. 덕행은 밝은 달과 같아서, 스스로 밝게 빛나면서 어두운 밤에 길을 가는 행인들에게 길을 밝게 비추어 주는 것과 같습니다. 덕행은 배려입니다. 진정한 배려는 밖으로 그 덕을 드러내지 않습니다. 드러내지 않고 남모르게 베푸는 덕행, 음덕陰德이 진정한 덕행입니다. 꾸밈文은 예악禮樂으로 꾸미는 것을 말합니다. 예는 상대를 배려하고 조화로움을 꾀하는 행위입니다. 질質은 바탕으로, 말하자면 본질입니다. 문文은 꾸밈, 말하자면 형식입니다. 덕행을 갖춘 훌륭한 바탕 위에 적절한 형식을 취해 본질과 형식이 균형을 이루어야 합니다. 형식만을 추구하면 정작 본질이 없게 되어 형식적으로 흐르게 되고, 본질만을 중시해서 형식을 무시하면 투박하고 촌스러워 시대적 요구에 뒤떨어져 그 훌륭한 바탕이 묻히고 맙니다. 예와 악으로 꾸미는 것은 좋지만 덕행을 바탕으로 한 위에 예악을 닦아야 하는 것이지요. 바탕과 꾸밈, 이 둘은 어느 한 쪽으로 지나쳐서도 안 되고 모자라서도 안 됩니다. 이처럼 군자는 덕행이라는 본질과 예악이라는 꾸밈이 조화를 이루어야 합니다. (136~137쪽)

3부에서는 공자가 추구한 인이란 무엇이며, 생활 속에서 어떻게 인을 실천할 수 있을까를 이야기합니다.

인간다움_仁은 도덕적으로 합당한 선을 지향하는 행위로 항상 변하지 않는 태도이고, 지혜로움_知은 선을 행하되 상황에 따라 변화에 대처하는 태도입니다. 우리들은 인의 불변성과 지의 변화성 간의 적절한 균형을 꾀해야 합니다. 곧, 중용中庸의 태도를 잃지 않도록 해야 합니다. (208쪽)

지知는 앎입니다. 안다는 것은 배움을 통해 이루어지는데, 그렇다면 무엇을 배운다는 것일까요? 그것은 세상 모든 사람을 통해 인간됨을 배운다는 것입니다. 그러니까 지는 인간됨을 배워 아는 것입니다. 인은 인간됨이고, 용勇은 인간다움을 실천하는 용기입니다.

“지혜로운 자는 미혹하지 않고, 어진 자는 근심하지 않으며, 용맹한 자는 두려워하지 않는다.” 子曰 : 知者不惑, 仁者不憂, 勇者不懼. 자왈 : 지자 불혹, 인자 불우, 용자 불구. <자한子罕>

지 知, 인仁, 용勇의 작용을 이렇게 정리할 수 있겠습니다. ‘인간다움을 배워 알아_知 인간다움을 갖추어_仁 그 인간다움을 실천_勇하는 작용이다.’ 지자知者는 인간다움이라는 것을 알기에 선택의 순간에 ‘인간됨’이라는 분명한 판단의 기준이 있어 미혹하지 않게 되고, 인자仁者는 인간다운 인간으로 인간의 도리를 우선하여 사사로움을 제어하기에 근심하지 않으며, 용자勇者는 인간다움을 실천하는 사람으로 인간된 도리를 실천하는 데 늘 당당하기에 두려움이 없다는 것입니다. (208~209쪽)

4부에서는 공자의 교육과 학문, 인간상, 가치관 등 보다 다양한 공자의 모습을 살펴봄으로써 그동안 공자에 대해 잘못 생각하거나 선입견은 없었는지를 생각하게 합니다.

공자는 시선을 안으로 돌립니다. 바람직한 변화의 주체는 자기자신에서부터여야 한다는 것입니다. 남이 알아주기를 바란다면 내가 먼저 알려질 만한 것을 갖추도록 노력하라는 것이며, 남이 나를 믿어 주길 바란다면 내가 남에게 얼마나 신의를 지켜왔는지를 반성하고 고쳐 나가는 한편 남을 믿으려는 노력을 하라는 것입니다. 군자는 물을 거울로 삼기보다는 (다른) 사람을 거울로 삼습니다. 곧, 남의 행위를 통해 자신을 비춰 보려 노력한다는 것이지요. (137쪽)

인간은 도구를 사용하는 존재이지 도구화돼서는 안 되는 목적적인 존재입니다. 사랑하는 주체도 인간이고 사랑받아야 할 대상도 인간인 셈이지요. 인간을 향한 사랑의 실천이 인仁이고 이런 사랑을 교류할 때 인간다운 삶을 영위할 수 있습니다. 공자의 사상은 극히 인간중심적이고 현실적입니다. 공자 이전에는 삶보다는 죽음에, 인간보다는 하늘이 주 관심사였는데, 공자는 하늘보다는 인간, 죽음보다는 삶에 관심을 가졌고 이러한 관심사의 변화는 공자를 기점으로 생겨나게 됩니다. (153쪽)

‘인仁, 의義, 예禮를 중시하고 이利를 경시하는 유교의 전통문화는 자율성과 독립성을 억압하고 과학기술을 바탕으로 하는 생산 활동에 부정적 영향을 끼친다’라는, 유교를 부정적으로 평가하는 주장이 있습니다. 그러나 유학은 생활 습관과 의식구조, 교육적 측면에서 본받아야 할 귀중한 문화가치이며, 특히 시스템을 조화와 협동의 체제로 이끌어 가야 하는 경영과 관리 측면에 있어서는 지혜의 원천이 될 수 있다는 긍정적 견해도 있었습니다. (230쪽)

「청소년을 위한 논어, 두리미디어」. 이 책은 어렵게만 느껴졌던 고전, 논어를 향한 발걸음이 한결 가볍도록 도와주었습니다. 비록 논어 500여 문장의 완역본은 아니지만, 원문에서는 읽는데 급급한 나머지 놓치고 지나가기 쉬울 법한 함축적인 의미들을 쉽게 풀어 이야기합니다. 또한, 많은 그림과 사진들이 있어 지루함을 줄 수 있는 한문 문장의 끊임없는 나열을 방지하고, 이해와 기억을 돕고 있습니다.

마지막으로 논어를 통해 공자가 이야기하는 인간다운 사람. 즉, 사람된 도리를 실천하려는 사람, 옳고 그름에 사사로움을 두지 않고 매사에 정직하고 성실하려는 사람, 말과 행동을 일치시키려는 사람, 관계 속에서의 조화와 화목을 꾀하며 남을 배려하려는 사람 등등... 말하자면 사람다운 사람으로 더불어 살아가려 노력하는 사람이기를 꿈꾸며 그럼으로써 세상의 중심이 되는 ‘나’라는 사람의 가치를 되새겨봅니다.

광활한 우주에서 ‘나’라는 존재는 미물에 불과하지만 사실 이 세상을 인지하고 받아들이는 주체는 ‘나’입니다. 내가 바뀌면 내가 인식하는 세상이 달라지고, 세상을 변화시켜 가는 것이 가능합니다. 말하자면 ‘나’는 작은 우주인 셈입니다. (274쪽, 맺는글)

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『바벨탑』- 피터르 브뤼헐

2009-11-01T14:56:48Z

The Tower of Babel
1563, Oil on oak panel, 114 x 155 cm, Kunsthistorisches Museum Wien, Vienna

1 온 땅의 언어가 하나요 말이 하나였더라

2 이에 그들이 동방으로 옮기다가 시날 평지를 만나 거기 거류하며

3 서로 말하되 자, 벽돌을 만들고 견고히 굽자 하고 이에 벽돌로 돌을 대신하며 역청으로 진흙을 대신하고

4 또 말하되 자, 성읍과 탑을 건설하여 그 탑 꼭대기를 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자 하였더니

5 여호와께서 사람들이 건설하는 그 성읍과 탑을 보려고 내려오셨더라

6 여호와께서 이르시되 이 무리가 한 족속이요 언어도 하나이므로 이같이 시작하였으니 이 후로는 그 하고자 하는 일을 막을 수

없으리로다

7 자, 우리가 내려가서 거기서 그들의 언어를 혼잡하게 하여 그들이 서로 알아듣지 못하게 하자 하시고

8 여호와께서 거기서 그들을 온 지면에 흩으셨으므로 그들이 그 도시를 건설하기를 그쳤더라

9 그러므로 그 이름을 바벨이라 하니 이는 여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡하게 하셨음이니라 여호와께서 거기서

그들을 온 지면에 흩으셨더라

: 성경, 창세기 11장 1 ~ 9절.

Genesis 11:1-9

And the whole earth was of one language, and of one speech.

And it came to pass, as they journeyed from the east, that they found a plain in the land of Shinar;

and they dwelt there.

And they said one to another, Go to, let us make brick, and burn them thoroughly. And they had brick

for stone, and slime had they for morter.

And they said, Go to, let us build us a city and a tower, whose top may reach unto heaven; and let us

make us a name, lest we be scattered abroad upon the face of the whole earth.

And the LORD came down to see the city and the tower, which the children of men builded.

And the LORD said, Behold, the people is one, and they have all one language; and this they begin to do:

and now nothing will be restrained from them, which they have imagined to do.

Go to, let us go down, and there confound their language, that they may not understand one another's

speech.

So the LORD scattered them abroad from thence upon the face of all the earth: and they left off to build

the city.

Therefore is the name of it called Babel; because the LORD did there confound the language of

all the earth: and from thence did the LORD scatter them abroad upon the face of all the earth.

■ 피터르 브뤼헐 ( Pieter Bruegel the Elder, 1525~1569 )

16세기 가장 위대한 플랑드르화가 가운데 한 사람이다. 출생·성장·수업 등에 대해서는 확실하지 않으나, 아마 네덜란드 북쪽 브라반트주 스헤르토헨보스 근방의 브뢰겔에서 농민의 아들로 태어난 것으로 여겨진다.

처음에는 쿡에게, 그 다음에는 히에로니무스 콕의 제자가 되어 그 밑에서 그림공부를 하였다. 1551년 안트베르펜의 화가조합에 등록하고, 다음해 프랑스·이탈리아 등지에 유학하였다. 반 에이크 이래 북유럽 자연주의에서 출발한 그는 이탈리아 유학길에서 알프스의 풍경에 감명을 받고 스케치한 풍경화를 남겼는데 그중 21점이 현존한다. 1553년 귀국하여 안트웨르펜에서 제작생활을 하다가 1563년 결혼, 브뤼셀로 이사하여 그곳을 활동 본거지로 삼았다.

그의 작품은 초기에는 주로 민간전설·습관·미신 등을 테마로 하였으나, 브뤼셀로 이주한 후로 는 농민전쟁 기간의 사회불안과 혼란 및 에스파냐의 가혹한 압정에 대한 격렬한 분노 등을 종교적 제재를 빌어서 표현한 작품이 많아졌다. 그러나 그 후로는 점차 구도가 단순화되고 인물수도 적어졌으며, 극적 요소를 버리고 순수하게 사실적으로 때로는 비유적으로 농민의 실상을 묘사하게 되었다.

그는 숙명적으로 대지와 깊은 인연을 맺어 그 속에서 소박하고 우직하게 살아가는 농민을 높은 휴머니즘의 정신과 예리한 사회비판의 눈으로 관찰하면서 묘사해 나갔다. 이로 인해 그는 최초의 농민화가가 되었으며, '농민 브뤼헐'로 불린다. 이 무렵의 것으로 현존하는 작품 중 판화에 비해 유화는 50점도 안 되지만, 그 작품들은 북유럽 전통의 사실성과 이탈리아에서 배운 엄격한 선(線)의 묘사를 통하여 독특한 스타일과 취향을 표현하였다.

그의 작품은 빈 미술사박물관에 많이 소장되어 있는데 《사육제와 사순절 사이의 다툼》《아이들의 유희》《바벨탑》 등과 4계절의 농촌을 묘사한 3점의 작품(4점 중의 1점은 뉴욕 메트로폴리탄미술관에 소장) 《영아학살(嬰兒虐殺)》《농민의 춤》《농가의 혼례》 등이 그것이다. 이 밖에도 베를린국립미술관 소장의 《네덜란드의 속담》, 브뤼셀왕립미술관 소장의 《반역 천사의 전락(轉落)》, 나폴리국립미술관 소장의 《맹인들》 등이 널리 알려져 있다.

( 출처 : 네이버 백과사전 )

The "Little" Tower of Babel
Pieter Bruegel,1563, Oil on panel, 60 x 74.5 cm,

Museum Boymans-van Beuningen, Rotterdam

tag : 네덜란드, 바벨탑, 피터르 브뤼헐, 창세기 11장, The Tower of Babel, 플랑드르화가

『세한도(歲寒圖)』 - 김정희(金正喜)

2009-11-01T00:10:37Z

세한도(국보180호), 김정희, 조선 19세기, 종이에 수묵, 108.3cm×23.3cm, 개인 소장.

문인화의 걸작으로 평가받는 김정희의 <세한도(歲寒圖)> 오른쪽 아래에는 '장무상망長毋相忘'이라는 도장이 찍혀 있습니다. '오래도록 서로 잊지 말자'라는 뜻이지요. 스승과 제자 간의 변치 않는 의리를 엿볼 수 있습니다. <세한도>는 완당 김정희가 환갑을 바라보는 나이로 제주도에 유배됐을 때, 늘 변함없이 자신을 대해 주던 열여덟살 연하의 제자 이상적에게 그려 준 그림입니다. 완장은 더불어 그림의 왼편에 진심을 담은 편지 형식의 화제畵題를 적어 넣었는데, 이 글과 그림은 절묘하게 어우러져 있습니다. <세한도>에 그려져 있는 집은 일반인의 상식으로는 잘못 그려진 집입니다. 집의 정면으로 나 있는 창을 보면, 정면에서 그렸지만 측면에서 본 창의 형태를 하고 있지요. 미술 평론가 오주석은'추사는 <세한도>에 집을 그린 것이 아니라 자기 자신을 그려 넣은 것'이라고 평합니다. 화제의 일부를 보겠습니다.

태사공사마천이 말하기를 "권세와 이익으로 결합한 자는 권세와 이익이 다하면 그 사이가 멀어진다."고 하였는데, 그대 또한 거스를 수 없는 도도한 세상의 변화에 놓인 한 사람으로서 초연히 스스로 권세와 이익 밖으로 벗어나 나를 대하지 않은 것인가? 태사공의 말이 틀린 것인가? 공자께서 말씀하시길 "추운 겨울을 지내고 난 뒤에야 소나무와 잣나무_송백가 시들지 않음을 알게 된다."라고 하였는데, 송백은 사계절 내내 시들지 않는 것으로 세한 이전에도 한결같이 송백이고 세한 이후에도 한결같이 송백인데 성인은 다만 세한 이후만을 들어 말한 것일세. 지금 그대가 나를 대하는 것은 곤경을 겪기 전에 더 잘 대해 주지도 않았고 곤경에 처한 이후라고 소홀히 하지도 않았네. 그러나 내가 곤경을 겪기 이전의 그대는 칭찬할 만한 것이 없겠지만 내가 곤경을 당한 이후에도 그대가 나를 변함없이 대하는 것은 칭찬받을 만하지 않겠는가? 성인께서 특별히 칭찬하신 것은 다만 추운 겨울 뒤에도 변치 않는 곧은 지조와 굳센 절개만을 말하신 것뿐 아니라 역시 추운 겨울과 같은 시련과 역경 속에서 느끼신 바가 있어서일세.

: 청소년을 위한 논어, 261~262쪽, 양성준, 두리미디어, 2009.9.

※ 세한송백歲寒松栢

추운 겨울을 지내고 난 뒤에야 소나무와 잣나무가 시들지 않음을 알게 되듯 어려움을 겪고 나 봐야 그 진실함을 알 수 있게 된다는 의미이다. 즉, 국가가 어려울 때에야 충신은 가려지고, 내가 어려움을 겪을 때에야 그 관계의 진실함을 알 수 있게 된다는 것이다.

子曰 : 歲寒然後, 知松栢之後彫也. ( 자왈 : 세한연후, 지송백지후조야, 자한子罕)

去年以晩學大雲二書寄來今年又以藕耕文編寄來

지난 해에 두 가지 晩學,大雲 책을 부쳐왔고, 금년에는 藕耕文編이라는 책을 부쳐왔다.

此皆非世之上有購之千萬里之遠積有年而得之非一時之事也
이는 모두 세상에 흔히 있는 일이 아니요. 머나먼 천리 밖에서 구한 것이며, 여러 해를 거쳐 얻은 것이요, 일시적인 일이 아니다.

且世之滔滔惟權利之是趨爲之費心費力如此而不以歸之權利乃歸之海外蕉萃枯稿之人如世之趨權利者
더구나, 세상의 도도한 물결은 오직 권세와 이익의 옳음만을 따르는데, 그것을 위하여 마음을 소비하고 힘을 소비함이 이와 같아, 권력 있는 사람에게 주지 않고, 바다 밖의 한 초췌하고 메마른 사람에게 주었으니, 세상 사람들이 권세와 이익을 따르는 것과 같구나.

太史公云以權利合者權利盡以交疎君亦世之滔滔中一人其有超然自拔於滔滔權利之外不以權利視我耶太史公之言非耶
태사공이 이르기를, 권세와 이익으로 합한 자는 권세와 이익이 다하면 교분이 성글어진다고 하였는데, 그대 또한 세상의 물결 속의 한 사람으로 초연히 스스로 도도한 물결에서 몸을 빼어 권세와 이익의 밖에 있으니 나를 보기를 권세와 이익으로써 하지 않는 것인가? 태사공의 말이 그른 것인가?

孔子曰歲寒然後知松栢之後凋松栢是貫四時而不凋者歲寒以前一松栢也歲寒以後一松栢也

공자가 말씀하시기를 "추운 해 뒤에야 소나무와 잣나무가 시들지 안음을 안다" 고 하였다. 松栢은 사철을 통하여 시들지 않는 것으로서, 세한 이전에도 하나의 송백이요. 세한 이후에도 하나의 송백이다.

聖人特稱之於歲寒之後今君之於我由前而無加焉由後而無損焉

성인이 특히 세한의 후에 그 것을 칭찬하였는데, 지금 그대는 전이라고 더함이 없고, 후라고 덜함이 없구나.

然由前之君無可稱由後之君亦可見稱於聖人也耶聖人之特稱非徒爲後凋之貞操勁節而已亦有所感發於歲寒之時者也
그러나 이전의 그대는 칭찬할 만한 것이 없거니와, 이후의 그대는 또한 성인에게 칭찬받을 만한 것 아닌가? 성인이 특별히 칭찬한 것은 다만 늦게 시드는 정조와 경절을 위한 것뿐만이 아니고 또한 세한의 시절에 느끼는 바가 있었던 것이다.

烏乎西京淳厚之世以汲鄭之賢賓客與之盛衰如下丕榜門迫切之極矣悲夫阮堂老人書
아! 西漢의 순박한 세상에 급암, 정당시 같은 어진 이에게도 빈객이 시세와 더불어 성하고 쇠하곤 하였으며, 하비의 방문같은 것은 박절이 극에 달하였구나. 슬프다! 완당노인 쓰다.

「추사(秋史) '세한도'에 숨겨진 수학 비밀을 풀다」중에서

'세한도'는 종이 세 장을 이어 붙여 그린 작품이다. 세 장의 종이를 A(8.3㎝), B(45.6㎝), C(16.6㎝)라고 했을 때 A와 C의 비율은 정확하게 1대2가 된다. A를 두 배로 늘였을 때 차지하는 부분을 C′라 하고, B에서 C′와 겹치는 부분을 뺀 나머지를 D라고 하면, 가운데에 해당하는 37.3㎝ 길이의 D는 낙관이 끝나는 지점에서 맨 왼쪽 잣나무의 줄기 가운데까지다. 이로써 D에는 '세한도'의 중요한 회화적 요소가 거의 다 담기게 됐으며, '세한도'는 ▲전체를 포괄하는 화면(A+B+C)과 ▲더욱 핵심적인 내적 화면(D·굵은 사각형 안)이라는 이중 구조가 됐다...

(출처:조선닷컴)

http://www.chosun.com/site/data/html_dir/2008/02/27/2008022700040.html

tag : 공자, 김정희, 추사, 세한도, 완당, 歲寒圖, 金正喜, 세한송백, 歲寒松栢, 孔子

경제보다 중요한 것은 국민의 믿음입니다

2009-10-30T10:59:31Z

청소년을 위한 논어 -
공자 원저, 양성준 저자/두리미디어

자공이 공자에게 정치에 대해 물었다.

“먹을 것을 풍족하게 하고, 군비를 넉넉하게 하며, 백성들이 군주를 믿도록 하는 것이다.”

자공이 물었다. “부득이하게 꼭 없애야만 한다면 이 세 가지 중 어느 것을 먼저 버리시겠습니까?”

“군비를 넉넉히 준비하는 것을 포기하겠다.”

또 자공이 물었다. “부득이하게 꼭 없애야만 한다면 이 두 가지 중 어느 것을 먼저 버리시겠습니까?”

“먹을 것을 버리겠다. 예로부터 사람은 모두 죽게 되어 있는 법이다.”

“백성들이 군주를 믿지 않으면 어찌 군주로서 존재할 수 있겠느냐?”

子貢問政, 子曰 : 足食, 足兵, 民信之矣.

자공 문정, 자왈 : 족식, 족병, 민신지의.

子貢曰 : 必不得已而去, 於斯三者, 何先? 曰 : 去兵.

자공 왈 : 필부득이이거, 어사삼자, 하선? 왈 : 거병.

子貢曰 : 必不得已而去, 於斯二者, 何先? 曰 : 去食. 自古皆有死, 民無信不立.

자공 왈 : 필부득이이거, 어사이자, 하선? 왈 : 거식. 자고 개유사, 민무신불립.

<안연顔淵>

백성의 믿음이 얼마나 중요한지 느낄 수 있는 말입니다. 백성들의 음식, 군대, 신임, 어느 것 하나 중요하지 않은 것이 없습니다. 군주는 백성들이 먹고 살 수 있도록 해야 하고, 군비를 마련해서 나라를 지켜내야 하고, 백성의 신뢰도 잃지 않아야 합니다. 그렇지만 중요도를 굳이 따진다면 백성들의 믿음이 가장 크다는 것이지요. 믿음이 바탕이 되지 않으면 군주는 의미가 없게 되고 마침내 나라도 존립할 수 없게 됩니다. 군주로서 백성들의 신의를 저버리면서까지 경제를 살리고 국방을 튼튼히 하려는 선택은 하지 않아야 한다는 것이고 가능하지도 않습니다. 나라의 경제를 살리는 것도 백성들이고 나라를 지켜 내는 것도 백성들입니다. 믿음을 잃는 것은 백성을 잃는 것이고 백성을 잃는 것은 전부를 잃는 셈이지요. 죽는 한이 있더라도 백성들의 신의를 저버리지 않아야 합니다. 상호간의 신뢰와 신의는 인간관계의 토대입니다.

: 청소년을 위한 논어, 72쪽, 양성준, 두리미디어, 2009. 9.

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