평미레

바보 노무현이 죽음으로 쓴 고발장

2009-05-28T23:23:56Z

신부들은 다 죽고 저는 살아 남았습니다. 그러나,

진짜 죽은 것은 저이고, 살아 남은 것은 그들입니다.

죽은 자의 정신은 산 자의 기억에 남게 마련이니까요.

영화 <미션(1986, 롤랑 조페 감독)>의 마지막 나레이션입니다. 18세기 스페인 예수회가 개척한 남미 선교지가 포르투갈에 팔리는 과정에서 일어난 과라니 원주민의 저항과 진압을 그렸습니다. 인용문은 진상 조사를 위해 파견된 한 추기경이 교황에게 보내는 보고서의 마지막 구절이었습니다.

간 사람은 간 사람이고 산 사람은 살아야지… 흔히들 그렇게 말합니다. 그런데 산 사람이 그냥 저냥 살아간다면 간 사람의 죽음은 그저 평범한 죽음이겠습니다. 간 사람의 정신이 산 사람의 기억에 남아 변화를 일으킬 때 그 죽음은 순교가 됩니다. 스페인과 포르투갈의 정부와 교회가 온갖 못된 짓을 저질렀어도 오늘날 남미에 기독교 정신이 살아있는 것은 바로 그런 신부들의 순교 때문이겠습니다.

노무현 대통령의 서거를 두고 슬프고 아프고 억울하고 안타깝다고들 합니다. 저도 그렇습니다. 하지만 거기 머무르면 그저 억울한 죽음일 뿐입니다. 노무현 정신이 산 자의 기억에 남아 사회 변화의 원동력이 된다면 그분의 서거는 순교가 됩니다. 순교로 지킨 정신은 아주 힘이 세고 오래 갑니다.

노대통령의 서거, 특히 그 방법은 충격이었습니다. 그럴 분이 아니라고 믿었습니다. 노대통령의 정치 역정은 탄압과 협박의 융단폭격으로 점철됐지만 그가 무릎 꿇은 적은 한번도 없었습니다. 때리는 자들이 지칠 때까지 매를 맞더라도 하던 말과 행동을 계속 하시던 분이었습니다. 저는 그분 맷집을 믿었습니다. 하지만 이번에는 경우가 다르다고 판단하신 것 같습니다.

스스로 중압감을 못 견뎠다는 사람도 있고, 측근과 지지자들이 받는 탄압을 중단시키기 위한 최후의 방법이었다는 사람도 있습니다. 동의합니다. 하지만 그 정도였을까요? 노 대통령이 죽음을 선택하신 것은 죽음으로만 지킬 수 있는 가치와 정신 때문이겠습니다. 한 몸 보존할 저력이 없는 분 아닙니다. 몸을 던져 그분을 보호할 측근이 없는 것도 아닙니다. 하지만 버티면 버틸수록 평생 추구해 오던 정신이 퇴색할 것이라는 판단이 든 순간, 그 방법은 그분이 택할 수 있는 유일한 방법이었을 것입니다. 살아서 하던 일 죽음으로라도 이어지게 하시려던 것이지요. 그런 점에서 그분의 죽음은 순교입니다.

노대통령이 지키고자 했던 정신은 거창한 게 아닙니다. 사람 사는 세상을 위한 상식과 원칙입니다. 그게 다입니다. 그는 몰상식과 무원칙이 난무하는 사람 못 살 세상을 고발하기 위해 죽음을 택하신 것이지요. 창궐하는 반칙과 몰상식 때문에 상식과 원칙의 불씨가 꺼지려는 순간 자기 몸을 불쏘시개로 던지신 것입니다.

노무현 대통령이 죽음으로 고발한 한국 검찰의 반칙은 세 가지입니다. 검찰은 피의자 무죄 추정 원칙을 짓밟았습니다. 피의자는 재판으로 유죄 확정 전까지 무죄입니다. 헌법(27조4항)이 보장한 원칙입니다. 검찰은 그 생기초도 지키지 않았습니다. 수사 브리핑은 형법상 피의사실 공포죄에 해당합니다. 검찰 스스로 범죄행위를 자행한 것이지요. 또 11개월 수사하고도 구속여부조차 결정 못했으면 실패한 수사입니다. 실패를 인정하는 대신 검찰은 측근과 가족을 괴롭혔습니다. 이건 뭡니까? 연좌제도 아니고… 뇌물죄로 기소하려면 받은 돈의 대가성만 밝히면 됩니다. 그걸 밝히지 못한 검찰은 형법에도 없는 ‘포괄적 뇌물죄’라는 이상한 죄목을 고안해 냈습니다. 죄형 법정주의 위배입니다.

노무현 대통령이 죽음으로 고발한 한국 언론의 반칙이 적어도 세 가지입니다. 사실 보도, 형평 보도, 공익 보도 원칙이 모두 깨졌습니다. 조중동이야 원래 그렇다 치더라도 한겨레와 경향까지 검찰 의견을 받아쓰면서 추측성 기사를 남발했고 일방적으로 피의자를 몰아 부쳤습니다. 국민이 아니라 정권의 나팔수 노릇을 한 겁니다. 언론을 제 4의 권력이라지만 그 권력은 ‘국민을 향한’ 권력이 아니라 ‘국민을 위한’ 권력입니다. ‘정권을 위한’ 권력이 아니라 ‘정권을 향한’ 국민의 권력이어야 한다는 걸 한국 언론은 모르는 것 같습니다. 게다가 언론 자유를 되돌려주고 국민의 한 사람으로 돌아간 이에게 그다지도 가혹한 몰매를 주다니요. 똥오줌을 못 가려도 유분수지….

노무현 대통령이 죽음으로 고발한 한국 정치의 반칙 역시 적어도 세 가지입니다. 사법 독립, 대의 입법, 자주 외교 원칙이 그것입니다. 사법부와 입법부는 행정부를 견제해서 국민의 권익을 지키려고 존재합니다. 교과서에 나오는 상식입니다. 그런데 한국 사법부는 행정부의 하수인을 자처했습니다. 의원들은 돈 내는 국민 뜻이 아니라 그 돈을 쓰는 대통령 뜻을 떠받듭니다. 기괴합니다. 국민의 생명과 재산을 보호하는 게 대통령의 임무입니다. 선서할 때 오른손 들고 그렇게들 복창합니다. 그런데 한국 대통령은 국민의 먹거리 보건을 남의 나라 장사치에게 맡기고 안보를 남의 핵우산에 맡깁니다. 심지어 자기 군대 작전권을 남의 군대에 맡겨 놓고서 찾아 가라는데도 싫답니다. 상식으로는 이해가 어렵습니다.

그런데, 노무현 대통령이 죽음으로 날린 고발장의 수취인은 누구겠습니까? 국민입니다. 권력은 보통 자정 능력이 없습니다. 알아서 정신 차리지 못합니다. 누가 자꾸 일깨워 줘야 합니다. 그게 바로 머슴 부리는 주인, 국민의 역할입니다. 민주주의는 국민의 의식만큼 실현된다는 걸 그분은 잘 아셨습니다. 그래서 고발장을 국민 앞으로 보낸 거지요. 정부와 언론과 검찰의 반칙을 중지시키고 원칙을 회복할 수 있는 것은 오로지 주인의식 충분히 가진 국민뿐이기 때문입니다.

노무현 대통령의 서거를 슬퍼만 할 게 아닙니다. 반칙자들과 공범들에 대한 분노로 치만 떨 게 아닙니다. 그 고발장을 역사의 법정에 상정하고 몰상식한 반칙자들을 심판할 책임을 우리는 떠맡았습니다. 그게 바로 노무현 대통령이 우리에게 남기고 가신 숙제입니다.

자기 몸을 던져서 꺼져 가는 대의의 불씨를 되살린 바보 노무현. 망연한 슬픔에 잠긴 국민들에게 순교자 노무현 대통령은 이렇게 말씀하시는 듯 합니다.

“저는 여기까지입니다. 끝까지 함께 가지 못해 미안합니다. 이제 제 대신 원칙과 상식을 회복시키시고 사람 사는 세상 만들어 주세요. 그런 세상 오면 제 죽음은 헛되지 않을 겁니다. 부탁합니다. 국민 여러분, 사랑합니다.”

평미레,

2009/5/28,

바보 노무현의 영결식 전날

tag : 노무현

서울 하늘 밑에서

2009-04-21T17:28:34Z

서울 지하철이 4호선까지 있을 때 한국을 떠났었는데

이제 돌아와보니 9호선이 완성되고 있다는군요.

13시간 시차는 13일쯤 지나야 극복된다는 말씀들을 따라

서두르지 않고 낮밤 바꾸어 사는 일에 순응하며 지냅니다.

주민등록 정리하고 운전면허 갱신하고

은행구좌 정비하고 신용카드 발급받고

이제사 친지와 친구들에게 연락드리고 있습니다.

다음 칼럼 친구분들께도 오랜만에 인사드립니다.

무척 오랜 만의 귀향인데 비교적 험악한 세월을 지내온터라

이곳 선후배님들과 독자분들의 도움과 격려가 새삼 고맙군요.

몸과 마음을 추스르면서 일과 글을 가다듬는 중인데

시간이 되시고 마음이 내키시는 분들이 계시면

뵙고 차도 한잔씩 나눌 수 있으면 참 좋겠습니다. (평)

굴러가며 살자

2009-01-10T15:04:25Z

2009년에는 ‘굴러가며 살자.’ ‘구른다’는 것은 ‘둥근 것’이 ‘움직인다’는 말이다. 세모든 네모든 모가 난 것은 구르지 않는다. 대개 한자리에 멈춰있을 뿐이다. 모난 것은 움직일 때에도 ‘밀린다’거나 ‘끌린다’고 하지 ‘구른다’고 하지 않는다. 구르는 것은 둥근 것뿐이다.

인류는 네 번의 혁명을 통해 문명을 쌓아왔다. 농업 혁명(7천년전)과 바퀴 혁명(4천5백년전), 산업 혁명(3백년전)과 정보 혁명(지금)이 그것이다. 이중 농업 혁명과 산업 혁명은 생산력을 비약적으로 증대시켰고 바퀴 혁명과 정보 혁명은 행동 반경을 급격히 넓혔다.

바퀴 혁명의 핵심은 적은 힘으로 많은 일을 할 수 있게 된 것이다. 힘적게 들이는 걸 나쁘게 볼 게 아니다. 영리하게 일하는 사람은 적은 노력으로 효율적으로 일한다. 바퀴는 지면 마찰을 최소한으로 줄여서 운동 에너지를 극대화시킨다. 그래서 수십 명이 하던 일을 한두 명이 너끈히 해 낼 수 있다.

똑똑했던 고대 이집트 사람들이 바퀴를 몰랐던 게 이상하다. 그들은 피라미드를 만들 때 평균 2.5톤이나 되는 돌덩이를 수십 명이 밀고 끌어서 옮겼다. 지면 마찰을 줄이기 위해 돌덩이 앞에다가 물을 뿌렸다는 기록은 있다. 하지만 바퀴를 쓸 생각을 못했다. 그들이 바퀴를 알았다면 아마도 지금의 이집트는 거대한 피라미드로 가득 찼을 지도 모를 일이다.

‘굴러가며 살자’는 건 수동적으로 밀리거나 끌리지 말고 적극적으로 실천하며 살자는 말이다. 네모나 세모처럼 서 있지 말고, 원처럼 움직이며 살자는 것이다. 활동하며 실천해야 그리스도인이다. 실천할 때에도 원처럼 부드럽고 질서 있게 하는 것이 그리스도인다운 일이다.

바퀴 구르듯 살자는 것은 힘들이지 않으면서도 효과적으로 살자는 말이다. 그러자면 쉽게 일하는 법을 알아야 한다. 원리를 알면 응용은 쉬워진다. 인류는 농사법을 터득한 뒤에도 무려 2천5백년이 더 지나서야 밀거나 끌거나 지거나 이는 것 보다 바퀴에 실어 굴리는 게 훨씬 효과적이라는 걸 알게 됐다. 그때부터 인류는 생산(마차)과 파괴(전차) 양면에서 비약적인 발전(?)을 이루게 된다. 바퀴의 원리를 알았기 때문이다.

신앙도 마찬가지이다. 그리스도인의 원리를 알면 신앙 생활은 쉬워지고 삶의 열매도 더 많이 맺을 수 있다. 그러므로 무조건 실천하려 들기보다는 신앙의 원리부터 알아보아야 한다. 그런데 신기하게도 신앙의 원리는 바퀴의 원리와 비슷한 점이 많다. 두 가지만 예로 들어보자.

첫째, 동그라미(圓)는 기하학적으로 ‘한 점에서 같은 거리에 있는 점들의 집합’이라고 정의된다. 다시 말해 원주의 모든 점은 중심으로부터의 거리가 같다. 신앙도 그렇다. 우리 마음과 생활의 중심은 그리스도다. 중심 되는 그리스도로부터 모든 그리스도인은 같은 거리에 있을 때에 가장 원만한 신앙 생활이 가능하다.

삼각형이나 사각형의 각 점은 중심 혹은 균형점으로부터의 거리가 다르다. 모난 것은 불평등을 전제한다. 그러나 원과 신앙은 모든 그리스도인의 평등을 전제한다. 누구도 그리스도로부터 더 가깝거나 멀지 않다. 교회 내 지위나 직분의 높낮이라는 것은 있을 수 없다. 하나님 앞에 선 단독자인 한 모든 사람은 평등하다. 2만5천 피트 상공에 뜬 비행기 창문으로 내다보면 3층 건물이든 30층 건물이든 별반 차이가 없다.

둘째, 같은 길이의 선으로 만들어진 다른 도형에 비해 원의 면적이 가장 넓다. 신앙도 그렇다. 모든그리스도인이 그리스도로부터 거리가 같을 때, 즉 영적 평등을 보장할 때 가장 많은 신앙의 열매를 맺게 된다. 교회내 관료제를 만들고 세습을 관행화하고 봉사의 직급을 사회적 지위의 높낮이로 간주하는 것은 모난 삼각형이나 사각형이다. 그런 제도의 열매는 영적 평등을 보장할 때보다 훨씬 못하다.

구를 수 있는 원처럼 신앙도 굴러야 한다. 그래야 원만하면서 활동적이고 능동적이면서 효율적인 그리스도인이 될 수 있다. 그런 그리스도인들이 늘어나고, 그 모든 그리스도인들 사이에 영적인 평등이 실현될 때 교회도 바퀴처럼 구를 수 있다. 그런 교회가 맺을 수 있는 영적, 사회적 열매들은 얼마나 풍성하고 값지겠는가. (평미레, 1/9/2009)

tag : 동그라미, 혁명, 열매, 바퀴, 원, 네모, 세모

순종하며 살자

2009-01-10T04:46:14Z

2009년에는 순종하며 살자. 순종은 그리스도교의 가장 큰 미덕이다. 그러나 그 미덕을 강조할 때에는 조심할 게 있다. 모든 순종이 중요한 게 아니다. 누구와 무엇에 대한 순종인지 확실해야 한다.

민주주의는 정부에 대한 불신에서 시작됐다. 민주주의의 각종 제도의 목적은 정부 견제다. 민주제에서 정부는 신뢰의 대상이 아니라 감시의 대상이다.

마찬가지로 그리스도교는 하나님 이외의 모든 것에 대한 불신에서 시작됐다. 하나님 이외에 어떤 존재도 신뢰하지 않는 것이 그리스도교의 핵심이다. 그러니 순종의 대상은 오로지 하나님일 뿐이다. 대통령이든 교황이든 목사든 사제든 장로든 권사든 순종 대상이 아니다. 사람은 악하거나 약하기 때문이다.

굉장히 많은 장점에도 불구하고 내가 가톨릭 교회에 개인적인 친근감을 갖지 못하는 것은 교황과 사제들을 신뢰하라고 가르치기 때문이다. 내가 부시의 이라크 진격명령에 열광하는 미국의 그리스도민들을 볼썽 사납게 생각하는 것도 마찬가지 이유다. 정부든 교회든 모든 외형적 조직은 필요악이다. 편의 때문에 유지하지만 언제나 감시와 비판의 대상이어야 한다.

내가 루터와 깔뱅의 종교개혁을 찬성하는 까닭은 그들이 하나님과 사람 사이의 장막을 이론적으로 무너뜨렸기 때문이다. 만인 제사장 원칙이 그것이다. 우리는 모두 제사장이며 오직 대제사장인 예수님께만 순종한다. 제사장으로서 다른 제사장을 섬기는 것은 옳지 않다. 예수님의 죽으심으로 갈라져 버린 성전의 휘장을 다시 기워서 써먹는 사람들이 있었다. 무려 1천5백년이나 그랬다. 심지어 루터와 깔뱅의 원칙을 지킨다는 사람들마저 새로운 조직으로 하나님과 그리스도인을 갈라놓곤 했다.

그리스도와 그리스도인 사이에 끼어드는 것은 불필요한 성전 휘장에 불과하다. 그게 교황이든 사제든, 목사든 장로든, 대통령이든 유엔 사무총장이든 마찬가지다. 나는 제사장이며 하나님께만 명령을 받고 오직 그 명령에만 순종한다.

그대신 하나님께 대한 순종은 절대적이어야 한다. 그건 내 줏대가 그분이시기 때문이다. 단단한 줏대를 유지하려면 그 줏대에 순종해야 한다. 그리스도인이 그리스도에게 순종하지 않는 것은 자기가 중심으로 삼은 줏대를 스스로 거부하는 꼴이다. 자신도 지키지 못하는 줏대를 누가 지켜준다는 말인가.

하나님께 대한 전적인 순종은 성경에 대한 전적인 순종을 말한다. 깔뱅이 “오로지 성경으로만(Sola Scriptura)”를 내세운 것은 바로 그 때문이다. 성경은 하나님의 명령이자 약속이라고 믿기 때문이다. 그러므로 성경의 약속을 믿고 그 명령에 순종하지 않는다면 그리스도인이 아니다.

물론 성경 해석의 문제가 있다. 성경 사본의 진위성에서부터 모호한 부분의 재해석에 이르기까지 성경에서 하나님의 뜻을 파악해 내는 일은 순종을 위해 아주 중요한 일이다. 어떤 해석이 더 옳거나 덜 그르냐의 문제는 따지기 쉽지 않다. 그러나 적어도 한가지 기준은 제시할 수 있다.

자기 해석만 옳다고 주장하는 사람은 틀렸다고 보면 된다. 그들은 다른 해석을 몰아 부치거나 심지어 힘으로 제거하려 한다. 인류 역사의 갈등과 살육은 바로 그런 사람들이 자행한 것이다. 이런 사람들의 해석은 따르지 않는 것이 옳겠다. 하나님께 대한 순종이 아니라 자신들에 대한 순종을 강요하는 것이기 때문이다. 그들이 어떤 논리나 미사여구를 동원하더라도 그들은 하나님의 대변인이 아니다. 하나님이 뭐가 모자라서 당신과 그리스도인 사이에 대변인을 세워야 하신단 말인가.

그리스도와 나 사이의 거간꾼들을 믿지 말자. 그들에게 순종을 약속하지 말자. 오로지 그리스도께만 순종하자. 오직 성경에만 순종하자. 그래야 그리스도인이 아니겠는가. (평미레, 1/9/2009)

tag : 그리스도, 하나님, 순종, 성경

중심잡고 살자

2009-01-10T04:40:43Z

2009년에는 중심잡고 살자. 흔들리지 말자는 것이다. 방황하지 말자는 말이다. 흔들리고 방황하는 것은 줏대와 잣대가 없기 때문이다.

생물학에서는 줏대가 신경중추를 가리킨다. 등뼈와 그 안을 흐르는 신경을 말한다. 신경중추가 없으면 살 수 없다. 목숨이 붙어있어도 사지를 움직이지 못하는 식물인간이다. 줏대는 사람이 사람 구실을 할 수 있기 위한 가장 중요한 부분이다.

줏대는 한자어 ‘주인 주(主)’와 고유어 ‘대’가 합쳐서 이룬 말이다. 의사결정이 이뤄지고 명령이 내려지는 곳이다. 수학 용어로는 종속변수에 영향을 주는 독립변수를 말한다. 영향을 받는 것이 아니라 스스로 결정해서 남에게 영향을 주는 것이 줏대다.

잣대는 척도다. 사물을 재는 도구다. 사람과 상황을 판단하고 평가하는 기준이다. 내가 내린 판단과 평가는 그 사람과 사물의 고유 성격이 아니다. 그것은 내가 가진 잣대에 따라 선택된 것이다.

기준이 달라지면 사람에 대한 평가와 판단도 달라진다. 그리스도인이 된 후 인생관과 세계관이 달라지는 것은 사람과 사물이 변했기 때문이 아니다. 나의 시각, 나의 잣대가 달라졌기 때문이다.

줏대는 단단하고 잣대는 일관적이어야 한다. 줏대가 단단하지 못하면 인생이 흐물거린다. 잣대가 일관적이지 못하면 갈피를 잡지 못한다. 잣대와 줏대를 합친 것이 사람의 중심이다. 이 중심은 단단하면서도 일관적이어야 한다. 그래야 한번뿐인 인생을 성공적이고 만족스럽게 살 수 있다.

주변에 줏대거리와 잣대거리가 많다. 각종 ‘주의’가 그런 것이다. 합리주의나 탈근대주의, 자본주의와 민주주의 같은 것이 대표적이다. 그러나 그런 주의들은 진짜 줏대나 잣대거리가 아니다. 그것들 이전에 다른 줏대와 잣대가 있었듯이 그것들 이후에도 다른 줏대와 잣대가 등장할 것이기 때문이다.

변하지 않는 줏대와 잣대로 바울은 그리스도를 권했다. “이제는 내가 산 것이 아니요 내 안에 그리스도께서 사신”다고 했다. 그리스도가 자기 줏대라는 것이다. 이사야는 “주께서 심지가 견고한 자를 평강에 평강으로 지키시”는데 그 까닭은 그가 주를 의뢰하기 때문이라고 했다 (사26:3). 하나님을 의뢰하는 사람은 줏대가 단단하고 잣대가 일관적이게 된다.

자기 힘만으로는 줏대와 잣대 유지가 어렵다. 세상 풍조가 워낙 거세고 개인 상황이 매우 복잡하기 때문이다. 그리스도를 의뢰함으로써 우리는 비로서 중심을 잡을 수 있다. 그리스도를 중심에 모셔야 우리는 견고한 심지를 가질 수 있고 마음의 평화와 성취하는 삶을 살 수 있다. (평미레, 1/7/2009)

tag : 그리스도, 중심, 잣대, 심지, 견고, 평강, 줏대

전도하며 살자.

2009-01-07T21:37:04Z

2009년에는 전도하며 살자. 요즘은 전도라는 말보다 증거라는 말이 더 자주 쓰인다. 물론 그것도 맞는 말이고, 성경은 전도와 증거라는 표현을 모두 사용한다. 그러나 나는 전도라는 말이 더 좋다. 증거나 증인은 법정 공방을 연상시킨다. 행동과 실천보다는 주장과 언쟁을 연상시킨다. 주장은 토론을 낳고 논쟁을 일으키기 쉽다. 모두 말로 하는 일들이다.

한국에서는 그리스도교를 ‘개’독교라고 욕하는 사람들이 있다. 한 여론조사에서는 그리스도인과 목사들의 말을 믿을 수 없다는 응답자가 반이 넘었다고 한다. 왜 그럴까? 말뿐이기 때문이다. 행동이 뒤따르지 않으면 아무리 멋진 변론을 펴도 제대로 전도할 수 없다.

도(道)를 전(傳)하는 것이 전도다. 예수님은 “내가 곧 길(道)”이라고 하셨다(요 14:6). 우리 주위에는 많은 길이 있다. 공자는 군자의 도를 가르쳤다. 석가모니는 부처의 도를 가르쳤다. 길 그 자체를 가르치는 도교도 있다.

일상 생활에도 ‘길’들이 많다. 태권도와 합기도 같은 무술이 ‘길’이라고 불린다. 칼 쓰는 길(劍道)도 있고 활 쏘는 길(弓道)도 있다. 서도(書道)와 다도(茶道) 같은 교양의 길도 있다. 이런 것들이 길이라고 불리는 것은 그것이 우리를 정체되지 말고 움직이게 하기 때문이다. 목적을 향해 걸어가게 하기 때문이다.

그 목적지는 군자이기도 하고 부처이기도 하다. 체력 단련이나 마음 수양일 수도 있다. 목적이 무엇이든 길을 걷는다는 것은 현재에 만족하지 않기 때문이다. 중생이나 소인의 상태를 벗어나고 싶다는 것이다. 몸과 마음과 넋이 흐트러져 있는 것이 불편하기 때문이다. 그래서 모든 길은 목적지를 전제한다.

예수의 길은 하나님이다. 목적이다. 하나님 나라에 드는 것이 예수의 길을 걷는 목적이다. 군자나 부처가 되는 것이 왜 고귀하지 않겠는가. 심신 수양이 어찌 나쁜 일이겠는가? 그렇지만 목적이 하나님 나라라면 거기로 가는 길은 ‘예수의 길’ 밖에 없다. 우리가 전하는 도는 바로 이 길이다.

어떤 길이든지 걷는 과정이 목적지만큼 중요하다. ‘길 걷기’에서는 준비와 연습과 시행착오가 따른다. 또 길을 걷는 동안 어려움을 겪지만 그런 어려운 때문에 우리는 단계별로 성숙해 간다. 지금은 죄성에 시달리고 시행착오에 무너지곤 하지만 예수의 길을 걸으면서 우리는 회심과 성화와 영화의 단계를 밟아 하나님 나라로 간다. 이 길에서 벗어나지 않고 꾸준히 걸으면 목적지에 도착할 때쯤 우리는 그 목적지에 걸 맞는 성품을 갖추게 될 것이다.

우리의 전도는 이런 것이다. 여러 길 중에서 이 길을 선택하도록 권하는 것이다. 그리고 그 길을 함께 걷자고 권하는 것이다. 이것은 인생을 거는 여행이다. 그러므로 이 길의 전도는 몇 마디의 아름다운 말이나 감동적인 변론으로 이루어질 수 없다. 그 길 걷는 모습을 보여주어야 한다. 그래야 비로소 제대로 된 전도가 이루어질 수 있다. (평미레, 1/7/2009, 금요 성경공부)

tag : 영화, 선교, 성화, 증거, 전도, 회심, 목적지

교제하며 살자.

2009-01-06T23:50:56Z

2009년은 교제하며 살자. 교제란 ‘사이(際)’를 ‘잇는 것(交)’이다. 사귀어(交) 만남(際)’이라고도 풀 수 있다. ‘사이 제(際)’는 원래 언덕의 이편과 저편에서 시작된 담이 만나는 지점(intersection)을 가리키는 말이다. 그래서 연결, 교통, 만남, 사귐 등의 뜻을 가지게 되었다.

‘언덕의 이편과 저편’이란 서로 다른 입장을 가리킨다. 성격과 기질이 다르고 남녀노소 빈부귀천의사회적 배경이 다른 사람들이 만나는 것이 교제다. 그러나 이 교제는 무조건적인 만남은 아니다. 공통의 목표를 가지고 만나는 것이 교제다.

만리장성에 관한 다큐멘터리 필름을 본 이후 나는 ‘제(際)’ 자를 보면 중국의 만리장성을 떠올리곤 한다. 험준한 산세를 따라 이쪽과 저쪽에서 쌓아오던 ‘성’이 산꼭대기에서 서로 만나 연결되는 것이 제(際)일 것이라는 추측이다.

담과 담, 벽과 벽이 만나는 점은 전략적인 요충지점이다. 그래서 거기는 군대가 주둔하고 관측소가 마련되고 화력이 집중된다. 수비대의 식사가 이루어지는 곳도 이곳이고 잠을 자거나 여가를 즐기는 곳도 여기다. 이곳은 다양한 군대 활동의 중심지이지만 모든 활동의 목표는 한가지다. 북방의 오랑캐로부터 영토를 지키는 것이다.

그리스도인들의 교제도 마찬가지다. 교제를 통해 우리는 신앙활동도 하고 종교활동도 하고 사회활동도 하고 문화활동도 한다. 그런 활동을 통해 우리는 믿음을 다지고 소망을 나누고 사랑을 주고 받는다. 이런 다양한 활동의 목표는 하나다. 하나님 나라를 이루고 지키는 것이다. 세상의 풍조와 마귀의 침략으로부터 하나님 나라를 지키는 것이다. 이게 바로 성도의 교제의 목적이다.

성경에서는 교제라는 말 대신에 교통이라는 말을 쓰기도 한다. 사도신경을 통해서 우리는 “성도가 서로 교통하는 것”을 믿는다고 고백한다. 교제와 교통은 같은 것이다. 둘 다 헬라어 코이노니아를 번역한 말이다. 교제가 ‘만남’을 강조한다면 교통은 그 만남이 ‘통함’을 강조한다.

만리장성은 기능은 두 가지다. 막기와 통하기이다. 담과 담을 연결해서 북쪽의 오랑캐를 막는 것이 첫 번째 기능이다. 그렇게 연결된 담과 담이 서로 통하게 하는 것이 두 번째 기능이다. 만리장성은 그 서쪽 끝인 하북성 산해관에서부터 동쪽 끝인 감숙성 옥문관에 이르기까지 모두 통한다. 그 통하는 길이가 만리에 이른다고 해서 이름이 만리장성이다. (실제로 장성이 가장 길었을 때는 6천5백32 킬로미터로 무려 1만5천리가 넘는다.)

성도의 교제는 세상 풍조를 막고 그리스도의 사랑을 통하게 하는 것이다. 이는 우리 힘만으로 이루어지기 어렵기 때문에 하나님의 도우심이 필요하다. 그래서 바울은 "성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을찌어다"(고후 13:13)고 기도한다.

성령님의 교통하심 덕분에 우리는 성도의 교제를 나눌 수 있다. 그런 교제를 통해 우리는 하나님 나라의 수비대 역할을 제대로 해 낼 수가 있다. (평미레, 2009/1/6, 금요 성경공부)

tag : 만리장성, 교제, 교통, 사귐, 수레바퀴

기도하며 살자

2009-01-05T17:08:51Z

2009년은 기도하며 살자. 기도는 영혼의 호흡이라고 한다. 기도하지 않으면 영혼이 질식한다. 질식. 숨(息)이 막힌다(窒)는 말이다. 그러니 기도하지 않으면 영혼이 가사 상태에 빠진다. 거의 죽었다는 말이다. 영적인 식물 인간이다. 영혼의 숨이 막혔는데 몸과 마음이 온전할 리 없다.

사람은 몸과 마음과 넋으로 돼 있다고 성경은 말한다. 다윗은 “내 영혼이 여호와의 궁정을 사모하여 쇠약함이여 내 마음과 육체가 살아 계시는 하나님께 부르짖나이다(시 84:2)”고 했다. 몸과 마음과 넋을 통틀어 하나님께 기도 드린다는 시적 표현이다.

몸과 마음과 넋은 셋이면서 하나이고 하나이면서도 셋이다. 하나님이 삼위일체이듯 사람도 삼위일체다. 하나를 빼면 다른 둘도 존재하지 못한다. 사람의 세 실체는 서로 긴밀하게 연결돼 있으며 서로 영향을 주고 받는다. 성경에도 그런 예가 나온다.

솔로몬은 “마음의 즐거움은 얼굴을 빛나게 하여도 마음의 근심은 심령을 상하게 하느니라(잠언 15:13)”고 했다. 마음 상태에 따라 몸(얼굴)과 넋에 영향이 간다는 말이다. 그러니 기도가 모자라서 넋이 질식하면 마음과 몸도 성할 수 없다.

숨쉬는 데에는 때와 장소가 따로 없다. 물 속이나 우주 공간이라면 산소통을 메고서라도 숨은 쉬어야 한다. 의식 불명이거나 잠잘 때도 숨은 멈추지 않는다. 살아있는 한 숨쉬기는 계속된다. 기도도 그렇다. 때와 장소를 가려서는 안 된다. 바울은 “쉬지 말고 기도하라(살전 5:17)”고 했다. 골방에서도 기도하고 외식만 아니라면 네거리에서도 기도해야 한다(마 6:5-6).

야고보는 ‘고난 당하는 자는 기도하고 즐거워하는 자는 찬송하라(약 5:13)”고 했다. 찬송은 곡조 붙은 기도라고들 한다. 그러니 야고보의 권면도 고난 당할 때만 기도하라는 건 아닐 것이다. 괴로우나 즐거우나 기도하라는 말이다.

격동기를 맞은 청소년들에게 야고보의 권면은 의미가 깊다. 청소년들은 정체성을 세우고 청장년기를 준비한다. 그러다 보니 시행착오가 많고 고민과 문제에 자주 봉착한다. 그럴 때 혼자 고민하지 말고 하나님과 대화하라는 것이다. 고민은 문제를 해결하지 못한다(마 6:27).

하나님께서는 기도 시간에 문제의 핵심을 가르쳐 주시고 해결의 실마리를 보이신다. 그래서 “의인의 기도는 역사하는 힘이 크다(약 5:16)”고 했다. ‘역사하는 힘이 크다’는 말을 영어 성경에서는 강력하고 효과적(powerful and effective)이라고 했다. 강력하다는 것은 불가능한 것을 가능하게 한다는 말이다. 효과적이라는 것은 최소 노력으로 목적했던 최대 결과를 얻게 한다는 말이다.

그러므로 어려운 문제에 봉착할수록 더더욱 기도가 필요하다. 불가능해 보이는 문제도 쉽게 풀 수 있는 통찰력은 강력하고도 효과적인 기도를 통해 얻어지기 때문이다. (평미레, 1/4/2008, 주일 설교).

tag : 마음, 기도, 영혼, 몸, 넋, 삼위일체

성경으로 살자.

2009-01-05T13:57:32Z

2009년은 ‘성경으로 살자.’ 그리스도인이라면 누구나 성경으로 살아야 한다. 그렇지만 젊은이들은 특히 성경과 함께 살아야 한다. 왜 그럴까? 행실을 깨끗하게 하기 위해서다. 시편 119편9절 말씀이다. “청년이 무엇으로 그의 행실을 깨끗하게 하리이까. 주의 말씀만 지킬 따름이니이다.”

행실을 깨끗하게 할 까닭이 있는가? 깨끗한 행실은 깨끗한 마음에서 나온다. 깨끗한 마음을 가진 사람은 하나님을 볼 수 있을 뿐 아니라(마 5:8), 거룩한 곳, 즉 하나님 나라에 오를 수 있다 (시24:4).

특히 청년이 깨끗한 마음을 가져야 할 까닭이 있다. 사도 바울은 아들 같은 동역자 디모데에게 “청년의 정욕을 피하고 주를 깨끗한 마음으로 부르는 자들과 함께 의와 믿음과 사랑과 화평을 따르라(딤후 2;22)”고 권한다. 청년의 마음과 행실이 정욕으로 오염되면 의와 믿음과 사랑과 화평 같은 좋은 열매를 맺을 수 없다.

청년이 마음과 행실을 깨끗이 하면 어떤 좋은 일이 있을까? 사도 바울은 “자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라(딤후 2:21)”고 했다. 마음과 행실이 깨끗한 청년은 “선한 일”을 이루는 도구로 쓰인다는 말이다.

그렇다면 청년이 행실을 깨끗하게 하는 방법은 무엇일까? 주의 말씀만 지키라고 한다. 성경을 읽고 묵상하고 그 뜻을 깨달아 실천에 옮기는 것이다. 성경이 어떻게 청년의 행실을 깨끗하게 만들어 줄 수 있을까? 그건 성경이 “교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기”에 유익하기 때문이다.

청년은 지식과 지혜가 모자라기 쉽다. 그래서 성경은 지식과 지혜를 가르쳐 준다. 청년은 실수와 잘못을 저지르기 쉽다. 그래서 성경은 책망한다. 성경의 책망은 다른 사람의 책망보다 효과가 좋다. 사람의 책망은 수치심과 반발을 일으키기도 하지만 성경의 책망은 수치심과 반발없이 자기 잘못을 깨닫게 해 준다.

청년은 실수와 잘못을 깨달아도 그것을 어떻게 고쳐야 할 지 모르는 경우가 많다. 그래서 성경은 청년의 마음과 행실을 고쳐준다. 끝으로 청년은 의와 불의를 구별하기 어렵다. 그래서 성경은 의로움이 무엇인지 가르치고 이를 훈련시켜 준다.

어떻게 성경은 이 같은 중요한 기능을 가질 수 있는 것일까? 그것은 성경이 하나님의 영감으로 된 것이기 때문이다. 세상의 학술 서적이나 문학 서적도 때로는 교훈이나 책망이나 바르게 함이나 의로 교육하는 데에 유익할 수 있다. 그러나 그런 책들은 그 네 가지 기능을 모두 담당하지는 못한다. 오직 성경만이 그 네 가지 기능을 고루 담당해서 청년의 마음과 행실을 깨끗하게 해 줄 수 있다.

성경에는 하나님의 숨결이 스며있다. 성경을 읽으면 그 숨결을 느낄 수 있다. 그 숨결을 느끼고 의식하면서 살 때에 청년은 마음과 행실을 깨끗하게 함으로써 ‘선한 일’을 이루는 도구가 될 수 있다. 성경으로 무장된 청년들은 가정과 학교와 교회와 지역 사회에서 성공할 수 있고 좋은 업적을 낼 수 있는 것이다. (평미레, 1/2/2009, 금요 성경공부).

tag : 성경, 청년, 성경의 기능, 깨끗한 행실, 청결한 마음, 금요 성경공부

새벽 예배

2009-01-04T22:32:02Z

오늘 새벽기도회에서 목사님은 “올 한해 기도하며 살자”고 하셨습니다. 솔로몬을 통한 기도 응답의 약속(역대하 6:28-31; 7:11-14)과 예수님의 능력 있는 기도(마가복음9:14-29), 그리고 사도 야고보의 기도 생활 권고(약 5:13-18)를 성경에서 읽었습니다.

솔로몬이 성전을 건축한 후 드린 기도도 인상적이고 그에 대한 하나님의 응답도 감동적입니다. 특히 곤경에 처했더라도 겸손하게 기도하면 “내가 하늘에서 듣고 그 죄를 사하고 그 땅을 고치”겠다 말씀은 제 가슴을 파고듭니다. “기도 외에 다른 것으로는 이런 유가 나갈 수 없”다고 하신 말씀에서 파워를 느낍니다. “고난당하는 자가 있느냐 저는 기도할 것”을 권하신 야고보 사도의 말씀도 위로가 됩니다.

하지만 오늘 제게 압권은 찬송이었습니다. “내 주여 뜻대로 행하시옵소서”는 제가 가장 좋아하는 찬송입니다. 벤자민 슈몰크 목사님이 쓴 찬송시는 그가 당한 가장 극심한 고난 속에서 나온 것입니다. 불의의 화재로 두 아들을 잃고 나서 지은 찬송시인데, 인간적인 고통을 신앙으로 뛰어넘으려는 정진이 구절구절 묻어있는 노래입니다. 중학 시절에 처음 이 찬송의 유래를 알고부터 “내 찬송”으로 삼았더랬습니다.

어쩐 일인지 한동안 예배 중에나 개인적으로나 이 찬송을 부를 기회가 없었습니다. 그러다가 새해 첫 주일 새벽기도회에서 이 찬송을 부르게 된 것인데, 회한 같기도 하고 그리움 같기도 한 상념이 밀려들어 가슴이 싸아 했었습니다. 더구나 “주님도 때로는 울기도 하셨다”는 구절에서는 눈물이 나더군요. 제가 눈물을 흘리는 게 굉장히 예외적인 일이라는 건 아시는 분은 아실 겁니다.^^

정화된 기분으로 예배당을 나섰고 차를 몰아 통트는 맨하탄을 건너 조지 와싱턴 브릿지를 건너오는데 때 아닌 평화로움이 밀려들었습니다. 그리고는 희망과 용기 같은 것이 꾸역꾸역 솟는 느낌이었습니다. 이런 게 새벽 예배를 드리는 묘미가 아닌가 싶군요.

짧은 동안 제한된 공간에서 여러 사람들과 부대껴 살다보면 상처를 주고 상처를 받는 일이 많습니다. 하지만 하늘로부터 오는 이런 위로와 희망이 삶의 원동력이 아닌가 싶습니다.

지금 우리는 어려운 시기를 삽니다. 이럴 때는 의지하고 싶은 사람도 있고, 제가 의지가 되어주어야 하는 사람도 있습니다. 서로 의지가 되는 사람은 더 말할 나위 없이 소중합니다. 그래서 ‘힘’이 있어야 합니다. 특히 마음의 내공을 기르는 데는 깊은 밤의 명상과 글쓰기 못지않게 새벽 예배의 찬송과 기도가 소중한 것 같습니다. 오늘 그걸 다시 한번 절감했습니다. (평미레, 2009/1/4)

tag : 기도, 위로, 응답, 권고, 새벽 예배, 벤자민 슈몰크

황금률의 도시 전설

2009-01-04T07:23:14Z

서양에 도시 전설(urban legend)라는 게 있습니다. 도시 신화(urban myth)라고 부르기도 합니다. 근거가 희박한 이야기나 사물에 대한 설명을 가리키는데 내용이 그럴듯하거나 흥미롭기 때문에 일반에 널리 퍼져서 자주 인용됩니다. 우리말로는 대중미신이나 속설 정도로 번역할 수 있겠습니다.

전설이나 신화는 ‘옛날 옛적에’로 시작하는 게 보통입니다. 그러나 도시 전설의 배경은 꼭 옛날 옛적으로 국한되지 않습니다. 등장인물도 신이나 영웅이 아니라 주변에서 흔히 볼 수 있는 평범한 사람들입니다. 옛날이야기 속의 신이나 영웅이 희화화된 모습으로 등장하는 경우도 없지는 않습니다만.

예컨대 미국 대학가의 도시 전설 중에는 “대학 기숙사에서 룸메이트가 자살하면 그 학기에 올 에이(All A)를 받는다”는 이야기가 있습니다. 근거는 없지만 ‘친구의 친구 이야기’라면서 널리 퍼진 도시 전설입니다.

도시 전설 중에는 상당히 그럴 듯한 이야기도 많습니다. 예컨대 한국에서는 밀폐된 방에서 선풍기를 틀어놓고 자면 죽는다는 이야기가 있지요. 이른바 선풍기 사망설인데, 일부 전문가들까지 나와서 체온 저하라든가 혈액 순환 방해 등을 이유로 들곤 합니다. 하지만 선풍기 사망은 의학적으로 증명되거나 사례가 보고된 바 없는 도시 전설입니다. 그럴듯하지만 사실이 아닙니다. 그러나 이 속설은 인터넷의 위키 백과사전조차 “한국의 도시 전설”이라고 소개할 정도로 한국에서는 널리 퍼져있습니다.

도시 전설이 널리 퍼지는 까닭은 이야기 자체가 그럴듯하기 때문입니다. 설사 황당한 이야기라고 하더라도 그럴듯한 근거로 뒷받침됩니다. 그 근거라는 게 사실일 수도 있지만 대개는 과장되거나 왜곡된 것이기 쉽습니다. 그러니까 ‘전설’이고 ‘신화’라고 부르는 것이지요.

황금률이라는 말이 로마 황제 알렉산더 세베루스의 일화에서 생겼다는 것도 일종의 도시 전설입니다. 세베루스 황제는 이교도였지만 유대교와 그리스도교의 가르침에 호의적이었습니다. 그는 우연히 접하게 된 황금률의 매력에 흠뻑 빠져서 생활과 통치에 두루 적용하는 한편 왕궁과 공공건물에 황금으로 이 계율을 새겨 넣었다는 역사적 기록이 있습니다.

요즘 적지 않은 설교문과 신앙 에세이들이 이 기록을 인용하면서 황금률이라는 용어의 유래를 세베루스에게서 찾습니다. 그러나 세베루스 황제가 황금률을 금문자로 새긴 것이 역사적 사실이라 하더라도 그 때문에 ‘황금률’이라는 이름이 생겼다는 주장은 사실이 아닙니다. 두 가지 이유 때문입니다.

우선 지난 글에서 봤듯이 세베루스 황제가 왕궁과 공공건물에 황금으로 새겼다는 계율은 오늘날 우리가 말하는 그 황금률이 아닙니다. 그가 새긴 것은 “네가 싫은 것을 남에게 베풀지 말라”는 구절입니다. 이는 오늘날 수동적 혹은 부정적인 황금률이라고 불리거나 아예 황금률보다 수준이 낮다고 해서 은률(銀律)이라고 불리는 계율입니다.

세베루스 유래설이 사실이기 어려운 둘째 이유는 누가 언제 어떤 문헌에서 세베루스의 계율을 황금률이라고 불렀는지 밝혀진 바가 없다는 점입니다. 옥스퍼드 영어사전의 용례를 보면 ‘황금률’이라는 말을 사용한 최초의 문헌은 영국 물리학자 로버트 갇프레이(Robert Godfrey)가 1674년에 출판한 <생화학과 생약학의 다양한 오남용에 대하여 (various injuries and abuses in chymical and galenical physick)>입니다.

그러나 갇프레이는 이 저서에서 세베루스 황제의 기록을 인용하지 않았습니다. 그가 쓴 표현도 ‘황금률(Golden Rule)'이 아니라 ’황금법(Golden Law)'이었지요. 그러므로 갇프레이에 앞서 세베루스 황제 일화를 인용하면서 황금률의 유래를 명시한 다른 문헌이 발견되지 않는 한 황금률의 세베루스 유래설은 사실로 인정하기 어렵겠습니다.

그래서 황금률 명칭의 세베루스 황제 유래설은 도시 전설입니다. 역사적 사실을 동원했지만 그건 이야기의 신빙성을 위해 동원한 소품일 뿐입니다. 하지만 그 소품 덕분에 세베루스 유래설은 그럴 듯하게 들립니다. 로마 황제의 권위 덕분에 신빙성이 생긴 것이지요. 하지만 그건 사실이 아닙니다. 논리학에서 말하는 권위 의존의 오류지요.

황금률의 세베루스 유래설이 도시 전설이며 사실이 아니지만 일반인들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 왜 그럴까요? 그것은 그럴듯하기 때문이기도 하지만 황금률의 윤리적 중요성을 강조할 수 있기 때문입니다. 로마 황제의 권위로 황금률의 중요성을 뒷받침할 수 있기 때문입니다. 그래서 많은 설교와 신앙 에세이들이 이 도시 전설을 이용해 황금률의 윤리적 우위성을 강조합니다.

세베루스 유래설의 결론은 예수님의 황금률을 지키자는 것이니까 좋은 이야기이긴 합니다. 하지만 진실을 전달하는 데에 속설을 이용하는 것이 온당한 일일까요? 혹은 진실을 강조하기 위해 비진실을 활용하는 것이 과연 효과가 있을까요?

물론 전통적인 전설과 신화가 주로 그런 목적으로 사용되기는 합니다. 단군 신화나 주몽 신화를 통해 민족의식을 고취할 수 있고, 망부석 전설로 부부애의 애틋함을 가르칠 수 있습니다. 그래서 그런 이야기들을 책으로 출판도 하고 드라마로도 만드는 것이지요.

그러나 도시 전설/신화 혹은 대중미신이나 속설까지도 그런 교훈 전달 기능을 갖는 것일까요? 전통적인 전설이나 신화의 경우 그것이 사실이 아님을 명백히 알면서도 사람들은 인용하고 대화합니다. 하지만 도시 전설이나 속설은 경우가 다릅니다. 그것을 전달하거나 전달받는 사람들은 그것을 사실인 것처럼 인식하기 때문입니다.

사실이 아닌 것을 사실인 것처럼 전달하면서 그 위에 더 중요한 교훈을 쌓는 것은 위험한 일입니다. 언젠가 그 도시 전설이나 속설의 비사실성이 폭로됐을 때는 그것을 바탕으로 전달됐던 진짜 교훈의 신빙성까지 의심받게 되기 때문입니다. 적어도 그 교훈의 반대자들에게 비판의 표적이 되거나 조롱거리가 될 수 있습니다.

황금률 명칭의 세베루스 유래설이 도시 전설이며 속설에 불과하다는 게 밝혀졌다면 이제 그 사용을 자제하는 것이 좋겠습니다. 세베루스가 황금으로 새긴 황금률은 요즘 말하는 진짜 황금률이 아니기 때문입니다. 또 예수님이 가르치신 진짜 황금률의 윤리적 중요성을 강조하기 위해 굳이 로마 황제의 권위를 동원할 필요가 없기 때문입니다. (평미레, 2009/1/4)

tag : 황금률, 선풍기 사망, 세베루스, 속설, 도시 전설, 은률

세베루스의 황금률

2009-01-03T08:49:21Z

금자탑이라는 말이 있습니다. 국어사전은 ‘금자탑’의 두 번째 뜻으로 “길이 후세에 남을 뛰어난 업적을 비유적으로 이르는 말”이라고 풀었습니다. 첫 번째 뜻은 “‘金’ 자 모양의 탑이라는 뜻으로 피라미드를 이르던 말”입니다. (<표준국어 대사전>)

사전 풀이의 내용을 보기에 앞서 우선 맨 마지막의 종결어미를 보시지요. 첫 번째 뜻은 “이르던 말”이라고 했고 두 번째 뜻은 “이르는 말”이라고 했습니다. 첫 번째는 과거형이고 두 번째는 현재형입니다. 원래 금자탑은 피라미드를 가리키던 말이지만 요즘은 뛰어난 업적을 가리키는 비유적인 뜻으로 쓰인다는 것이지요. 원래 뜻은 죽고 파생된 뜻만 살아 남았습니다.

금자탑이 후세에 길이 남을 뛰어난 업적을 가리키게 된 것은 이름에 귀금속으로서의 ‘금’자가 있기 때문이 아닙니다. 피라미드의 생김새가 금(金)자 ’모양’으로 생겼기 때문입니다. 그런데도 원래 뜻이 잊혀지고 나니까 사람들은 파생된 “뛰어난 업적”이라는 뜻이 ‘금’자 때문인 줄 착각하곤 합니다.

대원군이 경복궁을 재건할 당시 (고종 2년, 1865) 강원도의 목재를 운반하던 인부들이 부르던 노래에도 ‘금자탑’이라는 말이 나오는데 그에 대구를 이루는 말로 ‘은자성’이라는 말도 함께 쓰였습니다.

국가부영 금자탑을/ 어서어서 쌓아 보세/

만고불멸 은자성을/ 이낭그로 쌓아 주세. (<목도꾼 소리>, 1865)

금자탑이 ‘금(金)자 모양의 탑(塔)’이라면 은자성은 ‘은(銀)자 모양의 성(城)’이라는 뜻이겠습니다. 그러나 그런 모양으로 쌓은 성이 어디 있겠습니까? 그냥 금자탑의 ‘금’에 댓구를 맞추기 위해 갖다 붙인 것뿐입니다. 다시 말해 금자탑의 ‘금’이 귀금속으로 오해됐었다는 말입니다.

이런 오해는 발음에도 나타납니다. 우리는 보통 금자탑을 /금자탑/이라고 읽습니다. 그러나 한국어 음운론에 따라 ‘금자 모양의 탑’이라는 뜻이 되게 읽으려면 이를 /금짜탑/이라고 읽어야 합니다. 은자성도 /은짜성/이 되어야 하지요. 은자성은 쓰이지 않는 말이니까 그렇다고 칩시다. 그러나 요즘 국어사전도 금자탑을 /금짜탑/이 아니라 /금자탑/이라고 읽도록 명시하고 있습니다.

금자탑에 얽힌 것과 비슷한 오해가 ‘황금률’에도 나타납니다. 황금률이라는 이름이 붙게 된 데에는 두 가지 설이 있습니다. 그중 하나가 로마 황제 알렉산더 세베루스(Alexander Severus, 225-235 CE) 유래설입니다. 세베루스는 그 이전의 다른 황제들과는 달리 로마제국 영토 내의 모든 종교와 문화를 존중하는 유화 정책을 폈습니다. 고대 그리스 제국을 건설한 후 헬레니즘 시대를 열었던 알렉산더를 본받으려 했던 것 같습니다. 그의 이름이 ‘알렉산더’ 세베루스인 것도 우연이 아닌 듯 합니다.

그래서 세베루스는 유대교와 그리스도교를 모두 인정했을 뿐 아니라 그 교훈을 개인적으로 받아들여 실천하기도 했습니다. 그중에 하나가 바로 황금률이었지요. 이 계율에 감동을 받은 세베루스는 이를 생활과 통치의 지침으로 삼았습니다. 그는 아침마다 개인 사당에서 새벽 예배를 드릴 때 이 계율을 묵상했습니다. 죄인을 처벌할 때에는 재판 서두에 정리(crier)를 시켜 큰 소리로 황금률을 암송하게 했습니다. 더 나아가 세베루스는 자기 왕궁과 주요 공공건물에 이 계율을 금으로 새기게 했는데, 이게 바로 이 계율을 ‘황금률’이라고 부르게 된 유래라는 것입니다.

세베루스 유래설이 맞다면 ‘황금률’이라는 이름의 본래 뜻은 ‘황금처럼 값진 계율’이라기보다는 ‘황금으로 새긴 계율’일 뿐입니다. 세베루스가 이 계율을 황금이 아니라 백은이나 청동으로 새겼더라면 이 계율이 백은률이나 청동률이라고 불리게 됐을까요? 그거야 알 수 없지요. 그럼 혹시 세베루스가 다른 계율을 황금으로 새겼다면 그것도 황금률로 불리게 되었을까요? 그건 사실입니다.

충격적이게도 세베루스가 왕궁과 공공건물에 황금으로 새겼던 계율은 오늘날 우리가 알고 있는 그 황금률이 아닙니다. 프랜시스 쌔커레이(Francis Thackeray)목사는 <로마 황제 치하 고대 영국 교회와 정치 상황에 대한 연구(MDCCCXLIII)>라는 저서에서 세베루스가 황금으로 새긴 계율이 “남에게 받고 싶지 않은 대접을 남에게 베풀지 말라 (Do not to another what you wish him not to do to you.)”였다고 기록했습니다. 이같은 사실은 루이스 펠드만(Lewis Feldman)과 메이어 라인홀드(Meyer Reinhold)가 쓴 <그리스와 로마 시대 유대인들의 삶과 사상>이라는 책에서도 거듭 확인됐습니다.

오늘날 신학자와 철학자, 윤리학자와 성직자들은 세베루스가 소중히 여겼던 그 계율을 황금률이라고 부르지 않습니다. 이들은 예수님의 황금률이 긍정적이고 적극적인 반면 세베루스의 황금률은 부정적이고 수동적이라면서 그 둘 사이에 차이를 둡니다. 심지어 세베루스 식의 계율을 황금률의 다른 표현으로 보지 않고 아예 성격이 다르다면서 이름까지 달리 붙이기도 합니다. 그래서 붙인 이름이 바로 ‘은률(銀律)’입니다. 예수님의 황금률보다 그 가치가 좀 떨어진다면서 붙인 이름이지요. 그래서 세베루스의 황금률은 요즘의 은률입니다.

아이러니입니다. 황금률이라는 이름의 세베루스 유래설이 맞다면 황금률은 ‘황금으로 새긴 계율’일 뿐이지 ‘가장 중요한 계율’이 아닙니다. 오히려 세베루스가 황금으로 새긴 계율은 오늘날 진짜 ‘황금률’보다 조금 못하다가 여겨지는 ‘은률’입니다.

‘금자탑’의 경우와 비슷하게 ‘황금률’이라는 이름에도 오해가 끼어 있습니다. 다른 점이 있다면 오해의 숫자입니다. 금자탑에는 ‘모양’을 ‘내용’으로 착각한 한 가지 오해 때문에 금자탑의 의미와 발음에 변화가 생겼습니다. 그런데 황금률에는 두 개의 오해가 끼었습니다. 하나는 ‘소재’를 ‘내용’으로 오해한 것이고, 다른 하나는 ‘은률’을 ‘황금률’로 오해한 것이지요.

하지만 그런 오해들 덕분에 예수님께서 가르치신 윤리가 ‘황금률’이라는 이름을 얻게 됐습니다. 오해를 두 번 거듭하니까 제대로 이해가 이뤄진 경우라고나 할까요? (평미레, 2009/1/2)

tag : 피라미드, 황금률, 세베루스, 금자탑, 은률

[묵편] '윤리'와 '대접'

2009-01-01T04:16:21Z

윤리(倫理)는 “사람으로서 마땅히 행하거나 지켜야 할 도리”라고들 합니다. 국어사전들에도 그렇게 나왔으니 영 엉뚱하게 틀린 말은 아니겠지요.

그런데 한국어 성경에는 윤리라는 말이 나오지 않습니다. 한글개역판 성경에도 없고 개역개정판에도 안 나옵니다. 그도 그럴 것이 한국말 성경이 처음 번역될 당시까지만 해도 윤리라는 말 자체가 없었거나 보편적으로 사용되지 않았기 때문입니다.

한국말 성경만 그런 게 아닙니다. 영어 성경도 마찬가지입니다. 에틱스(Ethics)나 에티컬(ethical)이라는 말은 킹제임스역본(KJV)에도 없고 새국제역(NIV)에도 나오지 않습니다. 영어 성경이 번역되기 시작했을 때는 이미 '에틱스'라는 학문까지 잘 정립돼 있었는데도 그렇습니다. 아리스토텔레스의 <니코마쿠스 윤리학>은 기원전에 씌여진 책이잖습니까? 그래도 영어 성경은 그 용어를 쓰지 않습니다.

그건 성경이 이미 에틱스에 해당하는 다른 말을 사용하고 있었기 때문입니다. 20세기 번역인 NIV에서는 트릿(treat)이라는 말을 자주 썼습니다. 17세기 번역인 KJV에서는 ‘두 언투(do unto)'라는 동사구를 사용했더군요. 그래서 황금률을 번역할 때에도 그 용어들을 사용해서 번역했습니다.

한국어 성경에서는 영어 성경의 ‘트릿’과 ‘두 언투’를 주로 ‘대접’ 혹은 ‘대우’라고 번역했습니다. 그래서 황금률의 한국말 번역은 “대접받고자 하는 대로 대접하라”입니다. 그러므로 성경의 대접론은 요즘의 윤리학이라고 보시면 됩니다.

‘대접’이나 ‘대우,’ ‘트릿’이나 ‘두 언투’는 모두 타동사입니다. 그러니 목적어가 있어야 완전한 문장이 됩니다. 그 목적어가 무엇, 혹은 누구냐에 따라서 대접의 내용과 성격이 달라집니다. 대상이 하나님이면 ‘하나님 대접론’이고 대상이 자연이면 ‘자연 대접론’입니다. 대상이 다른 사람이면 ‘타인 대접론’이고, 자기 자신이 대상이면 ‘자기 대접론’이 됩니다.

이렇게 성경의 대접론은 크게 4가지로 분류될 수 있습니다. 성경의 자연 대접론은 주로 ‘정복하고 다스리라’로 요약됩니다. 하나님 대접론은 십계명의 첫 4계명과 “마음과 뜻과 힘을 다해 하나님을 사랑하”고 “신령과 진정으로 예배하라”는 예수님 말씀에 잘 표현돼 있습니다.

그러나 성경의 자기 대접론과 타인 대접론은 한 두 마디로 요약되기 어렵습니다. 사람이 자기 자신을 어떻게 대접해야 하는 지, 그리고 다른 사람은 어떻게 대접해야 하는 지는 성경 전체를 통해 여기저기 흩어져서 표현되어 있기 때문입니다. 따라서 성경의 사람(자기와 타인) 대접론은 연구를 통해 정리해 볼 여지가 있는 것이지요.

‘황금률’을 성경의 타인 대접론의 전부인 것처럼 여기는 경향이 있습니다만, 그렇지 않습니다. 예수님은 그저 산상수훈을 마치시면서 그때 거기 모인 사람들이 이해하기 쉽게 마무리해 주신 것 뿐입니다. 이걸 ‘황금률’이라고 이름붙인 것은 예수님도 아니고 그리스도인들도 아닙니다.

3세기 로마 황제였던 알렉산더 세베루스는 ‘대접받고자 하는 대로 대접하라’는 예수님의 말씀이 너무 멋지다면서 그걸 왕궁과 관공서에 새겨 넣도록 했습니다. 그때 그 글씨를 순금으로 새겼기 때문에 후대에 ‘황금률’이라고 부르게 된 것이지요. 아마도 세베루스가 새하얀 은으로 그 문장을 새겨 넣었다면 ‘백은률’이라고 불렀겠지요.

그런데 세베루스 덕분에 ‘황금률’이라는 이름이 쓰이기 시작하자 사단이 생겼습니다. 황금률이 마치 모든 사람 대접론 중에서 ‘가장 중요한 것’처럼 오해하기 시작한 것입니다. 처음에는 그냥 ‘금으로 새긴 대접론’이었을 뿐이었는데, 어느새 ‘가장 중요한 대접론’으로 변질된 것입니다. 이게 바로 황금 효과입니다. 사람들이 얼마나 황금에 환장들 하는 지 잘 보여줍니다.

그러나 성경에는 황금률 말고도 다른 종류의 ‘사람 대접론’이 많이 나옵니다. 시간이 되는대로 차근히 살펴볼 생각입니다만, 적어도 ‘황금률’이 다른 모든 사람 대접론을 요약하거나 대표할 만큼 중요한 것은 아닙니다. 사실 칸트 같은 철학자들은 황금률이 그다지 보편적인 윤리도 아니고 결함도 많다고 평가했습니다.

그렇다고 제가 지금 황금률을 별거 아니라고 폄하하는 건 아닙니다. 그것만 제대로 지켜져도 세상은 지금보다 무지하게 살기 좋은 곳이 될 것입니다. 하지만 그게 사람 대접론의 다가 아닐 뿐 아니라, 예수님은 그보다 더 중요한 대접론도 많이 가르쳐 주셨습니다.

예컨대 마르다와 마리아에 얽힌 이야기나 수가성에서 물 긷던 여인 이야기, 예수님의 고치심을 받았던 수많은 병자들 이야기, 가이사의 것은 가이사에게 돌리라고 하셨던 세금 이야기나, 성전을 강도의 굴혈로 만들었느냐고 채찍을 휘드르시던 이야기 등등에서 황금률을 비롯한 많은 대접론을 이끌어낼 수 있습니다. 지금부터 시간되는 대로 그 대접론을 찬찬히 살펴보겠습니다. (평미레, 12/31/2008)

(뱀발) 지난번에 성경의 대접론, 혹은 세상의 윤리학은 모두 상호성을 전제한다고 말씀드렸는데, 곰곰 생각해 본 뒤에도 그 생각이 바뀌지는 않는 것 같습니다. 대접을 하려면 상대가 있어야 하기 때문입니다. 하늘 위아래를 통털어 오직 나만 귀하다면(天上天下唯我獨尊) 대접이나 윤리가 가능하지도 필요하지도 않겠습니다. 그런 뜻에서 저는 윤리학 혹은 대접론이 상호성을 전제하는 것이라고 생각합니다.

tag : 윤리, 대접, 성경, 상호성, 황금률

[묵편] '황금률'과 '죄수의 딜레마'

2008-12-30T00:57:08Z

예수님은 “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 (<성경>, 마태복음 7장12절)”고 하셨더랬습니다. 누가복음(6:31)에도 같은 말씀이 나옵니다. 한편 공자님도 “네가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 말라(己所不欲勿施於人, <논어> 위령공편)고 하셨습니다.

이른바 황금률입니다. 그러나 황금률을 실천하는 게 여간 어렵지 않습니다. 오늘날 세상은 과거 어느 때보다도 갈등과 충돌이 많습니다. 범죄률도 높고 이혼률도 높습니다. 테러와 전쟁 피해가 멎지 않습니다. 예수님과 공자님이 황금률을 가르치신 이래 황금률이 더 잘 지켜지고 증거는 없어 보입니다. 왜 그럴까요?

황금률이 상호 윤리이기 때문입니다. 한 사람이 잘한다고 효과가 나타나는 게 아니기 때문입니다. 너와 내가 함께 황금률을 지킬 때에만 서로 행복해 집니다. 한 사람이 상대의 선의를 무시하거나 악용하는 순간 황금률 효과는 물 건너 갑니다.

황금률과 비슷해 보이는 것으로 죄수의 딜레마(prisoners’ dilemma)라는 게 있습니다. 두 사람이 살인 공범으로 검거됐습니다. 정황증거와 심증은 있는데 결정적인 물증이 없습니다. 기소하려면 자백이 필요합니다. 그래서 검사가 피의자들에게 각각 제안합니다. “네가 자백하면 석방해 주고 죄는 동료에게 뒤집어 씌워서 10년을 구형하겠다. 둘 다 자백하지 않으면 정황 증거만 가지고 둘 다 1년을 구형할 것이고, 둘 다 자백하면 둘 다 5년을 구형하겠다.”

석방되느냐 아니면 1년, 5년, 10년 수감 생활을 하느냐의 결정권이 두 피의자의 상호작용에 달렸습니다. 상대가 의리를 지킬 때 내가 배신하면 석방입니다. 상대는 최악, 나는 최선의 결과를 얻습니다. 내가 의리를 지켰는데 상대가 배신하면 상대는 석방되고 나 혼자 10년을 삽니다. 상대는 최선, 내게는 최악입니다. 둘 다 의리를 지키면 1년이고, 둘 다 배신하면 5년입니다.

지금까지 실시된 거의 모든 실험 연구에서는 사람들이 죄수의 딜레마에 처하면 대부분 배신을 택한다는 결과를 보였습니다. 스탠포드 대학의 심리학자 아모스 트베르스키(Amos Tversky)의 실험에서는 40%가 함께 의리를 지킨다고 나타났는데 이게 그나마 가장 높은 비율입니다.

그런데 죄수의 딜레마는 한판 승부입니다. 반면 사회 생활은 단판 승부가 아니라 연속적인 상호 작용입니다. 사람들이 같은 상대와 계속해서 죄수의 딜레마에 부딪히면 어떤 결정을 내리는 것이 최선일까요?

토론토 대학의 수리 심리학자였던 아나톨 래포포트(Anatol Rapoport)는 시뮬레이션을 통해 “맨 첫 결정에서는 의리를 지키고 그 다음부터는 상대가 의리를 지켜주면 나도 의리를 지키고, 상대가 배신하면 나도 배신하는 방식이 장기적으로 내게 최선의 결과를 가져다 준다”고 밝혔습니다. 사실 우리는 대부분 이런 식으로 삽니다.

황금률과 죄수의 딜레마는 비슷해 보이지만 근본적인 차이가 있습니다. 죄수의 딜레마에서는 ‘나’와 ‘너’ 개인의 이익을 따지는 반면, 황금률에서는 ‘우리’의 이익이 목표입니다. 죄수 딜레마에서도 ‘우리’ 이익을 생각하기는 하지만 그것은 ‘나’의 이익을 보장해 주는 한에서만 중요합니다. 그러나 황금률에서는 비록 대접하고 대접받는 것이 ‘나’와 ‘너’의 개인이더라도 목표는 언제나 ‘우리’의 이익입니다. ‘우리’의 이익이 먼저이고 그걸 얻으려고 ‘나’와 ‘너’가 대접하고 대접받는 것이지요.

더구나 죄수의 딜레마에서는 ‘나’의 행복은 ‘너’의 불행이고, ‘너’의 행복은 ‘나’의 불행입니다. 그러나 황금률에서는 ‘우리’의 행복이 ‘너’와 ‘나’의 행복이고, ‘우리’의 불행은 곧 ‘너’와 ‘나’ 모두의 불행입니다.

죄수의 딜레마와 황금률의 또 다른 차이점은 사람에 대한 이해에 있습니다. 죄수의 딜레마에서는 당사자가 나의 이익을 ‘이성’적으로 계산한다고 가정합니다. 그러나 황금률에서는 '이성'뿐 아니라 '감성'과 '의지'도 함께 작용합니다. 그래서 적어도 한 사람이 황금률에 무지하거나 혹은 ‘이성’적으로 알더라도 ‘감정’이 상하면 황금률 지키기가 불가능합니다.

사실 우리는 일상 생활에서 황금률보다는 죄수의 딜레마에 따라 살아갑니다. 네가 잘 하면 나도 잘해 주지만 네가 배신하면 나도 배신합니다. 그나마 최초의 의리 지키기를 통해 좋은 결과를 얻을 수 있게 되면 그것으로 만족하며 삽니다.

이래서 황금률 지키기가 어렵습니다. 그걸 지키면 최고의 행복이 있습니다. 그러나 때로는 무지 때문에, 때로는 실수 때문에, 그리고 때로는 감정에 치우쳐서 그걸 지키지 못합니다. 그러면 황금률은 죄수의 딜레마로 변질되고, 최악의 경우에는 죄수의 딜레마에서도 둘 다 배신을 택함으로써 만족조차 누리지 못하고 삽니다.

세상은 넓다지만 우리가 사는 영역은 그리 넓지 않습니다. 인류 역사가 오래라지만 우리가 사는 세월은 7-80년 남짓입니다. 그런 제한된 인생을 단 한번 살아가면서 황금률 대신 죄수의 딜레마를 윤리로 삼고, 최선의 행복 대신 차선의 만족을 위해 의리와 배신을 오락가락 하면서 저울질 해야 한다면 참 억울한 일이라는 느낌을 지울 수가 없습니다. (평미레, 12/29/2008)

tag : 윤리, 유교, 황금률, 죄수의 딜레마, 그리스도교

[묵편] 나의 ‘힘줄’이신 여호와여

2008-12-28T16:56:40Z

오래 쉬었습니다. 다른 지면에는 더러 쓰기도 했지만 이곳을 찾지 못했습니다. 그래도 시시때때로 인사 남겨주시고 메일 보내 주셔서 얼마나 감사한지 모릅니다.^^ 염치없이 ‘다시 써볼까?’하는 생각이 들었습니다. 그래서 거의 2년만의 [묵상편지]입니다.^^ 오늘 [묵편]은 에지워러의 친구와 꼭 나누고 싶은 글이기도 합니다.

시편에는 “나의 힘이 되신 여호와여”로 시작되는 시가 있습니다. 18편입니다. 그런데 이 시편은 언제나 스필버그의 <라이언 일병 구하기(Saving Private Ryan, 1998)>를 연상시킵니다. 미군이 노르망디 상륙에 성공해서 방어진지들을 공략해 가는 장면이었지요, 아마?

완강한 기관총 진지의 저항에 부딪혀서 소대원 희생이 늘자 소대장인 밀러 대위(탐 행크스)가 저격수 잭슨 일병(배리 페퍼)를 부릅니다. 비오듯 쏟아지는 총탄 속에서 독일군 기관총 사수들을 하나씩 저격하면서 잭슨이 중얼거리던 게 바로 이 귀절입니다. “여호와는 나의 반석이시요 나의 요새시요 ... 나의 피할 바위시요 나의 방패시요 …” 얼마나 전쟁이 무서웠으면 그 두꺼운 성경책 중에서 하필 이 구절을 외고 있었을까요?

개인적으로 이 귀절을 좋아해서 평상시에도 자주 암송하곤 했지만 오늘은 1절, 그것도 전반부에서 앞으로 나가질 못하고 몇 번 되뇌다가 눈물이 주룩 나더군요. “나의 힘이신 여호와여.”

물리학에서는 ‘힘’이 중요합니다. ‘일’을 하는 것이 ‘힘’이기 때문입니다. 선 물체를 움직이거나 움직이는 물체를 서게 하는 게 바로 힘입니다. 힘이 없으면 일을 못합니다.

최세진은 <훈몽자회(1527)>에서 한 자 두 개를 ‘힘’이라고 풀었더군요. ‘힘 력(力)’과 ‘힘 근(筋)’이 그것입니다. 력(力)은 힘줄을 형상화한 글자라고 하고 근(筋)은 힘줄이라는 뜻입니다. 중세국어에서는 ‘힘’이라는 단음절로도 ‘힘줄’이라는 뜻이었더라구요.

뼈는 양쪽 끝에 연골이 붙어있고, 그 연골들은 힘줄로 연결됩니다. 그러니까 힘줄은 뼈와 뼈를 이어주는 고무밴드인 셈이지요. 뼈를 연결시키는 힘줄은 특유의 강인함과 신축성으로 뼈의 모양과 조직을 바꾸지 않으면서도 서로 붙잡아 매서 일할 수 있게 해 줍니다.

지금 이 글을 쓰기 위해 자판을 두들기는 제 양 손에만도 수십 개의 뼈가 있습니다. 그 각각의 뼈들은 작기도 하고 뭐 별로 보잘 것도 없습니다. 그러나 이 뼈들이 힘줄로 연결되면 손가락들을 움직여서 이런 글을 타자할 수 있습니다. 힘줄은 쓸모없어 보이는 뼈들을 이어서 ‘모양’도 만들고 ‘일’도 할 수 있게 해 줍니다.

저는 보잘 것 없습니다. 대학 문을 나섰을 때나 미국 땅을 처음 밟았을 때의 꿈이 다 사그러들었습니다. 밥하고 빨래하는 일상사에서부터 사람들을 만나고 일을 꾸미고 가르치고 글을 쓰는 것조차 자조적으로 보일 때가 많습니다.

그래도 소망이 있습니다. 아무리 지금 내 모습이 보잘 것 없고 지금의 내 일상사가 지지부진해도 그런 뼈다귀들을 연결해서 일하게 할 ‘힘줄’ 때문입니다. 불행히도 제 자신에게는 그런 ‘힘’이 없습니다. 저는 그저 이러 저리 흩어져 나뒹구는 뼈다귀일 뿐입니다. 바짝 말라서 쓸모없어 보이는 파편들입니다.

그러나 ‘나의 힘줄’이신 하나님이 내 파편을 모으고 맞추고 이어서 ‘일’하게 하실 것이라는 소망이 있습니다. 직접 챙겨주시겠다는 약속으로 들립니다.

그래서 찌든 마음과 방만한 일상조차 소중한 생각이 듭니다. 지금은 시덥잖아 보여도 일단 ‘나의 힘줄’이신 하나님이 짜 맞추시면 제법 그럴듯한 작품이 될 지도 모르잖습니까? 그런 생각으로 주일을 맞고 2008년의 마지막 주를 준비하는 중입니다. (평미레)

tag : 일, 힘, 라이언 일병, 묵편, 스필버그, 평미레