무주선원無住禪苑

21. 동요경(動搖經) 22. 겁파소문경(劫波所問經)

2009-11-24T06:26:22Z

잡아함경 21. 동요경(動搖經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 아뢰었다.

"세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 방일하지 않은 뒤에는 '선남자(善男子)들이 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 '훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 안다)고 사유하겠습니다'라고 말하였는가?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순(波旬)에게서 해탈하리라."

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

부처님께 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것입니다. 이렇게 저는 세존께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 만일 색이 동요한다면 그 때에는 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것이기 때문이다."

그 비구는……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알았고, 마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

잡아함경 22. 겁파소문경(劫波所問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 겁파(劫波)라는 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 '비구는 마음이 잘 해탈할 수 있다'고 말씀하십니다. 세존이시여, 어떻게 하면 비구는 마음이 잘 해탈할 수 있습니까?"

그 때 세존께서는 겁파에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 여래에게 마음이 잘 해탈하는 것에 대해 묻다니, 훌륭하구나. 겁파야, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라.

겁파야, '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 무상하다'고 관찰해 알아야 하느니라. 무상하다고 바르게 관찰하고 나면 색에 대한 애착이 곧 없어지고, 색에 대한 애착이 없어지고 나면 마음이 잘 해탈하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 무상하다'고 관찰해 알아야 하느니라. 무상하다고 바르게 관찰하고 나면 식에 대한 애착이 곧 없어지고, 식에 대한 애착이 없어지고 나면 나는 그것을 두고 '마음이 잘 해탈하였다'고 말한다.

겁파야, 이와 같이 비구가 마음이 잘 해탈한 것을 두고 '마음이 잘 해탈하였다'고 여래는 말하느니라. 무슨 까닭인가? 애욕이 끊어졌기 때문이니, 애욕이 끊어진 것을 두고 여래는 '마음이 잘 해탈하였다'고 말하느니라."

그 때 겁파 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 겁파 비구는 부처님의 가르침을 받은 뒤에 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않았고,……(내지)……'후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알았다. 그는 마음이 잘 해탈하여 아라한이 되었다.

삼풍백화점 천도법어

2009-11-24T06:21:36Z

삼풍백화점 천도법어

오늘 천도를 받으시는 영가들이시여! 영가들은 하나님의 믿음과 부처님의 믿음 아래서 이 자리에 나와 계십니다. 모양이 있고 또는 이름이 있는 상대유한적인 세계에서는 모양도 믿음도 차이가 있습니다만 모양과 믿음을 떠난 영원적인 세계에서는 모양도 믿음도 차별이 없습니다. 하나님이 바로 부처님이고 부처님이 바로 하나님입니다. 제법실상諸法實相이라, 모든 진리는 영원적인 궁극적인 의미에서는 하나님 부처님입니다. 영가들 가운데는 기독교를 신뢰하는 분도 계시고 부처님을 신뢰하는 분도 계십니다. 또는 종교를 믿지 않는 무종교인도 계십니다. 그러나 모두가 다 한결같이 우주생명을 근거로 하는 이른바 우주종교 세계종교 이런 차원에서는 모든 종교가 다 하나의 진리로 귀의됩니다.

영가들이시여! 깊이 생각하시기 바랍니다. 우리 중생차원에서 볼 때는 분명히 죽음도 있고 이별도 있고 그러한 차이가 있을는지 모르겠지만 참다운 진리 세계에서는 죽음은 절대로 없습니다. 허망虛妄 무상無常한 우리 몸뚱이 형상만 있고 인연 따라서 바꾸어지는 것입니다. 생명 자체는 과거이래에 한 번도 죽어본 적도 없고 또는 종교를 통해서 미래에 영구히 다시 죽지 않습니다. 영생불멸이라는 것은 우리 모든 생명의 근원입니다.

영가들이시여! 영가들은 지금 저승에 계십니다. 길목에 계십니다. 저승이라 하는 것은 오랫동안 머무를 장소가 아닙니다. 영생의 안락安樂을 약속하는 그런 천당세계 극락세계로 가기 위해서 잠시간 머물다 가는 어둡고 망망한 세계입니다.

영가들이시여! 비록 현상계에서는 우리 몸뚱이라는 그런 차이가 있다 하더라도 그 모양이 아닌 순수생명 자리로 본다고 생각할 때는 모든 생명들은 서로 관계가 있습니다. 다시 말씀드리면 나와 남의 차별이 절대로 없는 것입니다. 우리 중생들이 참다운 진리를 모르기 때문에 자기 몸뚱이만을 자기로 생각하고 또는 가상가명假相假名에 지나지 않는 그런 모든 분별시비를 참다운 것으로 착각을 합니다. 그러나 아까 말씀드린 바와 같이 이 형상을 떠나서 보는 형이상학적인 근원적인, 궁극적인 진리의 관점에서 봐서는 일체생명이 다 하나의 생명입니다.

영가들이시여! 깊이 생각하시기 바랍니다. 우리중생이 무명심無明心 때문에 잘못 살아서 지옥도 가고 또는 조금 잘 살아서 인간도 되고 합니다. 그러나 그런 지옥이나 인간세상이 영원적인 참다운 세계가 아닙니다. 잠시간 지나가는 하나의 길목에 불과한 것입니다.

영가들이시여! 깊이 생각하시기 바랍니다. 방편方便을 떠나서 진실로 말하면 우리 인간존재의 그 각자 마음이 모두가 바로 하나님이요 부처님입니다.

영가들이시여! 분명히 느끼시기 바랍니다. 바로 느끼지 못하면 우리가 잘못 살아서 끝없이 지옥도 가고 인간존재로 나서 무서운 생로병사 만나고 아프고 늙고 또는 죽는 그러한 한계상황 속에서 인생고를 면할 길이 없습니다.

영가들이시여! 슬퍼할 것도 없고 또는 불안하게 생각할 아무런 이유가 없습니다. 아까 말씀드린 바와 같이 우리인간이 무명無明에 가리어서 분별하고 그러는 것이지 생명자체는 바로 불생불멸不生不滅이라, 원래 낳지도 않고 죽지도 않는 그런 영생불멸한 생명이기 때문에 그 생명차원에서는 우주가 오직 하나의 생명입니다. 하나의 생명, 바로 그 자리가 하나님이요 부처님입니다. 여러 가지 각 종교에서 방편으로 말씀을 하시지만 어느 성인들이나 말씀의 근원적인 뜻은 다 똑 같습니다.

영가들이시여! 깊이 느끼시기 바랍니다. 그냥 영가들이 잘못 알고서 무명에 사로잡히면 갈등 없이 인간으로 태어나서 생로병사를 맛봐야 되는 거지요. 또는 영생의 윤회과정이라, 아까 말씀드린 바와 같이 잘못 살아서 지옥도 가는 것이고 또 돼지나 소 같이 살아서 분명히 축생畜生으로 전락이 되는 것이고 조금 낫게 살아서 인간이 됩니다. 그러나 인간자체도 역시 우리가 영원히 그리워하고 추구할 그런 곳은 못됩니다. 인간도 역시 제행무상諸行無常한 우주의 법칙 따라서 잠시 살다가 가는 하나의 길목에 불과한 것입니다.

영가들이시여! 영가들이 장차 돌아가실 고향은 천당이요, 극락세계입니다. 천당이나 극락세계는 각 종교의 차별도 없습니다. 오직 그 하나의 진리, 우주적인 진리만을 위하기 때문에 정말 진정한 천당세계 또는 극락세계로 가실 수가 있는 것입니다. 지금 영가들은 아직은 중생세계인지라 자기 몸뚱이에 대한 애착을 품을 것입니다. 그러나 그 몸뚱이는 지금 어디에도 없습니다. 사실은 살아있는 사람의 몸뚱이도 뜬구름 같이 다 허망한 것입니다. 하물며 그 몸뚱이를 인연 따라서 잠시 버리고서 지금 저승에 계신 영가의 몸뚱이는 어디에도 없는 것이고, 영가가 먹었던 음식이라던가, 또는 영가가 사용했던 재산이라던가, 그런 것도 모두가 다 허망虛妄 무상無常한 것에 지나지 않습니다. 다 본래적으로 영가의 것이 아닙니다. 자기 몸뚱이도 자기 것이 아닌데 인간세상에서 잠시간 만났던 자기 권속, 자기의 지위 또는 자기의 재산, 이런 것이 참다운 자기의 소유가 될 수 없는 것입니다.

영가들이시여! 마음을 고요히 해서 깊이 명상하시기 바랍니다. 정말로 우리 생명은 어느 때 언제나 우주에 영원히 존재하는 생명자체입니다. 하나님과 더불어 부처님과 더불어 영가들의 마음도 똑같은 것입니다. 그렇게 생각한다고 할 때는 우리는 어디에 있으나 다 안락하고 행복스럽고 평온을 느끼게 됩니다만 우리 중생들이 꼭 개별적인 자기 몸뚱이에 국한된 그런 인연들, 이런 것을 생각할 때는 언제나 불안스럽고 막막하고 또는 인생의 허무를 느끼지 않을 수가 없는 것입니다.

영가들이시여! 중생의 어리석은 마음, 차별하는 그런 마음을 버리셔야 됩니다. 그와 동시에 영가들이 지금 계시는 저승세계는 정말로 불안스럽고 잠시간 거쳐 가지 않을 수 없는 어둠의 세계인 것이지 우리가 안식할 그런 세계는 절대로 못 되는 것입니다.

영가들이시여! 깊이 느끼시고 과거에 자기가 쓰던 몸에 대한 애착도 버리시고 또는 사랑하는 권속도 극락세계나 천당 가서 영원으로 만나는 그런 세계에서 만나야 참답게 만나는 것이므로 인간세상에서 만나는 그런 인연들에 대해서 집착을 뿌리치지 않으면 안 되는 것입니다.

영가들이시여! 하나님, 부처님 또는 모든 종교들의 근원적인 것은 하나의 자리인 것이고 아까 말씀한 바와 같이 우리 마음은 잘난 사람이나 못난 사람이나 그 현세에 잘못된 삶을 산 사람들의 마음이라든가 이런 마음도 역시 현세에 미세한 차이가 있는 것이지 근원적인데 있어서는 다 똑같이 하나님이요 부처님입니다.

영가들이시여! 분명히 깨달으셔서 영원히 생명이 없는 그런 세계에 가서 태어나시기 바랍니다.

오늘 영가천도를 마련해 주신 대한불교 조계종 총무원과 화엄사, 오늘 천도재의 모든 경비를 맡아주신 임창욱 거사님, 박영규 거사님의 공덕에 대해서도 영가를 대신해서 산승의 입장에서 심심한 감사의 합장을 드립니다.

정말로 유가족 되시는 분들은 가슴이 오죽이나 슬프시겠습니까만 아까 말씀드린 바와 같이 인간에서 만나는 것은 잠시간 만나는 것입니다. 어차피 언젠가 헤어져도 헤어질 것을 인연이 도래해서 금생今生에 비참하게 이별을 하셨다 하더라도 또 영원히 만나는 천당이나 극락세계에서 영원히 만나는 그런 인연으로 다시 그렇게 만나시기 바랍니다. 이렇게 하시기 위해서는 우선 영가들이 방황하는 저승을 떠나서 극락세계나 천상에 편히 계셔야 할 것이고 또는 남아있는 분들이 정말로 차별이 없는 종교생활을 하셔야 합니다. 사람마다 자꾸만 차별을 하니까 인간세상에서 모순이 생기고 서로 분열이 생기는 것입니다. 나와 남이 본래 없고 모든 생명이 하나의 진리라고 생각하고 우리가 다른 사람을 볼 때도 똑같이 하나님으로 보고 부처님같이 본다고 생각할 때는 인간세상의 모순이나 갈등이 있을 수가 없는 것입니다.

영가들이시여! 조금도 주저마시고 정말로 환희심을 내십시오. 영가들은 지금 아무 손해가 없습니다. 생명자체가 과거나 현재나 미래를 통해서 죽지 않고 영생을 하는 것이고 지금 행복만이 약속된 천당 극락세계에 영가들은 분명히 가시는 것입니다. 사람 몸이 있으면 그냥 들어 갈 수가 없으나 영가들은 지금 사람 몸이 아닙니다. 사람 몸이 아닌 영가 몸이기 때문에 한 생각 바로 하면 극락세계에 들어 갈 수 있습니다.

영가들이시여! 영가들은 지금 사람 몸이 아니어서 그런 총명한 정도가 수승한 것입니다. 한 생각 바꾸셔야 합니다. 한 생각 어떻게 바꿀 것인가? 한 생각은 ‘자기의 본래면목本來面目이, 자기의 본래 생명이 바로 부처님이고 하나님이다.’ 이렇게 생각을 하셔야 됩니다. 이것이 사실은 바르게 생각하는 것이고 다른 생각은 다 방편적인 말씀입니다. 그렇게 하셔서 우리 생명의 본고향인 천당이나 극락세계에 가셔서 영원의 행복을 느끼시기를 간절히 바라마지 않습니다. 오늘 이 법회를 마련한 모든 인연들에 대해서 영가를 대신해서 다시금 감사의 합장을 드립니다.

나무 하나님!

나무아미타불!

나무 유명세계 지장보살마하살!

마하반야바라밀!

2001년 4월 5일

청화대종사 백양사 부도탑 제막식 행사일정

2009-11-22T06:37:57Z

청화대종사 백양사 부도탑 제막식 행사일정

사회: 성전스님

1부(9-10시) : 법당

불공

2부(10-11시) : 법당

삼귀의

반야심경

경과보고

문도대표 인사말(용타스님)

청법게

법어(방장스님)

비문 낭독(백양사 주지스님)

3부(11-12시) : 부도전

법어집 봉정

부도제막

헌화

점심공양

보왕삼매념불직지권상(병서)

2009-11-20T04:50:49Z

 보왕삼매념불직지권상(병서)

寶王三昧念佛直指卷上(幷序)

❶제일(第一)

서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)의

의보(依報)와 정보(正報)

원래(元來)처음부터 대저 무상정변지각(無上正遍知覺) 성주세존(聖主世尊)께서 널리 일찍이 근기(根機)의 마땅함에 응(應)하여 도솔천궁(兜率天宮)을 좇아 이에 저 세상(世上)에 강신(降神)함이라

이러한 까닭으로 사십년(四十年)가운데 삼백여회(三百餘會)에 이르도록 설법(說法)하신 것이 모두 하여금 군유(群有)들이 모두 한가지로 진상(眞常)을 증득(證得)하기 위함이었고 내지(乃至) 말후(末後)에 영취산(靈鷲山) 부처님회상<佛會上>에서 바야흐로 법화경(法華經)에서 일승불(一乘佛)☛<모든 중생(衆生)은 모두 부처님을 성취(成就)함>☚을 설(說)하시여 더하여 중생(衆生)들로 하여금 부처님의 지견(知見)에 열어서 보여 깨달아 들어가게(開示悟入) 함이라

세상(世上)에 출현(出現)하신 근본(根本) 회포(懷抱)를 이에 저 펴서 진술(陳述)하여 무성(茂盛)하게함이라

☛세상(世上)에 출현(出現)하신 근본(根本)회포(懷抱)를 여기에서 밝게 드날린 것이라☚

그러나 세상(世上)에 출현(出現)하여 중생(衆生)을 제도(濟度)하신 도(道)가

다만 석가모니(釋迦牟尼)부처님만이 아님이니 삼세(三世)의 여래박가범(如來薄伽梵)에 있어 모두 다 그러하지 아니한 분이 없음이라

그리하여 이에 저 석가모니(釋迦牟尼)부처님께서 일대(一代)에서 교화(敎化)를 베푸신 법문(法門)의 가운데 이에 소이(所以)로 근기(根機)의 마땅함에 서로 부응(副應)하여 중생(衆生)과 부처님의 인연(因緣)이 심후(深厚)하고 지극(至極)히 간결(簡潔)하며 지극(至極)히 용이(容易)하여 그리하여 공덕(功德)이 높고 첩경(捷徑)이 되는 법문(法門)을 구(求)함에는 정토(淨土)에 왕생(往生)함을 구(求)하는 한 법문(法門)을 앞질러 넘어서는 것이 없음이라

대개(大蓋) 염불법문(念佛法門)은 맨 먼저 법장비구(法藏比丘)가 이에 저 무량겁(無量劫) 이전(以前)에 대국(大國)의 왕(王)이 되어 세자재왕(世自在王)부처님의 설법(說法)을 청문(聽聞)함을 인(因)하여 드디어 나라를 버리고 출가(出家)하여 그리하여 비구(比丘)가 되심이라

그 세자재왕(世自在王)부처님 다시 널리 이백일십억 불찰(二百一十億佛刹)을 장엄(莊嚴)한 인천(人天)의 선(善)과 악(惡)추(麤)와 묘(妙)등(等) 동등(同等)하지 않은 일들을 베풀어 자세(仔細)히 설명(說明)하시였다

법장비구(法藏比丘)는 청문(聽聞)함을 마치고 곧 바로 이에 저 세자재왕(世自在王)부처님 앞에서 사십팔종(四十八種)의 대원(大願)을 발(發)함이라

성불(成佛)하는 때에 나라가운데 삼악도(三惡途) 삼독(三毒)팔고(八苦)팔난(八難)구뇌(九惱)십전(十纏) 등(等) 일체장애(一切障礙)가 있음이 없고 나의 국토(國土)에 왕생(往生)하는 자(者)는 모두 정정취(正定聚)<아비발취불퇴전(不退轉)>에 주(住)하며 무생법인(無生法忍)을 얻고 마음을 개오(開悟)하여 해탈(解脫)한 지혜(智慧)가 수승(殊勝)한 사람이라

내지(乃至)십념(十念)에 왕생(往生)을 성취(成就)할 것을 발원(發願)함이라

이에 만약 그렇지 않을 경우에는 정각(正覺)을 취(取)하지 아니함이라

그때에 대지(大地)는 진동(震動)하며 하늘에서 오묘(奧妙)꽃비가 내려옴이라

허공(虛空)에서는 음악(音樂)이 스스로 울림이라 부처님께서는 그에게 수기(受記)를 하시였다 그리하여 이제 이미 결과(結果)를 성취(成就)하시였다 성불(成佛)하신지 십겁(十劫)이란 세월(歲月)이 흘렀다 옛날에 발원(發願)하신 수승(殊勝)함을 인(因)하여 공덕(功德)신통(神通)광명(光明) 력무외(力無畏)등(等)은 시방(十方)을 초과(超過)하며 불호(佛號)는 아미타(阿彌陀)라

이에 아미타(阿彌陀)부처님이 거(居)하시는 국토(國土)는 이 사바세계(裟婆世界)를 좇아 곧바로 서(西)쪽으로 십만억국토(十萬億國土)를 지나서 존재(存在)하는데 이름 하여 극락(極樂)이라 혹(或)은 안락(安樂)이라 말한다

이제 지금 현재(現在)에도 저곳에<서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)> 계시면서 이에 옛날의 대원(大願)을 돌이켜보며 신통력(神通力)으로 그리하여 설법(說法)하시여 시방세계(十方世界)의 염불중생(念佛衆生)을 섭취(攝取)하신다

중생(衆生)으로 불퇴전(不退轉)의 지위(地位)를 성취(成就)하여 왕생(往生)하는 자(者)가 찰나(刹那)에도 오히려 뛰어나서 헤아려 계산(計算)할수 없음이라 어찌 하물며 역겁(歷劫)토록 제도(濟度)하여 도탈(度脫)하고 계심에서 이겠는가

이에 저곳 서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)에 왕생하는 자(者)가 무슨 한계(限界)가있으며 종극(終極)이 있겠는가

티끌수와 같은 항하사(恒河沙)의 비유(譬喩)로도 다 상량(商量)하여 헤아리지 못할 것이다

---미진(微塵)의 항하사(恒河沙)로도 대답(對答)하지 못하는 바라----

그 부처님 국토(國土)의 승묘(勝妙)하게 장엄(莊嚴)함은 시방(十方)을 초과(超過)함이라 모든 보배연못은 이에 그 크고 작음을 따라 모두 일곱 가지 보배로 성취(成就)되어 있음이라 혹(或) 큰 연못이 있는데 그 량(量) 가득차고도 광대(廣大)하여 올바르게 그 가운데 주(住)함이라 밑바닥에는 금(金)모래가 깔려있고 그 주변(周邊)에는 계단(階段)과 길로 포장(鋪裝)하여 장식(裝飾)되어있다

그 연못의 위에는 다시 누각(樓閣)이 있는데 천층(千層)만첩(萬疊)으로 광박(廣博)하고 묘호(妙好)하여 광명(光明)이 혁혁(赫奕)하고 혁혁(赫奕)하여<아름답게 찬란(燦爛)하게 빛남> 가이 가추어 설(說)하지 못함이라

그 연못 안에는 팔공덕수(八功德水)의 향미(香美)함이 청정(淸淨)하게 사무쳐서 가득히 넘쳐나 충만(充滿)하여 열네 가지 지류(支流)가 됨이라

이에 저 모든 무량(無量)한 장엄구(莊嚴具)가운데 상하(上下)의 흐름을 따라 소리를 내어 무량(無量)한 법문(法門)을 연설(演說)함이라

이는 오묘(奧妙)물 가운데 다시 육십억(六十億) 칠보연화(七寶蓮華)가 있어 둥근 것이 바르고 평등(平等)하여 물이 잎 사이에 스며들면 네 가지 빛깔에서 네 가지 광채(光彩)가 발(發)하며 삼배(三輩)의 구품(九品)이 차제(次第)로 행을 나열(羅列)하여 맑은 향기(香氣)는 미묘(微妙)하게 그 나라를 투영(透映)하게 덮고 있다

보배의 대지(大地)는 평평(平平)하고 곧아서 원력(願力)으로 성취(成就)된 것으로 이에 저 그 대지(大地)위에 다시 일곱 겹의 난순(欄楯) 일곱 겹의 행수(行樹)가 있다 보당(寶幢) 대사(臺榭) 번개(旛蓋) 주영(珠纓)이 각기(各其)각기(各其) 무량(無量)하게 수승(殊勝)하며 특수(特殊)하게 묘호(妙好)하여 두루 돌아 사이사이에 나열(羅列)하여 그 나라<서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)>를 장엄(莊嚴)하였다

또 이에 저 허공(虛空)에는 모든 ▪천의(天衣)▪ 천향(天香) ▪천화(天花)

▪천증(天繒)▪ 천악(天樂)이 깔려

각각(各各)무량(無量)하게 빈분(繽紛)하고☛<많고 무성(茂盛)하여 어지러움>☚ 산만(散漫)하게 허공계(虛空界)에 두루 하였다

이와같은 헤아릴 수 없는 모든 장엄구(莊嚴具)는 모두 금(金) 은(銀) 유리(琉璃)차거(硨磲)마노(碼瑙)비릉가(毘楞伽)견숙가(甄叔迦)등(等) 금강마니여의주왕(金剛摩尼如意珠王)의 불가사의(不可思議)한 여러 가지 보배로 성취(成就)한 바라

이 여러 가지 보배 안에는 각기(各其) 무량(無量)한 백천만억(百千萬億)보색광왕(寶色光王)이 서로 서로 광채(光彩)를 발(發)하면서 비추어 방광(放光)함에 빛이 반사(反射)되어 하나하나에 두루 미치여 삼천대천세계(三千大天世界)을 비춤에 그 광명(光明)은 교대(交代)로 나열(羅列)되면서 서로를 장애(障礙)하지 아니함이라

허공제(虛空際)를 다하도록 가(可)이 궁진(窮盡)하지 아니함이라 이와 같은 무량(無量)한 하나하나의 광명(光明)이 하나하나를 장엄(莊嚴)함이라

허공(虛空)가운데 천악(天樂) 향화(香花) 진금(珍禽) 영망(鈴網)과 함께함이라

그 소리는 고아(高雅)하고 단정(端正)하여 궁음(宮音)과 상음(商音)이 청아(淸雅)하게 사무치고 금옥(金玉)☛<갱장(鏗鏘)가야금이나 거문고의 소리>☚의 소리는 음악(音樂)의 곡조(曲調)를 응당(應當)거두어 가짐이니 무량무변(無量無邊)의 미묘(微妙)한 음악(音樂)을 유출(流出)함이라

그 음악(音樂)은 두루 가득히 충만(充滿)하여 간단(間斷)함이 없고 모두 다 능(能)이 고(苦) 공(空) 무아(無我)의 모든 바라밀(波羅蜜)을 연설(演說)하며보리도(菩提道)와 불법승(佛法僧)을 찬탄(讚嘆)함이라

혹(或)▪사념처(四念處)▪사정근(四正勤)▪오근(五根)▪오력(五力) ▪칠각도(七覺道)인 모든 보살행(菩薩行)과▪사제(四諦) ▪십이인연(十二因緣)▪원도(願度)▪역무외(力無畏)등(等)▪십팔불공법(十八不共法)과▪대자대비(大慈大悲)▪대희(大喜)▪대사(大捨)의 불가사의(不可思議)의 무량(無量)한 법문(法門)을 설(說)하기도 한다

그 설(說)하는바의 법(法)은 삼세(三世)와 시방(十方)의 의보(依報)정보(正報)

색(色)과 심(心)에 융통(融通)하고 자재(自在)하고 무애(無礙)하여 미치여 정진(精進)을 권(勸)하는데 부처님 박가범(薄伽梵)의 음성(音聲)과 동등(同等)하여 상이(相異)함이 있음이 없음과 같음이라

그 나라 중생(衆生)들이 법문(法門)을 청문(聽聞)하여 마치고는 모두다 생각 생각에 그 선호(選好)하는 바를 따라 신속(迅速)히 능(能)이 삼승(三乘)의 수승(殊勝)한 행(行)인 일체도품(一切道品)의 무량(無量)한 해탈(解脫)에 증입(證入)하는데 부처님을 추종(追從)하여 청문(聽聞)한 것과 같아 차별(差別)됨이 없이 성취(成就)함이라

비록 이들이 범부(凡夫)들이라고는 하나 이 법(法)을 듣는 까닭으로 자연(自然)히 정진(精進)하면서도 오히려 한 생각에도 피로(疲勞)하다거나 권태(倦怠)로운 마음이 없음이라

무엇 때문에 다시 보리(菩提)의 도(道)에서 퇴전(退轉)함이 있겠는가

또한 저 국토(國土)서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)는 순일(純一)하게 남자(男子)일뿐 여인(女人)이 있음이 없음이라

연화(蓮華)에서 화생(化生)하여 태포(胎胞)에 처(處)하지 아니함이라 오묘(奧妙)한 의복(衣服)과 맛있는 음식(飮食)으로 능(能)이 법희(法喜)를 성취(成就)함이라

이에 그 하고자 하는 바를 따라 모든 것이 생각하는 대로 도래(到來)함이라

춥고 더움과 밤과 낮이 없음이라 이에 생로병사(生老病死)가 없음이라

토석(土石)의 모든 산(山)이 없음이라 삼도(三途)의 악도(惡道)가 <삼악도(三惡道)>없음이라

허공(虛空)으로 왕래(往來)하고 나무 아래에서 경행(徑行)하며 불사(佛事)를 짓고자 하여 신통(神通)을 시현(示現)하면 모두다 마음에 생각하는 대로 성취(成就)됨이라 또 다시 수명(壽命)에 한계(限界)가 없음이니<무극(無極)이라> 이와 같은 가지가지 쾌락(快樂)이 다함이 없으므로 이러한 까닭으로 극락(極樂)이라 이름함이라

하물며 다시 아미타세존박가범(阿彌陀世尊薄伽梵)의 공덕(功德)의 광명(光明)과 위신력(威神力)의 상호(相好)가 각기(各其) 팔만사천(八萬四千)이나 되시는 것임이겠는가

자금산(紫金山)과 같아 대연화사자좌(大蓮華獅子座)에 처(處)한 장엄(莊嚴)하고 혁혁(赫奕)하심은 허공(虛空)을 초과(超過)함이라

대해(大海)나 소미로산(蘇彌盧山)<수미산(須彌山)>으로도 능(能)이 미치지 못하는 바라

미간백호(眉間白毫)의 공덕(功德)은 이에 더욱 수승(殊勝)함이라 태양이 광명(光明)을 펼치면 여러 가지 빛이 모두다 그 속에 묻혀 버리는 것과 같음이라

광명(光明)가운데 화불(化佛) 보살(菩薩) 성문(聲聞)이 각기(各其) 광명(光明)을 놓아서 방광(放光)함이라

멀리 진찰(塵刹)을 조명(照明)하며 중생(衆生)을 거두어 섭수(攝受)함이라

저 두 명의 대사(大士)도<❶관세음보살(觀世音菩薩)❷대세지보살(大勢至菩薩)> 또한 다시 이와 같음이라

문수사리보살(文殊舍利菩薩) 보현대행보살(普賢大行菩薩) 제대보살(諸大菩薩)이 모두 저 서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)에 왕생(往生)하여 안주(安住)함이라

일생보처(一生補處)도 이에 그 수(數)를 헤아림이 매우 많음이라 모든 상선인(上善人)이 일처(一處)에 함께 모임이라 모두다 선량(善良)한 친구가 됨이라 이에 아미타(阿彌陀)부처님 박가범(薄伽梵)으로 스승님을 삼음이라

자비(慈悲)로운 용모(容貌)를 친근(親近)히 하며 제일(第一)의 의리(義理)인 진리(眞理)를 청문(聽聞)함이라

문득 삼계(三界)의 생사(生死)를 뛰어넘어 곧 무생법인(無生法忍)을 증득(證得)함이라 십지(十地)를 높이 뛰어넘어 이각(二覺)을☛<등각(等覺)묘각(妙覺)>☚ 원만(圓滿)히 함이라

하물며 능(能)이 이에 저 생각생각 가운데 시방(十方)의 삼보(三寶)를 공양(供養)하고 일체법문(一切法門)을 성취(成就)하며 신통(神通)으로 청정(淸淨)한 부처님 국토(國土)에 유희(遊戱)하며 내지(乃至) 이에 저 삼악도(三惡途)와 육도(六道)에 들어가서 광명(光明)을 펴서 어두움을 깨뜨리고 괴로운 중생(衆生)을 구제(救濟)함이라

혹(或)다시 진찰(塵刹)<티끌 같은 많은 세계(世界)>에 분신(分身)하여 근기(根機)를 따라 화도(化導)하며 병(病)에 응(應)하여 약(藥)을 투여(投與)함이라 부처님의 넓고 크신 대자대비(大慈大悲)함과 같이 이에 저 생각생각 가운데에 보현보살(普賢菩薩)이 소유(所有)한 행원(行願)을 원만(圓滿)히 하고 문수보살(文殊菩薩)의 지혜(智慧)를 구족(具足)히 하며 대세지보살(大勢至菩薩)의 힘을 소유(所有)하고 관세음보살(觀世音菩薩)과 같이 동일(同一)한 보리(菩提)를 증득(證得)해서 부처님이 주(住)한바와 동일(同一)함이라

곧 일체중생(一切衆生)의 성품(性品)이 비록 혼매(昏昧)해도 이설(說)함을 청문(聽聞)함을 성취(成就)함에 그러하다면 누구라도 환희용약(歡喜踊躍)하여 그리하여 신락(信樂)의 마음을 내지 않겠는가

그러함에도 저 오묘(奧妙)한 국토(國土)및 장엄(莊嚴) 일들이 비록 나의 마음에 구비(具備)되어 있는 것이라 해도 만약(萬若) 아미타여래(阿彌陀如來)박가범(薄伽梵)께서 이에 저 과거(過去) 세상(世上)에 중생(衆生)을 제도(濟度)하기 위하여 칭찬(稱讚)하여 찬탄(讚嘆)하거나 헤아릴 수 없을 정도(程度)로 보살도(菩薩道)를 행(行)하시지 않았다면 어찌 이러한 모든 것을 성취(成就)할 수 있어 겠는가

이에 저 부처님 아미타(阿彌陀)세존(世尊)박가범(薄伽梵)께서는 행원(行願)이 무변(無邊)하며 장엄(莊嚴)이 무진(無盡)하다는 것을 마땅히 알아야함이라

이러한 까닭으로 이에 저 부처님 아미타세존박가범(阿彌陀世尊薄伽梵)께서

저 국토(國土)서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)에 거처(居處)하시며

대원(大願)을 원만(圓滿)히 하시자 보배의 국토(國土)가 이에 바야흐로 원만(圓滿)히 성취(成就)됨이라

의보(依報)와 정보(正報)를 장엄(莊嚴)함이 모두다 구족(具足)하게 된 것이라

이와 같이 장엄(莊嚴)한 의보(依報)와 정보(正報)의 경계(境界)는 가사(假使) 각기(各其) 시방면(十方面)의 백억항하사(百億恒河沙) 미진찰수(微塵刹數)의 보살(菩薩)성문(聲聞)이 이에 대변재(大辯才)로 여실(如實)히 칭양(稱揚)하기를 미래(未來)의 시간(時間)을 다 소진(消盡)한다 해도 가(可)이 궁극(窮極)이 없음이라

이에 선남자(善男子)선여인(善女人)이 이와 같은 말씀을 청문(聽聞)하고 지극(至極)한마음으로 신락(信樂)하여 이에 저 나라 서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)에 왕생(往生)하고자하는 자(者)는 응당(應當)히 석가모니(釋迦牟尼)부처님 가르침과 같이 원만(圓滿)히 세 가지 마음을 발(發)하고 여러 가지 계율(戒律)을 구족(具足)히 하며 위의(威儀)를 범(犯)하지 않아야 할 것이다

연후(然後)에 직심(直心)<올 굳은 마음>으로 바르게 향(向)하여 일체(一切)의 ▪의보(依報)와 정보(正報) ▪무량(無量)한 장엄(莊嚴)과 ▪승묘(勝妙)한 경계(境界)▪ 및 이에 저 여래박가범(如來薄伽梵)의 팔만사천상호공덕광명(八萬四千相好功德光明)인 청정(淸淨)한 법신(法身)을 자세(仔細)히 관찰(觀察)해야 한다

혹(或)다시 하나의 상호(相好) 하나의 경계(境界) 내지(乃至)여래(如來)의 미간백호상(眉間白毫相)의 광명(光明)을 취(取)함을 수순(隨順)하여 허망(虛妄)함을 멀리 떠나거나 혹(或)일념(一念)에서 십념(十念)에 도달(到達)함이라

혹(或)일일(一日)에서 칠일(七日)에 도달(到達)함에 비유(譬喩)하여 장사(壯士)가 팔뚝을 굽혔다가 펴는 경각(頃刻)의 사이처럼 곧 저 나라 서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)에 왕생(往生)을 성취(成就)함이라

이에 저 국토(國土)서방정토극락세계(西方淨土極樂世界)가 있고 저 여래(如來)부처님 박가범(薄伽梵)의 원력(願力)과 위신(威神)이 계시다는 것을 바로 믿어 의혹(疑惑)을 내지 아니하고 다만 능(能)이 일심(一心)으로 명호(名號)를 집지(執持)하여 불란(不亂)하는 자(者)는 목적(目的)하여 기한(期限)하는 바를 벗어나지 아니하고 또한 이에 저 국토(國土)서방정토극락세계(西方淨土極樂世界) 안양국(安養國)에 왕생(往生)을 성취(成就)하게 됨이라

어찌하여 색신(色身)의 과보(果報)가 원만(圓滿)하기를 기다려 그러한 연후(然後)에야 왕생(往生)함을 성취(成就)함이겠는가

마땅히 알아야한다 아미타(阿彌陀)부처님께서 중생(衆生)을 접인(接引)하여 하여금 고해(苦海)를 버려 여이게 하심이 이에 저 자비(慈悲)로운 부모(父母)>을 능가(凌駕)하신다는 것을 지난 세상(世上)에서 이미 큰 서원(誓願)을 발기(發起)하시여 인내(忍耐)하여 참고 견디지 아니하신 고통(苦痛)이 없었으며 성취(成就)하시지 못한 행(行)이 없었으며 설립(設立)하시지 아니한 맹서(盟誓)의 원(願)이 없었으며 말씀하지 않으신 법(法)이 없으셨다

이와 같이 우리들을 제도(濟度)하시려고 온갖 선교(善巧)한 방편(方便)을 구비(具備)하심이 또한 한량(限量)이 없음이라

지금 이 시간(時間)에도 잠시(暫時)도 곁 눈길할 여가(餘暇)도 없이 황금(黃金)의 자비(慈悲)한 본원력(本願力)<사십팔원(四十八願)>의 팔을 늘어뜨리시고 우리 중생(衆生)들을 기다리신지가 이미 십겁(十劫)이 지나셨다

생각 생각에 져 버리지 아니하심이 심장(心臟)을 쪼개는 아픔의 고통(苦痛)보다 더하시며 또한 그 마음이 더 말 할 수없이 간절(懇切)하실 때면 생사(生死)속에 들어가 삼악도(三惡途)를 두루 편력(遍歷)하시나니 지옥(地獄)의 사나운 불길 속에서도 피로(疲勞)와 권태(倦怠)를 마다 하시지 않는다

나만 이에 마음을 돌이켜서 부처님을 향(向)하여 자식(子息)이 어머니를 그리워하는 듯이 회포(懷抱)를 위로(慰勞)한다면 당념(當念)을 넘기지 아니하고 곧바로 왕생(往生)을 성취(成就)하리라 어찌하여 반듯이 다시 십념(十念)의 사이를 지난 연후(然後)에야 왕생(往生)을 한다 하겠는가

잡아함경 17. 비아경(非我經) 19. 결계경(結繫經)

2009-11-19T07:20:09Z

잡아함경 17. 비아경(非我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내어 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 간략히 법을 말씀하여 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 그리하여 선남자(善男子)들이 출가해 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로, 위없는 범행을 완전히 이루고 현세에서 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알겠습니다."

그 때 세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 '세존께서는 저를 위해 법의 요점을 말씀하여 주소서. 저는 그 간략히 말씀하시는 법에서 그 뜻을 자세히 이해하고, 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알겠습니다'라고, 네가 이렇게 말하였느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 너에게 주어지지 않은 법[非汝所應之法]11)은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그런 법을 끊어 버리면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락하리라."

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색은 저에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 수·상·행·식도 저에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그러면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다. 세존이시여, 이렇게 저는 세존께서 간략히 설명하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 색은 너에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그와 같이 수·상·행·식은 너에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그것을 끊어 버린 뒤에는 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안에 안락할 것이기 때문이니라."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 혼자 고요한 곳에서 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않았고, 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않은 뒤에 이렇게 사유하였다.

'선남자들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알았다.'

이 때 그 비구는 아라한이 되어 마음이 해탈하였다.

잡아함경 19. 결계경(結繫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않을 것이고, 방일하지 않은 뒤에 '선남자(善男子)들이 바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 '훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알겠습니다'라고 말하였는가?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 결박[結]12)에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락하리라."

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색은 결박에 묶인 법입니다. 이 결박에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다.

이와 같이 수·상·행·식도 결박에 묶인 법입니다. 이 결박에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다. 이렇게 저는 세존께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 색은 결박에 묶인 법이다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다.

이와 같이 수·상·행·식도 결박에 묶인 법이다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 이 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않았고……(내지)……마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

11) 팔리어로는 ya natumhaka 이고 '네 것이 아닌 것'을 말한다. 즉 색·수·상·행·식은 나의 소유가 아닌데도 범부들은 이 5온을 '나의 것'라고 여기고 집착한다.

12) 번뇌의 다른 명칭이며 결사(結使)라고도 한다. 이는 중생을 미혹의 경계에 결박한다는 뜻이다.

대명사 천도법어

2009-11-19T07:17:12Z

대명사 천도법어

궂은 날씨에 오시느라고 고생 많이 하셨습니다. 이 기상 이변 때문에 여러 가지로 우리가 고난을 많이 겪습니다. 그러지 않아도 우리 인생살이 한 세상 살기가 어려운 것인데 이렇게 일기마저도 불순하니까 더욱 더 고난이 심각해집니다. 사실은 이 일기라 하는 것도 우순풍조雨順風調라, 비도 적당히 오고 바람도 순탄하면 좋을 것인데 이렇게 되지 않아서 우리가 그때그때 살아가는데 장애를 많이 받습니다.

사실은 이 바람이나 비나 이런 것도 우리 인간의 생활과 무관하지 않습니다. 여러분들이 대체로 아시는 바와 같이 오존층 파괴란 말이 있지 않습니까. 오존층은 태양과 우리 지구와의 사이에 있는 성층권成層圈도 미처 못 가서 하나의 탄산가스라던가 그런 가스로 해서 구성된 구름층입니다. 그런 구름층이 있으니까 태양광선이 지구까지 온다 하더라도 대체로 우리 인간에게 유해한 그런 광선은 다 흡수해 버리고 가리어서 인간에게 유익한 광선만이 오는 것이니까 우리가 이 태양광선을 제대로 받고 삽니다만 만일 오존층이 없다고 생각할 때는 우리생활에 유해한 그런 광선이 오기 때문에 우리가 지대한 장애를 입는 것입니다.

그런데 산업사회라 하는 사회는 에너지를 소모하지 않을 수가 없지 않습니까. 에너지를 소모하다 보면 이른바 이산화탄소 그 탄산가스라 하는 것이 생성되어 차근차근 더 쌓이고 농도가 짙어지는 것 때문에 오존층을 파괴하는 것입니다. 오존층을 파괴한다고 생각할 때는 아까도 말씀드린 바와 같이 태양으로부터 우리한테 무익한 해로운 광선이 올 수가 있는 것이고 또는 바람이나 그런 것도 역시 나쁜 영향을 받아 순탄하게 내릴 수가 없는 것입니다.

거기다가 또 더 중요한 문제는 우리 인간의 마음도 이 기상관계와 무관하지 않다는 것입니다. 우리 인간이 남을 지독하게 미워한다고 생각할 때는 미워하는 그 마음이 우리가 사는 이 주변 공기를 오염시키는 것이고 동시에 또 나쁜 쪽으로 이산화탄소보다도 더 독한 쪽으로 우리 공기를 오염시키는 것입니다. 또는 그와 동시에 우리가 욕심을 많이 부리는 그런 탐욕심도 역시 우리 분위기, 우리가 사는 공간 세계를 오염시킨단 말입니다. 그런 것도 아까 말씀드린 바와 같이 비가 더 많이 오기도 하고 어떤 때는 그야말로 태풍도 불고 이런 것 하고 밀접한 관계가 있습니다.

그렇게 생각하면 우리가 지금 맞이하는 여러 가지 그런 자연적인 환경 모두가 다 우리가 스스로 지어서 우리가 도로 되받는단 말입니다. 이심전심以心轉心으로 우리가 남을 지독하게 미워하면 또 그 사람도 우릴 미워하듯이 그런 사람 사람끼리만 그러는 것이 아니라 방금 말씀드린 바와 같이 자연과 우리와의 관계도 밀접한 것입니다. 그래서 자연을 함부로 하면 그만치 우리가 더 보복을 받는단 말입니다.

여러분들께서는 오늘 이렇게 영혼 천도薦度를 하시러 오셨습니다. 그런데 영혼세계를 잘 모르고 천도 하는 것과 영혼세계에 관해서 그 윤곽이나마 상식적으로 알고 하는 것과는 아주 차이가 많습니다. 이렇게 천도하면서도 영혼이 지금 눈에 안 보이지 않습니까. 그러니까 ‘관욕灌浴이라는 것은 하나의 관례적으로 하는 것이지 영혼이 정말 있을 것인가?’ 이런 것에 대해서도 의문을 품을 것입니다.

그러나 영혼은 없는 것이 절대로 아니기 때문에, 부처님께서도 말씀하셨고 우리도 이렇게 천도를 하는 것 아닙니까. 영혼이라 하는 것은 삶의 형태만 우리 인간과 차이가 있는 것이지 생명적인 차원에서는 똑같습니다. 조금도 틀림이 없습니다. 그리고 우리 몸뚱이가 천만 번 바뀌든, 바뀌어지지않든 영혼자체는 절대로 소멸이 없습니다. 따라서 사실은 우리 영혼은 그대로 영생永生하는 것입니다. 본래 죽음이 없는 것입니다.

죽음이 없는 도리를 분명히 알면 그때는 불교에서 말하는 생사해탈生死解脫이라 하는 그런 법문하고 걸맞은 말씀이 되겠지요. 따라서 죽음이 없는 것이기 때문에 우리가 금생에 사람이라 하는 인간의 세간적인 인연이 다하면 그때는 죽는단 말입니다. 기계도 쓰다보면 차근차근 노화되어 가지고서 못쓰게 된단 말입니다. 못쓰게 되면 응당 바꿔야 하는 것인데 이 몸뚱이에 의지해 살다 보니까 이제 바꾼다고 생각할 때는 바꾸기가 싫단 말입니다.

사람 고생 가운데 죽음이라 하는 고생이 제일 심각한 고생 아닙니까? ‘자기가 죽는다.’ 그 금쪽 같이 아끼는 자기가 죽는단 말입니다. 그 자기 몸을 아끼기 위해서 반지 끼고 별별 옷을 다 입고 말입니다. 어떤 때는 귀에 구멍 뚫어 가지고 귀걸이를 다 걸고 말입니다. 이렇게 해 봐야 결국 죽고 만단 말입니다. 자기 몸도 그렇고 자기 아내 몸도 그렇고 자기 남편 몸도 그렇고 자기 아들이나 딸 모두가 결국은 죽고 맙니다. 죽고 말지만, 아까도 말씀드린 바와 같이 허망한 몸뚱이, 바로 전생의 업장 따라서 잘나고 못나게 생긴, 그 몸뚱이만 사라지는 것이지 생명자체는 조금도 훼손이 없습니다. 가령 지금 교통사고를 만나 가지고서 당장에 머리가 깨지고 사지가 찢어지고 한다 하더라도 우리 생명자체는 조금도 훼손이 없습니다. 자기 생명자체는 자기 몸뚱이가 지금 머리가 깨지고 사지가 찢어지는 그것을 보고 있는 것입니다.

그런데 우리가 살다가 죽으면 어디로 갈 것인지, 생명의 본 고향이 어디인지를 안 생명들은 그냥 해매임 없이 갑니다만 보통은 갈 곳을 모릅니다. ‘죽으면 어디로 갈 것인가? 저승에서 평생 또 오랫동안 해맬 것인가?’ 그렇기 때문에 우리 영혼은 죽은 다음에는 굉장히 해매는 것입니다. 저승에는 스승이 있는 것이 아닙니다. 이 인간 세상이야 스승도 있고 책도 있고 그러니까 배우기도 하고 묻기도 하고 그러지만 저승은 그믐 같은 껌껌한 세계입니다. 그래서 길을 모르면 굉장히 괴로운 것입니다.

우리네 동생이나 우리네 아들이나 또 누구네 남편이나 그런 분들이 갑자기 죽었다고 합시다. 그러면 영혼이 갈 곳으로 쉽게 갈 수가 없단 말입니다. 그렇게 괴로우니까 괴로운 걸 면해줘야 할 것인데, 괴로움을 면해주지 못하면 첫째는 그 영혼이 한없이 심각한 고통을 받는 것이고 동시에 괴로운 영혼들, 방황하는 영혼들이 산사람 근처에서 보통은 자기 가족들 근처에서 오락가락 해매는 것입니다. 해매다 보면 그냥 더러는 스치기도 하고 만지기도 한단 말입니다. 산사람 끼리 악수도 하고 포옹도 하면 좋겠지만 죽은 영혼이 우리 몸에 닿아 악수도 하고 포옹도 한다고 생각할 때는 산사람은 굉장히 시달림을 받습니다. 분명히 아파서 병원에 가서 진찰 해봐도 무슨 병명이 안 나온단 말입니다. 그런데 아프기는 분명히 아프고 그런 때는 틀림없이 영혼이 스쳐가고, 영혼이 만지고 그래서 아픈 것입니다.

따라서 우리 부모님이 돌아가시고 우리 형제간이 죽고 이런 경우에는 의무적으로 부처님 법으로 해서 꼭 길을 알려줘야 하는 것입니다. 그러면 ‘우리 집안에 영혼들은 천도薦度를 많이 해주고 사람도 사람으로 태어나기도 하고 천상도 갔겠는데, 그랬으면 그만인 것이지 자주 되풀이 할 필요가 무엇이겠는가?’ 이렇게 생각하는 분도 계십니다.

그러나 그건 또 그렇지가 않습니다. 왜 그런가 하면 가령 우리네 할아버지가 돌아가셔서 지금 천도도 하고 또 오랜 세월이 되가지고서 인도환생이라, 다른 사람 세상에 태어났다고 합시다. 이러는 경우는 우리가 소박한 생각에서는 ‘태어나시면 그만인 것이지 우리가 뒤에 사람들이 무슨 불공佛供을 모셔드리고 하는 것이 무슨 보람이 있는 것인가?’ 이렇게 생각이 됩니다만 그렇지가 않다는 말씀입니다. 우리가 어느 세상에 사람으로 태어난다고 하더라도 수명이 짧기도 하고 길기도 하고 재수도 더 많고 적고 병치레도 많이 하고 않고 그러겠지요. 그러는 경우도 우리 후손들이 불공도 해주고 또는 남한테 베풀기도 하고 또는 방생도 하고 하여튼 어떻든 간에 좋은 일을 한다고 생각할 때는 생명이라 하는 것은 신비하기 때문에 우리 자손이 좋은 일을 하면 틀림없이 인간 세상에 자기 조상이나 형제가 있던 또는 저 천상에 가 있던 어느 세상에 있던지 간에 틀림없이 거기 가 있는 그 분들이 그만치 우리가 공을 들인 만치 행복을 받는 것입니다. 가피加被를 받는 것입니다.

여러분들 자녀들이 지금 미국이나 영국이나 있다 합시다. 그렇게 있다고 생각할 적에 한국에서 그 자식을 위해서 기도를 모시면 가피가 있으니까, 덕德이 있으니까 기도를 모시고 하는 것이지 미국이나 어디나 그렇게 멀게 있는 자기 자식들이나 친척들이 아무 도움도 못 받는데 여기서 우리가 한국에서 기도를 모시고 공을 빌고 하겠습니까?

염력念力이라 하는 것은 물질이 아니기 때문에 염력은 시공時空을 초월하는 것입니다. 광파光波도 초속이 30만 킬로미터㎞라, 뻔쩍하는 광명하나에도 그 속도가 일초에 30만 킬로미터㎞입니다.

모든 것을 다 만드는 것이 마음입니다. 어떠한 존재나 마음으로 이루어져 있습니다. 내 마음, 네 마음도 둘이 아니라 원래 마음이라는 것은 우주에 가득 찬 하나의 생명이란 말입니다. 이 자리가 바로 진여불성眞如佛性 자리입니다.

부처님 성품이라, 법성法性 ‧ 불성佛性 다 같은 뜻입니다. 모든 생명의 근본자리인 진여불성은 우주의 어느 곳에나 언제나 가득 차 있습니다. 이것은 아까 말씀드린 바와 같이 물질이 아니기 때문에 더함도 없고 덜함도 없고 또한 낳고 죽음도 없단 말입니다. 영생불멸하고 상주부동한 그런 생명체가 우주에는 항상 있는 것인데 그 자리에서 인연 따라서 지구가 이루어지고 달이 이루어지고 또는 사람이 태어나고 하는 것입니다.

부처님 공부는 뭣 때문에 하는 것인가? 우리 중생들은 지금 겉만 보고 삽니다. 중생은 허망虛妄 무상無常한 겉만 보고 삽니다. 아까 말씀드린 바와 같이 천지 우주의 진여불성이라 하는 부처님 기운에서 이루어진 것이 우주의 모든 만물이란 말입니다. 내 몸이나 네 몸이나 아까 말씀드린 바와 같이 산이나 냇이나 하늘에 있는 별이나 모두가 다 천지에 가득 차 있는 진여불성이라 하는 순수생명 위에서 인연법因緣法 따라서 이루어지고 또는 인연이 다하면 소멸되고 한단 말입니다. 따라서 우리 인간이 하는 일 가운데서 가장 소중한 일은 생명의 본체인 생명의 근본자리인 진여불성 자리 그 자릴 깨닫는 것이란 말입니다. 기독교나 도교나 또는 유교나 다 그런 것입니다.

모두가 다 허망 무상한 잠시간 있다가 스러지는 그러한 모양인 상相을 떠나서 그 모든 상의 근본자리인 부처님 자리, 불성자리, 참된 진리자리, 그 자리를 깨닫는 것이 모든 철인이나 성자의 가르침이란 말입니다. 그러한 가르침 가운데서 부처님 가르침이 가장 철저하고 가장 투철하고 완벽하고 가장 보편적이고 궁극적인 가르침입니다. 우리 불자님들은 분명히 아셔야 합니다. 모든 철인哲人, 성인成人들의 가르침은 모두가 다 하나의 방향으로 허망 무상한 상相을 떠나서 본 성품으로 가는 것인데 다른 성인들은 확실히 잘 모르니까 어렴풋이 말도 하고, 또는 공부를 조금 더 한 분들은 더 확실히 말할 것입니다. 그러나 부처님께서 말씀하신 것은 조금도 흠절이 없이 원만 무결하게 내 생명의 근본인 동시에 우주생명의 근본자리를 밝히고 계시는 것입니다.

그렇기 때문에 그 자리에 가까워지면 가까워진 만치 더 훌륭하고 위대하고, 그 자리에서 멀어지면 멀어진 만치 더 어리석고 어둡고 불행하단 말입니다. 참다운 행복은 그 자리를 밝히는 것입니다. 그 자리를 밝혀야 자기 생명이 무엇인가도 알고 또는 참다운 행복이 있습니다. 자기 생명의 근본도 모르고 고향도 모르고 집도 모르면서 어떻게 자기가 있겠습니까. 참다운 자유나 평등이나 모두가 다 생명의 근본을 밝히는 자리 거기에 있는 것입니다.

그럼, 그 자리에 이르지 못하는 것은 무엇 때문인가? 우리 중생들이 애지중지 하는 자기 몸뚱이, 자기 가족 몸뚱이 그것 때문에 탐욕심을 내고 진심을 내고 한단 말입니다. 가장 훌륭한 지혜가 무엇입니까? 부처님께서 말씀 하신 지혜라 하는 것은 방금 말씀 드린 바와 같이 ‘모든 상을 떠나서 천지만유가 본래로 하나다. 본래로 하나의 부처님이다.’ 이렇게 아는 것이 참다운 지혜입니다. 이렇게 알아야 ‘반야바라밀般若波羅密’이라, 반야般若의 지혜란 말입니다. 『반야심경』이나 『금강경』이나 다 그런 지혜입니다.

우리 중생은 겉만 보기 때문에 우리 중생의 업에 가리운 흐릿한 그런 마음으로 보는 것이니까 잘 안 보이는 것입니다. 근본은 안 보이고서 그냥 현상만 본단 말입니다. 우리 중생이 잘 못 보는 그런 이른바 가상假相 말입니다. 그게 바로 망상입니다. ‘망상을 얼마만치 많이 떠나는가.’ 이것에 따라서 우리 인생의 가치가 규정됩니다. 양심적인 사람들은 그런 망상, 탐욕심, 분노의 마음 그런 마음을 더 많이 떠날 것이고 흐리멍덩한 사람들은 자기 몸뚱이에 평생 노예가 되어서 살고 자기 가족 몸뚱이의 평생 노예가 되어 살아갑니다. 우리 모두 가상을 떠난 그 자리, 실상의 자리를 밝혀서 영원한 행복을 누리시길 기원 드립니다.

나무아미타불!

나무 관세음보살!

미타행자의 편지. 큰스님

2009-11-19T07:04:10Z

큰스님

찬바람이 불기 시작하면 늘 큰스님 생각이 납니다.

한번은 동안거 결제를 보내기 위해서 가면서 인사차 성륜사 종무소에 들렀더니 종무소에서 조선당을 오르내리면서 시봉하던 보살님이 나 한데 말하기를 ‘아무한테도 말 안했는데 큰스님께서 이번 겨울이나 나려나 합니다.’ 하는데 갑자기 ‘멍’ 합니다. 그 때만해도 정상적으로 법문도 하시고 일상생활을 하실 적인데, 건강이 그렇게 안 좋으신가? 그 말이 나오고 1년을 더 사신 것입니다

열반하시기 석 달 전에 성륜사 조선당에 올라가서 인사드리는데 불편하신 몸으로 육조단경에 대해서 간략히 소참법문해주시고 염불수행을 독려 하시는 것입니다 ‘아 이번이 마지막이다’ 하는 생각이 들고 마지막유업으로 받았습니다.

당신의 삶은 한마디로 위법망구(爲法忘軀)입니다.

한 평생을 진리(眞理)를 위해서 최소의 잠과 최소의 음식을 먹어가면서 정진하시였고 진리를 깨달으시고 그 진리의 마지막 한 조각의 에너지까지 다 중생을 위하여 회향하시고 가신 것입니다.

삼칠일, 석 달, 삼년은 용맹정진 할 수 있어도 평생을 용맹 정진하기는 범인(凡人)이 할 수 있는 일은 아닙니다. 아시는 분들은 아실 것입니다 앞으로는 그렇게 살다 가신 분을 만나기는 힘들 것입니다

*이달 27일이 백양사에서 큰스님 부도탑 제막식이 있고 다음달 5일 성륜사에서 열반 6주기 다례재가 있습니다.

시간이 허락된다면 함께 동참하시서 큰스님의 법향을 함께하시기 바랍니다.

문의 광륜사 02-956-5555 성륜사 061-363-7001

tag : 청화스님

정중당

2009-11-18T06:34:23Z

* 태안사시절 시민선방 이름입니다. 청정한 사람들이 모여 사는 곳.

큰스님께서는 재가불자나 출가자나 공부해야한다고 태안사에 오시여서

시민선원을 열었습니다

그 인연으로 정중당에서 정진하시다가 출가하신 분들이 몇 분있습니다.

구도의 마음, 자유 ― 칼라마경 ―

2009-11-17T06:25:28Z

구도의 마음, 자유 출처: 고요한 소리 http://www.calmvoice.org

― 칼라마경 ―

(부처님께서 자유로운 탐구를 권하신 헌장)

Kaalaama Sutta

(The Buddha's Charter of Free Inquiry)

소마 스님 영역

현음 스님 옮김

(The Whee Publication No.8)

Buddhist Publication Society

Kandy, Sri Lanka

머 리 말

부처님께서 칼라마인들(Kaalaamas)에게 주신 교훈인 칼라마경(Kaalaama Sutta) 주1 은 의문이 일어날 때는 자유롭게 탐구해보도록 권장하신 경으로 널리 알려져 있다. 이 경의 참뜻은 광신, 완고함, 독단, 편협함을 벗어난 가르침을 드러내 보이는데 있다.

불법(Dhamma)이 깨달음으로 가는 모든 단계에서 신중히 검토해보는 자세를 환영하고 있다는 점에서 볼 때 부처님의 가르침은 매우 합리적임을 알 수 있다.

사실 지혜는 완전한 이(아라한)의 청정함에 도달함으로써 완성되는데, 그 지혜를 닦아나가는 수행과정은 내면적인 것들 ― 눈과 눈에 보이는 대상, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 마음의 대상들(생각들)을 검토하고 분석하는 작업과 긴밀한 관계를 맺고 있다.

모든 현상은 불법의 영역 속에서 바르게 이해되어야 하므로 통찰력은 처음부터 끝까지 중요한 구실을 한다. 이 경에서 통찰력은 나쁜 방법은 버리고 좋은 방법은 받아들이게 하는 역할을 담당한다. 다음에 나오는 인용구들에서 보면, 조건지어진 상태 주2와 아라한의 경지를 아는 기준으로 통찰력의 작용이 중요하다는 것이 명백해진다.

칼라마경과 다음 인용구에서 볼 수 있는 검토의 방법들은 "사물을 있는 그대로 아는 지식" 주3에서 나오는 것이다. 그런데 이러한 방법들이 기본으로 삼는 정신자세는 이치에 맞는 사고라면 으레껏 갖추고 있는 속성인 것이다. 더구나 지혜는 그와 같은 사고의 결과인 통찰력과 이해력으로 구성되는 것이므로 비판적인 검토와 분석이 바른 안목을 계발하는 과정에서 차지하는 위치는 명백하다. 비판적인 사고를 통해 점검되거나 영향받지 않은 채 갑작스레 나타날 수 있는 지혜나 안목이 어디 있겠는가?

진리를 찾는 구도자들이 따라야 할 원칙을 제시해주고 사물판단의 기준을 담고 있는 이 칼라마경은 부처님 가르침의 뼈대부분에 속한다. 또 이 경 속에 설해진 네 가지의 안식(安息) 주4 은 일상적인 인식을 넘어선 문제들의 경우, 어떤 범위까지 판단을 보류할 수 있는가를 정해주고 있다. 또 이 안식들을 대하면 우리가 덕스러운 삶을 살아야 할 이유가 반드시 윤회나 인과응보를 믿어서가 아니라, 탐욕과 분노와 어리석음의 극복을 통해 얻어지는 정신적 행복 때문임을 알게 된다.

50여 년 전, 「동방현자들에의 순례」라는 책을 쓴 몬큐어·디·콘웨이(Moncure D. Conway)가 콜롬보를 방문한 일이 있었다. 그는 당시 스리랑카 법무차관인 폰남발람 라마나탄(Ponnambalam Ramanatham)의 친구로 두 사람은 함께 비됴다야 피리베나(Vidyodaya Pirivena) 강원을 찾았다. 그 강원의 설립자인 힉카두베 시리 수만갈라(Hikkaduve Siri Sumangala) 원장스님으로부터 부처님의 가르침을 듣고자 해서였다.

원장스님은 두 사람에게 칼라마경에 담긴 이치들을 설명해 주셨다. 대화를 마치고 라마나탄은 콘웨이에게 이렇게 속삭였다.

"이상하지 않습니까? 지금도 인류 발전에 가장 중요한 원리로 작용하고 있는, 전통과 유행에 얽매이지 않는 저 자유로운 사고를, 종교와 태생이 완연히 다른 우리가 함께 부처님의 가르침에서 듣게 되다니 말입니다."

"그렇습니다. 그리고 칼라마 사람들과 마찬가지로 우리도 그 분의 가르침이 수승하다고 말할 수밖에 없군요."

콘웨이가 대답하였다.

"벗 사비타여, 믿음을 떠나서, 좋아함을 떠나서 ,거듭 들어서 얻어진 지식을 떠나서, 그럴싸한 추리를 떠나서, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견을 떠나서, 나는 이것을 알고 이것을 본다. `태어남에 의해서 늙음과 죽음이 있다'고."

【상응부 , 인연편, 대품 제8경】주6

"비구들이여, 여기에 한 비구가 눈으로 사물을 보고서 마음속에 탐욕·분노·어리석음이 있으면 `내 마음속에 탐욕·분노·어리석음이 있구나.' 라고 알고, 마음속에 탐욕·분노·어리석음이 없으면 `내 마음속에 탐욕·분노·어리석음이 없구나.' 라고 안다.

비구들이여, 이런 것들이 믿음을 통해, 좋아함을 통해, 거듭 들어서 얻어진 진리라 해서, 그럴싸한 추리를 통해, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견을 통해서, 경험되어야 할 것들이겠는가?"

"그렇지 않습니다. 존자시여!"

【"그렇다면 비구들이여, 이런 것들은 지혜로써 보고 알아야 될 것들이 아니겠는가?"

"그렇습니다. 존자시여!"】주5

"비구들이여, 한 비구가 `나는 이제 더이상 다른 몸을 받지 않고, 청정한 삶[梵行]을 이루었으며 해야 할 일을 마쳐서 또 다시 지금과 같은 상태는 없으리라는 것을 잘 안다.'라고 깨달음을 선포하는 것 역시 믿음을 통해, 좋아함을 통해, 거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서, 그럴싸한 추리를 통해, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에 그렇게 해서는 안되는 것이다."

【상응부 ,육처편, 신고품 제8경】주6

구도의 마음, 자유

― 칼라마경 ―

(부처님께서 자유로운 탐구를 권하신 헌장)

케사푸타의 칼라마인들, 부처님을 뵈러가다.

1. 이와 같이 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 큰 비구 승단과 함께 코살라(Kosala)에서 유행(流行)을 하시면서 칼라마인들(Kaalaamas)이 사는 케사푸타(Kesaputta)라고 하는 마을에 들르셨다. 케사푸타의 칼라마인들은 다음과 같은 소식을 들었다. `석가족의 아들 사문 고타마 존자가 코살라에서 유행하시다가 케사푸타에 이르셨다. 그리고 저 세존 고타마에 대한 좋은 명성이 이와 같이 퍼지고 있다. '그 분 세존께선 바로 아라한[應供]이시며, 완전히 깨달으신 분[正等覺者 또는 正編知]이시며, 지혜와 실천이 구족하신 분[明行足]이시며, 피안으로 잘 가신 분[善逝], 세간을 잘 알고 계신 분[世間解]이시며, 가장 높으신 분[無上士]이시며, 사람을 잘 길들이시는 분[調御丈夫]이시며, 하늘과 인간의 스승[天人師]이시며, 깨달으신 분[覺者] 세존이시다. 세존께서는 이 세간의 모든 중생들 즉, 마라들(maaras), 범천들, 축생들, 사문들, 바라문들, 천신들 및 인간들에게 당신 스스로 직접 깨달아 분명히 파악하신 것을 널리 알리고 계시다. 그러므로, 그와 같은 아라한을 뵙는 것은 실로 훌륭한 일이다.'

2. 그래서 케사푸타의 칼라마인들은 세존께서 머물고 계신 곳으로 찾아갔다. 그 곳에 도착하자 어떤 사람은 세존께 경의를 표하고 한쪽 편에 앉았고, 어떤 사람은 세존께 인사드리고 진심에서 우러난 깊이 새겨둘 말씀을 나누고 한쪽 편에 앉았고, 어떤 사람은 세존께 합장 공경을 하고서 한쪽 편에 앉았고, 어떤 사람은 자신의 이름과 가문을 밝히고서 한쪽 편에 앉았고, 어떤 사람은 조용히 한쪽 편에 앉았다.

케사푸타의 칼라마인들, 부처님께 가르침을 청하다.

3. 한쪽 편에 앉은 케사푸타의 칼라마인들은 세존께 이렇게 여쭈었다.

"존자이시여, 케사푸타에는 사문과 바라문들이 찾아옵니다. 그들은 자신들의 이론만을 드러내어 주장하고 다른 사람들의 이론들에 대해서는 비난하고 헐뜯으며 멸시하고 갈갈이 찢어 놓습니다. 존자이시여, 또 다른 사문과 바라문들이 케사푸타에 옵니다. 그들도 자신들의 이론만을 드러내어 주장하고 다른 사람들의 이론들에 대해서는 비난하고 헐뜯으며 멸시하고 갈갈이 찢어 놓습니다. 존자이시여, 우리는 `이들 존경하는 사문과 바라문들 가운데 누가 진리를 말하고 누가 거짓을 말하는지' 의심을 갖게 되면 혼란스러워집니다."

버림의 기준

4. "칼라마인들이여, 그대들이 의심하고 혼란스러워하는 것은 당연한 일이다. 의심스러운 것을 대하면 그대들의 마음속에 혼란이 일어나기 마련이다. 그대 칼라마인들여, 거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서, 전통이 그러하다고 해서, 소문이 그렇다고 해서, 성전에 써 있다고 해서, 추측이 그렇다고 해서, 일반적 원칙에 의한 것이라 해서, 그럴싸한 추리에 의한 것이라 해서, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에, 다른 사람의 그럴듯한 능력 때문에 그대로 따르지는 말라. 그대 칼라마인들이여, 스스로 `이들은 나쁜 것이고, 이들은 비난받을 일이며, 이들은 지혜로운 이에게 책망받을 일이고, 이들이 행해져 그대로 가면 해롭고 괴롭게 된다는 것을 알았을 때, 그것들을 버리도록 하라."

탐욕, 분노, 어리석음

5. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 탐욕이 일어나면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가 해로움이 되겠는가?"

"해롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 탐욕에 빠져 정신이 그에 압도되고 정복되었기에 생명체를 죽이고, 주지 않는 것을 갖고, 남의 여자에게로 가고, 거짓을 말하게 된다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 만들고 만다. 이런 사람에게는 해로움과 괴로움이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

6. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 분노가 일어나면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가 해로움이 되겠는가?"

"해롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 분노에 빠져 정신이 그에 압도되고 정복되었기에 생명체를 죽이고, 주지 않는 것을 갖고, 남의 여자에게로 가고, 거짓을 말하게 된다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 만들고 만다. 이런 사람에게는 해로움과 괴로움이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

7. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 어리석음이 일어나면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가 해로움이 되겠는가?"

"해롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 어리석음에 빠져 정신이 그에 압도되고 정복되었기에 생명체를 죽이고, 주지 않는 것을 갖고, 남의 여자에게로 가고, 거짓을 말하게 된다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 만들고 만다. 이런 사람에게는 해로움과 괴로움이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

8. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 이들은 좋은 것인가 나쁜 것인가?"

"나쁜 것입니다. 존자이시여!"

"비난받을 일인가, 그렇지 않을 일인가?"

"비난받을 일입니다. 존자이시여!"

"지혜로운 이에 의해 책방받을 일인가, 칭찬받을 일인가?"

"책망받을 일입니다. 존자이시여!"

"행해져 그대로 가면 해롭고 괴롭게 되는가, 아닌가? 그대들의 생각에는 어떠한가?"

"존자이시여, 행해져 그대로 가면 해롭고 괴롭게 됩니다. 우리에게는 그렇게 생각됩니다."

9. "칼라마인들이여, 그러므로 우리는 이렇게 말했던 것이다. 거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서, 전통이 그러하다고 해서, 소문에 그렇다고 해서, 성전에 써 있다고 해서, 추측이 그렇다고 해서, 일반적 원칙에 의한 것이라 해서, 그럴싸한 추리에 의한 것이라 해서, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에, 다른 사람의 그럴듯한 능력 때문에, 혹은 `이 사문은 우리의 스승이시다'라는 생각 때문에, 그대로 따르지는 말라고."

받아들이는 기준

10. "그대 칼라마인들이여, 거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서, 전통이 그러하다고 해서, 소문에 그렇다고 해서, 성전에 써 있다고 해서, 추측이 그렇다고 해서, 일반적 원칙에 의한 것이라 해서, 그럴싸한 추리에 의한 것이라 해서, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에, 다른 사람의 그럴듯한 능력 때문에, 혹은 `이 사문은 우리의 스승이시다'라는 생각 때문에, 그대로 따르지는 말라. 그대 칼라마인들이여, 스스로 `이들은 좋은 것이고, 이들은 비난받지 않을 것이고, 이들은 지혜로운 이에 의해 칭찬받을 일이고, 이들이 행해져 그대로 가면 이롭고 행복하게 된다'는 것을 알았을 때 그대 칼라마인들이여, 그대로 받아들여 살도록 하라."

탐욕, 분노, 어리석음이 없음

11. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 탐욕이 일어나지 않으면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가 해로움이 되겠는가?"

"이롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 탐욕에 빠지지 않고 정신이 그에 압도되거나 정복되지 않아서 생명체를 죽이지 않고, 주지 않는 것은 갖지 않으며, 남의 여자에게로 가지 않고, 거짓을 말하지 않는다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 인도한다. 이런 사람에게는 이로움과 행복이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

12. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 분노가 일어나지 않으면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가, 해로움이 되겠는가?"

"이롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 분노에 빠지지 않고, 정신이 그에 압도되거나 정복되지 않아서 생명체를 죽이지 않고, 주지 않는 것을 갖지 않으며, 남의 여자에게로 가지 않고, 거짓을 말하지 않는다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 인도한다. 이런 사람에게는 이로움과 행복이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

13. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 사람의 마음속에 어리석음이 일어나지 않으면 그것이 그에게 이로움이 되겠는가, 해로움이 되겠는가?"

"이롭습니다. 존자이시여!"

"칼라마인들이여, 이 사람은 어리석음에 빠지지 않고, 정신이 그에 압도되거나 정복되지 않아서 생명체를 죽이지 않고, 주지 않는 것을 갖지 않으며, 남의 여자에게로 가지 않고, 거짓을 말하지 않는다. 또, 다른 사람마저도 그렇게 인도한다. 이런 사람에게는 이로움과 행복이 오래 가지 않겠는가?"

"그렇습니다. 존자이시여!"

14. "어떻게 생각하는가, 칼라마인들이여. 이들은 좋은 것인가, 나쁜 것인가?"

"좋은 것입니다. 존자이시여!"

"비난받을 일인가, 그렇지 않을 일인가?"

"비난받지 않을 일입니다. 존자이시여!"

"책망받을 일인가, 칭찬받을 일인가?"

"칭찬받을 일입니다. 존자이시여!"

"행해져 그대로 가면 행복하게 되는가, 아닌가? 그대들의 생각에는 어떠한가?"

"존자이시여, 행해져 그대로 가면 이롭고 행복하게 됩니다. 우리에게는 그렇게 생각됩니다."

15. "칼라만인들이여, 그러므로 우리는 이렇게 말했던 것이다. 거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서, 전통이 그러하다고 해서, 소문에 그렇다고 해서, 성전에 써 있다고 해서, 추측이 그렇다고 해서, 일반적 원칙에 의한 것이라 해서, 그럴싸한 추리에 의한 것이라 해서, 곰곰이 궁리해낸 견해이기에 그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에, 다른 사람의 그럴듯한 능력 때문에, 혹은 `이 사문은 우리의 스승이시다'라는 생각 때문에, 그대로 따르지는 말라. 그대 칼라마인들이여, 스스로 `이들은 좋은 것이고, 이들은 비난받지 않을 일이고, 이들은 칭찬받을 일이고, 이들이 행해져 그대로 가면 이롭고 행복하게 된다.'는 것을 알았을 때, 그대 칼라마인들이여, 그대로 받아들여 살도록 하라."

네 가지 고귀한 삶

16. "칼라마인들이여, 이와 같이 탐욕을 여의고 분노를 여의고 또 어리석음을 벗어나 올바로 알고 깨어 있는 그런 성스러운 제자는 자애의 마음[慈]으로 세상의 한 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 두번째 방향을, 이와 같이 세번째 방향을, 이와 같이 네 번째 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 분노나 원한이 없이 위대하고 고귀한 한량없는 자애의 마음으로써 이 세상 곳곳을 가득 채우고 산다. 거기에는 온갖 중생들이 살고 있기에."

"칼라마인들이여, 이와 같이 탐욕을 여의고 분노를 여의고 또 어리석음을 벗어나 올바로 알고 깨어 있는 그런 성스러운 제자는 더불어 아파하는 마음[悲]으로써 세상의 한 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 두 번째 방향을, 이와 같이 세번째 방향을, 이와 같이 네번째 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 분노나 원한이 없이 위대하고 고귀한 한량없는 더불어 아파하는 마음으로써 이 세상 곳곳을 가득 채우고 산다. 거기에는 온갖 중생들이 살고 있기에."

"칼라마인들이여, 이와 같이 탐욕을 여의고 분노를 여의고 또 어리석음을 벗어나 올바로 알고 깨어 있는 성스러운 제자는 함께 기뻐하는 마음[喜]으로써 세상의 한 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 두 번째 방향을, 이와 같이 세 번째 방향을, 이와 같이 네 번째 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 분노나 원한이 없이 위대하고 고귀한 한량없는 함께 기뻐하는 마음으로써 이 세상 곳곳을 가득 채우고 산다. 거기에는 온갖 중생들이 살고 있기에."

"칼라마인들이여, 이와 같이 탐욕을 여의고 분노를 여의고 또 어리석음을 벗어나 올바로 알고 깨어 있는 그런 성스러운 제자는 평온한 마음[捨]으로써 세상의 한 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 두 번째 방향을, 이와 같이 세 번째 방향을, 이와 같이 네 번째 방향을 가득 채우고 산다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 분노나 원한이 없이 위대하고 고귀한 한량없는 평온한 마음으로서 이 세상 곳곳을 가득 채우고 산다. 거기에는 온갖 중생들이 살고 있기에."

네 가지 안식(安息)

17. "칼라마인들이여, 이 성스러운 제자는 이와 같이 증오가 없고 원한이 없으며 티 없이 청정한 마음을 가져서 바로 지금 여기 주7 의 삶에서 네 가지 안식이 얻어진다.

`가령 저 세상(내생)이 있고 선악의 행위에 대한 과보가 있다고 하자. 그렇다면 죽은 후 육신이 흩어졌을 때 나는 지복을 누리는 선도(善道), 즉 천상세계에 태어날 수 있을 것이다.' 이것이 그가 얻는 첫 번째 안식이다.

`가령 저 세상이 없고 선악의 행위에 대한 과보가 없다고 하자. 그렇다 해도 지금 여기 바로 이 세상에서의 증오와 원한을 여의고 나는 스스로를 안전하고 행복하게 지킨다.' 이것이 그가 얻는 두 번째 안식이다.

`가령 악행을 한 사람은 악한 과보를 받게 된다고 하자. 그러나 나는 그 누구에게도 악행을 할 생각을 품지 않았으니, 악행을 하지 않은 나에게 어찌 괴로움이 미칠쏘냐.' 이것이 그가 얻는 세 번째 안식이다.

`가령 악행을 한 사람이 악한 과보를 받지 않는다고 하자. 그렇다 해도 나는 어떤 경우라도 스스로 청정해졌음을 안다.' 이것이 그가 얻는 네번째 안식이다.

칼라마인들이여, 이 성스러운 제자는 이와 같이 증오가 없고 원한이 없으며 티 없이 청정한 마음을 가져서 바로 지금 여기의 삶에서 네 가지 안식이 얻어진다."

"그렇습니다. 세존이시여! 그렇습니다. 잘 가신 이[善逝]여! 존자이시여, 그 성스러운 제자는 그와 같이 증오가 없고 원한이 없으며 티없이 청정한 마음을 가져서 바로 지금 여기의 삶에서 네 가지 안식이 얻어집니다.

`가령 저 세상(내생)이 있고 선악의 행위에 대한 과보가 있다고 하자. 그렇다면 죽은 후 육신이 흩어졌을 때, 나는 지복을 누리는 선도 즉, 천상세계에 태어날 수 있을 것이다.' 이것이 그가 얻는 첫번째 안식입니다.

`가령 저 세상이 없고 선악의 행위에 대한 과보가 없다고 하자. 그렇다 해도 지금 여기 바로 이 세상에서 증오와 원한을 여의고 나는 스스로를 안전하고 행복하게 지킨다.' 이것이 그가 얻는 두 번째 안식입니다.

`가령 악행을 한 사람은 악한 과보를 받게 된다고 하자. 그러나 나는 그 누구에게도 악행을 할 생각을 품지 않았으니, 악행을 하지 않은 나에게 어찌 괴로움이 미칠쏘냐.' 이것이 그가 얻는 세번째 안식입니다.

`가령 악행을 한 사람이 악한 과보를 받지 않는다고 하자. 그렇다고 해도 나는 어떤 경우라도 스스로 청정해졌음을 안다.'이것이 그가 얻는 네 번째 안식입니다.

존자이시여, 그 성스러운 제자는 그와 같이 증오가 없고 원한이 없으며 티없이 청정한 마음을 가져서 바로 지금 여기의 삶에서 네 가지 안식이 얻어집니다."

"훌륭하십니다. 존자이시여, 훌륭하십니다. 존자이시여!"

"존자이시여, 거꾸로 된 것을 바로 놓는 것과 같이, 가려진 것을 드러내는 것과 같이, 길 잃은 이에게 길을 가리키는 것과 같이, 어두운 곳에 등불을 가져와 `눈 있는 자는 사물을 보라'는 것과 같이, 이렇게 세존께서는 여러 가지 방법으로 설하셨습니다. 존자이시여, 여기 우리들은 부처님께 귀의하고 가르침에 귀의하며, 또 비구 승단에 귀의합니다. 존자이시여, 오늘부터 당신을 생명의 귀의처로 삼은 우리들을 부디 제자로 받아주소서!"

― 「증지부」, Ⅲ, 대품 65경 ―

주해

1) 칼라마경 : 『증지부』 1,187,Ⅲ,7§65에 나옴. 본서는 빠알리 원전과 B. P. S. Wheel Publication No.8로 출판된 소마 스님 영역본을 참조한 것임. ∥원문으로∥

2) 조건지어진 상태 ; 무명(無明)에서 비롯된 갈애(渴愛)에 얽매어 끝없이 고통받는 상태, 곧 중생 삶.

3) 사물을 있는 그대로 아는 지식 : 존재를 왜곡시켜보지 않고 참모습대로 파악하는 앎. 如實知.

4) 안식(安息) : 呼吸, 出息, 安息 등의 의미를 지닌 assaasa의 역어. 본문에서는 탐·진·치를 여의어 청정한 마음을 지닌 사람이 갖추게 되는 흔들림 없는 안온함을 가리킨다. 영어로는 solce, comfort로 번역되고 있음. ∥원문으로∥

5) 증지부에는 【】안에 든 대화가 포함된 반면, 소마 스님의 영역본에 수록된 인용구에는 이 부분이 빠져 있음.

6) 보리수 잎·여섯 『불교의 명상』중 부록 `자애경'과 보리수 잎·다섯 『거룩한 마음가짐-사무량심』 참조.

7) 지금 여기 : 넓은 뜻으로는 먼 하늘나라의 신이나, 과거의 전통 또는 미래의 생에서 삶의 가치의 기준을 구하지 않고, 현재 이곳에서의 자신의 행위와 그 인과적 의미에서 오로지 전 진리성을 찾는 불교의 독특한 입장을 집약하며, 또 협의로는 실수행 면에 있어서 과거의 추억이나 미래의 기대 등 일체의 군더더기를 배제하고 오로지 현재 이 순간에 전념하고자 하는 정념 공부의 특성을 지칭하는 용어로 경에서 자주 쓰임. 영어로는 'here and now'. ∥원문으로∥

아미타불이 여러분의 참 이름입니다.50

2009-11-16T06:11:04Z

50. 우리는 나와 더불어 남도 온전히 이해해야 합니다. 이해하기 위해서는 내 뿌리나 그대 뿌리나, 동양사람 뿌리나 서양사람 뿌리나, 모두 다 하나의 생명에서 보아야 한단 말입니다.

철학적인 용어로 이른바 유출설流出說(emanation)이라는 말이 있습니다. 이 말은 고대 모든 철학에서 말씀한 것이고, 힌두교나 다른 세계적인 종교도 대체로 그와 유사한 말씀을 했습니다. 흐를 류流자 날 출出자 유출인데, 그 뜻은 우주의 모든 존재와 생명이 우주의 본질로부터 흘러나온다는 말입니다. 마치 바위 틈새에서 물이 솟아 흘러나오듯이, 우주의 본래 생명은 가만히 있는 것이 아니라, 그 가운데서부터 모든 종교가 이루어진다 이 말입니다. 어느 위대한 철인도 유출설을 부인하는 분을 별로 없습니다.

불교의 우주관은 맨 처음도 끝도 없이 항시 영겁으로 순환합니다. 모두가 다 파괴되고 텅텅 비어서 물질이라는 것은 아무 것도 없는 세계, 즉 공겁空劫이 된다고 하더라도, 정말 아무 것도 없는 것이 아니라, 물질이라는 형상만 없는 것이지, 생명은 그 가운데 충만해 있습니다.

따라서 그 가운데 생명의 작용으로 해서, 다시 우주가 차근차근 형성되어 나옵니다. 이게 아까 말한 유출流出입니다. 샘물 솟듯이, 태양계가 나오고 금성 토성 지구가 나옵니다. 어떠한 존재나 근본 진리에서 나왔기 때문에, 그 종말에는 다시 모두 진리로 돌아갑니다.

종교는 우주의 근본 진리와 항시 연관이 되어있기 때문에, 지금은 자기 종교를 지키기 위해서라도 하나의 기본 철학이 확립되어야 합니다. 그 모든 정보․종교․학문 체계가 얽히고 설켜 작동되고 있습니다. 이럴 때는 정말로 진리를 소중히 정확하게 파악해야 합니다. 자기 마음의 번뇌를 녹여서 마음의 병자가 안 되기 위해서라도, 꼭 진리의 본질을 알아야 합니다.

모든 갈등이 무명 무지에서 오는데, 무지에 대한 상식이 없으면 다른 것이 해결이 안 됩니다. 그냥 미봉책에 불과합니다. 그러면 우리 마음은 항시 불안합니다.

우주의 목적의식은 근본 서원 그럽니다. 원래 우주는 생명 자체입니다. 우리는 자칫 산이나 냇물이나 산 위에 있는 절이나, 이런 것은 생명이 아니라고 생각합니다. 그러나 이는 우리 인간 정도의 업장을 가진 중생들이 가진 견해이지, 진리의 견해가 못됩니다.

tag : 아미타불이여러분의참이름입니다

덕원암 천도법어

2009-11-15T06:39:03Z

덕원암 천도법어

이 세상에서 가장 부사의不思義하고 알 수 없는 존재가 바로 우리 마음입니다. 우리 마음은 보이지는 않지만 분명히 우리 인간 존재가 실존적으로 있다고 생각할 때 마음도 실재합니다. 그와 똑같이 부처님이라는 우리가 숭앙하는 신앙대상도 역시 지금 보이지 않습니다. 그렇기 때문에 보이는 것을 중심으로 생각을 하는 분들은 ‘우리 마음도 허망한 것이다.’ 이렇게 생각을 하실 수밖에는 없습니다.

그러나 우리 마음이 실존적으로 분명히 있다고 생각할 때 부처님도 분명히 계신 것입니다. 그리고 우리 마음과 부처님은 이질적인 존재가 아니라 똑같은 생명의 실상實相입니다. 이 세상에서 최고, 최상의 그런 형용사를 붙일 수 있는 것이 바로 우리 마음의 본체입니다. 그런가 하면 또한 이 세상에서 가장 더럽고 가장 비열하고 가장 위선적인 그것도 역시 우리 마음입니다. 그렇기 때문에 마음 잘 쓰면 부처요, 마음 잘 못쓰면 바로 지옥이요, 축생畜生이고, 또는 아수라阿修羅인 것입니다.

우리 불자님들! 부처님 가르침을 지금 제대로 공부하고 계십니까? 저는 법회 때마다 가끔 인용을 합니다만 그 마하트마간디 같은 성인成人이 기독교를 평할 때 “나는 예수를 좋아한다. 그러나 나는 크리스천을 싫어한다. 왜 그런가 하면 그네들이 예수를 따르지 않으니까 싫어한다.” 라고 말했습니다. 이런 점은 우리 불교에도 해당된다고 생각합니다. 과연 우리가 부처님을 제대로 따르고 있는 것인가? 부처님을 제대로 닮고 있는 것인가? 칠순이 될 때까지 부처님을 의지해서 한 50년 세월동안 지내온 저 같은 사람 역시 ‘부처님을 제대로 따르고 있는 것인가? 부처님을 닮고 있는 것인가?’ 이렇게 생각할 때는 참괴무참慙愧無慙합니다. 과거를 생각해 보면 조금씩 애는 썼지만 온전히 부처님을 닮아 보지를 못했습니다.

부처님의 가르침은 무궁무진 합니다. 우선은 소승小乘과 대승大乘의 구분을 여러분들이 분명히 아셔서 소승적인 차원을 떠나서 대승적인 차원으로 우리 마음을 열어야 되는 것입니다.

어떠한 것이 소승이고 어떠한 것이 대승인가? 여러 가지 복잡한 교리체계가 있지만 우선 간단히 한 말씀으로 하면 소승은 부처님을 석가모니부처님으로 한정 짓지만 대승은 석가모니부처님이 나오시고 안 나오시고 상관없이 과거나 현재, 미래 언제나 실존적으로 계시는 부처님을 말합니다. 이른바 법신法身부처님입니다. 소승의 가르침은 법신부처님이란 말이 없습니다.

아까도 말씀을 드렸습니다만 우리 마음과 부처님은 온전히 한 몫, 한 생명입니다. 내 마음 이것은 물질이 아닙니다. 시간성이나 공간성이 있는 것이 아닙니다. 시간성이나 공간성이 없다고 생각할 때는 마음은 내 몸에 국한되어 있는 것이 아니라, 우주에 끝도 갓도 없는 무량무변無量無邊한 생명의 존재입니다. 마음을 연다는 것도 자비를 좀 베풀고 남한테 봉사도 좀 하고 자기 가족은 훨씬 더 사랑하고, 자기 이웃에게는 우리가 더 관심을 두고 이런 정도로 연다는 것은 참다운 것은 못됩니다.

마음을 연다는 것은 이른바 무아無我라, 내가 없다는 소식을 알아야 마음을 여는 것입니다. 어째서 내가 없는 것인가? 방금 제가 말씀드린 바와 같이 마음은 모양이 없단 말입니다. 모양이 없으면서도 분명히 있단 말입니다. 모양이 없다고 생각할 때는 내 것이라고 할 수 있는 내 소유라고 할 수 있는 것은 아무 것도 없습니다.

우리는 부처님 말씀을 닮아야 합니다. 그래야 부처님의 공덕功德, 무한 공덕이 우리한테도 미치는 것이지 부처님을 닮지 않고서 부처님 공덕이 우리한테 올 수가 없습니다. 법신부처님, 석가모니부처님이 나오시고 안 나오시고 상관없이 과거‧ 현재 ‧미래를 통해서 영생불멸하게 나지 않고 죽지 않는 그런 참다운 부처님, 이 부처님은 그냥 영생불멸하는 그런 정도에 그치는 것이 아닙니다. 그런 가운데는 만공덕장滿功德藏이라, 헤아릴 수 없는 무수무량의 공덕이 온전히 거기에 다 갖추어 있습니다. 법신부처님이 바로 우리 마음의 본 성품이기 때문에 우리 마음도 역시 그와 같이 한없는 그런 공덕을 다 갖추고 있는 것입니다.

그렇기 때문에 우리가 바로만 믿으면 그런 마음 공덕功德을 다 실현할 수 있는 것입니다. 기독교 마태복음서에 이런 대목이 있습니다. 예수가 자기 제자들한테 하는 말씀인데 “그대들이 겨자씨만한 신앙심이 있다고 하면 앞에 보이는 산을 보고 저쪽으로 옮겨가라고 하면 틀림없이 옮겨가는 도다.” 이랬단 말입니다. 불자님들 실감이 안 나시지요. 아무리 공부를 한 성자라 하더라도 산을 어떻게 움직일 수가 있는 것인가? 그러나 그렇게 할 수가 있는 것입니다. 예수가 거짓말을 할 리가 만무하지 않습니까. 법신法身부처님, 불성佛性이라 하는 것은 물질이 아닙니다. 우리마음이 물질이 아니기 때문에 우리 몸뚱이라 하는 것은 우리마음의 그런 업식業識 따라서 잠시간 인연으로 합해진 것입니다. 물질이 아닌 시간성, 공간성이 없는 업식이라 하는 것이 잠시간 인연 따라서 모인 세포가 우리 몸이기 때문에 이것도 사실은 참말로 있다고 보기는 힘든 것입니다. 부처님을 믿는데 부처님의 실상實相을 알고 믿어야 우리에게 부처님이 갖추고 있는 공덕이 온단 말입니다.

아까 말씀드린 대로 부처님은 석가모니 부처님뿐만 아니라 석가모니 부처님을 포함한 모든 존재의 실상이 바로 부처님이란 말입니다. 우리는 믿고 있는 신앙의 대상을 너무나 소홀히 생각합니다. 신앙이라 하는 것은 100% 믿어야 하는 것인데 그 신앙대상의 공덕이 제한된다거나 또는 인격이 온전하지 못하면 참다운 신앙이라고 할 수 있겠습니까. 허망虛妄무상無常한 것이 자기생명, 자기 몸뚱이를 다 바친다 하더라도 조금도 회한이 없다 할 정도로 신앙이 되어야 온전한 신앙이 될 것인데, 신앙대상에 대한 그런 공덕을 믿지 못하면 그렇게 될 수가 없습니다.

오늘 많은 영가들을 천도薦度 합니다만, 우리가 잘못하면 부처님 법을 닦는 것을 뒤로 미루고 영가천도에만 매달리는 폐단이 있을 수도 있습니다.

그러나 영가들이 모양이 안 보인다 해서 없는 것이 절대로 아닙니다. 우리마음이 모양이 없으면서 존재하듯이 영혼들도 분명히 존재합니다. 우리가 죽어지면 죽어있는 생生이라, 이른바 쉬운 말로 하면 저승입니다. 저승에서 헤매는 것입니다. 금생今生에 바로 살았으면 지은대로 극락極樂도 가고 또는 십선업十善業을 닦았으면 천상도 가고 또는 오계五戒를 잘 닦았으면 인간으로 다시 인도환생도 되고 하는 것입니다. 오계마저도 제대로 못 닦았다고 생각할 때는 그때는 자기가 지은대로 분명히 지옥도 가는 것이고 축생畜生도 되는 것이고 또는 아귀餓鬼라 하는 그런 귀신도 되는 것입니다. 현상적인 눈에 보이는 그런 세계만 긍정하는 현대인들은 ‘영가를 천도薦度한다.’ 라고 하면 자칫하면 미신시하기 쉽습니다. 그러나 절대로 이것은 미신이 아닌 것입니다. 부처님께서도 시아귀施餓鬼라, ‘베풀 시施’자 아귀는 음식을 구하지만 미처 얻지 못한단 말입니다. 그런 것이 아귀 귀신세계인데, 구하기는 구하지만 얻지를 못하는 그런 고통이 굉장히 크지 않습니까. 이른바 구부득고求不得苦라, 그 구부득고가 우리 중생세계에도 있지만 특히 아귀세계는 더욱 더 치성한 것입니다. 먹고는 싶지만 사람처럼 입이 있는 것도 아니고 아귀 목구멍은 사람들에게 보이지 않을 정도로 작단 말입니다. 그런데 어떻게 음식을 넘길 수가 있겠습니까. 그렇기 때문에 애써 구하지만 얻을 수가 없단 말입니다. 자기 후손들이나 또는 불자님들이 음식을 차려놓고 바치지만 가까스로 냄새만 맡지 먹을 수가 없습니다. 냄새, 그것 역시 부처님법문이 들어가야 이른바 법식法食이라, 비로소 냄새를 맡을 수가 있단 말입니다. 그것이 바로 아귀의 음식이 됩니다.

우리 불자님들이시여! 오늘 천도를 받는 영가들이시여!

전쟁에서 죽은 그런 영가들, 또는 돼지 영가, 소 영가, 닭 영가 또는 뱀들의 영가 말입니다. 그런 영가들이 한도 끝도 없이 많습니다. 그래서 자연계 천변지이天變地異라, 폭풍우가 일어나고 그런 몹쓸 병이 많이 일어나지 않습니까. 그런 것들도 영가들하고 관계가 전혀 무관한 것은 아닙니다. 여러 가지 이유가 다 있겠지만 우주의 그런 부조화스런 기류 또는 모든 곤충이나 이른바 병균들도 역시 영가들하고 아주 상당히 깊은 관계에 놓여 있는 것입니다. 눈에 안 보이는 영가니까 우리 주변에서 그러한 것이 더 번식이 되더라도 알 길이 없단 말입니다.

영가들이시여! 부처님 법문을 깊이 들으시고 중음계中陰界라 하는 그런 세계를 떠나셔야 합니다. 영가들도 우리 사람의 마음과 똑같이 영가들의 마음도 바로 불심佛心입니다. 또는 개나 소나 그런 영가들의 마음도 역시 불심입니다. 우주만유가 불심에서 이루어졌습니다. 이런 도리가 불교 술어로 하면 법계연기法界緣起라, 또는 법성연기法性緣起라, 또는 여래장연기如來藏緣起란 말입니다. 불심佛心이라 하는 그 한도 끝도 없는 생명의 실체가, 모든 공덕을 갖춘 생명의 실체가 그때그때 자기의 갖추어진 인연 따라서 태양이 되고, 달이 되고, 해가 되고, 인간이 되고 했던 것입니다. 그렇기 때문에 우주란 것은 깊이 들어가 보면 모두가 다 부처님뿐입니다. 부처님 아니고는 아무 것도 없는 이른바 화엄사상의 화장세계華藏世界라, 화장세계란 특별히 빛나는 어느 세계가 따로 있는 것이 아니라 사실은 우리가 사는 이렇게 모순으로 차 있고 이렇게 위기일발의 무섭고 어려운 세계 역시 화장세계입니다. 다만 우리 중생의 때 묻은 눈으로 봐서 제대로 볼 수가 없을 뿐입니다.

우리는 복福을 짓지 않고 복을 받으려고 애씁니다. 그러나 복만 지으면, 원인만 지으면 그때는 ‘복불가피福不可彼’라, 복은 피할 수 없이 우리에게 오고야 맙니다. 그런데 우리 행동이 그 반대의 행동을 한다고 생각할 때는 그때는 ‘고불가피苦不可彼’라, 인생고를 피하려야 피할 수가 없습니다. ‘어떠한 것이 인생고를 초래하는 원인인 것인가? 어떠한 것이 우리의 참다운 행복과 아울러서 영생의 행복을 우리한테 보장하는 그런 원인이 될 것인가?’ 이런 것을 아는 것이 불교입니다.

우리불자님들 우리 눈에 마음이 안 보여도 분명히 있고 부처님이 안 보여도 부처님이 우주에 충만히 계시듯이 부처님은 앞에서 말씀드린 바와 같이 한계가 있는 물질이 아니기 때문에 우리 마음에나 우리 몸에나 또는 공기에나 물에나 어디에나 다 들어 계십니다. 모두가 다 부처님으로 되어 있습니다. 우리가 안목이 밝다고 생각할 때는 흙을 보나, 물을 보나, 사물을 보나 진여불성眞如佛性 뿐입니다. 우리 중생의 업業에 가리어서 인간 정도의 업을 짓기 때문에 우리 스스로 한계 있게 본단 말입니다. 우리가 ‘밉다’고 해서 꼭 실존적으로 미운 것이 아닙니다. 우리가 ‘좋다’고 해서 꼭 좋은 것도 아닙니다. 영원적인 차원, 그 불성佛性의 차원에서 보는 것이 바로 보는 것인데 불성차원에서 볼 수 있는 것은 성자만이 그렇게 보는 것입니다. 같은 물도 사람이 볼 때는 먹는 물 아닙니까. 거기에 사는 고기가 본 다고 할 때는 고기가 사는 집이란 말입니다. 천상사람들이 본다고 생각 할 때는 청정한 유리보배로 보인다는 것입니다. 부처님께서는 어떻게 보실 것인가? 청정한 부처님 안목, 번뇌를 떠나 버린 실상實相을 실상대로 볼 수 있는 부처님 안목으로 본다고 생각할 때는 모든 존재, 물이나 산이나 모두가 다 진여불성으로 보이는 것입니다. 극락세계는 그런 세계입니다.

우리 불자님들이시여! 오늘 천도를 받는 영가들이시여! 극락세계만이 실제 존재하는 실존적인 세계입니다. 또는 그 세계는 이 우주가 형성되기 전에도 존재하는 세계입니다. 이러한 세계는 물질적인 한계가 있는 세계가 아니기 때문에 그때는 사람의 생사에도 관계가 없는 것입니다. 천지우주가 이루어지고 또는 중생이 살고 파괴가 되고 또는 텅텅 비어버리는 공겁空劫이 되고 이런 것에도 극락세계라는 참다운 세계는 아무런 영향을 받지 않습니다. 그러므로 낳지 않고 죽지 않는 것입니다. 이른바 무생無生의 세계입니다. 낳지 않는 세계란 말입니다. 인연 따라서 새삼스럽게 낳지 않는 것이기 때문에 또 그때는 없어질 필요도 없단 말입니다. 『반야심경般若心經』은 짤막한데도 그런 도리가 다 들어있습니다. 불생불멸不生不滅이란 원래 진리란 것은 낳지도 않고 죽지도 않는 것입니다. 따라서 더 하지도 않고 덜 하지도 않습니다. 그렇기 때문에 오염될 것도 없고 오염을 받을 것도 없습니다.

부처님 가르침은 일체의 가르침을 다 포함해 있습니다. 우리가 금생今生에 부처님 가르침을 믿었다는 것은 얼마나 전생前生에 복을 많이 지었던가 스스로 우리가 반조를 안 할 수가 없을 정도로 행복스러운 것입니다. 국가적으로 지금 겪고 있는 이 경제 한파 또는 세계적인 위기상황 또는 무서운 이데올로기 싸움 말입니다. 이러한 것도 모두가 다 우리 인간존재가 바로 보지 못해서 그런 것입니다. 바른 가치관, 인생관이 없다는 말입니다. 바꾸어서 말하면 철학의 부재, 철학의 빈곤이라, 현대는 다 아시는 바와 같이 과학만능시대이고 과학으로 해서 우리의 생활이 편리하고 풍요를 누리고 있습니다. 그러나 과학이라 하는 것은 형체가 있는 한계, 상대적인 경계밖에는 모르는 것입니다. 물질의 근본 본체를 아는 것은 종교뿐입니다. 종교도 부처님 가르침 같은, 아주 궁극적으로 다른 성인들은 부처님처럼 진리당체를 궁극적으로 다 밝히지는 못했습니다. 부처님 가르침만이 하나부터 백까지 모두를 다 훤히 밝게 가르친 훌륭한 가르침입니다.

우리 불자님들, 오늘 천도를 받는 영가들이시여! 그 중음계中陰界라 하는 어두운 세계를 떠나야 합니다. 여러분이 과거 생에 잘못 살아서 원인을 지어서 지금 옥고를 받고 있습니다. 욕심이 너무 많아서 욕심 때문에 아귀餓鬼라는 고통을 받고 있습니다. 철학도 못 배우고 과학도 못 배우고 참다운 진리를 못 배웠기 때문에 개나 소나 돼지나 그런 축생의 고통을 받고 있습니다. 또는 투쟁을 좋아하고 걸핏하면 진심瞋心을 많이 내고 그러한 생활을 한 분들은 틀림없이 아수라阿修羅 세계에서 싸움으로 자기 생명을 낭비하고 있습니다. 어디에 계시든지 간에 그러한 모든 생명의 근본은 부처님입니다. 지옥도 근본은 부처님이요, 아귀도 근본은 부처님이요, 또는 축생畜生도 근본은 부처님이요, 싸움 좋아하는 아수라세계도 근본은 다 부처님입니다. 사람을 살해하고 사형선고를 받아서 곧 사형집행이 될 그런 사람들 역시 똑같이 다 본래성품은 부처님입니다. 이런 것을 본래로 다 안다고 생각할 때는 이미 사회의 부조화는 순식간에 다 사라지고 맙니다.

그러기에 『관심론觀心論』에서, 『관심론』은 그 전에는 달마達磨스님께서 지으신 것으로 되어 있으나 요즈음은 신수神秀스님의 저작이라 하기도합니다. 달마스님의 말씀이 아닌 신수스님의 말씀이라 해도 모두가 다 진리 말씀입니다. 그 말씀에 이런 말씀이 있어요. “약능요심若能了心만덕구비萬德具備”라 제가 풀어서 말씀 드리면 만약 우리 마음이 무엇인가 깨닫는다면 만덕萬德이 구비具備라, 만덕을 갖추게 된단 말입니다. 따라서 개인적인 고뇌나 개인적인 그런 몸의 아픔이나 가족적인 그런 갈등이나 우리 민족적인 그런 불행이나 모두가 다 마음을 깨닫는 쪽에 초점을 두고 생활한다고 할 적에는 모두가 다 해소가 됩니다. ‘홍로일점설紅爐一點雪’이라, 뜨거운 화로에 한 점 눈이 녹아내리듯이 해소된다는 가르침입니다.

따라서 우리 생활을 앞으로 어떻게 할 것인가? 이것은 어려운 길이 절대로 아닙니다. 부처님한테 가는 길이 제일 쉬운 길입니다. 부처님을 애쓰고 찾으려고 몇 십 년 동안 지내온 저 같은 사람도 그때그때 많은 경험도 하고 또는 체험을 해서 실증도 어느 정도는 많이 했습니다. 아까 말씀드린 바와 같이 부처님 가르침대로 믿는 것이 제일 쉽고 제일 편한 것입니다. 그렇기 때문에 달마스님 법문에도 ‘안심법문安心法問’이라는 법문이 있어요. 안심법문이라, 부처님법문은 안락법문安樂法問입니다. 참 쉬운 법문입니다. 왜 그런가 하면 우주란 것은 우주의 법 따라서 움직이고 있습니다. 눈이 오고 비가 오고 모두가 다 우주의 법도 따라서 움직입니다. 그런데 의식이 발달된 우리 인간은 우주의 법도대로 잘못 따른단 말입니다. 잘못된 생각으로 잘못된 말도하고 잘못된 행동도 합니다. 그러니까 필연적으로 고통의 씨앗을 심은 것이니 필연적으로 인생고를 받습니다.

우주의 법도란 것은 무엇인가? 이것은 바로 부처님의 계율戒律과 부처님한테다가 마음을 집중시키는 선정禪定말입니다. 또는 ‘우주 자체가 바로 부처님이다’ 이렇게 느끼는 지혜와 이것이 바로 불교의 정견正見이란 말입니다. 같은 정견도 소승정견과 대승정견의 구분이 있습니다. 소승정견은 그냥 ‘모두가 다 허망虛妄무상無常하다’ ‘이런 저런 것이 인연 따라 낳으니까 이것저것이 허망하고 무상하다’ 그러니까 ‘모두가 다 허망한 공空이다’ 이런 정도만 말씀을 했습니다. 허망하고 무상한 것은 사실입니다. 인연 따라 생겨난 인연생의 존재는 모두가 다 허망하고 무상합니다. 실상이 없습니다.

우리 인간이 느끼는 ‘내가 있다, 네가 있다, 내 것이다, 좋다, 궂다’ 하는 생각은 분명히 실상實相이 아닙니다. 그렇기 때문에 이런 것은 무상하고 허망하고 결국은 ‘공’이란 말입니다. 그러나 그 ‘공’이 허망이 아닌 생명의 본체, 이것은 이른바 진여불성眞如佛性이란 말입니다.

우주의 ‘진리’인 동시에 바로 ‘부처님의 성품’이란 말입니다. ‘법성法性’이나 ‘주인공’이나 또는 ‘실상’이나 ‘열반’이나 또는 ‘도’나 ‘진리’나 ‘하나님’이나 모두가 다 같은 뜻인데 이런 자리에서는 허망한 것이 아닙니다. 끝도 갓도 없이 우주에 충만해 있는 생명이기 때문에 ‘비로자나불毘盧遮那佛’이라, 이것은 인도음인데 ‘광명변조光明邊照’라 번역됩니다. 부처님의 마음이 안 보이듯이 우리 중생은 그 자리가 안 보이는 것이니까, 보이는 것이 다 라고 생각해서 보이는 것 때문에 노예가 된단 말입니다. 불교는 심심미묘한 가르침입니다. 그렇기 때문에 아까 제가 말씀드린 바와 같이 눈이 안 보이는 세계, 형이상학적인 세계를 긍정하지 않으면 불교가 못 됩니다. 어려우셔도 부처님께서 말씀하신 올곧은 정견을 가져야 그래야 부처님한테서 오는 공덕功德을 입을 수가 있습니다.

아까 제가 법회 시작하기 전에도 여러분들이 아프고 집안도 잘 안된다고 저한테 호소를 하신 분들이 많이 계십니다. 그러나 그분들이 고생이라고 느끼는 것은 사실은 허무한 것입니다. 자취가 없는 것입니다. 자취가 없는 것을 우리가 자취가 있다고 생각한단 말입니다. 우리 범부들은 없는 것은 있다고 생각하고 참말로 있는 것은 없다고 생각합니다.

이런 도리를 그 영가永嘉 현각玄覺스님이 『증도가證道歌』에 여실하게 표현했단 말입니다. ‘몽리명명유육취夢裏明明有六趣 각후공공무대천覺後空空無大天’이라, 우리 인간은 지금 꿈을 꾸고 있는 것입니다. 내 몸뚱이가 내가 있다고 생각한 이대로 있다고 생각하는 것도 꿈입니다. 고유한 내 아내, 내 남편, 내 아들, 내 소유인 내 재산, 이렇게 생각하는 것도 꿈속의 잠꼬대나 똑 같습니다. 실제로 그런 것이 아닙니다.

그래서 그 현각스님도 ‘몽리夢裏’, ‘꿈 몽夢’자, ‘속 리裏’자, 꿈속에서 본다고 생각할 때는 ‘명명육취明明六趣’라, 명백히 지옥이고, 아귀고, 축생이고, 인간이고, 아수라고, 천상이 있단 말입니다. 여러분도 그러시지요. 분명히 내가 있고 네가 있고 축생도 있고 또는 천상은 안 보이지만 조금 맑아져서 천안통天眼通을 하면 천상도 보인단 말입니다. 분명히 있는 것입니다. ‘각후공공무대천覺後空空無大天’이라, 깨달은 뒤에 정말로 우주의 실상實相을 보는 안목으로 본다고 생각할 때는 ‘무대천無大天’이라, 내가 있는 것도 아닌 것이고 네가 있는 것도 아닌 것이고 하늘에 있는 천체나 달이나 별이나 태양이란 것도 사실 있는 것이 아니란 말입니다. 지금 오온五蘊이 화합되어서 움직이고 있습니다. 변하고 있단 말입니다. 내 몸뚱이도 세포가 화합되어 변동하고 있습니다.

우리 중생은 그 변동이 안 보인단 말입니다. 그렇게 아셔서 정견正見을 가지셔야 불교를 비로소 바로 아는 것입니다. 그래야 정견을 가지시게 되는 것입니다. 그래야 인생고를 떠나서 부처님께서 말씀하신 영생의 해탈解脫을 얻을 수가 있습니다. 그냥 재산 좀더 많이 모이고 또는 내 몸이 더 건강한 그런 정도의 가르침이 아닙니다. 또 부처님 가르침을 우리가 온전히 믿는다고 생각할 때는 어지간한 병 같은 것은 사실은 다 물러가고 마는 것입니다. 아까 제가 말씀드린 바가 있지 않습니까. 예수가 그와 같이 산을 움직일 수가 있다고 정말로 100% 믿는다고 생각할 때는 우리 스스로도 신통을 다 할 수가 있는 것입니다. 내 몸이 하늘로 솟아오른다고 꼭 믿고 산다고 생각할 때는 그렇게 되는 것입니다. 그러므로 부처님을 위시해서 위대한 도인들이 신통을 얼마나 많이 했습니까. 신통은 외도外道만 있는 것이 아닙니다. 우리는 불성공덕佛性功德을 본래로 갖추고 있는 것입니다. 과거도 훤히 보이고 미래도 훤히 보고 자기 몸도 자기 마음대로 할 수가 있는 것이고 그런 무한신통을 온전히 구족원만具足圓滿이라, 갖추고 있기 때문에 우리 인간성은 존엄스럽고 위대한 것입니다.

그 하찮은 것 때문에 우리 생명을 낭비하지 마십시오. 영생으로 비약 할 수 있는 것인데 있지도 않은 것 때문에 우리가 낭비를 많이 합니다. 본래에서 본다고 생각할 때는 나도 없고 너도 없고 무아無我의 도리인데 감투인들 어디에 있습니까. 간디 같은 그러한 대 철인, 양심의 표본 같은 그런 분들이 본다고 생각할 때에 예수를 닮지 않은 크리스천이 좋게 안 보인단 말입니다. 그와 똑같이 우리 한국이나 일본이나 본다고 생각할 때는 부처님을 닮지 않은 우리 불교인들이 좋게 안 보이겠지요. 바로 살기가 참 쉬운 것입니다. 기차가 레일을 떠나서 비켜서면 전복되고 말지 않습니까. 우리는 지금 우주의 도리를 못 따라 가지 않습니까. 그러니까 우리가 불행하게 되기 마련입니다. 우리나라가 위기상황을 겪게 마련입니다. 우리가 지어서 우리가 받습니다. 남을 지나치게 좋아하고 남을 지나치게 미워하고 이런 것도 모두 다 허망한 것입니다. 아무런 가치가 없는 것입니다. 나도 해치고 남도 해치는 것입니다.

불자님들 고기 먹지 마십시오. 저번에 어디 가서 보니까 생명나누기 운동을 하는 분들도 역시 고기를 먹고 있었습니다. 생명나누기 운동을 하면서도 고기를 먹는단 말입니다. 얼마나 모순이 되겠습니까. 생명나누기 운동, 그냥 ‘산 생명만 조금 보살핀다.’ 그런 정도가 아니란 말입니다. 또 ‘사람한테 우리가 장기를 보시한다.’ 그것만이 아니란 말입니다. 개나, 소나, 돼지나 다 똑같은 생명입니다. 근본은 다 부처입니다.

따라서 우리도 과거 전생에는 개나 소나 돼지나 그렇게 되었던 것입니다. 우리가 기르는 개가 과거 전생 어느 때의 아버지가 될 수도 있습니다. 그런 고기를 우리가 먹는단 말입니다. 죽이기는 남이 죽이고 먹기는 자기가 먹고 얼마나 용렬한 짓입니까. 부처님 가르침은 그런 가르침이 아닙니다. 우리 생명을 온전히 바치고도 조금도 회한이 없는 그런 가르침이란 말입니다. 부처님의 과거 전생담을 보면 부처님께서 살타 왕자 때 새끼를 아홉이나 낳고 주려서 죽게 된 범한테 조금도 아낌없이 자기 몸을 바쳤단 말입니다. 그 덕에 살타 왕자는 12겁이나, 무려 한 겁도 무량세월인데 12겁이나 빨리 성불成佛했단 말입니다. 여러분들이 우리의 몸뚱이를 부처님 법을 위해서 몽땅 바친다고 생각할 때는 그와 같이 몇 겁을 빨리 성불하는 것입니다.

자기 몸뚱이 아낀다고 그래서 더 건강한 것은 아니지 않습니까. 고기를 먹어서 절대로 살로 안갑니다. 피로 안갑니다. 생각해보십시오. 어려서 돼지 죽이는 것을 여러 번 봤습니다. 돼지를 죽일 때 동네가 떠나가도록 까지 아주 원망스러운 소리를 냅니다. 거기에 진심瞋心이나 원망이 얼마나 사무치겠습니까. 그 고기에는 그 원망과 진심이 가득 차 있습니다. 돼지는 사람보다 훨씬 더 진화가 더딘 것입니다. 그런 고기가 보다 더 진화된 우리 세포에 들어온다고 생각할 때에 우리 세포가 좋겠습니까. 고기 먹고 싶은 하찮은 버릇은 버리셔야 됩니다. 아무런 도움이 안 됩니다.

앞서 말씀드린바와 같이 부처님 가르침은 우주의 도리이기 때문에 우리가 우주의 궤도에 따라야 합니다. 우주의 도리를 안 따르는 그때는 우주의 궤도를 벗어나는 것입니다. 그때는 전복될 수밖에는 없습니다.

영가들이시여! 부처님 법은 영생의 행복을 보장하는 그러한 법입니다. 영가들이 지금 계시는 중음계中陰界는 괴로운 세계입니다. 구해도 구하지 못하고 먹고 싶어도 먹지 못하는 세계입니다. 또는 고통이 한도 끝도 없는 무간지옥無間地獄의 고통입니다.

영가들이시여! 부처님 말씀을 깊이 새기십시오. 영가들의 본래 생명은 바로 부처님입니다. 따라서 그 자리, 부처님자리를 굳건히 믿고서 조금도 의심 없이 믿어야 신앙이 됩니다. 의심 없이 믿는다고 생각할 때에는 부처님 공덕功德이 온전히 자기 공덕이 되는 것입니다.

영가들이시여! 바른 견해를 가지고서 바른 행동을 취하고서 꼭 극락세계에 왕생하시기 바랍니다. 극락세계는 영생해탈의 세계입니다. 극락세계는 광명의 세계입니다. 행복만이 있는 세계입니다. 극락세계는 우리가 떠나온 고향입니다. 우리 중생은 실향민입니다. 극락세계에 왕생하시기 바랍니다.

우리 불자님들, 부처님 계율戒律은 우리 인간이 성불하기 쉬운 하나의 법도입니다. 그 계율을 떠나면 되겠습니까? 자기가 자기의 행복을 훼손시키면 되겠습니까? 부처님 말씀, 선지식들 말씀을 신수봉행해서 꼭 금생에 본래 가지고 있는 부처의 도리, 누구한테 꿀 것도 없는 부처님 가르침을 깨달아서 영생의 행복을 누리시길 간절히 빌어마지 않습니다.

나무 석가모니불!

나무 시아본사 석가모니불!

나무 마하반야바라밀!

tag : 덕원암

잡아함경 15. 사경(使經)

2009-11-15T06:32:45Z

잡아함경 15. 사경(使經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 이제 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 수행하며 방일하지 않을 것이고, 수행하며 방일하지 않은 뒤에 '선남자(善男子)들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로, 위없는 범행을 완전히 이루고 현세에서 증득하여 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 네가 즐거운 마음으로 '마땅히 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에, 홀로 고요한 곳에서 수행하며 방일하지 않을 것이고……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 안다)고 사유하겠습니다'라고, 이렇게 말하였는가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서는 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 만일 번뇌[使]를 따라 부려진다면 그는 곧 번뇌를 따라 죽을 것이요, 만일 죽음을 따른다면 그는 취함[取]에 결박될 것이다. 비구야, 만일 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그는 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이다."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

"너는 내가 간략히 설명한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색이 번뇌를 따라 부려진다면 색은 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 번뇌에 결박될 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려진다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 번뇌에 결박될 것입니다.

세존이시여, 만일 색이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함[取]에서 해탈할 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것입니다.

이와 같이 세존이시여, 세존께서 간략히 설명하신 법에서 저는 이렇게 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 내가 간략히 말한 법에서 너는 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 왜냐 하면 색이 번뇌를 따라 부려진다면 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 취함에 결박될 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려진다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 번뇌를 따라 죽는다면 그는 취함에 결박될 것이기 때문이다.

비구야, 색이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이기 때문이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 매우 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 홀로 고요한 곳에서 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않았고, 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않은 뒤에 이렇게 사유하였다.

'선남자들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다.'

이 때 그 비구는 곧 나한(羅漢 ; 阿羅漢)이 되어 마음이 해탈하였다.

tag : 사경

나무아미타불

2009-11-13T06:22:56Z

오늘도 3시 18분에 일어나 따듯한 물 한 컵하고 30분부터 도량석, 예불, 천수경 그리고 “나무아미타불” 염불합니다. 하루 일과를 나무아미타불로 시작하고 하루를 마무리 짓는 것도 나무아미타불입니다

새벽부터 일어나 염불하는 인연과 복, 나 자신에게 감사할 뿐입니다

만 공덕을 갖춘 ‘나무아미타불’ 아무나 쉽게 할 수 있는 것 같아도 아무나 할 수 없는 부처님 명호입니다.

요즘 염불은 담담히 정성스럽게 하고 있습니다

“담담히 정성스럽게” 까지 오기는 많은 세월이 필요한 것입니다

또 염불삼매까지는 많은 세월이 필요 할 것입니다

한 걸음 한 걸음으로 먼 길을 가듯이 담담히 정성스럽게 꾸준히 하는 염불이 염불삼매로 극락세계로 인도 할 것입니다.