나인선즈

양심의깨어남.

2009-11-02T01:22:31Z

The Awakening Conscience.

1853. Oil on canvas. Tate Gallery, London, UK.

The Art of the Pre-Raphaelites.

한국어수업: 도래할 미래가 오래된 과거같은

2009-10-21T23:37:52Z

황은덕님의 첫 소설집 발간을 기념하며 그 중의 한 단편 <한국어수업>을 읽는다.

인상적이다. 이 소설이 완결된 구성을 자랑해서가 아니다. 이 소설 속에 이야기가 있다면, 그 소재의 참신성이나 내용의 치밀함이 아니라, 현재의 삶을 지배하지만 그것의 바깥(혹은 그 깊숙한 내면)에 있는 어떤 것에 감히 접근하지 못하는 머뭇거림 속에 있다. -- 사실 안과 밖은 구분되지 않는다. 화자가 머무는 공간과 멀리 떨어져 있는 한국은 화자의 공간 바깥이자 쉽게 보이지 않는 안이기 때문이다.

줄거리? 단편 <한국어수업>에는 미국의 한 대학에서 한국어강의를 담당하고 있는 유학생이 등장한다. 강의실에서 만난 한국에서 온 입양아인 크리스틴을 통해 그녀는 자신의 과거를 반추하기도 하고 드러낼 수 없는 상처를 언듯 언듯 비치기도 하지만, 실제로 발생하는 사건은 없다.

화자가 유학을 하며 몸으로 익한 습관, 상처받을 만큼 가까이 다가서지 않고, 상처주지 않을 만큼만 다가가는 반복되는 습관이 두 등장인물을 쌍둥이처럼 붙여놓았다가 다시 떼어놓는다. 하지만 상처받지 않을 만큼 거리를 두는 것이 이야기의 시작이라면, 상처주지 않기 위해 다가가는 것이 이야기의 끝이다.

물론 독자는 이야기의 끝에서 하루밤 사이에 생겨난 두사람 사이의 친밀함 속에서 안도할 수 있다. "다른 공간에서 만났어도 우린 한 핏줄이야." 이렇게, 우리는 씨실과 날실을, 이런 식으로 붙이고, 단단히 연결하여 고정된 의미를 만든다. 하지만 유리문이 열려서 바람이 들어오는 것일까. 바람이 불어 유리문이 열린 것일까. 고정된 의미를 습관적으로 추구하는 독자의 기대에 구멍을 내고 틈새를 벌리는 것은 바람인가. 이음새가 느슨한 유리문일까. 아니면 쓰라린 두 눈일까. 바람이 서늘해진 것인지, 가슴이 서늘해진 것인지, 독자인 우리가 구분할 수 있는 길은 없다.

단 하나 확인할 수 있는 것은 그들이 다시 일상으로 돌아갈 것이라는 거다. 그러나 새로이 시작될 하루가 지나간 하루와 똑같을 수는 없을 것이다. 그래서 이 이야기는 도래할 나날을, 도래할 사건들을 예비하면서 끝난다. 너무나 친밀해서 낯선, 너무나 익숙해서 오히려 섬뜩한. 도래할 미래가 오래된 과거같은 그런 수많은 이야기들의 예고편.

잠든 크리스틴의 얼굴을 내려다보며 나는 비로소 내 가슴 속 깊숙이 숨어 있었던 두려움의 정체를 본다. 내가 애써 한국을 잊으려고 노력했던 이유. 크리스틴의 한국행을 막고 싶었던 이유. 나는 두려웠다. 나를, 그녀를 받아들이지 않았던 나라. 우리를 버렸던 아버지의 나라. 그곳으로부터 우리가 다시 또 상처를 입게 될까봐. 보이지 않는 손길이 우리를 새로운 고통 속으로 던져 넣어서, 겨우 피딱지가 내려앉은 우리들의 환부에 새로운 생채기가 생겨나게 될까봐.

책상 앞에 앉아 나는 컴퓨터의 전원을 켠다.꼬박 밤을 새운 탓인지 두 눈이 쓰라리다.손바닥으로 눈자위를 한 번 문지르고 나서 컴퓨터의 자판을 두드린다.

이번 주 목요일에 있을 3과 받아쓰기를 준비해 오세요.

오늘 배운 문형을 이용해서 문장을 세 개씩 만드세요.

다음 단어를 이용해서 짧은 글을 지으세요.

늦은 아침식사를 마친 크리스틴이 식탁에서 일어선다.나는 큰 소리로 말한다. 크리스틴,타임 투 고우 투 스쿨.크리스틴이 한국어로 천천히 또박또박 대답한다.예.선.생.님.학.교.에.갈.시.간.입.니.다.크리스틴이 웃는다.크리스틴이 입을 벌리고 더 크게 웃는다.웃는 그녀의 입 안이 석류 속처럼 새빨갛다.나는 컴퓨터의 마우스를 움직여서 인쇄를 클릭한다.오후에 있을 한국어 수업 시간에 나누어 줄 과제물을 프린트한다. 유리문의 벌어진 틈새로 불어오는 것인가 서늘한 바람 한줄기가 이마에 닿는다.

"한국어 수업" 마지막 부분.

이탤릭체로 변경한 부분은 차학경의 <딕테>가 떠올라서다.

tag : 한국어수업, 황은덕

히치콕의 싸이코와 라캉의 응시.

2009-10-17T23:00:56Z

줄거리
- 한 젊은 여자가 회사의 공금을 횡령하여 도주하다 모텔에서 살해당하는 이야기.
- 노먼의 이야기
- 위의 두 이야기가 이 영화의 중심 축이며, 영화 전반의 주인공과 후반의 주인공이 다른, 일반적인 다른 영화에서는 보기 힘든 설정이다.

플롯
- 메리언이 이혼남과 오후를 보낸다. 위자료 때문에 결혼할 수는 없고 비밀리에 만난다(멜로? 불륜?)
- 4만달러의 돈이 갑자기 메리언의 눈앞에 나타난다. 메리언은 돈에 욕심이 생긴다. 가난한연인 쌤과 이 돈이면 새 삶을 꾸릴 수 잇을 것이다. 그녀는 돈을 훔쳐 달아난다.
- 고속도로의 경찰, 경찰차—도망치는 마리온의 쫒기는 심정이 드러난다. (스릴러물??)
- 폭우 때문에 지쳐서 모텔로 들어선다.
- 박제된 새들로 가득찬 응접실 – 노먼은 마리온의 말에 감동하고 유혹당하고 있다고 느낀다.
- 노먼이 마리온을 훔쳐보는 장면—peeping tom
- 샤워실에서 살인-- 끔찍한 장면은 보여주지 않는다. 마리온의 움직임없는 눈동자를 하수구구멍과 같은 사이즈의 숏으로 옮겨가고 잇는 카메라의 움직임이 대단히 특징적이다.
- 노먼은 신중하게 살인현장을 수습(어머니? 노먼?)—주인공이 바뀐다
- 메리언의 동생이 모텔로 찾아왔을 때, 노먼이 메리언에 대해서 입을 다물고 있었던 것은 돈 때문이라고 생각한다.
- 사립탐정 아보개스트의 죽음 -- 사랍탐정이 죽은 것은 돈을 가지고 튀었기 때문이라고 생각한다.
- 노먼 어머니가 사실은 죽은 사람이라는 사실이 드러나고 노먼은 정신이상자로 분류된다.
- 어머니가 아들을 비난하는 말을 하는 것은 슬픈 일이죠라는 노먼 자신은 완전히 없어지고 그 자리에 어머니가 들어서 있다.

생각해볼 문제.

관음증
- 이혼남과의 첫장면: 관객의 관음증을 자극한다.
- 샤워씬: 참회하는 심경으로 목욕재개를 한다. 이 장면 역시 관객의 관음증을 자극한다.
- 그 순간 살해가 일어난다.
- 이 장면은 여러가지로 해석될 수 있지만, 죄를 지은 여자를 단죄하는 현장에 관객을 참여시키는 것으로 볼 수도 있고, 다른 한편으로는 훔쳐보기를 즐기고 있는 관객에 대한 (영화의) 공격이기도 하다. 이런 관점에서보자면 영화의 주인공은 메리언도 노먼도 아닌 관객일 수 있다. 히치콕 역시 이 영화는 영화라는 매개를 거치지 않고 관객에게 직접 자극을 주고 싶었다고 말하고 있다.

메리언-노먼의 전환을 상징계의 욕망-->실재의 충동으로의 이행이라는 관점에서 살펴볼 수 있다.
- 메리언은 일상생활의 세계, 그리고 아버지의 이름으로 구성된 상징적 욕망의 기호 아래에 있다. 따라서 메리언이 속한 세상은 욕망에 의해 작동하는 상징계라고 볼 수 있다.
- 반면, 노먼은 이러한 일상적인 세계의 이면을 상징한다. 아버지의 법에 종속되지 않은 상징화이전의 충동의 세계에 속한다. 그는 상징계의 협약을 준수하지 않으며, 상징계의 법 아래에서 행동하지 않는다. 물론 그가 시체를 신중하게 처리하는 장면이나, 어머니와 자기자신을 왔다갔다 하고 있는 메리언을 처음 만났을 무렵의 노먼이 완전히 상징계 바깥에 있다고 보기는 힘들다. 하지만 사건이 진행하면서 그는 완전히 상징계를 벗어나서 우리의 이해를 벗어나는 다른 곳에 있게 된다.
- 특히 마지막 장면의 노먼은 언어의 그물망에 포획되지 않은 주체의 심연, 주체화에 접근불가능한 사물, 그 자체를 구현하고 있다.

메리언의 살해—아보가스트의 살인 두 공간을 왔다갔다하는 노먼은 정신분열의 상징
- 메리언의 살해는 근대성의 상징인 모텔에서 발생. 모텔은 근대의 욕망의 대상인 돈, 여성 등을 드러낸다.
- 반면 아보가스트는 고딕적 주택에서 살해된다. 이것은 근대 이전의 사회, 혹은 상징계 이전, 혹은 상징화되어서는 안되는, 상징화를 거부하는 노먼만의 공간이다. 그래서 아보가스트의 살해 장면은 도착으로 가는 궤도로 간주할 수 있다.

돈.
- 이 영화 속에서 돈은 실질적으로 아무런 역할도 하지 않는다. 돈을 훔친 메리언이 그 돈으로 무엇을 하는 것도 아니고, 노먼과 아보가스트의 손으로 그 돈이 넘어가는 것도 아니다. 단지 돈은 빈자리, 액션이 이루어지기 위한 순수 구실이다. 즉 메리언과 노먼, 아보가스트와 같은 4만달러라는 돈이 없었다면 전혀 만날일이 없는 사람들을 연결 시키는 역할을 할 뿐, 그 자체로 플롯 속에서 어떤 의미를 가지는 것이 아니다.
- 돈은 한편으로 불길한 대상일 수 있는데, 돈이 메리언의 수중으로 들어가는 순간, 메리언은 돈에 눈이 멀게 되고, 죽임을 당한다. 사실 살해 그 자체는 돈과 아무런 상관이 없지만, 돈을 가지고 도망치지 않았더라면 살해는 일어나지 않았을 것이다. 그리고 사립탐정인 아보가스트도 돈을 추적하면서, 다가가지 말아야할 실재적 대상에 너무 가까이 다가간다. 이것이 그의 죽음의 원인이다. 그러므로 돈은 상징적 구조에 고유한 형식적 관계의 네트워크로 환원될 수 없는 잔여분인 동시에 형식적인 구조가 작동하기 위한 실정적인 조건인 동시에, 여러 인물들을 움직이게 하고 행동하게 만드는 대상이다.
- 메리언이 속해있던 변함없는 일상을 지탱해주던 주체 간의 구조적 네트워크가 우연적인 물질(돈)에 의해 파열된다는 점에서, 돈은 상징계를 파열시키는 실재의 작은 조각이라고 할 수 있을 것이다.

마지막 장면에서 노먼 베이츠는 어떤 인물인가.
- 노먼 베이츠가 자신 안에 어머니를 합체하고 있다. 이 노먼의 세계는 지젝이라는 비평가의 말을 빌면, 정확히 상징계도 상상계도 아니다. 어머니처럼 말하고 옷도 그렇게 입었지만, 여기에는 제대로 된 상상적, 상징적 차원이 결여되어있다. 그의 상태는 어머니와의 조화로운 합일도 아니고, 그렇다고 상징적 규약에 복종하고 있는 것도 아니다.
- 이런 점에서 노먼은 주체화되지 않은 주체로 규정할 수 있다. 사실 상징계 너머, 혹은 상징계의 바깥은 원래 비어 있으며 어떤 실증적 내용도 결여한다. 그 곳에서 "영혼"과 같은 어떤 것을 발견하고자 하는 것은 헛된 일이다. 상징계를 너머서면, 그곳에 주체의 시선이 자리할 곳은 없다. 주체의 시선은 언제까지나 상징계 속에만 있다. 따라서 마지막 장면에서 카메라를 응시하는, 혹은 카메라 바깥의 우리 관객을 바라보는 노먼의 응시에 우리, 즉 관객이 가차없이 노출된다.
- 즉 마지막 장면에서 우리가 노먼을 보는 것이 아니라, 노먼이 우리 관객을 본다. 바로 이것을 정신분석학적 용어로 응시하고 한다. 시선이 주체의 것이라면, 응시는 타자의 것이다.
- 따라서 히치콕의 전체 세계는 타자의 응시로 축약되는 절대 타자성과 관객의 시선 간의 공모에 기초한다. 이 영화의 응시는 관객을 상징적 공동체로부터 분리시켜 노먼의 공범으로 만든다.

이 글은 영화를 본 뒤 든 생각을 뼈대라고 생각하면서 간추린 것이다.

지젝이 히치콕에 대해 쓴 글을 먼저 읽었기 때문에 얼마만큼이 내 생각이고, 얼마만큼이 지젝 생각인지는 모르겠다.

어쨋든 나중에 한 편의 글로 버무릴 수 있기를 기대하면서....

토끼 한마리만 잡으려고 날린 화살에 5마리의 호랑이가 걸려버린 2009년 후반기 어느날.

라캉의 생애

2009-10-04T23:02:52Z

자크 라캉 [Jacques-Marie-Émile Lacan, 1901. 4. 13~1981. 9. 9]

극히 최근까지 라캉에 대해서는 초보적인 수준의 전기도 남아있지 않다. 무례함, 우아하면서도 기이한 의복취향,진위가 의심스러운 성생활 등 확인되지 않는 루머가 나돌고 있을 뿐이며, 어떤 정보에 의하면 심지어 라캉의 환자들은 모두 자살했다는 소문조차 무성하다. 과연 라캉은 천재인가, 사기꾼인가, 찬사, 열광 vs 배척 경멸이 팽팽하게 맞선다. 가장 큰 이유로는 라캉의 문체가 난해하고 거의 이해불가능하며, 잦은 동음이의어 사용으로 하나의 텍스트 속에도 여러가지 복합적이고 중의적인 의미가 있기 때문일 것이다. 그래서 라캉의 글 쓰기는 사람을 놀리기도 하고 유혹하기도 하고 거짓동작, 위장술수, 둘러대기, 흉내내기로 가득차 있다.

당시 프로이트를 읽은 사람들은 그가 당치도 않은 얘기를 한다고 느꼈지만, 이해하는 데는 별 문제가 없었다. 하지만 라캉의 경우는 무슨 소리를 하는 지도 모르겠다는 것이 중론이었다. 그래서 라캉은 위험한 변태라고 불리기도 했다.

하지만 어쨋든 확인할 수 없는 루머는 루머로 남기고 여러 책을 통하여 확인할 수 잇는 정보만을 강의를 위해서 대충 모았다.

출생

1901년 4월 13일 파리 출생. : 그가 태어나기 일년 전에 프로이트의 꿈의 해석이 출판.
아버지는 비누 및 기름을 취급하는 회사의 세일즈맨이며, 어머니는 식초공장을 운영하는 집의 딸이라고 한다.
집안-카톨릭. 본인: 무신론
동생은 사제. 1923년 자기의 신앙을 버릴 때 집안의 빈축을 산다. 1953년 정신분석학이 기독교적 전통과 결을 같이 한다고 주장(동생에게 보낸 편지)

고교시절

파리에 있는 스타니슬라스 고등학교 졸업.
Baruch Spinoza(1632-77)에 심취. -- CF. 스피노자는 유대인이었으나 그의 저작으로 인해 이단자로 간주되어 파문되었으며 기독교인또한 그를 무신론자로 간주하고 비난
파리의과대학-정신병치료학 전공.

1930-31

1931년 Salvador Dali (1904-89)의 만남. -- 초현실주의에 관심을 가짐.
1931년 프로이트를 읽기 시작. 영국에서는 프로이트 수용적이었지만, 프랑스에서는 프로이트 거부했다.
마리 보나파르트 등 프로이트의 후계자들은 정신분석이 의학과 인접한 학문이라 주장하고 있던 상황이었다.
하지만 라캉은 이러한 프로이트의 후계자들과 거리를 유지하면서 라캉은 프로이트를 공부했다.
그리고 의학공부와 동시에 초현실주의와 유대강화.
cf. 초현실주의는 프로이트의 영향으로 꿈이 만들어내는 현실을 단조로운 현실보다 더 현실적인 것으로 생각.

1931-1933

1932년 국가박사학위: “인격과 관련된 편집병적 정신병에 대하여”
이 논문 한 부를 프로이트에게 보내고 프로이트는 라캉에게 엽서를 보내서 논문을 받았다는 사실을 알리지만, 논문에 대한 구체적인 언급은 없다. 하지만 이것이 프로이트와 라캉 사이의 유일한 직접적 교신이었다.
아직 정신분석에 대한 깊은 이해는 없었지만 라캉은 정신병의 원인을 유전적 요인이나 신체기관의 이상에서 찾지 않고 사회적 관계 속에서 형성되는 인격과 연관시켜 설명하고 있다.
이 학위논문에 대하여 초현실주의자들은 비평활동에 원용할 수 잇을 것으로 판단하고 환영했다. 특히 정신분석학의 "억압" 개념은 부르조아 가치를 공격하는 수단이었다.
1933년 라캉은 초현실주의 잡지 “미노뜨르” (Minotaure)에 논문발표. 이 잡지에는 브르똥(Andre Breton) 엘뤼아르, 달리 마송, 피카소 등등의 작품이 등장한다.
그러나 정신분석학계에서는 반발.
이 때 라캉은 코제브(Alexandre Kojeve)의 고등연구원에서 하고 있던 헤겔 정신현상학에 관한 강의를 수강.

1934-38.

1934. 라캉은 루이스 블롱댕과 결혼 1월에 첫 아이 출생.
1934. 파리 정신분석 협회의 준회원
1936. 국제정신분석학회 14차회의에서 “거울 단계. 정신분석적 교의 및 경험과의 연관하에 이해된 현실구성의 발생학적 구조화의 순간에 대한 이론” 논문발표. -- 오늘날에는 라캉의 이론적 족적을 표시하는 기념비적 논문이지만, 당시 정신분석학회에서는 이 논문에 대해 거부감을 표한다.
1938. 파리 정신분석 협회의 정회원. -- 학회의 거부감으로 정회원이 되는 것은 쉽지 않았고, 뢰벤스타인(Rudoph Loewenstein)의 도움으로 어렵게 정회원 자격 획득한다. 이어서 그는 “충동에서 콤플렉스로” 라는 논문을 발표한다.

1939-53

39년 나치가 파리정신분석학회를 해산시키자 학회의 유대인 회원들은 거의 망명을 하고, 프로이트의 저작은 모두 금서가 되며, 학회는 사실상 해산 상태에 들어간다.
잠시 런던으로 여행(망명?)—정확한 것은 알 수 없지만, 라캉이사귀고 있던 바타이유의 아내가 유대인이었기 때문이라는 소문이 있다.
프로이트는 1939년 9월 23일 런던에서 사망. -- 이시기는 이후 라캉이 죽는 날까지 벌어지게 될 프로이트로 돌아가기 운동이 시작되는 시기다.
점령 시기 동안 저술이나 출판도 할 수 없었다고 진술(Ecrit 293쪽)
1942년 오르세박물관 근처로 이사와서 임종 때까지 연구활동을 하게 된다. – 이 Lille 거리는 라캉 이론이 탄생한 요람이라고 할 수 있다.
1941년. 조르주 바타이유와 별거중이던 아내 실비아 바타이유가 Judith를 낳았는데 그녀는 라캉의 딸이었다. 하지만 라캉은 유부남이었기 때문에 Judith는 바타이유의 성을 받았다. Judith의 남편이 바로 라캉의 세미나를 책으로 묶어서 출판한, 우리가 라캉의 모든 글을 접할 때마다 보게 되는 사람인 Jacques-Alain Miller다.
1945년 이혼
1951년 실비아 바타이유의 아파트에서 주간세미나를 개최: 이 세미나에는 소수의 수련 정신분석학자들이 참가했는데 이 세미나는 프로이트를 읽고 강평하는 형식으로 이루어졌다. 이 때 라캉은 면담시간을 다양하게 사용하여 파리정신분석학회의 경고를 받음.

1953-

1953년 라캉은 실비아와 결혼.
1953년 7월. “상징계, 상상계, 실재계” 발표
같은 해 9월. 로마에서 “말의 기능과 분야및 정신분석의 언어” 발표--여기서 라캉은 기존의 정신분석학파들이 프로이트를 배반했다고 비판.
1953년 11월.공개세미나 본격적으로 개최. (생트안 병원) -- 파리에서 매주 혹은 거의 2주에 한번씩 개최. 라캉의 인기는 대단해서 650석, 800명 청중이 모여들었다고 한다. 그 청중들 중에 데리다. 푸코, 야콥슨, 크리스테바, 마노니, 메를로퐁띠, 리쾨르 등 우리가 들어서 알 수 있을 만한 동시대의 석학들이 라캉의 세미나에 모도 참여했다고 전해진다. 이 세미나는 이후 26년간 계속된다.

1953년6월. 라캉은 국제정신분석학회, 파리정신분석학회에서 떠난다. 그 이유는 프로이트의 제자인 마리 보나빠르트의 생물학 주의와 자아심리학에 노골적으로 반대했기 때문이다. (자아심리학은 2차대전 당시 미국에서 발전했으며 의식의 방어기제를 강화하는 방법에 초점을 두었다. 하지만 라캉은 이렇게 주의화된 프로이트에 반발했다)
1963년 학회는 라캉을 드디어 파문하게 된다.
학회 회원 자격 상실로 라캉은 정신분석학자라고 불릴 수도 분석을 할 수도 없었고, 생트안 정신병원도 그만 둘 수밖에 없었다. 이 때의 라캉의 심경은 자신의 이론을 저주의 대상으로 삼은 IPA의 결정을 스피노자를 유대인 사회에서 추방한 1956년의 파문에 비유하는 1964년 <정신분석학의 네가지 근본개념>의 세미나의 서두 연설에서 잘 드러난다.
이러한 곤경에서 라캉을 구해준 것은 마르크스주의의 거두이자, 당시 프랑스 지성계를 이끌고 있던 루이 알튀세(1918-90)였다. 그는 라캉이 프랑스의 엘리트 교육기관인 고등사범학교에서 강연을 할 수 있도록 주선해주었다. 알튀세는 <프로이트와 라캉>을 출간하여 정신분석학을 비난하던 프랑스 학계에 마르크스주의와 정신분석학이 만날 수 있음을 보여주었고, 막스가 생산양식과 앎의 방식을 발견한 것과 마찬가지로 프로이트는 과학의 대상으로 무의식을 발견했다고 주장했다.
이 때부터 라캉은 병원관계자들 뿐만 아니라 모든 문화이론가, 비평가, 실천가 등과 만날 수 잇는 기회를 얻었고, 본격적으로 프로이트에서 벗어나서 라캉 본연의 정신분석학을 발전시키게 된다. --- 무의식, 욕망, 전이, 충동에 관한 이론 발전.

1966-

1966년 <에크리> 출간 : 정신분석학에 관련된 난해한 전문서적이 베스트셀러가 되었고, 천명이상의 사람들이 그의 세미나에 참석했다고 한다.
1968년 5월 사건 때 라캉은 당시의 파업 요구를 존중하여 공식적인 세미나를 열지 않았으며, 학생운동에 대한 연대를 표명하는 서한에 서명한다. 샤르트르와 함께 거리로 나와 학생들과 함께 5월 혁명에 참여했다고 전해진다. 당시 학생들은 샤르트르와 라캉을 학생운동이 두 기둥이라고 불렀다고 한다.
1968년 12월 푸코 등의 지원으로 Vincennes 대학(파리 8대학)에서 정신분석학과를 개설.
1969년 라캉의 공개세미나가 법과대학으로 옮겨서 진행-- 이 때의 세미나 기록이 <정신분석학의 이면--17권>이다.

1973-

세미나 중 가장 먼저 출판된 것이 11권, <정신분석학의 네가지 기본 개념>이다. 라캉은 이 책이 베스트셀러가 될 것으로 예감했고, 현재에도 이 책은 베스트셀러라고 할 수 잇다. 이 책이 73년에 출판된 것은 라캉이 속기록 및 녹음 테이프에 기초하여 책 출판을 허락한 것이 73년이기 때문이다.
하지만 밀러에 의해 출판된 책들이 라캉 강연에 충실했다기 보다는 라캉 강연의 해석판이라는 주장도 많다. 라캉의 강연을 들었던 청중들이 밀레와 다른 판본을 출판했으나 지루한 소송 끝에 법정은 라캉의 모든 세미나의 출판 권한은 밀레에게 있다고 판정했고 따라서 우리가 서점에서 만날 수 있는 모든 라캉의 이론은 밀레의 손을 거친 것이다.
우리는 라캉을 구조주의자, 후기 구조주의자 등 범주화하기를 즐기지만, 라캉은 자신을 특정한 이데올로기에 묶어두는 것을 싫어했다. 1980년의 한 강연에서 그는 “여러분이 라캉주의자라면 나는 프로이트주의자입니다”라고 말한 것이 유명한 일화다.

사망

1981년 9월 9일 라캉은 장종양 제거 수술에 이은 신부전으로 사망한다. 그가 마지막 남긴 말은 "나는 집요하다… 나는 사라지고 있다"이다.

tag : 라캉

프로이트와 햄릿.

2009-09-23T15:23:36Z

프로이트 이론을 가지고 문학에 어떻게 적용할 수 있을 지를 셰익스피어의 《햄릿》을 가지고 논의를 시작해보자. 우리가 초점을 맞춰 살펴볼 것은 첫째，의식과 무의식을 구분，둘째，등장인물들의 무의식 속에 숨은 동기，셋째 문학작품 속에서 프로이트 정신분석 이론이 어떻게 구현되고 았는지 살피는 것이다.

이 극에서 햄릿의 숙부는 자신의 형，즉 햄릿의 아버지를 살해하고 햄릿의 어머니와 결혼한다. 부왕의 유령이 나타나 햄릿에게 숙부를 죽여 자신의 원수를 갚아달라고 말한다. 복수를 하는 데는 명백한 어려움이 없어 보이지만，햄릿은 극이 종 국을 향해 갈 때까지 복수를 미루고 변명할 뿐이다. 왜 그럴까?

연극이 진행되는 과정을 보면，그가 다른 사람들을 죽일 때 특별히 죄의식을 느끼는 것도 아니다. 또한 유령의 폭로는 햄릿이 이미 품고 있던 의심을 단지 확인시켜준 것에 불과하며，유령의 말이 진실이 라는 다른 외부증거를 이미 지니고 있었다. 그렇다면 왜 복수를 미루는 걸까? 비평가들은 이 문제에 대해 오랫동안 논쟁해왔지만，그럴듯한 결론을 찾지 못했다.

정신분석 비평에 의하면 햄릿은 자신도 동일한 범죄를 저지르고 싶어하는 죄인이었기에 이 범죄에 대해 복수할 수 없다는 것이다. 그는 오이디푸스 컴플렉스，즉 자기 자신의 어머니에 대한 억압된 성적 욕망과 자신의 아버지를 제거하고 싶은 소망을 지니고 있다. 따라서 햄릿의 삼촌은 자신이 비밀리에 소망했던 바를 단지 실행에 옮겼을 뿐이다. 그런 까닭에 햄릿이 그에게 복수하기가 어려운 것이다·

<햄릿>에 대해 이러한 견해를 내놓은 최초의 인물이 프로이트로서 이는 그의 저서 《꿈의 해석>(The Interpretation of Dream) (1900)에 개략적으로 제시되어 있다. 프로이트는 햄릿이 왜 복수를 할 수 없었는지를 이렇게 설명한다.

햄릿은 자신의 아버지를 살해하고 아버지의 자리와 어머니를 빼앗은 그 사람，자기 자신이 어린 시절 갈망했던 억압된 소망을 실현시킨 그 사람에게 복수를 할 수 없다. 그리하여 그로 하여금 원수를 갚도록 계속해서 충동질한 증오심이， 자기 자신도 마땅히 처벌해야 할 그 죄인과 다를 바 없음을 떠올리게 만드는 자책과 양 심의 가책으로 대치된다.

그 증거로，정신분석 비평기들은 햄릿이 어머니의 성욕에 대해 강렬하면서도 심상치 않은 인식을 보여주는 침실 장면을 지적한다. 프로이트는 이 연극에서 햄릿의 상황을 셰익스피어 자신의 상황과 결부시킨다(“물론 《햄릿》에서 우리들이 마주하는 것은 단지 그 시 인 자신의 마음에 불과할 수도 있다."). 프로이트는 《햄릿》이 세익스피어 자신의 아버지가 사망한 직후인 1601년에 씌어져서 아버지에 대한 어린 시절의 감정이 생생하게 되살아났을 것이라고 언급하면서 언급하면서 다음과 같이 말한다.

어린 나이에 죽은 셰익스피어의 아들 이름이 햄닛(Hamnet)이었으며, 이는 햄릿과 동일시할 수 있음은 잘 알려진 사실이다.

그럼에도 오이디푸스적 갈등이 엿보이는 쪽은 아무래도 작가 셰익스피어보다 는 등장인물인 햄릿이다. 프로이트가 제안한 이런 식의 해석은 나중에 그의 영국인 동료인 어니스트 존스(Ernest Jones)가 쓴 <햄릿과 오이디푸스>(Hamlet and Oedipus)(1949)에서 한층 발전된다. 또한 제임스 조이스의 <율리시즈>(Ulysses) (1922)에서는 <햄릿>에 대한 이러한 정신분석-자서전적 견해를 차용한 유명한 일련의 문학적 혼성모방을 찾아볼 수 있다.

-- 이 글은 <현대 문학이론 입문>(피터 베리 지음, 배만호 외 옮김. 시유시, 2001년.)에서 발췌하고 약간 수정되었다.

프로이트와 정신분석학.

2009-09-23T14:41:44Z

프로이트 공부를 시작하는 학생들을 위하여 프로이트 개념을 단순하게 정리합니다.

1. 프로이트의 주요개념들.

신경증 Neurosis: 노이로제라고도 한다. 예전에는 신경계의 활동을 총칭하는 의미였으나 지금은 신경계의 심인성 기능장애를 가리키는 뜻으로 사용한다. 심리적 리적 갈등의 상징적 표현이 되는 심인성 질환이며, 심리적 갈등은 주로 환자의 어린 시절에 뿌리가 있고 욕망과 방어 사이에서 갈등한다. 신체적 원인에서 발생하는 신경증을 현실 신경증이라고 분리해서 부르기도 한다.

무의식Unconscious: 형용사로서의 무의식은 단지 주어진 순간에 주체의 의식적 주의력이 없는 정신과정을 말한다. 하지만 프로이트가 말하는 것은 명사로서의 무의식이다. 이것은 의식, 전의식, 무의식 이라는 마음의 세가지 체계를 나타낸다. 이의 두번째 이론이 자아, 초자아, 이드다. 무의식을 간단하게 정의하면, 무의식은 단순히 의식 영역 바깥에 있는 것이 아니라 억압에 의해 의식으로 분리되어 왜곡없이는 의식 체계로 돌아갈 수 없는 것이다.

Repression: 쾌락원리와 현실원리의 갈등에서 비롯되는 정신과정을 가리킨다. 쾌락원리와 현실원리가 갈등을 빚으면 갈등에서 생겨나는 고통스러운 감정이 자동적으로 의식을 뛰쳐나와 무의식 속으로 들어가게 된다. 이로 인해 여러가지 증상이 발생한다.

승화(sublimation): 억압과 정반대되는 과정. 프로이트는 승화라는 개념에 의지하여 겉으로는 성적인 목표를 겨냥하고 있지 않은 욕망에 의해 지탱되는 유형의 활동, 예를 들면 예술창조, 지적 탐구, 일반적으로 사회가 큰 가치를 부여하는 활동을 설명한다.

"예술적 재능과 자질은 승화와 밀접한 연관이 있으므로 정신분석을 통해 예술적 기능의 본질에 접근할 수 있다"

-정신분석에 관한 다섯차례의 강의.

프로이트는 승화를 노이로제의 대안으로 여겼으며 갇힌 리비도가 바깥으로 뚫고 나오려 할 때 창조적 인간이 찾을 수 있는 대안으로 생각했다. 그는 성적 실현으로 부터 전위된 에너지가 예술품을 창조하는 방향으로 나아갈 만큼 무식하고 용감하지는 않았지만, 최소한 창조적인 예술과 학문의 세계를 탐험하는 인간정신의 가장 숭고한 운동의 동력은 리비도 에너지의 저수지에서 흘러나운 것이라고 믿었다.

생애 후반으로 들어서면서 프로이트는 의식, 전의식, 무의식으로 나누던 것에서 자아, 초자아, 이드 세가지로 분류하고 이 세 영역의 대략적 성질을 다음과 같이 말한다.

Super ego: 주로 아이와 아버지의 관계에 기초하고 있으며 일종의 양심으로 기능하면서 자아가 원초적인 충동을 충족시키려 할 때 자아의 사고와 행위를 비판하고 죄의식과 불안을 불러 일으킨다. 유년기의 아동이 외디푸스 콤플렉스를 지나면서 주로 생겨난다. 즉 외디푸스 컴플렉스를 해소하기 위하여 어머니에 대한 성적 욕망을 억압하는 것이다. (프로이트, 자아와 이드)

Ego: 자신에 대한 개인의 경험이나 인상, 혹은 개인이라는 역동적인 통일체. 정신분석학적 의미로는 외부 실재와 표면적으로 접촉하는 부분, 즉 의식을 가리킨다. 따라서 자아는 감각에 의해 주어지는 실재에 대한 표상을 포함한다.

Id(It): 프로이트가 엄밀한 의미의 무의식을 구성하고 잇는 상호작용하는 에너지와 힘의 비성격적 덩어리를 지칭하기 위해 사용한 용어이다. 혹은 의식활동을 이루는 과정들의 배후에서 그 과정들의 결정요소로서의 역할을 하는 구조적 무의식을 지칭하기도 한다.

Sex: 프로이트의 개념들은 대부분 성욕과 관련을 맺고 있다. 원래 성은 생물종의 재생산과 관련된 근본적인 구분으로 염색체 구성에 따라 남자와 여자로 나눈다. 하지만 프로이트 이론에서는 성을 재생산과 관련되지 않은 현상들도 포함한다. 이를 테면 유아성욕이 바로 그것이다.

Libido: 성적 욕구. 프로이트의 추종자(융 등)은 활력적인 충동, 혹은 삶에너지를 지칭하는 보다 일반적인 의미로 사용했다. 그러나 라캉은 다시 프로이트에게로 돌아가 리비도는 순전히 성적인 에너지라는 데 지지를 보낸다. 고전적 프로이트 이론에서 리비도는 구강기, 항문기, 남근기라는 세가지 단계를 지닌다.

Oedipus complex: 어린아이가 부모에게 느끼는 사랑과 증오의 조직 전체. 오이디푸스왕의 이야기처럼 동성부모의 죽음을 욕망하고 이성부모에 대한 성적 욕망을 가지는 것을 말한다. 남근기인 3세에서 5세 사이에 절정을 이룬다.

꿈의 작업 dream work: 전통적으로 꿈의 내용은 꿈꾸는 사람이 잠을 자는 동안에 받아들이는 다양한 감각 인상. 그 전날에 걱정하던 일, 흥분의 경험 등으로 이루어진다고 생각했다. 하지만 프로이트는 무의식 속에 억압되어 있는 성향이나 소망도 꿈 내용에 포함된다고 주장했다. 검열을 피하기 위해 이러한 성향이나 소망은 다른 것으로 왜곡, 변형된다. 이 과정은 다시 이동(displacement)과 압축(condensation)으로 나눌 수 있다. 즉 꿈의 내용(재료)를 발현된 꿈으로 변형시키는 작용 전체, 즉 왜곡과 변형은 이 작업의 결과이다.

*** 이 프로이트의 개념들은 라캉으로 가면서 상당 부분 의미의 변화를 겪습니다. 위의 개념들은 라캉에 가면 상당한 의미의 변화를 겪습니다. 예를들어 초자아는 라캉으로 가면 법 그 자체 만이 아니라, 동시에 법의 파괴자이기도 합니다.

호모 사케르-- 2장 중심으로 요약.

2009-08-27T14:45:07Z

2장. Nomos Basilus 주권자 노모스

Nomos: 그리스어로 법, 관습을 의미한다. 그리스에서 법과 관습은 구분되지 않았고, 법을 관습에 넣었다.

Basilus:왕, 주권자.

2.1

Pindaros 단편 169. (Boeckh의 번역)

Leads with the strongest hand,

Justifying the most violent. (강력한 힘으로 가장 폭력적인 것을 정당화한다)

폭력과 정의란 대립되는 개념, 하지만 “Strongest hand"는 여기서 두 상반되는 개념을 역설적으로 결합시킨다. 한 학자의 주장처럼 strongest hand를 kratei nomou(노모스의 힘으로)로 읽어야 한다면, 6세기부터 노모스의 힘은 폭력과 정의를 결합하고 있는 셈이다.

핀다로스에게 주권자 노모스란 법과 폭력을 결합시켜서, 이 두가지가 구분되지 않는 위험을 야기하는 원리다. (31)

아감벤의 주권자의 개념은 핀다로스의 개념을 따른다.

“주권자는 법과 폭력 사이의 비식별지점으로써, 법이 폭력으로 넘어가고, 폭력이 법이 되는 경계 지점에 있다.”(32)

* 휠덜린의 핀다로스 번역에 대하여.

this is why it[sovereign] leads, violently,

the most just justice with the supreme hand.

슈미트의 휠덜린 비판: 노모스는 매개되지 않은 힘.(슈미트에게 노모스는 공식화된 법률만을 의미하지 않는다.) 하지만 휠덜린은 노모스를 협약을 맺는다는 의미에서 공식화된 법률을 의미하는 Gesetz로 번역하는 오류를 범했다.

아감벤의 슈미트 비판에 대한 재비판: 휠덜린은 노모스와 법을 혼동하지 않았다. 단지 휠덜린은 슈미트가 말하는 무매개성에 동의하지 않았을 뿐이다. 휠덜린은 지식(인식)은 사물을 혼란의 덩어리로서가 아니라 이것과 저것, 이 세계와 저 세계를 구분하는데서부터 생겨나기 때문에, 신에게든, 인간에게든, 무매개성이란 가능하지 않다고 보았다. 따라서 슈미트에게 노모스는 주권의 원칙이며, 법보다 더 강력하고 법을 넘어서는 것이지만, 휠덜린에게는 노모스는 지식(인식)의 바탕이 된다.

2.2. 플라톤의 번역. (고르기아스)

Leads with the strongest hand, Doing violence to the most just"

(강력한 힘으로 폭력을 행하여 가장 정의로운 것으로 이끈다(폭력의 정당화)//정의에 폭력을 가하여 강한 힘으로 이끈다)

플라톤은 “노모스(인간의 폭군)은 법이 본성(nature)에 반하는 폭력을 행한다”(34). 하지만 “강한 자가 지배하는 것”은 자연에 따르는 원칙이지만, 이보다 더 중요한 것은 “아는자, 지혜로운 자가 지배한다”는 것이다. 겉으로 보기에 이것은 자연에 위배되는 듯이 보일지 모르지만, 사실은 이것은 본성에 부합한다. 왜냐하면 지혜로운 자는 법을 따르기 때문이다.

아감벤이 보기에 위 구절은 플라톤이 nature보다 법이 우위에 있다고 말하는 것이 아니라 법이 nature에 부각하는 본성만을 부각시킨 것이다.

2.3

Hobbes: 소피스트들이 보기에 퓌시스의 선행성은 강자의 폭력을 정당화시키는 반면, 홉스는 자연 상태와 폭력의 동일성이 주권자의 절대권력을 정당화시킨다고 본다. 즉 법과 폭력의 비식별영역(ex. 왕이 곧 법)에 주권적 폭력의 특수성이 자리잡고 있다. 이를 통해서 The state of nature(자연상태)는 노모스의 외부에 있는 것이 아니라, 노모스의 잠재적인 상태다. (35)

2.4.

슈미트는 주권자 노모스를 실정법보다 더 우위에 두고, 주권자가 예외상태를 결정하는 자로서, 법의 내부와 외부에 동시에 존재한다. 혹은 그 한계지대에 존재한다고 보았다. -- 이것은 슈미트의 대단한 통찰력.

하지만 아감벤이 주장하는 것은 슈미트가 말하지 않은 것이다. 주권자는 호모 사케르와 동전의 양면과 같이 붙어있지만, 슈미트가 말한 것은 주권자에 관한 것 뿐이다. 하지만 슈미트의 논의에서 아감벤이 뽑아낼 수 있는 것은 슈미트가 말하는 예외지대이다.

예외지대: (1) 초기 아메리카 대륙과 같은 경계를 넘어선 지역.

(2) 법적으로 텅빈 공간

(3) 모든 법이 정지된 시간적 공간적 영역. (1과 2는 궁극적으로 3으로 수렴) (37)

위의 경우에서 예외상태는 노모스의 외부에 위치하는 것이 아니라, 내부에 그 계기를 가지고 있다. 즉 모든 사회가 완전히 해체되어있는 것처럼 간주될 때에도 등장하는 것은 자연상태(인간들이 퇴보해서 되돌아갈 과거의 상태)가 아니라 예외상태다. 그러므로 법과 예외상태 등은 뫼비우스의 띠처럼 외부와 내부가 서로 관통한다.

* 예외상태에서 형성되는 자연상태와 법치상태 사이의 관계.

그림 1 두 상태가 분리되어 있는 것처럼 보인다

그림 2 서로가 다른 쪽의 내부에 있게 된다.

그림 3 예외가 규칙이 되기 시작할 때 두 원은 구분불가능하게 겹친다.

참조. 호모 사케르의 정의(2부 1장)

호모 사케르에 대한 일반적인 정의: 제물로 바쳐서는 안되지만 죽일 수 잇는 사람.

(1)성스럽기 때문에 희생제물로 쓸 수 없다. --과연 신성모독을 범하지 않고 죽일 수 있는가.

(2) 불결하기 때문에 희생제물로 쓸 수 없다. -- 불결하다고 해서 모두 다 죽일 수 잇는가. (모순 발생)

(3) 아감벤의 정의: 공동체의 법과 종교적 질서로부터 추방된 사람.

희생제의 금지(종교적 질서로부터 배제)

살인 가능(법 질서로부터 배제)

* 괄호 속의 페이지 수는 영문판.

tag : homo sacer, G. Agamben

타임지 2009년 6월 15일자, -- Sea of Japan

2009-06-10T22:04:19Z

저녁 식사를 마치고, 하루의 피곤과 나른함을 달래려고 어제 새로 도착한 타임지를 펼쳤다.

타임지 2009년 6월15일자.

습관대로 첫장부터 뒤적이며 관심있는 기사를 훑었다.

다음은 경제 사정이 나빠서 절망하는 일본인들이 많으며,

저 그림에 보이는 절벽은 소위말하는 일본의 자살바위인 것 같다.

하지만 나의 관심을 끈 것은 기사의 내용이 아니다.

저기 아래에 버젓이 일본해(Sea of Japan)이라고 표기된 지도다.

우리가 아무리 목소리를 높여 그곳은 동해라고 하고, 미국 대통령인 부시가 현대통령의 손을 들어줬다고 바뀐 것은 없다.

한국바깥으로 한발짝만 나가면 저곳은 일본의 바다다.

요즘 언론이나 정부 관계자들이 무척 바쁜 모양이다.

어찌 한줄 논평도 없다. 무척 바빠서 겨우 지도 한장에 눈돌릴 틈이 없는 것인지.

tag : 동해, 일본해, 타임지 아시아판

2009.05.24

2009-06-02T21:16:25Z

고 노무현 대통령 영결식

2009-05-29T16:45:37Z

파울 클레, 새로운 천사와 벤야민.

2009-04-26T03:02:18Z

Angelus Novus 은 Paul Klee가 1920년에 그린 수채화이다. 한동안 벤야민이 소유하고 있었다.

My wing is ready for flight,

I would gladly return home
were I to stay timeless time,
I would have little luck.

-- Gershom Scholem, “Greetings from Angelus" [tr. Richard Sieburth]

나의 날개는 날 준비가 되어있고

나는 기쁘게 집으로 돌아가고 싶었다.

비록 내가 끝까지 머물더라도

행운을 기대하긴 어렵지 않을까.

There is a painting by Klee called Angelus Novus. It shows an angel who seems about to move away from something he stares at. His eyes are wide, his mouth is open, his wings are spread. This is how the angel of history must look. His face is turned toward the past. Where a chain of events appears before us, he sees on single catastrophe, which keeps piling wreckage upon wreckage and hurls it at his feet. The angel would like to stay, awaken the dead, and make whole what has been smashed. But a storm is blowing from Paradise and has got caught in his wings; it is so strong that the angel can no longer close them. This storm drives him irresistibly into the future to which his back is turned, while the pile of debris before him grows toward the sky. What we call progress is this storm.

클레(표현주의 화가, 벤야민은 이 그림을 오랫동안 명상의 대상으로 삼았다)의 그림이다. 그림의 천사는 그가 응시하고 있는 것으로 부터 멀어지려고 하는 것처럼 보인다. 천사는 눈을 크게 뜨고, 입을 벌리고 있고 날개를 펼치고 있다. 역사의 천사도 틀림없이 이렇게 보일 것이다. 그의 얼굴은 과거를 향해 있다. 우리 앞에 일련의 사건들이 일어나고 있고, 그는 여기서 단 하나의 파국을 목격한다. 그것은 파멸의 잔해 위에 잔해가 끝없이 쌓여서, 그의 발 밑에도 잔해가 던져진다. 천사는 여기에 머물러서 으깨진 것을 모아서 다시 전체로 만들고 싶어한다. 하지만 폭풍이 천국에서 불어와서 그의 날개를 꺽는다. 폭풍이 강해서 날개를 접을 수도 없다. 폭풍은 그가 등을 보이고 있는 미래를 향하여 그를 떠밀고, 그의 앞의 파편더미는 하늘까지 치솟는다. 소위말하는 진보란 바로 이 폭풍이다.

(번역은 급하게 한 것이라. 나중에 조금 수정해야할 듯하다 하지만, 벤야민의 책을 읽다가 갑자기 옮겨놓고 싶어졌다.)

--from Walter Benjamin 1940 work, "On the Concept of History," Gesammelte Schriften I, 691-704. SuhrkampVerlag. Frankfurt am Main, 1974. Translation: Harry Zohn, from Walter Benjamin, Selected Writings, Vol. 4: 1938-1940 (Cambridge: Harvard University Pres, 2003), 392-93. Sholem's poem on the Klee painting was written for Benjamin's twenty-ninth birthday -- July 15, 1921. Sieburth's translation is from Gershon Scholem, The Fulnness of Time: Poems (Jerusalem: Ibis Editions, 2003).

tag : 클레

버틀러 <권력의 정신적 삶> 5과, 우울증 젠더/거부된 정체성.

2009-04-15T23:18:31Z

5장.

이 장에서는 이미 <젠더 트러블>과 등에서 다룬 논의들을 다시 다루고 있으며, 프로이트의 <애도와 우울증>, <에고와 이드>, <문명과 불만> 등을 다시 읽으면서 젠더 정체성에 관심을 기울인다.

132. 정체성은 우울증에서 발생한다.

프로이트가 <에고와 이드>에서 주장했듯이 우울증은 끝나지 않고 계속 지속되는 슬픔으로, 정체성 형성에 핵심적 역할을 수행한다. 상실된 대상을 에고로 합체(Incorporated)하면서 정체성이 형성된다. 이 때 에고는 정신이 아니라 몸이다. 몸을 가진 에고만이 상실된 대상과 합체를 할 수 있기 때문이다. 에고가 몸이라면 에고에는 젠더가 있다. 따라서 우울증적 정체성은 이성애 중심의 문화에서 동성애적 애착을 상실하고, 그 상실을 애도하는 과정에서 발생한다.

133쪽. 프로이트는 애도와 우울증(1917)에서 상실된 대상에 대한 리비도 집중(cathexis)이 정체성으로 대체되고, 집중된 리비도를 거둬들이면서 슬픔이 해소된다고 주장하지만 그 이후 <에고와 이드>(1923)에서 이 견해를 수정하여 "성적인 대상을 포기해야만 할 때, 에고의 변형이 일어나서, 에고 속에 대상을 설정하게 된다. 이것이 바로 우울증이다"(29)라고 설명한다. 이러한 프로이트 견해에 따르면 에고는 리비도의 침전물, 버려진 대상에 의해서 형성된다고 할 수 있다. 그러므로 우울증적 정체성의 특징은 외부적 대상을 내부적인 것으로 바꾸는 것이라고 할 수 있다. 즉 대상의 포기를 가능하게 하는 것은 우울증적 내면화의 조건에서만 가능하다. <성욕이론에 대한 세가지 에세이>(1905)와 연결해서 "성적 대상의 포기"라는 프로이트의 주장을 되새겨본다면, 엄마와 딸, 아버지와 아들 간의 동성애적 애착을 포기함으로써, 이성애적 정체성이 형성되지만, 동성애적 애착은 완전히 포기되는 것이 아니라, 에고와 합체됨으로써, 동성애가 금지되었다는 사실을 전혀 없었던 일처럼 가리고 덮어서 이성애적 욕망을 당연한 것으로 만든다. 이 과정을 거쳐서 동성애는 괴물적으로, 혹은 비체화(abjection)된다(쓰레기처럼 버려진다).

136쪽, 젠더는 동성애의 두려움에서 형성된다. 위와 같은 논리를 따라가게 되면 이성애란 금지를 통해 만들어진 것이다. 그러므로 이성애적 문화는 모두 우울증을 피해갈 수가 없다. 동성애 포기, 혹은 금지에서 부터 그 정체성이 형성되기 때문. 그 사례를 에이즈에서 찾는다.

140쪽 우울증의 특징은 죄의식 혹은 자기 비난이다. 프로이트는 "애도와 우울증"에서 자기비난이 우울증의 특징이라고 했다. 이것을 버틀러 식으로 풀면, 사랑하는 대상을 (동성애 금지) 때문에 포기해야만 한다. 그러나 이 대상은 완전히 사라지지 않고 자신 속에 합체된다. 따라서 자아가 만족하지 못하고 계속 자신의 부족함을 탓하게 되는 원인은 바로 이 합체된 대상 때문이다. 합체된 대상(동성애)이 외부화될 수가 없기 때문에 그것은 계속 내부로 향하여 죄의식의 원인이 된다. 이 죄의식은 결국 동성애의 외화이며, 동성애가 해방되어 밖으로 나온 것이다. 양심은 본능(동성애)을 포기하게 하고 희생을 요구하지만, 본능을 완전히 포기하지 못하기 때문에 욕망은 훨씬 더 강해진다.

143쪽 동성애는 위와 같은 닫힌 순환의 고리에서 풀려나야 한다. 이를 위해 버틀러는 수행적 젠더를 제안한다.

drag(남자가 여성의 의복을 입고 퍼포먼스를 벌이는 것)가 여성을 모방하면서 젠더 그 자체의 우연성및 모방적 구조를 폭로할 수 있다고 했던 <젠더 트러블>에서 했던 말을 반복한다. 즉 여성보다 여성을 더 과장해서 여성스럽게 보여주는 퍼포먼스를 통해서, 당연한 것으로 주어진 여성은 없다는 사실을 확연하게 보여준다.

한편, 여성 흉내를 냄으로써 혹은 남성이 여성이 됨으로써, 이제 남성을 사랑할 수 있는 존재(여성)이 되어, 억압된 동성애를 드랙을 통해서 실현할 수 있다. 이렇게 퍼포먼스는 애도할 수 없는 상실을 알레고리로 설명한다(146쪽) 물론 복장도착은 동성애가 아니지만, 젠더를 당연한 것으로 여기는 환상을 알레고리로 보여줌으로써, 이성애의 우울증을 드러낸다. -- 이렇게 보면 레즈비언 우울증자는 정확히 이성애적 여성이며, 남성 동성애 우울증자는 이성애적 남성이다. 그리고 과장된 이성애적 정체성은 동성애적 욕망의 증상이다(147). 그러나 이 동성애 욕망은 지나치게 부인되고, 과장법적인 부인은 역으로 말하면 동성애에 대한 과장법적 동일시다.

프레드릭 제임슨, 2008년 가을호, new literary review에 실린 글.

2009-04-15T16:58:39Z

최근의 미국 저널의 추세는 글로벌리즘이 무엇인가에 대한 고민을 여러가지 방향에서 하고 있는 것 같다. 2008년 여름호에 실린 프레드릭 제임슨(뉴 리터러리 히스토리)의 "새로움이 끝난 뒤 문학사는 어떻게 되어야 하는 지에 대한 고민을 담고 있다.

제목은 New literary history after the end of the new.

과연 지구화란 무엇일까? 어떤 사람은 그것을 미국화라고 생각하고, 어떤 사람은 그것을 신석기 시대까지 거슬러 올라가서 기원을 찾을 수 있는 별반 새로울 것이 없는 것이라고 주장하기도 한다. 하지만 프레드릭 제임슨은 현재의 상황과 연관해서 역사적 기원을 주장하는 것이 훨신 더 유용하다고 판단한다. 그에 의하면 지구화란 국제 관계가 부차적인 요소가 아니라 지배소로 등장하는 시기를 일컫는다. 오늘날 우리가 직면하고 있는 것은 노동의 거대한 국제 분업화다. 이 국제 분업화는 예전 부터 있어온 것이었으나, 오늘날과 같이 이 현상이 전세계적으로 퍼져 있었던 때는 없었다.

둘째, 문화적 차원에서 지구화란 소통과 정보가 자유롭고 거대하게 펼쳐져 있는 가능성을 지칭하는 말이며, 블로깅 등의 행위를 통해서 자유로운 민주주의의 구현과 맞닿아 있는 것이다. 이 때 지구화는 대단히 긍정적인 의미를 띤다. 전 세계로 문화가 팽창한다는 것은 글을 읽을 수 있는 대중이 점점 늘어난다는 의미였지만, 과연 이 문화가 누구의 소유이며, 누구에 의해서 향유되는 것이고, 또한 누구를 위해 존재하는 것인가를 생각할 때, 지구화의 의미는 반드시 긍정적이라고 볼 수는 없다.

우선, 노동의 분업에 관해서 생각해볼 때, 그것은 처음에는 유용성과 효용성 차원에서 고안되어, 제국이 나머지 세계를 착취하는 형태를 띠고 나타났지만 오늘날 그것은 제국 내부에서도 거대한 실업의 원인이 되고 있다.

그리고, 지구화에 대한 문화비판은 몇개의 단계를 거치는데, 그 첫번째는 새로운 지구적 문화산업(왜 때때로 세계의 대부분의 사람들은 헐리우드와 같은 문화산업에 중독되어 있는 것 같이 보이는가, 이것이 미국의 헤게모니 적 지위 때문은 아닌가)과 관계된 것인데, 디즈니와 헐리우드의 문화산업은 포스트모더니즘과 더불어 정전의 해체를 가져왔다. 둘째는 출판과 같은 경제적인 측면과 연관된 것으로, 출판사가 혹은 갤러리들이 어떤 예술이 가치있는가를 결정한다. 따라서 지구화는 여전히 중심을 결정한다. 이것은 막스가 말한 세계 시장과 다를 바가 뭐가 있는가? (막스는 지구화를 세계 시장이라고 부른바있다. )

미국화가 지구화라는 견해에 대하여.

현대 정보 기술, 혹은 민주주의의 수사학은 세계의 모든 곳이 평등하다는 인상을 준다. 하지만 자세히 들여다 보면 실상은 전혀 그렇지 않은 것처럼, 문화적 관점에서 봐도 마찬가지다. 지구화는 문화차이를 없앤다. 지구화 속에서 문화들.. 이란 복수형은 존재하지 않는다. 존재하는 것은 다양한 민족문화들에 대한 향수다.

. . . 중간 생략....

오늘날은 문학사를 기술하는 것이 불가능한 시대다. 그 이유는 새로운 작가들에게 오래된 이전의 프레임을 씌울 수가 없기 때문이다. 새로이 등장하는 예술은 아직 인식되지 않고 이론화되지 않았으며, 그래서 역사편찬에 적절하지 않다는 것이다. 따라서 새로운 문학사를 쓰려면 문학사를 쓸 수 있는 새로운 프레임을 만들어야 한다.

주디스 버틀러, the psychic life of power 1장.

2009-02-15T12:56:24Z

주디스 버틀러 , <권력의 정신적 삶>

제1과. Stubborn Attachment, bodily subjection.

제목이 의미하는 바는 자아의식의 확립을 위해서 끊임없이 정신에만 고집스럽게 집착하고, 몸은 종속시킨다는 뜻이다.

1과에서 버틀러는 헤겔의 정신현상학, 특히 "지배와 예속"에서 부터 "자아 의식의 자유" 스토아주의, 회의주의, 그리고 불행한 의식"이란 장에 초점을 맞춘다. 주인과 노예의 변증법을 다루고 있는 지배와 예속에서, 자기 의식의 자유에 이르기까지 헤겔은 자기 의식의 확립하기 위해서 어떻게 몸을 종속시키는가를 대단히 치밀하게 보여주고 있다. 하지만 절대정신이 등장하는 "불행한 의식"에서 부터 갑자기 이전의 치밀한 설명이 없어지고, 유한한 모든 것을 절대정신에게 귀속시키고자 논리의 비약이 있다는 것이 헤겔을 읽는 버틀러의 견해다.

주디스 버틀러가 주목하는 지점은 바로 이곳이다. 헤겔이 왜 갑자기 논리의 비약을 감행하는가? 이러한 논리의 비약은 정신을 위하여 몸이 억압되는 지점이며, 이러한 헤겔의 논리는 헤겔이 회의주의나, 스토아주의를 비판할 때 사용했던 바로 그 논리를 이용하여 동일하게 비판될 수 있다는 점에 주목하고 있다.

헤겔의 주장에서 절대정신이 등장하는 부분을 뺀다면, 니체와 푸코와 같은 관점으로 헤겔을 읽을 수 잇는 장이 열린다는 것이 버틀러의 주장이다. 역시 버틀러는 헤겔을 읽을 때 가장 주도면밀하고 가장 멋지다. 이전에 <안티고네의 주장>에서도 다른 장에서는 논리의 비약이 일어난다는 생각이 들다가도 헤겔을 비판한 장을 읽었을 때 고개를 끄떡였던 기억이 새삼 떠오를만큼.

존 업다이크가 세상을 떠났다.

2009-02-03T21:45:10Z

뉴스를 찾아보니 1월 27일이다.

오늘에서야 타임지를 보고서 그가 타계했다는 것을 알았다.

최근 9-11과 관련해서 그의 최근 소설 <테러리스트>를 주문했고,

이러저러한 일들에 치여서 미처 다 읽지도 못했는데, 그는 세상을 떠났다.

테러리스트는 그의 22번째 소설로 9-11 테러를 다루고 있다.

그는 이 소설에 대한 타임지와의 인터뷰(2006)에서

그는 " I was hoping to talk to America"라고 말했다고 한다.

그는 무척 다작을 하는 작가다. 거의 1년에 한권씩 책이 나온다.

따라서 내가 주문한 <테러리스트>도 그의 마지막 작품이 아니다.

2006년작이니,

2008년에도 the Widows of Eastwick 등을 비롯한 책이 출판되었으니 말이다.

고인의 명복을 빈다.