공 부

[서울 삼청동] 풍년 쌀 농산

2009-11-07T02:09:11Z

박통평점 : ★★★☆☆

삼청동에 있는 쌀가게인데,

한 켠에 이렇게 떡볶이 집을 같이 운영하고 계시더라고.

맛은 그저 그랬지만,

분위기 때문에 별을 3개 주었지.

[서울 효자동] 효자동 옛날 떡볶이

2009-11-07T02:06:18Z

박통평점 : ★★★★☆

효자동에 기름 떡볶이로 유명한 식당이 2곳이 있대.

효자동에서 원래 기름 떡볶이를 많이들 팔았었다고 하더라고.

빨갛게 양념한 떡볶이, 간장에 묻힌 떡볶이를

기름에 넣어 튀기는 것이지.

원조에를 잘 찾아간 것인지 아닌지 모르겠지만,

맛은 정말 특이하고, 괜찮더라고.

떡볶이 마니아라면 들러보면 좋을 곳이야.

[서울 이대] 오리지널 분식

2009-11-07T02:04:44Z

박통평점 : ★★☆☆☆

이대 앞에 이런 유명한 분식점이 있더라.

1967년부터 이대 앞에 있었다고하니,

대단한 분식점이긴 함.

그런데 맛이...ㅠㅠ...이래저래 별로더라고.

죽석떡볶이 좀 잘 하는 곳 없나?

[서울 홍대] 길모퉁이 칠리차차

2009-11-07T02:03:08Z

박통평점 : ★★★☆☆

맵다!

튀김들은 개성만점!

[서울 가락동] 모꼬지에

2009-11-07T02:01:28Z

통평점 : ★★★☆☆

서울 송파구 가락동.

내게는 너무나도 먼 동네.

맛있는 떡볶이가 있다는 <모꼬지에>.

맛은 무난,

분위기는 완전 복고풍으로 매우 만족.

[서울 마포 신정동] 맛나 분식

2009-11-07T01:59:44Z

통평점 : ★★★★☆

맛나분식. 떡볶이 맛 좋음.

컵볶이도 있음.

주인 아주머니 친절함.

[서울 이대] 뚱

2009-11-07T01:57:45Z

박통평점 : ★★★★☆

떡볶이를 좋아하는 사람으로서

이대 앞에 이렇게 맛있는 떡볶이 집이 있었다는 사실을

이제야 알게 되었다는 것이 기분 나쁘다. -_-;;

니네 뭐냐..

[부산 민락동] 다리집

2009-11-07T01:56:04Z

박통평점 : ★★★★★

세상에서 제일 맛있는 떡볶이 중의 하나.

매일 가고 싶은데 말이야.

방법이 없다. ㅠㅠ

[부산 남포동] 이름모를 포장마차

2009-11-07T01:54:55Z

박통평점 : ★★★☆☆

남포동 부산극장 앞 떡꼬치

남포동에는 충무김밥 먹자골목이 있다.

충무김밥을 먹겠다는 일념으로 그 골묵을 찾아 들어갔으나

모든 아주머니들이 오늘 하루 휴가란다. -_-;;;;

괴로워하며 걷다가 부산 극장 앞에서 팔고 있는

떡꼬치를 먹었다.

웬 국물에 들어있는 떡과 닭이라니...

그런데, 맛은 괜찮더라.

[서울 홍대] 총각네 조개구이

2009-11-07T01:52:35Z

박통평점 : ★★★★★

총각네 구이집에 '해물 떡볶이'가 있는데,

맛이 정말 신기하고, 오묘하고, 완전 만족.

네 명의 아이 중 한 아이를 잃었다.

2009-11-07T00:21:52Z

네 명의 아이 중 한 아이를 잃었다.

막내 아이,

유일한 아들이었다.

여자의 상처는 아물지 않는다.

물론, 아이를 잃은 지 1달도 되지 않았다.

위로를 한다며 등장한 지인들이 말한다.

"괜찮다. 애 하나 더 가지면 다 잊을 수 있다. 하나 더 가져라"

이 따위를 위로라고!

시부모도 난리다.

"다 잊자. 다 잊고, 새로 시작하면 된다. 하나 더 갖자"

이런 미친 인간들 같으니라고!

여자는 참고 참는다.

그 따위 미친 위로를 받으면서도 여자는 고개를 숙이고는 그저 참고, 참는다.

1달이 채 되지도 않은 어느 날.

드디어 남자가 말문을 열었다.

"그래. 하나 더 갖자"

이쯤 되면,

여자가 가만히 있을 리 없다.

"애 잃은 지 한 달도 안 지났다. 한 마디만 더 하면, 나는 너를 죽일 지도 모른다".

"공부나 수행은 없고 오직 사찰과 탑을 세워 복과 공덕을..."

2009-11-07T00:11:39Z

p.132 "이 사람은 한 부처님이나 두 부처님, 셋, 넷, 다섯 부처님께만 선근을 심은 것이 아니라, 이미 한량없는 천만 부처님께 수많은 선근을 심어 놓았으므로 이 글귀를 듣고 한 생각에 청정한 믿음을 낼 것이다"

p.132 "그러므로 마땅히 법에도 집착하지 말고, 법 아닌 것에도 집착하지 말아야 한다"

p.133 "법도 오히려 놓아버려야하거늘 하물며 법 아님에 있어서이겠는가"

pp.136-137 그러면 잠깐 '후오백세'를 살펴보면, 이는 산크리스트 원문이나 현장역을 비롯한 한문본에서도 명백하게 설명되고 있지는 않으나, 『금강경 오가해』에서 규봉 스님께서 해석하신 바를 따라 부처님께서 멸도하신 후 2500년 뒤를 말하는 것으로 일반적으로 해석되고 있음을 볼 수 있다. 이는 한 부처님의 법이 전파된 뒤부터 1주기를 500년씩으로 하여 총 5주기, 즉 2500년 동안 법의 수레바퀴가 굴러간다고 하는 설이다. 제1기는 해탈견고의 시대로, 부처님의 가르침으로 즉각 깨달음을 얻을 수 있을 만큼 정법이 가장 밝게 서 있는 때를 말하며, 제2기는 선정견고의 시대로, 1기 때처럼 즉각 깨달음을 얻는 이는 매우 드물지만 부처님의 가르침에 까라 수행 정진을 열심히 하는 시기다. 제3기는 다문견고의 시대로, 부처님께서 남겨주신 말씀인 경전을 읽고 외우며 부지런히 가르침을 배우는 사람들은 많지만 선정을 닦고 참된 수행을 해 나가는 사람은 드물어 부처님의 법력이 많이 감소되는 시기를 말하며, 제4기는 탑사견고의 시대로서, 선정을 닦는 사람은 물론이고 경전을 읽고 외우며 배우려는 사람들조차 줄어드는 시대로 이때에는 공부나 수행은 없고 오직 사찰과 탑을 세워 복과 공덕을 얻고자 하는 사람만 늘어나는 기복 불교의 시대라고 할 수 있다. 제5기는 말기로서 투쟁견고의 시대로, 불법이 거의 쇠퇴하여 복을 바라며 절을 짓는 등의 불사까지도 사라지고 오히려 절의 재산을 갖고 싸우고 다투며, 불법을 팔아 서로 옳고 그름을 다투며 분열하는 시기다. 여기에서 말한 후오백세란 이런 다섯 가지 시기 가운데 뒤에 있는 오백세, 즉 제5기 말기를 말하는 것이라 볼 수 있다.

pp.137-138 후오백세라는 것은 어떤 한 시점을 칭하는 것이 아니라, 부처님 가르침이 쇠퇴하여 사람들이 경전공부도 뒤로하고, 수행도 하지 않으며, 나날이 부패와 분열만이 있는, 그래서 많은 이들이 정법을 공부하기가 너무도 어려운 그러한 시대적 상황을 지칭하고 있는 것이라고 보면 된다.

p.142 진리를 '불교' 속에 한정짓게 되면 그것은 더 이상 진리가 아니며, 불교가 아니다. '불교' 안에만 진리가 있고, 부처가 있다고 생각한다면 그것은 잘못된 생각이다. 그저 불교에서는 진리의 가르침을 이름 지어 '법'이라고 하였고, 진리를 깨달은 자를 '부처님'이라고 이름 지었으며, 그 부처님을 올바로 따르고 수행하는 이를 '승'이라고 이름 지었을 뿐이며, 그러한 불법승 삼보를 믿고 수행하는 종교를 '불교'라고 이름 지었을 뿐이지, '불교'라는 이름 자체에 불교가 있는 것은 아니다. '부처님'이라는 그 이름 자체에 부처님이 있는 것은 아니란 말이다.

p.149 소리를 들어도 좋고 싫은 소리가 아닌 그저 '들릴 뿐', 무엇을 보아도 그저 '바라볼 뿐', 냄새를 맡아도 그저 '냄새날 뿐', 이와 같이 육근의 모든 감각기관은 오직 '할 뿐'이 되어야 한다.

p.149 이전에, 과거에 만들어 두었던 관념에 빠져 노예가 되지 말라. 그저 일체의 모든 사물, 사람, 대상을 배라봄에 오직 '지금 이 순간' 텅 빈 고요함으로 비추어 볼 수 있어야 한다. 텅 비어 무엇이라도 받아들이고 담을 수 있도록 그런 열린 마음으로 순간순간 세상을 바라보아야 한다.

p.150 지금 여기에서라는 현실에서 떠오르는 생각, 관념 그 자체의 '현상'은 ㅕㄴ재의 실제인 듯 느껴지지만 그 관념과 생각을 파고 들어가 보면 이미 그것은 텅 빈 공(空) 그 자체일 뿐이다. 거짓된 분별이며 인연 따라 만들어진 허상일 뿐이다.

p.152 길을 걷는 일, 밥을 먹는 일, 운전하는 일, 청소하는 일, 밥 하는 일, 산을 오르는 일 들 일상생활의 그 어떤 일이나 행위라고 하더라도 그것을 하는 순간 마음이 깨어있고 알아차림과 관 수행이 되고 있다면 그 순간이 바로 수행의 순간이요, 부처님의 선근을 심는 순간이 되는 것이다.

p.158 진리는 어디에도 있다. 불교에도 있고, 기독교에도 있고, 천주교에도, 알라신에게도, 저 아프리카 오지에도, 인디언이나 원주민들에게도, 저 숲 속 동물식물에게도 진리는 있다. 지금 이 시대에 인류에게 가장 필요한 말이 바로 이 말이 아닌가. '내 종교만이 진리'라는 어리석은 생각을 이제 버려야 할 때다.

p.163 보편적인 진리를 말씀하셨다고 하더라도 거기에 집착을 하면 이미 그것은 진리가 아닌 것이다. 진리는 집착하지 않음에 있는데 진리에 집착을 하면 '집착하지 않음'의 진리에서 멀어지는 것이기 때문이다. 거기에는 이 세상 그 어떤 것도 예외일 수 없다. 부처님의 가르침이라고 예회가 될 수는 없는 것이다.

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"제4기는 탑사견고의 시대로서, 선정을 닦는 사람은 물론이고 경전을 읽고 외우며 배우려는 사람들조차 줄어드는 시대로 이때에는 공부나 수행은 없고 오직 사찰과 탑을 세워 복과 공덕을 얻고자 하는 사람만 늘어나는 기복 불교의 시대라고 할 수 있다"

총 5기 중에 가장 눈에 들어오는 부분이다.

뭐. 요즈음 세상이 딱 제4기에 맞아 떨어진다는 것은 아니다.

하지만 생각해보면 그런 것 같기도 하다.

사찰을 더 멋있게, 교회가 그러하듯 더 크게, 더 아름답게, 더 넓게 지으려는 스님들도 많고, 또 그렇게 생겨야 불자들이 많이 모이는 것도 같고.

불국사 정문에 서 있던 그, 웅장한 그래서 극도의 경박함을 보이는 금부처상이 떠올랐다.

기와를 사라고, 가족을 위해서 이것을 하라, 저것을 하라고 하던 사찰 관계자들의 얼굴도 떠올랐다.

아, 기복 불교!

수학능력시험 100일 전이라면서 법회를 여는 수많은 절들,

49재니 뭐니 하면서 거액 받아 챙기면서, 몇 백을 들여서 또 한번 재를 해야 영혼이 좋게 된다고 속삭이는 악마 같은 스님들.

"공부나 수행은 없고 오직 사찰과 탑을 세워

복과 공덕을 얻고자 하는 사람만 늘어나는 기복 불교의 시대"

공부와 수행이 없지는 않겠으나, 부족한 것이 사실이고, 사찰과 탑을 세워 복과 공덕을 얻고자 하는 사람이 늘어난 것만은 분명한 듯 하고, 기복 불교의 시대라고 해도 과언이 아닌 형상들이 이 곳, 저 곳에서 등장하고 있으니. 제4기의 시대로 이미 접어들었다 해도 큰 무리는 아닐 듯.

그래도 다행인 것은 이 법의 세계가 수레바퀴 돌 듯 돈다는 데에 있다고 할까.

정말 다행인 듯.

보태는 말 : 우리는 주체의 문제를 사고하고, 논하기 위해서 죽어라 버틀러 읽기에 매진하고 있지만, 실은 너무나도 오래 전에 이미 똘똘한 부처가 주체의 문제를 어떻게 생각하고, 받아들여야 하는지 다 설명해 놓았다. 버틀러를 읽기 위해 수많은 서양의 이 학자, 저 학자들의 글을 읽고, 앵무새가 되는 짓을 그만두고, 가까운 동양인들의 지혜와 깨달음에 조금이라도 관심을 가진다면 참 좋을 것인데. 안타까운 일이며, 통탄할 일이다.

공부

2009-11-03T02:40:50Z

공부를 하기 위해서

공부를 제대로 잘 하기 위해서

먼저 해야할 공부들이 있다.

그 공부들을 위해 해야 할 공부들이 있고,

또, 그 공부들을 위해 해야 할 공부들이 있다.

어떤 사람이 유학 시절에 공부를 하다, 하다

머리에 병이 생겨 귀국했다는 이야기를 들은 적이 있다.

내게는 그렇게까지 공부를 할 능력도,

이유도 없으니 일단 다행이다.

그렇다고 내가 공부를 하기 위해,

제대로 하기 위해 해야 할 공부들을,

그 공부들을 위해 해야 할 공부들을,

또, 그 공부들을 위해 해야 할

공부들을 하지 않을 수 없는 일이다.

애초에 공부를 시작하지 않았으면 몰라도 말이다.

그래서 생각해보니,

정말 해야 할 공부들이 넘쳐나는 것이다.

그것도 매우 체계적으로 정리해 나가면서 말이다.

음...

머리에 병이 생길 것을 걱정할 필요는 없다.

내가 정말 걱정해야 하는 것은,

앵무새가 되지 않아야 한다는 것이고,
반드시 내 언어로 표현할 수 있어야 한다는 것이다.

무엇보다 나의 한계를 인식하고,

고백할 수 있어야 한다는 것이다.

공부를 한다는 사실이 중요한 것이 아니라

공부를 제대로, 잘 한다는 사실이 중요한 것이니까.

[책] 『젠더 트러블』본문 중 주요 내용 발췌

2009-11-02T11:22:45Z

"대체로 페미니즘 이론은 '여성의 범주'를 통해 지해되는 어떤 현존하는 정체성이 있다고 가정해 왔다. 그 여성의 범주는 담론 안에서 페미니스트의 이익과 목표를 창출해낼 뿐 아니라 페미니스트들의 정치적 재현이 추구하는 주체를 만들어내기도 한다. 하지만 정치성과 재현은 논쟁적인 용어들이다. 재현은 한편으로는 정치적 여성 주체의 가시성과 합법성을 확대하려는 정치적 과정에서 중요한 용어로서 기여하고, 다른 한편으로는 여성의 범주를 둘러싼, 진실이라는 믿음을 알리거나 왜곡한다고 평가하는 규범적 언어의 기능을 한다"(p.85)

"푸코는 권력의 사법체계가 주체를 생산해내며, 그 주체들은 그 결과로 사법체계가 재현하는 것이라고 지적한다. 권력의 사법적 개념들은 정치적 삶을 부정적 관점으로만 규제하려는 것처럼 보인다. 즉, 뜻하지 않은 사건이나 철회할 수도 있는 선택적 시행을 통해 정치체제와 연관된 개개인을 제한, 금지, 규제, 통제하고 심지어 보호'함으로써 말이다. 이렇듯 체제의 필요조건에 따라 형성되고 정의되고 재생산된다. 이 분석이 옳다면 여성을 페미니즘의 '주체'로 재현하는 언어와 정치학의 사법적 구성은 그 자체가 하나의 담론적 구성물이자 당면한 재현 정치학의 결과일 것이다. 그리고 페미니즘 주체는 자신이 해방시켜야 할 바로 그 정치체계에 의해 담론적으로 구성된 것으로 판명된다. 이 체계가 다른 지배의 축을 따라 젠더화된 주체를 생산해내거나, 남성화된 것으로 추정되는 주체를 생산하는 것으로 드러난다면, 이는 정치적으로도 문제가 될 것이다. 이런 경우 '여성들'의 해방을 위해 이런 체계에 무비판적으로 호소하는 것은 분명 자기당착일 것이다"(pp.86-87)

"사실상, 법은 '법 앞의 주체'라는 관념을 만들어내고는 은폐해버린다. 그 담론의 형성을 당연한 근본 전제라고 생각하기 위해서다. 그 결과 그것은 법 자체의 규제적 헤게모니를 합법화하게 된다. 여성이 어떻게 언어적으로나 정치적으로 더 완전하게 재현될 수 있을까를 탐구하는 것만으로는 충분치 않다. 페미니즘 비평은 페미니즘 주체인 '여성들'의 범주가 해방을 추구하는 바로 그 권력체계에 의해 어떻게 생산되고 구속받는지도 알아야 한다"(pp.87-89)

"만일 어떤 사람이 '여성이다'라고 한다면 그것은 분명 그 사람의 전부가 아니며, 따라서 그 용어는 완전한 의미가 될 수 없다. 그것은 이미 젠더화된 '사람'이 젠더의 특정한 고유장치를 초월한 존재이기 때문이 아니라, 젠더는 다른 역사적 맥락 속에서 늘 가변적이고 모순적으로 성립되었기 때문이며, 담론적으로 성립된 정체성의 인종적, 계급적, 민족적, 성적, 지역적 양상들과 부단히 마주치기 때문이다. 따라서 '젠더'를 정치적, 문화적 접점에서 분리해내기란 불가능하다. 젠더는 늘 바로 그 접점에서 생산되고 유지되는 것이기 때문이다"(p.89)

"재현해야 한다는 페미니즘 스스로의 주장을 강화하기 위해 가부장제에 대한 어떤 보편적 위상을 세워야 한다는 급박한 요구는 종종 지배구조의 범주적이거나 허구적인 보편성을 손쉬운 지름길로 택하게 만들었다. 그리고 피지배 경험이라는 여성의 공통성을 만들었다"(p.90)

"젠더나 섹스가 고정된 것인지, 아니면 자유로운 것인지를 판단하는 것은 담론의 기능이고, 앞으로 논의되겠지만 이 담론의 기능은 분석에 어떤 경계를 지으려 하거나, 아니면 특정한 인본주의적 신념을 모든 젠더 분석의 전제로 보장하고자 한다"(pp.100-101)

"젠더는 변화하거나 맥락화된 현상으로서, 본질적인 존재를 의미하는 것이 아니라, 문화적이고 역사적인 특수한 일련의 관계를 둘러싼 상호 수렴의 지점이다"(p.103)

"페미니즘 비평은 남성적 의미화 경제의 전체화된 주장도 탐구해야 하지만, 페미니즘 자체의 전체화 동향에 대해서도 자기 비판적이어야 한다. 적을 단일한 형태로 규명하려는 노력은, 일군의 다른 관점을 제시하는 대신 억압자의 전략을 무비판적으로 모방하는 하나의 역담론이다"(pp.109-110)

"연합의 정치는 '여성들'이라는 확장된 범주를 요구하는 것도, 동시에 그 범주에 복잡성을 야기하는 내적으로 다양한 자아를 요구하는 것도 아니다. 젠더는 그 총체성이 영원히 보류되어서, 주어진 시간대에 완전한 모습을 갖출 수도 없는 어떤 복합물이다. 따라서 열린 연합은 당면한 목적에 따라 번갈아 제정되고 또 폐기되는 정체성을 주장할 것이다. 그것은 정의상의 완결이라는 규범적 목적에 복종하지 않으면서 다양한 집중과 분산을 허용하는 열린 집단이 될 것이다"(p.114)

"'사람'의 '일관성'과 '연속성'은 그 사람됨의 논리적이거나 분석적인 특질이 아니다. 그보다는 사회적으로 구성되고 유지되는 인식 가능성의 규범들이다"(p.115)

"강제적이고 당연시된 이성애 제도는 이분법적 관계의 젠더를 요구하고, 남성적 관점과 여성적 관점을 구분하며, 또한 이성애적 욕망의 관행을 통해 이러한 구분을 가능케 하는 이분법적 관계라고 젠더를 규정한다. 이분법의 두 대립적 요소를 변별화하려는 행위는 각 관점을 강화시킬 뿐 아니라 섹스, 젠더, 그리고 욕망, 각각의 내적 일관성을 강화시키는 결과는 낳는다"(p.127)

"본질이 속성을 규제함으로써 우연히 만들어진 일관성에 불과한 것이라면, 본질의 존재론 자체가 인위적인 효과일 뿐 아니라 애초에 불필요한 것으로 보일 것이다. 그런 의미에서 젠더는 명사가 아니며, 자유롭게 떠도는 일군의 속성도 아니다. 우리는 이제 젠더의 본질적 효과가 젠더 일관성의 규제적 관행 때문에 수행적으로 생산되고 강제된다는 것을 알게 되었기 때문이다. 결국 본질의 형이상학이라는 물려받은 담론 안에서 젠더는 수행적이라는 것이 입증되었다. 여기서 수행적이라는 의미는 목적한 정체성을 스스로 구성한다는 뜻이다. 그런 의미에서 젠더는 언제나 행위이다"(pp.130-131)

"동성애자와 이성애자 모두의 성문화 안에서 이성애적 구성물을 반복하는 것은 젠더 범주를 탈자연화하고 자극하는 불가피한 현장이 될 것이다. 비이성애적 틀 안에서 이성애의 구성물을 반복하는 것은, 이른바 이성애적 원본이라는 것이 순전히 만들어진 위상임을 분명하게 드러낸다. 따라서 동성애자와 이성애자의 관계는 복사본과 원본이 아닌 복사본과 복사본의 관계이다"(pp.144-145)

"여성은 태어나는 것이 아니라 만들어진다는 보부아르의 주장에서 옳은 점이 있다면, 여성 자체가 과정중에 있는 용어라는 것, 즉 시작하거나 끝난다고 당연하게 말할 수 없는 구성중에 있다는 것, 되어가는 중에 있다는 입장을 따른다는 점이다. 진행중인 담론적 실천으로서 그것은 간섭과 재의미화에 열려 있다"(p.147)

"남성적 권력의 자기-물화된 주장을 폭로하는 과정에서 정치적으로 문제가 되는 여성적 경험의 물화를 발전시키지 않도록 주의해야 하는 것이다"(p.154)

"기원에 관한 이야기는 서사에 내재된 일종의 전략적 전술로, 복원될 수 없는 과거를 설명할 유일한 권위를 확보해서 법의 구성이 역사적으로 필연적인 것처럼 보이게 한다"(p.155)

"물질로서의 섹스, 혹은 문화적 의미화 도구로서의 섹스 개념은 담론적인 구성물이다. 이는 자연/문화 구분의 당연한 토대이자 그 구분이 지탱하는 지배 전략으로 작동한다. 문화와 자연 사이의 이분법적 관계는 위계관계를 발전시킨다. 그 관계 안에서 문화는 자유롭게 자연의 의미를 '부과'하고, 그에 따라 지배 모델의 의미구조와 기표의 이상성을 안전하게 보호하면서 자연을 자신의 무한한 용도에 맞게 전유되는 '타자'로 해석한다"(pp.156-157)

"근본주의로 볼 수 없는 이러한 기질은 자신의 계보학을 없는 척 위장하려는 목적을 가진 어떤 과정의 결과물이다. 다시 말해 '기질'은 강제된 성적 금지의 역사적 흔적이고, 그 역사는 언급된 적도 없으며, 금지가 그 역사를 언급할 수 없도록 만든다. 기질에 대한 가정과 더불어 시작되는, 젠더 획득에 대한 서사적 설명은 사실상 서사의 출발점을 배제해버린다. 그 출발점이야말로 서사가 금기 자체의 자기 확장적 전술이라는 점을 폭로할 텐데도 말이다"(pp.208-209)

"푸코는 『성의 역사』제1권에서 억압적인 법과 관련해 존재론적 통합성과 시간적 우선성을 주장하는 어떤 근원적인 욕망을 전제로 하는 억압가설을 비판한다. 푸코에 따르면 이 법은 결과적으로 욕망을 침묵시키거나 변형시켜서 이차적이거나 부차적인 불만의 형식이나 표현으로 바꾼다. 푸코는 근원적이면서 억압되어 있는 것으로 생각해온 욕망이란 사실상 복종하게끔 만드는 법 자체의 효과라고 주장한다. 결과적으로 법은 억압적인 기능을 행사하기보다는 스스로 자기 확장 전략을 합리화하기 위해서 억압된 욕망을 착상해낸 것이다...근친상간에 대한 금기, 그리고 은연중 동성애에 대한 금기는 '기질'이라는 개념에 자리잡고 있는 고유의 욕망을 전제로 하는 하나의 억압적 명령이다. 이 기질은 원해 동성애적 리비도 경향에 대한 억압을 겪고 난 뒤 위치를 바꿔 이성애적인 욕망 현상을 낳는다...그 결과 문화 속의 욕망은 필연적으로 일련의 위치 변경이 된다. 따라서 억압적인 법은 실상 이성애를 생산하며, 단지 부정적이거나 배타적인 코드로만 작동하는 것이 아니라 하나의 허가로서, 가장 적절하게는 담론의 법으로서 작동한다. 이 담론의 법은(말할 수 없는 것의 영역을 정하고 구성하면서) 말할 수 없는 것과 있는 것을 구분하고, 불법적인 것과 합법적인 것을 구분한다"(pp.209-211)

"우울증적 이성애의 기저에 있는 부인된 동성애는 섹스의 자명한 해부학적 사실로 등장한다...상실은 부인되거나 합체되고, 그 변형의 계보학은 완전히 잊혀지고 억압된다...동성애의 상실은 거부되어, 그 사랑은 몸의 각 부분에 보존되거나 암호화되며, 그럴 듯한 섹스의 해부학적 사실성 안에서 자구적으로 의미화된다...우울증적 이성애자 남성의 경우, 그는 다른 남성을 사랑한 적이 없어서 남성인 것이고, 따라서 그 사실을 입증할 수 있는 경험적 사실에 의지할 수밖에 없다"(p.221)

"근친상간 금기가 분명한 젠더 정체성의 생산을 규제한다면, 그 생산이 이성애의 금지와 허가를 필요로 한다면, 동성애는 억압되기 위해 생산되어야 하는 욕망으로 등장한다. 다시 말해 이성애를 분명한 사회형식으로 온전히 보존하려면 인식 가능한 동성애 개념이 필요하고, 그것을 문화적으로 인식 불가능하게 만드는 동성애 개념의 금지 또한 불필요하게 된다"(pp.230-231)

"상징계 '바깥'에 있으면서, 전복의 장소로 작동한다고 일컬어지는 양성성은 사실 그것을 구성하는 담론적 관점 안의 구성물이다. 그것은 문화를 벗어날 가능성이 없는, 불가능한 것으로 거부되거나 재기술된 구체적인 문화적 가능성, 그럼에도 완전히 '내부'에 들어와 있는 '외부'의 구성물이다"(p.231)

"크리스테바는 모성적 몸이, 충동의 구조로 자신의 인과론적 힘을 행사하는 담론 이전의 것이라고 상정한다. 그러나 푸코는 모성적 몸을 전담론적이라고 담론적으로 생산하는 것이야말로, 이 특정 권력관계가 자가확장되면서 사실을 은닉하는 하나의 전술이며, 그 권력관계에 의해 모성적 몸에 대한 비유가 생산된다고 주장한다. 이러한 관점에서 보면, 모성적 몸은 더 이상 모든 의미의 숨겨진 토대, 즉 모든 문화의 암묵적 원인으로 이해되지 못한다. 그보다 모성적 몸이란, 여성의 몸이 모성성을 자신의 본질이자 욕망의 법칙으로 간주하기 위해 필요한 섹슈얼리티 체계의 효과나 결과물로 이해될 것이다. 푸코의 틀을 받아들인다면, 모성적 리비도 경제는 역사적으로 특정한 섹슈얼리티 조직의 산물로 수정되어야 할 것이다. 게다가 섹슈얼리티 담론은 권력관계로 가득 뒤덮여, 전담론적 모체라는 비유의 원관념이 된다. 크리스테바의 공식은 완전히 반전된다. 상징계와 기호계는 더 이상 모성적 리비도 경제의 억압이나 표현에 따르는 언어의 차원으로 해석되지 않는다. 대신 일종의 물화로 이해된다. 여성에게 강제된 모성의 제도를 확대하면서 한편으로는 없는 척하는 물화로 간주되는 것이다. 사실 모성 제도를 유지하는 욕망이 전부권적, 전문화적 충동으로 변모함에 따라 이 제도는 여성의 몸이라는 불변의 구조 안에서 영원한 합법화를 획득한다...크리스테바는 생물학적으로 요구되는 모성의 법을 아버지 법에 선행하는 전복 작용으로 보호하여, 그 법의 비가시설을 체계적으로 생산하고, 그 결과 법의 필연성이라는 환영을 만들어내는 데 일조한다"(pp.260-261)

"피억압자의 이름으로 억압자를 해방시키는 것을 피하려면 법의 전체적 복합성과 미묘함을 반드시 고려해야 하며, 법을 넘어선 진정한 몸이라는 환영으로부터 스스로를 치유할 필요가 있다. 만약 전복이 가능하다면 그것은 법의 관점 내부에서 온 전복일 것이다. 법이 스스로를 거스르는 작용을 하면서 예측하지 못한 자신의 변이태를 양산하며 나타날 가능성을 통해서 말이다. 이때 문화적으로 구성된 몸은 비로소 해방되어, 그 몸의 '자연스러운' 과거나 기원적 쾌락이 아닌, 문화적 가능성이라는 열린 미래로 나아갈 것이다"(p.262)

"나는 위티그가 이성애와 동성애 사이에 설정한 근본적인 단절은 진실이 아니라고 확신한다. 분명 이성애적 관계에는 심리적 동성애 구조가 있고, 게이와 레즈비언 섹슈얼리티 및 그 관계에는 심리적 이성애의 구조가 있다고 확신한다. 게다가 게이와 이성애 섹슈얼리티 둘 다를 구성하고 구조화하는 다른 권력/담론의 중심들도 있다. 이성애는 섹슈얼리티를 알려주는 유일한 강제적 권력의 표현이 아니다...분명 강제적 이성애라는 규범은 위티그가 묘사하는 강제력이나 폭력과 함께 작동한다. 그러나 나의 입장은 그것이 이성애가 작동되는 우일한 방식은 아니라는 것이다"(p.315) (<-p.311 위티그 논의 요약 참조)

"동네의 게이 식당이 휴가차 문을 닫을 때, 주인은 "여주인이 과로해서 휴식이 필요함"이라고 설명하는 안내문을 내건다. 바로 이러한 게이의 여성성 전유가 그 용어에 가능한 전유의 장소들을 증폭하는 작용을 한다. 또한 기표와 기의 간의 자의적 관계를 드러내고 그 기호를 불안정하게 만들면서 움직이게 한다. 이것이 여성성을 식민화하는 '전유'일까? 내 생각엔 그렇지 않다. 그런 비판은 여성성이란 여성들에게 속한 것이라고 전제하는데, 그것이야말로 분명 의심스러운 전제이기 때문이다"(p.316)

"레즈비언의 맥락에서 볼 때, 부치의 정체성으로 보이는 남성성과의 '동일시'는 단순히 레즈비어니즘을 이성애적 관점과 동화시키는 것이 아니다. 한 레즈비언 펨이 설명한 것처럼, 그녀가 자신의 애인이 여자다웠으면 좋겠다고 말하는 것은 '여자답다는 것'이 부치의 정체성에서 '남성성'을 맥락화하고 재의미화한다는 의미이다. 그 결과 이를 남성성이라고 부를 수 있다면, 그 남성성은 언제나 문화적으로 인식 가능한 '여자의 몸'과 반대적 양상으로 가시화된다. 그 욕망의 대상이 구성하는 것이야말로, 바로 이런 욕망의 위반이 생산하는 불협화음의 병치이자 성적인 긴장이다. 다시 말해 레즈비언 팸이 욕망하는 대상(분면 애상이 하나만은 아닐 것이다)은 탈맥락화된 여성의 몸도, 분명하지만 중첩되어 있는 남성적 정체성도 아니며, 성애적 상호 작용으로 들어가면서 두 용어 모두 안정성을 상실하는 것이다...말하자면 레즈비언 팸은 이성애적 장면을 환기시킬 수도 있지만, 동시에 그 장소의 위치를 변경할 수도 있다"(pp.316-317)

"권력을 철회할 수 있으려면, 권력 자체를 철회 가능한 의지 작용으로 이해해야 할 것이다. 사실 이성애적 계약은 일련의 선택을 통해 지속되는 것으로 이해할 수 있다. 마치 로크나 루소의 사회계약이, 자신이 지배하고 있다는 의미의 합리적 선택이나 의도적 의지를 전제로 한다고 간주되듯 말이다. 그러나 권력이 의지로 환원되지 않고 장유에 대한 고전적인 자유주의와 실존주의 모델이 거부당한다면, 권력관계는 바로 그 의지의 가능성을 규제하고 구성하는 것으로 이해될 수 있고, 내 생각으로는 그렇게 이해되어야 마땅하다. 따라서 권력은 거부될 수도, 철회될 수도 없다, 다만 재배치될 뿐이다. 사실 나의 견해는, 게이와 레즈비언의 실천에 대한 규범적 핵심은 권력의 완전한 초월이라는 불가능한 환영보다는, 권력의 전복적이고 패러디적인 재배치가 되어야 한다는 것이다"(pp.318-319)

"이성애와 근본적인 단절 속에서 자신을 규명하는 레즈비어니즘은, 바로 그 이성애적인 구조를 재의미화할 능력을 자신에게서 제거하게 된다. 레즈비어니즘은 바로 그 이성애적 구조 때문에 부분적으로 또 필연적으로 구성되는데도 말이다. 그 결과 이 레즈비언 전략은 강제저거 이성애를 억압적인 형태로 공고하게 만들 것이다. 더 교활하고 효과적인 전략은 정체성의 범주 자체를 전유하고 재배치하는 가운데 나타날 것으로 보인다. 그것은 단지 '성'에 대항하기 위해서가 아니라 '정체성'의 자리에 다양한 성적 담론이 집중된다는 것을 표명하기 위해서다. 이는 어떤 형식이 되건 간에, 성의 범주를 영원히 문제적인 것으로 만들기 위해서다"(pp.325-326)

"진정한 섹스, 분명한 젠더, 그리고 특정한 섹슈얼리티의 범주는 많은 페미니즘 이론과 정치학에 안정된 준거지점을 만들어왔다. 이러한 정체성의 구성물들은 이론이 등장하고 정치학 자체가 형성되는 인식론적 출발점으로 작동한다"(pp.326-327)

"섹스/젠더의 구분과 성의 범주 자체는, 성별화된 몸의 의미 획득 이전에 존재하는 '몸'의 일반화를 전제하는 것으로 보인다"(p.327)

"내부와 외부의 구분도 그렇지만, 몸의 경계도 원래 정체성의 일부였던 것을 더러운 타자로 방출하거나 전환하면서 확립된다. 성차별, 동성애 공포증, 인종차별을 이해하기 위해 크리스테바가 활용하고 있는 아이리스 영이 주장하듯 섹스, 섹슈얼리티, 혹은(또한) 피부색에 따른 몸의 거부는 섹스/인종/섹슈얼리티라는 차이의 축을 따라 문화에서 지배적인 정체성의 토대가 되고, 또 정체성을 강화하는 '혐오감' 때문에 발생하는 '추방'이다"(p.336)

"주체의 '내부'와 '외부'세계의 분리를 통해 구성되는 것은, 사회적 규제와 통제라는 목적을 위해 희미하게 유지되는 구분선이고 경계선이다. 내부와 외부의 경계는 사실상 내부가 외부로 되어버리는 배설경로 때문에 혼란에 휩싸인다. 그리고 이런 배설 작용은 말하자면 다른 정체성-변별화 형식이 획득되는 모델이 된다. 사실상 이것은 타자들이 배설물이 되는 양상이다...안정성과 일관성은 대체로 문화질서에 의해 결정된다. 주체를 허가하고, 주체와 비체의 구분을 강요하는 문화질서에 의해서 말이다. 따라서 '내부'와 '외부'는 일관된 주체를 안정화하고 통합하는 이분법적 구분을 형성한다. 주체가 도전을 받게 되면 이런 용어들의 의미와 필연성고 위치 변경을 해야 한다. 만일 '내부세계'가 더 이상 어떤 장소를 지칭하지 못하면, 자아의 내적 고정성, 그리고 실은 젠더 정체성의 내적 위치도 마찬가지로 의심스러워진다"(pp.336-337)

"만일 젠더의 내적 진리가 하나의 조작이고 진정한 젠더라는 것도 몸의 표면 위에 설정되고 각인되는 하나의 환영이라면, 젠더는 참일 수도 거짓일 수도 없는 것처럼 보인다. 젠더는 단지 기원적이고 안정된 정체성이라는 담론 진리의 효과로만 생산되는 것처럼 보인다. 인류학자 에스더 뉴텀은 『마더 캠프-미국의 여배우』에서 연기의 구조는 젠더의 사회적 구성이 발생하는 핵심적인 조작기제의 하나를 폭로한다고 주장한다. 나는 드래그야말로 젠더의 표현적 양식과 진정한 젠더 정체성이라는 개념뿐아니라 내부와 외부 심리공간이라는 구분을 완전히 전복한다고 주장하고 싶다"(p.342)

"그러나 우리는 지금 중요한 육체성에 관한 세 가지 우연적 차원에 직면해 있다. 그것은 해부학적 섹스, 젠더 정체성, 그리고 젠더 연기(performance)이다. 만일 연기자의 해부학적 구조가 이미 연기자의 젠더와 다르다면, 그리고 이둘 모두가 연기하는 젠더와 다른 것이라면, 이 연기의 수행은 섹스와 연기 간의 불일치를 암시할 뿐 아니라 섹스와 젠더, 그리고 젠더와 그 여닉 간의 불일치까지도 암시한다. 드래그가 '여성'에 대한 하나의 통일된 그림을 창조해내는 만큼(비판자들은 종종 반대하기도 하지만), 그것은 또한 이성애적 일관성이라는 규제적 허구를 통해 통일체인 양 거짓되게 당연시된 이런 분명한 양상의 젠더 경험을 폭로한다. 드래그는 젠더를 모방하면서 은연중에 젠더 자체의 우연성뿐만 아니라 모방적인 구조로 드러낸다"(p.343)

"여기서 주장하는 젠더 패러디의 개념은 이런 패러디적 정체성이 모방하는 원본을 가정하지 않는다. 사실 패러디는 원본이라는 개념 자체에 관한 것이다. 젠더 정체성에 대한 정신분석학적 개념은 환영의 환영, 즉 언제나 이미 이중적인 의미에서 '비유'인 대타자의 변형으로 구성된다. 따라서 젠더 패러디는 젠더가 그 양식에 따라 스스로 형태를 갖추는, 원래의 정체성 자체가 원본 없는 모방본이라는 것을 폭로한다. 더 정확히 말해 그것은 사실상, 그 효과로 인해 모방본의 위상을 띠게 되는 생산물이라는 것이다...그리고 이 의미는 옆에 있는 다른 모방본을 지칭하거나, 그것과 결합하여 기원적이고 내적인 젠더 자아라는 허상을 구성하거나, 그런 구성의 매커니즘을 패러디하는 일련의 모방적 실천을 필요로 한다"(pp.344-345)

"젠더는 다양한 행위가 일어나는 작인의 장소나 안정된 정체성으로 구성되는 것이 아니다. 그보다는 양식화된 행위의 반복을 통해서 시간 속에 희미하게 구성되고, 외부공간에 제도화되는 어떤 정체성이다. 젠더 효과는 몸의 양식화를 통해 생산되고, 따라서 이 효과는 몸의 제스처, 동작, 그리고 가양한 종류의 양식들이 안정된 젠더 자아라는 환영을 구성하는 일상적 방법임을 이해해야 할 것이다. 이렇게 정형화된 젠더 개념은 본질적 정체성의 모델이라는 토대에서 빠져나와, 구성된 사회적 일시성으로서의 젠더 개념을 요구하는 토대로 이동하게 된다. 의미심장하게도, 만일 젠더가 내부적으로 불연속적인 행위들을 통해서 제도화되는 것이라면, 본질의 외관은 바로 그 구성된 정체성, 즉 수행적 성과물이 된다. 배우 자신을 포함한 일상의 사회적 관계들이 이 수행적 성과물을 믿고, 이를 믿음의 양식으로 수행하게 된다. 젠더는 또한 결코 완전히 내면화될 수 없는 하나의 규범이기도 하다. '내면의 것'은 표층의 의미이며, 젠더 규범은 결국 체현 불가능한 환영인 것이다. 만일 젠더 정체성의 토대가 시간을 통해 양식화된 행위의 반복일 뿐, 겉모양처럼 흠 없이 매끈한 정체성이 아니라면 '토대'라는 공간적 은유는 위치를 변경하여 그것이 어떤 양식화된 배치, 실은 시간에 관한 젠더의 육화임을 드러낼 것이다. 이때 고정된 젠더를 가진 자아가 반복된 행위에 의해 그 구조를 형성하는 것으로 밝혀진다. 이 반복된 행위들은 정체성의 본질적 토대라는 이상에 근접하고자 했으나 그 행위상의 간헐적 불연속성 속에서, 시간적이고 우연적인 이 '토대'의 토대 없음을 드러낸 것이다. 젠더 변형의 가능성은 바로 이런 행위들 간의 자의적인 관계에서 발견될 수 있다. 이 행위들은 반복된 실패성, 형태-왜곡, 혹은 패러디적 반복의 가능성 속에 있고, 이런 반복은 고정된 정체성이라는 환영적 효과가 정치적으로 빈약한 구성물에 불과한 것임을 폭로한다. 그러나 젠더의 속성이 표현적인 것이 아니라 수행적인 것이라면, 이런 속성들은 자신이 표현하거나 드러낸다고 하는 정체성을 효과적으로 구성할 것이다"(pp.349-350)

"나의 주장은 '행위 뒤의 행위자'가 있을 필요가 없다는 것이며, '행위자'는 행위 속에서 행위를 통해 다양하게 구성된다는 것이다...여기서 내 관심을 끌었던 것은 다름 아닌 타자 안의, 타자를 통한 각각의 다양한 담론적 구성이다"(p..52)

"문화적으로 인식 가능한 '성'을 생산하는 암묵적 규제들은 자연화된 토대보다는 생산적인 정치구조로 이해되어야 한다. 역설적이게도 정체성을 하나의 효과, 즉 생산된 것이나 산출된 것으로 새롭게 개념화하면 젠더 범주를 근본적이거나 고정된 것으로 생각하는 입장들이 음흉하게 배제했던 '행위주체성'의 가능성을 열 수 있다. 하나의 정체성이 어떤 효과를 갖는다는 것은, 그것이 숙명적으로 결정되어 있는 것도, 완전히 인공적이거나 자의적인 것도 아니라는 의미이기 때문이다. 구성된 정체성의 위상이 이 두 갈등선을 따라 잘못 이해되면, 문화구성론에 입각한 페미니즘 담론이 자유의지와 결정주의라는 불필요한 이분법에 갇히는 방식으로 나타난다. 구성과 행위주체성은 대립되는 것이 아니다. 구성은 행위주체성에 꼭 필요한 무대이며 행위주체성이 발화되고 문화적으로 인식 가능해지는 관점이다. 페미니즘의 비평적 과제는 구성된 정체성의 외부에다 어떤 관점을 제우는 것이 아니다. 그것은 자신의 문화적 위치를 부인하게 될 인식론적 모델을 구성하는 것이다"(pp.359-360)

"정체성의 해체는 정치성의 해체가 아니다. 그것은 정체성이 표명되는 관점 자체를 정치적인 것으로 확립한다. 이런 종류의 비평은 페미니즘이 정체성의 정치학으로 표명되었던 근본주의적 틀에 문제를 제기한다. 이런 근본주의의 내적 역설은 그것이 재현하고 해방시키려 했던 바로 그 '주체'를 전제하고, 고정하고, 또 규제한다는 점이다...이제 섹스와 젠더에 대한 문화적 배치는 증폭될 것이다. 아니 그 배치의 당대적 증식은 인식 가능한 문화적 삶을 설정하는 담론 안에서 표명될 것이다. 섹스의 이분법을 혼란스럽게 만들고, 그 이분법의 근본적 비자연성을 폭로하면서 말이다"(p.363)

* 출처 : 젠더 트러블 : 주디스 버틀러 (지은이), 조현준 (옮긴이) | 문학동네 | 2008년 12월

[책] 『젠더 트러블』의 초판서문(1990)과 개정판 서문(1999) 중 발췌

2009-11-01T23:32:23Z

초판 서문(1990)

"무엇보다 심각한 범주의 면전에서 비웃어버리는 일이 페미니즘에는 꼭 필요하다. 분명 페미니즘은 자신만의 진지한 극형식을 계속 요구한다" (p.75)

"특정한 권력 형성의 효과로서 섹스, 젠더, 욕망의 근본적 범주를 드러내기 위해서는 푸코가 니체를 재구성하면서 '계보학'이라고 지칭한 비평적 탐구형식이 요구된다. 계보학적 비평은 젠더의 근원이나 여성 욕망의 내적 진리를 거부하며, 억압이 은폐한 진정하거나 진실한 성적 정체성에 대한 탐색도 거부한다. 그보다 계보학은 이런 정체성의 범주는 사실 여러 개의 산발적 출발지점을 가진 제도, 실천, 담론의 효과인 것이다. 이 연구 작업은 남근로고스 중심주의와 강제적 이성애라는 규제적 제도에 집중하며, 또 그것을 해체시키려 한다"(p.76)

"'여성(female)'이란 개념은 더 이상 안정된 것처럼 보이지 않기 때문에 그 의미는 '여자(woman)'만큼이나 트러블을 일으키고 또 유동적이다. 그리고 여자나 여성 모두 관계적 용어로서만 그 문제적 의미를 획득하기 때문에, 이 연구는 젠더와 젠더가 주장하는 관계의 분석을 핵심으로 한다. 게다가 페미니즘 이론이 정치적 과제를 수행하기 위해서 기원적인 정체성 문제에 정주해야 하는지도 이제 더는 확실치 않다. 그 대신 우리는 어떤 정치적 가능성들이 정체성의 범주에 대한 급진적 비판의 결과인지를 물어야 할 것이다. 하나의 공통된 토대로서의 정체성이 더 이상 페미니즘 정치학에 대한 담론을 강요하지 않는다면 어떤 새로운 형태의 정치학이 등장할 것인가? 그리고 페미니즘 정치학의 기초로서 공통된 정체성을 위치시키려는 노력은, 어떻게 정체성의 정치적 구성이나 규제에 대한 급진적 연구를 스스로 방해하게 될 것인가?"(pp.76-77)

"더 일반적으로 말해 이 책의 목적은 사실 젠더 우화가 자연적 사실에 대해 잘못된 이름을 설정하고 그 이름 주변을 순환하는 방식을 추적하려는 것이다"(p.79)

개정판 서문(1999)

"1989년 나는 페미니즘 문학 이론에 널리 확산되어 있던 이성애적 가정을 비판하는 데 가장 관심을 기울이고 있었다. 젠더의 경계와 타당성에 대한 가정을 세우고 젠더의 의미를 남성성/여성성의 기존 개념으로 한정짓는 이런 관점들을 반박할 방법을 찾던 중이었다. 젠더의 의미를 그 관행적 의미로만 한정한 페미니즘 이론은 모두 페미니즘 안에서 배타적 젠더 규범을 설정하고, 그것이 때로는 호모포비아를 낳는가는 게 그때 나의 입장이었고, 지금의 내 입장이기도 하다. 페미니즘이 새로운 위계와 배제형식을 만들어내는 특정 젠더의 표현물을 이상화하지 않도록 주의해야 한다고 보았고 지금도 그러하다,"(p.45)

"성적 관행이 젠더의 안정성을 위태롭게 할 권력을 지니고 있다는 생각은 내가 게일 루빈의 「여성의 교환-성의 '정치 경제'」를 읽을 때 떠오른 것이고, 규범적 섹슈얼리티가 젠더를 강화한다는 주장을 확립하고자 했다. 간단히 말해서, 이 틀에 따르면, 지배적인 이성애틀 안에서 여자의 기능을 해야만 여자라는 것이다. 그리고 그 틀에 의심을 던지면 그 사람은 젠더 위치의 의미를 잃게 될 수 있다는 것이다. 나는 바로 이것이 이 책에서 '젠더 트러블'의 첫 번째 공식이라고 생각한다"(pp.49-50)

"분명 나는 성적 관행의 형식이 특정한 젠더를 생산한다고 주장하려는 것이 아니라, 규범적 이성애의 조건하에서 젠더를 통제하는 것이 때로 이성애를 안정되게 만드는 한 방법으로 활용된다고 주장하려는 것뿐이다"(p.52)

"이 책에는 성의 이상적 형태가 의미하는 규범의 폭력에 저항하려는 강한 욕망과, 섹슈얼리티에 관한 일반적이고 학문적인 담론이 고취하는 자연스럽거나 미리 전제된 이성애에 관해 만연된 가정을 근절하려는 강한 욕망에서 젠더를 '탈자연화'하려는 끈질긴 시도가 나타난다. 이러한 탈자연화의 글쓰기는 단순한 언어와 유희하려는 욕망에서 행해지거나, 몇몇 비평가들이 추측하듯 (연극이나 정치가 언제나 분명하게 구분되기라도 하듯) '진짜' 정치의 자리에 연극적인 익살극을 지시하기 위한 것이 아니다. 그것은 살기 위한 욕망, 삶이 가능해지도록 만들려는 욕망, 그 가능성을 다시 생각해보려는 욕망에서 행해진 것이다"(p.63)

"젠더화된 세계는 어떠해야 한다는 규범적 시각에 동의하지 않으면서, 동시에 '규범적' 젠더 형태에 반대한다는 것은 불가능하다. 그러나 나는 이 책에서의 확정적이고 규범적인 시각이 사실상 "내가 말하는 대로 젠더를 전복하면 삶이 나아질 것이다"라는 식의 규정형식을 갖이 않으며, 가질 수도 없다고 주장하고 싶다"(p.64)

"은유가 시간이 흘러 개념으로 굳어지면서 자신의 은유성을 상실하듯, 전복적 수행도 반복을 통해, 가장 중요하게는 시장 가치를 수반하는 상품문화 속에서 '전복'이 반복되면서 언제나 죽은 상투어가 될 위험에 놓인다. 전복성의 범주를 명명하려는 노력은 언제나 실패할 테고, 또한 그래야만 한다"(p.65)

"『젠더 트러블』에서 구성적이고 수행적인 차원을 설명하기 위해 제시된 드래그에 대한 논의는 딱히 전복의 모범 사례는 아니다. 그것을 전복 행위의 패러다임 혹은 정치적 행위주체성의 한 모델로 받아들이는 것은 실수가 될 것이다. 요점은 다른 데 있다...자신이 보는 몸을 확실히 읽어내지 못할 때. 그 사람의 조용하고 일상적인 문화적 지각이 실패하는 순간, 즉 자신이 보고 있는 몸을 확실히 읽어낼 수 없을 때가 바로 자신이 만난 몸이 남자의 몸인지 여자의 몸인지를 더 이상 확신할 수 없는 순간이다. 범주들 간의 동요 자체가 문제의 몸의 경험을 구성하는 것이다. 이런 범주들이 의문시될 때 젠더의 실제 또한 위기에 몰린다...이런 통찰이 그 자체로 정치적 혁명을 구성하지는 않지만, 정치적 혁명은 가능한 것과 실재인 것이라는 개념의 근본적 변화 없이는 불가능하다. 그리고 때로 이런 변화는 그 분명한 이론화에 선행하는 특정 종류의 관행의 결과로 오게 되고, 그것은 젠더는 무엇이고 어떻게 생산, 재생산되며 젠더의 가능태는 무엇인가라는 우리의 기본 범주를 재고해볼 것을 촉구한다. ..이 책의 요점은 (가끔 생기는 드래그에 대한 비하에 저항하는 것도 중요하기는 하지만) 드래그를 진정한 모범적인 젠더의 표현물로 치하하려는 것이 아니라, 젠더의 당연시된 지식이 실제에 대한 선제적이고 폭력적인 경계선으로 작동한다는 사실을 보여주려는 것이다"(pp.66-67)

"나는 정체성의 단순한 범주를 초월해, 양성성의 말살을 거부하고, 규제적 몸의 규범이 부과한 폭력에 대항하고 그것을 일소할 성적 소수자들의 연대를 계속 희망한다. 이런 연대가 환원 불가능한 섹슈얼리티의 단순화할 수 없는 복잡성과 그것이 여러 담론적이고 제도적인 권력 역학 안에서 갖는 함의에 바탕하고 있기를 바라며, 그 누구도 너무 성급하게 권력을 위계로 환원하거나 그것을 생산한 정치 차원을 거부하지 않기를 바라고 싶다. 성적 소수자로서의 위상에 대해 인정을 얻는 일이 법과 정치, 그리고 언어를 지배하는 담론에서 어려운 과제이기는 하지만, 나는 지금도 그것이 생존에 꼭 필요한 조건이라고 생각한다. 정치화의 목적을 위해 정체성의 범주를 동원하는 것은, 정체성의 가능성 때문에 언제나 그것이 반대하는 권력의 도구가 될 위협에 놓여 있다. 그렇다고 그것이 정체성을 활용하지 않거나 정체성에 활용당하지 않을 이유는 못 된다"(p.71)

* 출처 : 젠더 트러블 : 주디스 버틀러 (지은이), 조현준 (옮긴이) | 문학동네 | 2008년 12월