朱學院 산명학연구실

칸트

2009-02-21T01:02:32Z

코페르니쿠스적 전환으로 철학의 실수를 바로잡다

임마누엘 칸트 1724-1804

1746년 쾨니히스베르크대학을 나와 가정교사 일을 하다가

모교의 교수가 되었고

여생을 쾨니히스베르크에서 보냈다

자신의 습관을 완고하게 고수한 인물로

사람들이 칸트가 산책을 하는 모습을 보고 회중시계를 맞췄다는

일화가 남아있다

경험론과 합리론의 논쟁이 계속되던 근세철학은

결론적으로 흄의 회의적 경험론과

라이프니츠의 형이상학적 합리론의

커다란 대립을 남긴 채 막을 내렸다

흄은

인간의 이성이 자연계의 인과성을 파악하는 힘을 부정함으로써

자연과학의 가능성을 부정하였고

라이프니츠는 형이상학을 연구함으로써

전 우주의 성립을 <모나드>라는 신의 單子로 설명하는

웅대한 가설에 이르렀다

어느 쪽이든 상반된 철학이 대립할 만큼 대립한 상태였다

당시 유럽은

민중에 의해 왕정이 무너지고(프랑스혁명)

의회의 반항에 의해 왕의 힘이 제한된(영국의 명예혁명)뒤의

국민국가와 자본주의 경제의 시대로 넘어가고 있었다

프로이센은

시민혁명으로 인해 뒤쳐진 정치적 경제적 후진국의 입장에 있었다

이 때

프로이센 북부의 쾨니히스베르크라는 작은 마을에

근세 철학이 남긴 숙제를 극복한 위대한 철학자가 나타났다

바로 임마누엘 칸트이다

칸트의 눈에는

경험론과 합리론의 심한 대립은

쌍방의 분명한 좌절이 가져온 결과로 비춰졌다

그는

새로운 철학체계를 세우기 위해서는 불가능하다고 생각되는

쌍방의 융합을 시도하지 않으면 안된다고

생각했다

그러기 위해서는

경험론과 합리론이 최종적으로 빠진 과실을

바로잡을 필요가 있다고 판단했다

칸트는 먼저

흄의 회의적 경험론을 표적으로 삼았다

앞서 말했듯이 흄은

<인간의 이성에 의해 파악할 수 있는 자연계의 법칙은

모두 불확실하다>고 판정했다

이 이론은 얼핏보면 비관적인 극단론이지만

커다란 진실을 내포하고 있다

예를들면

뉴턴이 발견한 물리학은

상대성 원리에 대한 무지를 전제로 하여 고안된 이론이다

또한

19세기에 나타난 생물학자 다윈도

유전자 염색체의 존재를 모르고 진화론을 주장했다

흄이 불확실 이라 지적했듯

인간의 이성이 발견한법칙(자연계의 인과성)은 하루가 다르게 바뀌어 버린다

그런데 칸트는

이러한 자연과학의 가능성을 부정하도록 그냥 내버려둘수가 없었다

그래서 생각한 것이 <아프리오리>라는 윈리이다

<아프리오리>란

라틴어로 <무언가보다 앞서다>

라는 뜻이다

당시까지의 철학은

인간의 인식은 자연계의 사물이든 현상이든 상관없이

수동적으로 받아들이는 존재로 생각했다

그에 반해 칸트는

인간이 자연계의 사물 현상에 앞서

능동적으로 작용하여 인식의 대상을 만들어 낼 수 있다고 생각했다

칸트는

이 것을 지동설을 주장한 천문학자 코페르니쿠스와 닮았다고 하며

코페르니쿠스적 전환이라 불렀다

형 이상학을 근본에서 비판

칸트의 주장이 마치

신과 같은 창조자를 염두에 둔 것처럼 보이지만 그렇지 않다

<인식의 대상을 만든다> 는 것은

인간의 오감에 입력된 정보를 정리하고 질서를 세워

잡다한 정보속에서 법칙(인과성)을 추출하는 것이다

그러한

<아프리오리>라는 지성의 힘은 인간에게 내재되어 있다

그러므로

인간이 지성의 힘을 이용하여 발견한 법칙은 객관적 진리라 믿어도 좋다

이런 생각을 대담하게 바꿔 말하면

인간은

객관적 진리를 발견하는 지성의 힘과 방법을 가지고있기 때문에(설령 실수가 있더라도)

두려워하지 말고 계속해서

자연계를 탐구하는 데에 도전해야 한다는 말이다

한편 칸트는

<아프리오리의 힘>에 제한을 가함으로서

라이프니츠적인 형이상학데도 대못을 박았다

칸트의 주장에 의하면

인간은 자연계의 현상을 인식할 수는 있더라도

사물자체(칸트의 용어)를 인식 할 수는 없다

예를 들면

천문학을 통해 별의 운행을 알 수 있을지언정

<왜 별이 운행하는가> 는 영원히 알 수 없으며

식물과 동물의 생태를 알 수 있을지언정

장미와 사자의 존재이유를 알 수는 없다는 것이다

또 인간은

영혼은 불멸한가?

우주는 무한한가?

등의 물음에 답을 얻을 수도 없다

답을 얻으려 하면

영혼은 육체와 함께 멸한다 불멸

우주는 유한 무한

이라는 안티노미(이율배반)에 빠질 뿐이라고 주장하였다

칸트의 이러한 주장은 놀라운 것이었는데

그는 이러한 주장을 통해서 플라톤이후 서양철학은

인간은 자신의 이성을 통해서 실재(이데아)를 파악할 수 있으며

예술은 이러한 실재(이데아)의 모방으로 생각할 수 있다고 믿어왔다

그런데 칸트는

<예술이 모방한 실재에 대해서 우리는 아무것도 모른다>

고 주장하고 나선 것이다

칸트는 라이프니츠적인 이성의 폭주에 제동을 걸어

형이상학을

인식의 영역에서 추방하는 업적을 남겼다

융

2009-02-21T01:01:36Z

꿈의 해석을 통해 설명한 인류공통의 무의식

칼 그스타프 융 1875-1961

스위스의 정신의학자 분석심리학의 기초를 세웠다

바젤대학 의학부를 졸업한 뒤 프로이드가 창설한

국제 정신분석학회에 참가한다

프로이드의 후계자로 주목을 받지만

1913년에 프로이드과 결별하고 독자적인 분석심리학을 창시했다

<집합적 무의식>과 프로이드 심리학과의 차이

현재의 정신분석학은 크게 프로이드와 융파로 나뉜다

한 때는 프로이드에게 가르침을 받았던 융이

프로이드와는 다른 차원의 이론체계를 가진 정신분석학을 내세웠다

융은 프로이드와 마찬가지의 정신분석학자이지만

프로이드 만큼 강한 영향을 철학계에 주지는 못했다

그러나 융의 존재는

프로이드보다도 훨씬 사색적이고 철학적이다

특이한 그의 존재는 헤르메스사상에 대한 심취로 상징되고 잇다

헤르메스 사상이란

헬레니즘시대의 신이었던 헤르메스 트리스메기스토스를 중심으로 한

연금술 점성술 스토아학파 철학 그노시스파철학 플라톤주의 철학등을 포함한

밀교적 사상체계이다

특히

헤르메스 사상에서 이야기하는

미크로코스모스(인체)와 마크로코스모스(우주)가

서로 일치하게 대응하는 이면에는

융 심리학의 중심이론과 강한 관련성이 엿보인다

융은

인간의 무의식은

인류가 공통으로 가지고 있는 <보편적무의식>을 통해 형성된 것

이라 생각했다

이 점이

인간의 무의식이 개인의 유아체험 성장체험에 따라 만들어진다

고 하는 프로이드 심리학과 근본적으로 다른 것이다

그러면

보편적 무의식 이란 무엇일까?

예를들면

우리들은 인종에 관계없이 바다를 앞에두면 마음이 설렌다

초원에 나가면 해방된 기분이 들고

산에 오르면 상쾌한 정복감을 느낀다

다른 나라의 번역소설을 읽으며 울고

외국영화를 보고 흥분한다

그러한 보편적 심리를

융은

우주와 인류의 관계로 이해했다

공통적으로 우주를 체험함으로서 인류는

인간 한 사람 한 사람의 <자아>를 초월한 個我(인간이라는 종족으로서의 자아)

를 형성하고 있다는 것이다

융은 개아個我 로

공통되는 무의식을 <집합적 무의식>이라 이름 붙였다

융은

집합적 무의식의 존재를 나타내는 증거는 세상에 많이 깔려있다고 하였다

그 중 하나가 상징몽이다

융은

많은 사람들에게서 조사한 꿈 가운데

몇 가지 상징적인 정형이 있다는 사실을 발견했다

그러한 상징은

자신의 꼬리를 물며 똬리를 튼 뱀(우로보로스)이기도 하며

계단을 올라가는 몇 명의 여신이기도 하고

풀을 뜯는 양떼이기도 하다

그러한 상징들은 불가사의하게도

헤르메스사상을 알리는 여러 상징적인 그림과 맞아떨어졌다

그래서

융은 이렇게 생각했다

헤르메스와 관련된 상징적인 그림은 모두

몽상적 무의식 속에서 얻어진 이미지를 재현한 것 임에 틀림없다

그러니까

기원전 6세기에 그려진 그림이

현대인이 꾸는 꿈 이미지와 일치하는 것이 아닐까

그리고 그러한 일치는 바로 <집합적 무의식>의 존재를 나타내는 증거이다

라고

융은

고대로부터 현대에 계승된 집합적 무의식의 이미지를

아키타입(원형)이라 불렀다

민화도 집합적 무의식의 산물

융은

세계 각국의 유적에서 찾아볼 수 있는 성모상도

상징몽과 마찬가지로 아키타입이 재현되 실례이다

메소포타미아의 지모신

사모트라케의 니케

일본의 조몽시대의 토우는

모두 어머니인 대지를 상징하는 <그레이터 마더>이다

즉

민족을 초월한 <집합적 무의식>의 산물이라는 말이다

또한 세계각지의 민화와 신화도

<집합적 무의식>의 존재를 나타내는 중요한 증거가 된다

홍수 산불 폭포 마녀 귀신 신선 여신

등의 이미지가 세계의 동화에 반복해서 등장하는 것은

독자도 알고 있을 것이다

그림동화 수집가고 알려진 독일의 문헌학자 그림은

민화가 무의식에 가까운 심리상태에서 나오는 이미지에 의해 만들어진다

고 지적한다

민화는

입을 통해 전달되어 내려오는 것이지만

보통 전달자는 작가처럼 이야기를 구성하거나

고치고 다듬지 않고 생각나는 대로 이야기 한다

그것은

잠재적 이미지(무의식의 이미지)를 끄집어내는 심리학상의 실험

<자동연상> 을 떠 올리게 한다

전달자를 통해 전해내려오는 신화도 이와 마찬가지다

민화와 신화 모두

꿈에 가까운 무의식적 산물이라는 의미에서

아키타입의 보고라고 할 수 있다는 뜻이다

그러나 이러한 고찰은 정신분석학이라 부르기 보다는

신비학 혹은 민속학이라 부르는 편이 어울린다

자신과 결별하고 독자적인 길을 걸은 융에 대해

프로이드는 다음과 같이 평했다 한다

< 융은 과학자를 뛰어넘은 예언자가 되어 버렸다 >

프로이드의 이 말은

최대의 찬사이자 최대의 비아냥거림이었음은

듣는 사람이면 누구나 알 수 있다

베르그송

2009-02-21T01:00:47Z

인간의 심상만이 모든 사물을 결정한다

앙리 루이 베르그송 1859-1941

20세기 프랑스의 대표적 철학자

콜레주 드 프랑스의 교수 아카데미 프랑세즈의 회원

노벨문학상 수상이라는 화려한 경력을 가졌지만

그의 인생은 초라했다

직감과 과학을 어우른 이마쥬론

<나는 신앙을 위한 자리를 마련하기 위해 知를 부정해야만 했다>

근대 철학의 창시자로 일컬어지는 칸트는

일찍이 그렇게 말했다

이 말은

인식과 이성의 과신에 대한 경계를 의미하며

인식의 영역으로부터 형이상학의 추방을 선언하는 것이었다

형이상학은

17세기의 라이프니츠가 주장한 <神에의한 전 우주의 예정조화>에 의해

종점(막다른 골목)에 달했다는 생각이 든다

칸트 철학은

인간은 무엇을 알 수 없는가? 라는

중대한 명제를 내던짐으로서

사상계의 흐름을 크게 바꾸어 놓는 역할을 완수 하였다

칸트 이후에 형이상학(유심론)은 화려한 비약을 피하고 신중하게

논리의 순서를 밟아간다

그것을 집대성한 이론이 헤겔의 <변증법> 이다

하지만 <변증법>은

인간이 최종적으로 <절대정신>에 이른다고 한 점에서

아직까지는 이성에 대한 큰 과신에서 벗어나지 못했다

이와같이

인간의 이성을 지고의 존재로 보는 입장을 主知主義주지주의라 한다

19세기 후반부터 20세기 초반에 걸쳐

주지주의 대항하여 <경험으로서의 삶>을 중시하는 조류가 생겨났다

간단히 말하면

이상에 도달하려 하지 않고 합리주의 정신으로

인간의 존재방식을 구속하지 않고

있는 그대로의 인간을 추구하는 철학이다

이것은

칸트의 흔적을 충분히 반영한 형이상학의 진화라 할 수 있다

<삶의 철학>이라 부르는 그러한 조류는

쇼펜하우어를 원조로 하여

니체에서 베르그송에게로 계승되었다

베르그송의 철학을 <실증주의적 형이상학>이라 부르는데

일종의 퓨전요리를 떠올리게 하는 호칭이다

어떤 철학일까?

칸트는 <인간은 사물의 본질을 알 수 없다> 고 했다

사물의 본질을 알려고 하는 것은 직관의 소행이다

한편

사물의 본질에는 파고들지 않고

현상을 분석하는 것이 과학의 방법이다

베르그송 철학의 요점은

그러한 직관과 과학과의 하이브리드(혼합)에 있다고

이해하면 된다

사물은 바로 인간의 심상心相 이다

베르그송 철학의 중심을 이루는 이론이 < 이마쥬 > 이론이다

예를들면

눈 앞에 컵 한 개가 있다고 하자

눈을 감으면 컵은 보이지 않는다

컵 자체가 사라진 것도 아닌데

눈을 감는 행위로 일단 컵은 사라져 버린다

이처럼

사물은 인간의 지각에 따라 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다

그러면

전자현미경으로 컵을 형성하는 분자 원자 소립자의 존재를 확인했다고 하자

그것이

컵의 실체일까?

그렇다고 하더라도

인간이 지각하는 물건임에는 변함이 없다

전자현미경을 통해 본다는 방법의 차이만 있을 뿐이다

하물며

분자와 원자를 사물의 실체라고 한정지어 버리면

이 세계에 갖가지 색과 모양을 한 사물이 존재하는 의미가 없어져 버린다

근대철학에서 이상과 같은 사실은

<인간의 인식이 모두를 결정한다> 는 증거가 된다

하지만 베르그송은 그렇게 생각지 않는다

고전적 합리주의에서 한 걸음 벗어나 <이마쥬>이론을 통해

이 문제를 해결하려 했다

잘 연마된 유리는 투명에 가까운 상태가 되지만

다가가서 만져보면 딱딱한 질감을 확인 할 수 있다

또

유리가 컵 모양을 하고 있으면 그것은 용기로 인식된다

이처럼

인간은 대상을 자신의 행동에 따라 필요한 <부분> 만을 받아들여 인식한다

또한

유리로 만든 용기를 전혀 쓰지않는 민족에게

유리컵을 주면

그들은 단순한 장식품으로 밖에 생각하지 않을 것이다

그것도 하나의 지각이며 인식이라 할 수 있다

이마쥬는

이미지의 프랑스어로

여기서는 특히 心相심상이라는 의미로 사용되고 있다

즉

베르그송의 이론으로는

우리 인간들에게 대상(사물)이란

인간의 수용방법에 따라 끊임없이 변화하는 <심상>인 것이다

이런 생각은

인식을 한정적인 것으로 간주한다는 점에서는

이성의 한계를 나타내고 있고

한정적인 인식을 중시한다는 점에서는

유심론의 흐름을 가지고 있다

그의 철학을

형 이상학적 실증주의 라고

부르는 까닭이 거기에 있다

프로이드

2009-02-21T00:59:39Z

인류가 의식 아래에 갖고있는 무의식을 발견

지그문트 프로이드 1856-1939

오스트리아의 정신과의사이자 정신분석학의 창시자

히스테리 환자를 관찰하고 최면술을 행하여

인간의 마음에는 무의식이 존재한다고 주장한다

꿈 착각과 같은 정상 심리에도 연구를 확대하여

심층심리학과 소아성욕론을 확립하였다

충격적인 발견 <무의식>

순수 정신의학자인 프로이드를 철학자로 부르는데

이의를 제기하는 사람도 있을 것이다

하지만 프로이드는 두 가지 점에서 철학세계와 강한 관련을 맺고있다

하나는

프로이드의 독자적인 연구가

19세기 독일의 철학자 쇼펜하우어의 영향을 깊이 받았다는 점이다

프로이드가 주장한 리비도(성적충동)은

쇼펜하우어 철학의 근간을 이룬

<비합리적이고 맹목적인 충동>을 과학적으로 설명하려 한것에 지나지 않는다

다른 하나는

프로이드에 의한 <무의식>의 발견이

기존의 모든철학에 대한 <코페르니쿠스적 전환>이 되었다는 점이다

일찍이 칸트는

<인식이 사물과 현상을 만들어 낸다>는 자신의 이론을

<코페르니쿠스 적 전환>이라는 말로 표현했다

인간의 성격과 행동의 대부분이 <무의식>에 지배를 받고 있다는

프로이드의 이론 또한 사고(인식)의 가치자체를

크게 격하시켜 버렸다는 의미에서

철학세계에서는 대단히 큰 패러다임의 전환이었다

또

임상자료를 바탕으로 한 정신의학적인 인간에 대한 고찰이

철학의 근간을 흔들었다는 점은

철학이

현대과학과 접촉해가기 위해서는 피할 수 없는 전환점이었다고도 할 수있다

프로이드의 연구에 의하면 <무의식>은 3가지 층으로 이루어져있다

가장 깊은 층이 <이드>

중간 층이 <에고>

가장 위층이 <슈퍼에고> 이다

이 세층은

지층이 생겨나는 구조와 마찬가지로 인간의 성장과정에 따라

이드 에고 슈퍼에고

순으로 쌓여간다

이드는

원시적인 쾌락과 욕구를 충족시키고자 하는 에너지로

젖을 먹고 싶을 때 빨고

자고 싶을 때 자고

배설하고 싶을 때 배설하고

그 욕망을 조금이라도 방해받으면 울어대는 유아는

오로지 <이드>에 따라 행동한다

슈퍼에고는

최종단계에서 형성된 무의식층으로

사회구성원으로서의 윤리 행동규범 직업의 의무와 목적에

자신을 따르게 하려는 욕구이다

그리고 에고는

이드와 슈퍼에고 사이에 자리하여

원시적 욕구와 사회적 욕구를 조절하고 있다

예를 들면

에고는

매력적인 여성을 성희롱하고 싶어하는 욕구와

정상적인 사회인으로서 행동하려는 욕구와의 갈등을 조장한다

여성의 가슴에 손을 뻗으면 이드가 승리하고

슈퍼에고가 패배한 것이 되지만

그것은 에고 자체의 파괴라 단정할 수 없다

왜냐면

성추행범에게는 그런행위를 하는 쪽이

에고를 만족시키는 것이 되기 때문이다

무의식의 억압이 낳은 콤플렉스

프로이드가 주장하는 핵심은

그런 갈등과 조정의 대부분이 <무의식>의 심리층에서 행해지고 있다고

생각한다는 점이다

물론

인간은 강한 의식을 가지고 갈등과 조정을 행하는 경우도 있다

살아야 하나 죽어야 하나

이 프로젝트를 진행시켜야 하나 중지시켜야 하나

칼로리가 과다한 이 케이크를 먹어야 하나 참아야 하나

등과 같이 말이다

그러나

일상에서 이루어지는 행동 모두를

의식적인 갈등에 의해 결정할 수는 없다

유치한 짓을 하지 않고

도둑질을 하지 않고

손님접대에 예를 표하거나 하는 행동은

모두 3층으로 짜인 무의식의 구조에 의해 자동적으로 이루어진다

그렇지 않으면

인간은 원활하게 일상생활을 할 수 없을 것이다

또한 프로이드는

억압 - 콤플렉스라는 두 개념의 조합으로

보다 명확하게 무의식의 지배를 설명해 보였다

이 이론을 대표하는 것이 <오디푸스 콤플렉스> 이다

남자아이는 유아기에

아버지라는 존재를 무의식 속에서 어머니를 서로 차지하려는 경쟁자로 느낀다

이것은

자신보다도 힘이 쎈 아버지에 대한 공포와 적대감을 낳는 근거가 된다

하지만 어머니를 욕망의 대상으로 삼는 것은

문명인으로서 용서받을 수 없는 일이다

그런 사회적 욕구에 따라 성장과 함께

어머니에 대한 욕망은 무의식 속으로 <억제>된다

그런 상태가

본인이 의식할수 없는 상황에서 여러가지 행동을 좌우하는

복합적인 심리를 만들어 내는 것이다

자신도 모르는 사이에 어머니와 닮은 애인을 고르는 것도

프로이드에 의하면 무의식 속에 억압된 <어머니에 대한 욕망> 때문이다

프로이드에게 콤플렉스(관념복합체)란

그러한 무의식이 복합적으로 작용하여 만들어낸 걸작을

의미한다

二連變化法 이련변화법 1

2009-02-21T00:58:38Z

二連變化法 이련변화법 1

십대주성의 각 星은 二星씩 조합되는 것에의해 변화한다

그 변화를 아는 방법이 이련변화법이다

이련변화에는 二星사이에 생기는 법칙이 존재한다

1. 陽星과 陰星 사이에는 和가 생긴다

2. 양성과 양성 또는 음성과 음성사이에는 반발이 생긴다

3. 상극하는 星은 동적動的 현상이 생긴다

4. 상생하는 星은 정적靜的 현상이 생긴다

5. 비화하는 星은 정지靜止 한다

6. 비화하는 두 星이 同星 이라면 관색성이

陰星과 陽星이라면 석문성이 더해진 상태가 된다

7. 양성동지의 상극에서는 각각의 星의 陰的부분을

陰星동지의 상극에서는 각각의 星의 陽的부분이 표면에 나온다

8. 양성과 음성과의 상극에서는

양성은 양적부분을 음성은 음적부분이 표면에 나온다

또는

양성은 음적부분을 음성은 양적부분이 표면에 나온다

십대주성의 각 성이 복수존재하는 것에 의해

상기의 8항목의 현상이 각각 또는 중복되어 나온다

각 星의 성정은

이 8항목의 현상이 더해지는 것으로 변화해간다

1.의

음과 양의 조합은 상호간에 서로 보충하고 결합한다

결합하는 현상이 和를 낳는다

인간관게에 있어서 남녀의 결합과 같은 것이다

예를들면

용고성과 조서성은 서로 상극관계지만

두 星사이는 음과 양에 의한 和가 존재한다

2.의

양동지나 음동지의 조합은 상호간에 서로 보충하여 결합하지 않고 반발한다

인간관계에 있어서는 男동지 女동지 사이에 생기는 대항의식과 같은 것이다

예를 들면

록존성과 차기성은 상생관계지만

두 성간에는 양과 음에 의한 반발도 존재한다

3.은

상극하는 星동지 사이에는 상극의 만남이라는 움직임이 생긴다

그것은 動的현상을 낳고 활발하게 된다

動하려고 하는 성질이 되어

靜하려는 것이 어렵게 된다

예를들면

관색성과 차기성은 상극관계로 두 성의 사이에는 활발한 움직임이 있다

이 두 성사이는 靜할 수 없다

4.는

상생하는 星 동지의 사이에는 生하려는 움직임이 생긴다

靜的현상은 동적현상에 대적하는 것이기에

활발하게 움직이려는 것을 靜하게 한다

靜하려는 성질이되어 쉽게 움직이기는 어렵게 된다

예를들면

관색성과 차기성이 動的현상을 만들때 용고성이 오면

이 용고성은 관색성과 차기성의 두 성에 의해 함께 상생관계가 된다

즉

용고성은 두 성의 활발한 움직임을 靜하는 역할을 한다

이 경우의 용고성의 역할을 통관자라 한다

용고성대신에 옥당성이라도 통관자가 된다

5.는

동질의星 동지 사이에는

和 또는 반발이 생긴다는 것은

動的 또는 靜的현상이 없는 현상이 된다

그 현상을 정지라 한다

動하거나 靜한다는 動的 과 靜的의 양 현상은

활발하게 움직이는 것과

그것을 靜하려고 하는 상태이며

정지는

어느쪽에도 속하지 않는 것으로 움직임이 전혀 없는 상태이다

예를들면

봉각성과 봉각성 또는 조서성과의 사이는

정지가 되며 양 星은 정지상태를 가진다

6.은

비화하는 두 干이 있을 때

관색성은 同干에서 생기며 석문성은 陽干과 陰干의 조합에서 생기는 것으로

비화하는 두 星이 同星이면 관색성이 양성과 음성이라면 석문성이 생긴

상태가 된다

예를들면

차기성과 차기성의 두 星은 관색성이 더해진 성정으로

완고한 면을 나타낸다

차기성과 견우성의 두 성은 석문성이 더해진 성정으로

협조 화합의 성정을 나타낸다

이 경우 관색성 또는 석문성의 有無는 별개의 것이 된다

7.은

십대주성의 각 星은 각각의 성정가운데 양적부분과 음적부분을 가진다

陽星은 陽的부분을

陰星은 陰的부분이 표면에 나온다

陽星동지가 상극하는 각각의 陽的부분을 制하는 것에의해

그 결과로서 陰的부분이 표면에 나와 陽的부분이 숨는다

마찬가지로

陰星동지가 상극하면 陰的부분이 숨고 陽的부분이 표면에 나온다

陽星과 陽星

陰星과 음성의 상극을 七殺칠살 이라하며

칠살은 상극 가운데 격하게 부딪히는 관계가 된다

예를들면

차기성의 陽的부분은 공격성 陰的부분은 명예심이다

봉각성의 양적부분은 여유 음적부분은 신경질이다

차기성과 봉각성의 두 성은 상극에 의해

표면에 나오는 것은 명예심과 신경질로

숨어있는 것은 공격성과 여유이다

8,은

陽星과 陰星의 상극에서는

陰星의 음적부분이 표면에 나오면

陽星의 陽的부분을 制하고 陰적부분이 표면에 나온다

이렇게

陽星과 陰星의 상극은

어느 쪽의 陽적부분이 나오면 상대가 陰적부분을 나타낸다

예를 들면

봉각성의 여유와 견우성의 강한인내심이 표면에 나오면

강한 인내의 여유

즉 매사에 움직이지 않는 면을 나타낸다

또한

봉각성의 신경질과 견우성의 명예심이 표면에 나오면

신경질적인 명예심

즉 신중함 이지적理智的 인 면이 나온다

각 항목의 현상을 기본으로 하여

십대주성의 각 星의성정이 더해지고 변화하는 각각의 성질 가운데

각 항의 현상에 의해

강해지는 것이 있다면 약해지는 것도 있다

星동지가 서로 견제하는 경우도 있다

인체도 내의 五星이 각각 서로간에 작용한다

복잡함을 더해간다

그 복잡함을 포함한 것까지가 성격이 되어 나온다

이렇게 8항목에서 두 星사이에 더해지는 작용이기에

이련변화법 이라 한다

두 성의 조합은 50종류이다

50종류의 이련변화의 성정을 이하 논하지만

여기서는 8항목의 현상을 기본으로 한 성정만을 논한다

따라서

구체적인 십대주성의 陽적부분 陰적부분을 나누어 설명하지는 않는다

순탁법 純濁法

2009-02-19T00:34:53Z

순탁법 純濁法

십대주성의 各星을 성질에 따라 3분류한 것이 순탁법이다

星에는 상냥하고 어른스러운 성질의 것과

과격하고 엄한 성질의 것이 있다

전자를 순성純星

후자를 탁성濁星 이라 한다

순성이나 탁성은 숙명이나 운명에 영향을 미치며

그런 것으로

숙명이나 운명을 판단하는 것이 순탁법이다

인체도에는 십대주성의 五星이 표출되고

순성 탁성의 어느 쪽이 많아진다

순성이 많은 것을 純의 숙명 또는 純

탁성이 많은 것을 濁의 숙명 또는 濁이라 한다

순성은 맑고 평온하며 평화적인 성질을 가진 순수한 星

탁성은 탁하고 맹렬하며 동란적인 성질을 가진 탁한 星이다

이것을 기준으로 하여 십대주성의 성질을 별도로 분류하면

순성- 봉각성 록존성 사록성 견우성 옥당성

탁성- 관색성 석문성 조서성 차기성 용고성

순의 숙명은 얌전하고 상냥하고 평화적인 직업에 어울린다

탁의 숙명은 맹렬하고 엄한 세계에 어울린다

순탁과 역할

純의 사람은 평화에 강하고

안정된 시기나 안정된 사회에서 능력을 발휘한다

濁의 사람은 동란에 강하고

비상시나 불안정한 사회에서 능력을 발휘한다

이 것은 純의 사람은

동란기나 創成期에 있어서 실행력을 발휘하기 어렵고

계획이나 立案의 작성에 능력을 발휘한다

동란기를 넘어서 평화기가 되면 실행력을 발휘한다

濁의 사람은

평화기 안정된 사회에서는 실력을 발휘할 곳을 잃은 상태이다

따라서 태만하고 꼼짝하기를 귀찮아 한다

환경이 평화기를 넘어서면

세세한 것에 참견을 하며 그것이 인정되지 않으면 화를 낸다

그 것이 가정생활 가운데서는 붕괴를 조장하는 원인이 된다

직장에서는 반체제로 향하는 원인이 된다

가정내에 동란적 상태

즉

病人이 있다든지 경제적으로 어렵게 되면 오히려 생기가 나서 활동한다

純의 사람은

경제적으로 어렵다든지 病人이 있으면 좌절하기 쉽다

그러나 평화하고 안정된 가정에서는 뛰어난 수비력을 가진다

큰 일이 나지않도록 수비에 전념한다

創成期 동란기의 사회에서는 濁의 사람이 능력을 발휘하기에

그러한 濁의 사람에게 맡기고

안정되어 지면 純한 사람과 교체하면 좋다

同星이 중복되면 濁을 生한다

만약 純星이라도 복수가 있으면 濁의 요소를 가지게 된다

그러나

濁星과 같은 성질이 되는 것은 아니며

복수소유의 탁이 되는 것은

川으로 비유하면 水源을 몇 개나 소유하는 川은

순수하지 않은 것과 같다

사고방식에서도 몇 종류의 사고를 가진 복잡한 사람같은

인상을 주는 것과 같다

따라서 같은 星을 복수 소유하는 사람은

순수하지 않고 복잡한 사고방식을 가진 사람이다

그런 의미의 탁濁 을 가지며

星자신이 가진 純濁과는 별도의 것이 된다

순성의 同星이 복수 있어도 같은 의미의 별개의 濁이 더해진다

니체

2009-02-19T00:33:19Z

神은 죽었다며 허무주의 제창한

프리드리히 빌헬름 니체 1844-1900

독일의 시인이자 철학자로 키에르케고르와 함께

실존주의의 선구자로 지칭된다

작곡가인 와그너와 염세주의의 대표자 쇼펜하우어에 심취했다

생전에는 학계로부터 철저히 무시당했으나

사망이후 유럽의 철학과 문학에 지대한 영향을 미친

20세기의 가장 중요한 철학자의 한 사람으로 인정받고 있다

신은 죽었다 의 의미는?

니체는

자신의 사상을 <神은 죽었다> 라는 말에 집약했다

신의 죽음을 니체는 다음과 같은 우화로 표현했다

한낮 시장에서 등을 든 남자가 나타나서 이렇게 외친다

나는 神을 갖고있소

시장에 넘쳐나는 사람들이 냉담한 시선을 보내는데도 상관하지 않고

남자는 한 사람 한 사람의 얼굴을 쳐다보면서 외친다

우리들이 신을 죽였소

바로 나와 당신들이 말이오

우리들은 모두 신을 죽인 살해자요

이 괴짜가 말하는 神에는 두 가지 의미가 있다

하나는

그리스도교를 낳은 신이다

니체는 자기자신을 안티그리스도(이단 악마)에 견주며

우화를 통해 신앙의 종언과 함께 당시까지 서양문명의 골격이 되어온

가치와 질서 권위의 종언을 선언했다

이러한 기존가치의 부정을 니힐리즘(허무주의)라 하는데

라틴어로 無 허무 를 의미한다

니체의 허무주의는

쇼펜하우어가 제창한 염세주의에 강한 영향을 받았다

쇼펜하우어는

비합리적이고 맹목적인 충동의 의지가 항상

인간을 비극으로 향하게 한다는 비관론을 주장했다

니체보다 앞서서 모든 가치체계에 대한 부정을 시도한 쇼펜하우어 또한

고대부터 반복된 철학적 논쟁의 발단일 뿐 이었다

그런 의미에서 니체의 철학도

과거의 철학과 완전한 단절로부터 시작한 것은 아니다

니체는 갑자기 사람들 앞에 나타나 <허무주의>를

문 앞에 서있는 기분나쁜 방문자에 비유한다

그렇다면

신앙도 사상도 잃어버린 사람들은 이 방문자를 맞아들이면서

허무속에 살 수 밖에 없는 것일까?

그렇지 않다

니체는 르상티망(복수 원한감)이라는 개념을 내놓고

<르상티망으로부터의 탈피> 를 역설한다

니체가 목표로 하는 <초인> 이란?

그리스도교적 도덕관은

<너의 적을 사랑하라 너를 비난하는 자를 위해 기도하라>

라는 예수의 말에 집약되어 있다

약자는

힘과 권력으로는 맞설 수 없는 강자에게

학대당한 스트레스를 발산하지 못한 채

원한과 분노(르상티망)로 뭉쳐져 있다고 하였다

예수는 약자들에게 강자를 <악자>로 간주하고

강자를 <정의를 모르는 자>라고 불쌍히 여김으로서

정신적 우위에 서는 방법을 가르쳤다

그것이 예수그리스도가 약자에게 베푼 도덕관의 정체이다

그러나 예수의 도덕관 역시

르상티망을 바꿔 표현한 것에 불과한 만큼

그리스도교에 의지하는 사람들은

근원적인 원한과 분노에서 도망 갈 수 없다

그래서 니체는

감춰둔 무기를 버리고 알몸이 되라고 했다

그러면 신앙과 사상의 버팀목을 잃어버린 사람들은

무엇을 버팀목으로 살면 될까?

니체는

자신을 약자로 간주하지 않으면 버팀목 따위는 필요없다고 하였다

또한 인간은 새로운 이상도

헤겔이 말한것 처럼 <자기의 향상>도 추구할 필요는 없다고 했다

자기를 개선하려해도

인간은 살아있는 한 같은 실수를 되풀이 한다

그러면

과거의 실수를 긍정하고 있는 그대로의 자신을 받아들일 수 밖에 없다

자연이

영원히 같은 일을 반복하며 있는 그대로 존재하고 있는 것처럼

그런 영겁회귀로 녹아들면 된다는 것이다

그리하여

신앙도 이상도 없는

후회도 향상심도 없는

어린아이 처럼 살아갈 수 있는 새로운 인간이야 말로

니체철학이 최종적 목표로 한 <초인>이다

초인사상은

니체만이 가지고 있는 것이 아니다

특히 러시아의 대문호 도스토예프스키는

허무주의 를 전제로 한 어떤 신앙이나 사상의 버팀목도 없이

강력하게 존재한 주인공을 수 없이 탄생시켰다

악령의 니콜라이 스타브로긴

카라마조프의 형제의 드미트리 카라마조프는

그야말로 어린아이 처럼 있는 그대로 산 <초인>이다

신앙과 사상에 의지하지 않고

근원적인 강함만으로 설 수 있는 인간의 근본원리

바로 거기에 현대사상의 시작이 있다고 할 수 있다

인간이 神의 실패작에 불과한 것인가

아니면

神이 인간의 실패작에 불과한 것인가

니체는 5살에 목사인 아버지를 여의고 권위적인 어머니와

누이동생과 함께 할머니 집에서 자랐다

그는 자신의 삶에서 가지게 된 다양한 관심들을

어릴때부터 하루도 빠지지 않고 일기쓰기를 통하여

자신의 고민을 해결하려 노력했으며

이를 통해 글 쓰는 방법과 생각하는 방법을 습득했다

라이프찌히 대학에 있을 때

쇼펜하우어의 <의지와 표상의 세계>를 읽고 깊은 감명을 받았고

바그너의 음악에 심취하였다고 한다

프로이센 전쟁에 종군한 후

평생 편두통과 눈병으로 고생했다

1879년 대학을 그만두고 떠도는 인생을 걷기 시작했다

1881년 스위스의 실버플라나 호숫가에서 갑자기

<당신은 실제로 살고 또한 살아온 인생을 지금 한 번

아니 나아가 무한 번 당신은 살아야 한다>는 영겁회귀의 계시를 받는다

그는 <인간은 권력에의 의지를 몸으로 나타내는 초인>이라는 이상을 향하여

끊임없는 자기극복을 해야한다고 주장했다

1889년 그는 심각한 정신질환의 증세를 보였으며

1900년 사망할 때 까지 어머니와 여동생의 돌봄을 받으며 살았다

마르크스

2009-02-19T00:32:07Z

프롤레 타리아가 주권을 장악하는 사회를 향한 혁명

칼 하인리히 마르크스 1818-1872

유대계 독일인 경제학자 철학자 혁명가

법학과 철학을 공부한 뒤 신문기자가 되어 현실사회에 관심을 갖고

사회운동에 참여한다

산업혁명이후의 자본주의 경제를 분석하고 엥겔스와 함께 공산주의를 확립하여

19세기후반부터 20세기에 걸친 계급투쟁에 압도적인 영향을 끼친다

자본주의 허를 찌른 유물사관

군주제가 무너지고 산업혁명이 일어나

유럽에도 자본주의 시대가 도래하자

인간정신의 가치를 내세워왔던 근세철학은 단 번에 색이 바랬다

유럽전체가 물질사회에 돌입하면서

정신의 가치를 내쫓아버린 것이다

자본주의에 젖어들었던 21세기에 이르러서야

물질사회를 향한 비판의 목소리가 나왔고

여유 라든가

마음의문제와 같은 사상들이 신중하게 논의 되고 있었지만

자본주의 개화의 열광에 싸여있던

19세기 후반에는

그러한 시대가 오리라고는 상상도 할 수 없었다

그런데

거기에 자본주의라는 생산양식에 대한 흐름을 근본적으로 재고하고

현실적인 사회혁명을 주장하는 사상가가 나타났다

바로 칼 마르크스 이다

자본주의 사회에 대한 아주 소박한 의문이

마르크스에게 급진적인 사상을 심어주었다

영주의 압제에 고통스러워하는 중세의 농민은

자신이 경작한 작물의 일부는 손에 넣을 수 있었다

그런데 자본주의 사회에서는

직접 생산자인 노동자가 만든 물건을 손에 넣을 수 없었다

자동차와 비싼 옷과 가구도 손에 넣을 수 있는 사람은

일부의 부자들 뿐 이었다

물건을 팔아서 생기는 이익도 거의 자본가의 소유가 되어 버렸다

마르크스는

자본주의가 내포한 군주제보다 더 심한 모순된구조에 눈 떠간다

노동자가 일에 숙련되어 생산능률을 올리고

자신의 생활을 희생하여 노동시간을 늘리면 <잉여가치>가 생기고

자본가는 이윤을 쌓는다

그런반면 상대적으로 노동의 가치는 줄고

노동자의 생활수준은 점점 내려갔다

노동자에 의해 제품이 생산되면 될수록

자본가는 윤택해지고 노동자는 가난해져가는 것이다

이러한 모순을 낳은 사회형태에 대해 마르크스는 근본적인 고찰을 했다

이른바 사회의 토대는

생활에 필요한 물자를 생산하는 형태-농업 공업등

교통형태 소유형태등의 <하부구조>에 의해 성립한다

그리고

법률과 정치의 제도 종교 사상등의 <상부구조> 는

하부구조가 어떠냐에 따라 달라진다

여기서 특히 주목해야 할 점은

하부구조에 의해 사상까지도 바뀐다는 점이다

고대부터 근대까지는

철학자는 갖가지 형태로

<주위의 상황에 좌우되지않는 내적인 개인의 자세>를 추구해 왔지만

마르크스의 생각으로는

어떤 사회적 상황에 놓여있느냐에 따라

개인의 내면적인 자세도 달라질 수 밖에 없다는 것이다

문명의 역사는 계급투쟁의 역사

그런데 인간은

자신의 삶이나 생각이

사회에서의 위치에따라 결정되어 버리는 점을 인정하려고 하지 않는다

아니면 알아채지도 못한다

여기서 마르크스가 말하는 <허위의식=이데올로기> 이 생겨난다

이러한 생각이 나온데에는

마르크스가 자본주의 사회에서 노동자의 비참함을 직접 보았다

는 점과 무관하지 않다

그가 보는 자본주의 사회란

손을 사용해서 일하는 사람을 불행에 빠트리는 모순을

가장 여실히 보여주는 사회구조였다

그러한 관점에서 그는

사회구조가 가져온 생활조건의 모순이 역사를 움직여왔다 는

유물사관을 내세우고 이 역사관을 다음 한 마디로 집약했다

<문명의 역사는 계급투쟁의 역사다>

고대 그리스 로마의 노예제에서

생산노동에 종사하는 사람은 모두 노예였다

중세의 봉건제

근세의 군주제 하에서도

노동자와 지배자는 심한 계급투쟁을 반복해 왔다

유물사관에 의하면

자본주의 사회는 노동계급(프롤레타리아)이 사회의 주도권을 쥐기위한

최종적인 통과점이다

하지만 인간세계의 움직임은

마르크스의 예언대로 전개되지 않았다

마르크스가 주장한 사회주의 혁명은

자본주의 발달이 전혀 미성숙한 국가(러시아와 중국)에서 나타났고

자본주의 성숙한 국가에서는 일어나지 않았다

세계각지에서 일어난 사회주의 혁명은

노동계급의 지도자들에 의한 독재라는

마치 구세계로 역행한 것 같은 우스운 길을 걸었음을

우리들은 익히 알고있는 그대로이다

마르크스 사상은

혁명이론으로서의 찬란함은 상실했지만

양극화사회 라고 불리는 현대에 이르러 재평가의 기운이 일고있다

철학자들은 무엇을 알고 싶었을까 2

2009-02-19T00:31:07Z

철학자들은 무엇을 알고 싶었을까 2

철학에 눈 뜬 고대 그리스부터 중세까지의 현자들

1. 만물의 근원을 찾으려 했던 사람들

최초의 철학자들

탈레스

<철학의 아버지> <물의 철학자> 라 불리며

그가 남긴 철학적 주장이 현재까지 남아있는 것은

<만물의 근원은 물이다>와 <지구는 물 위에 떠 있다>

<세상의 모든 것은 신으로 가득 차 있다>

라는 세 마디다

2. 정치 담론을 통해 탄생한 궤변가들

소피스트

변론으로 정치를 움직인 현자들

인간은 만물의 척도이다

3. <아무것도 모른다> 는 사실을 아는것이 知의 시작

소크라테스

4. 영원불멸의 진리를 찾아서

플라톤

<이데아> 가 가진 깊은 뜻

5. 모든 사물은 영혼의 완성에 향해 있다

아리스토 텔레스

6. 절대적인 지성은 神이다

아우구스티누스

7. 신앙과 아리스토텔레스철학을 결부시키다

토머스 아퀴나스 1224-1274

하나님의 작품을 묵상함으로써 우리는 하나님의 지혜를 추론해 낼수 있다

는 말을 남긴 중세그리스도교의 대표적 신학자 스콜라 철학자

<존재> 에 대해 탐구한 근세의 철학자들

8. 선입관을 내던지고 경험에 입각하다

프란시스 베이컨 1561-1626

<아는 것이 힘이다> 라 많이 알려진

영국의 철학자 청치가 과학자

9. <나는 생각한다 고로 나는 존재한다>로 존재를 증명한

데카르트 1596-1650

<나는 생각한다 고로 나는 존재한다>로 많이 알려진

프랑스의 철학자 근대철학의 아버지 라 불린다

10. 국가는 무서운 괴물이다

토머스 홉스 1588-1679

삶은 외롭고 빈곤하며 더럽고 야만적이다

라는 말이 많이 알려진 영국의 철학자 정치가

11. 인간은 가장 나약한 하나의 갈대에 지나지 않는다

파스칼

12. 진실로 실재하는 존재는 神 뿐이다

스피노자

13. 인간은 경험한 것만 안다

존 로크

14. 우주의 조화를 유지시키는 존재는 神이다

라이프니츠

15. 경험에 의한 지식을 의심하고 회의주의로

데이비드 흄 1711-1776

인간 과학은 <체험과 관찰>이라는 경험적 방법에 의해 연구되는

과학이라고 주창한 영국의 철학자 경제학자

16. 개인이 자유로워진 이상국가

장 자크 루소

사고에 변화를 가져온 근대의 사색가들

17. 코페르니쿠스적 전환으로 철학의 실수를 바로잡다

임마누엘 칸트 1724-1804

나는 철학을 가르치지 않는다 나는 철학하는 것을 가르칠 뿐이다

는 명언을 남긴 독일 관념철학의 기초를 닦은 철학자

18. 정신과 육체는 절대적 동일자 이다

셀링

19. 이 세상은 변증법 세계 그 자체다

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 1770-1831

마음의 문을 여는 손잡이는 안쪽에만 달려있다

는 말로 유명한 독일 관념론 철학의 완성자

20. 인간은 고통과 실수 속에서도 살아가야 한다

쇼펜하우어

21. <인간이 신을 창조했다> 는 참신한 발상

포이에르 바하

22. <절망속에서도 살아가야만 하는> 절망감

키에르케고르

23. 100명의 생명을 위해 10명의 생명을 빼앗아도 되는가?

벤담과 밀

기존철학을 뛰어넘은 현대사상의 선구자들

24. 프롤레타리아가 주권을 장악한 사회를 향한 혁명

칼 마르크스 1918-1833

혁명의 역사의 기관차이다 라는 유명한 말로

후대 공산주의 태동에 큰 영향을 끼친

독일 출신의 혁명가 경제학자 철학자 사회학자

25. <神은 죽었다> 며 허무주의 를 제창

니체 1856-1939

어느 정도 깊이 괴로워하는냐 하는 것이 인간의 위치를 결정한다

26. 인류가 의식아래에 갖고있는 무의식 발견

지그문드 프로이드 1856-1939

잠재된 불만이 사소한 기회에 폭발한다

히스테리 환자의 대부분은 추억으로 고통당하고 있다

는 말로 알려져있는 오스트리아의 정신과 의사 정신분석학의 창시자

27. 꿈의 해석을 통해 설명한 인류공통의 무의식

융

28. 인간의 심상만이 모든 사물을 결정한다

베르그송

29. 믿음을 배제하고 먼저 의문을 가져라

후솔

30. <왜 존재하는 가> 를 처음으로 묻다

하이데거

31. 인간의 진정한 자유와 지향성을 찾다

장 폴 사르트르 1905-1980

인간의 생활은 절망의 저 편에서 시작된다

타인이 곧 지옥이다 -닫힌문 중 일부

프랑스 실존주이 철학자 작가

1964년 노벨문학상 수상자로 결정되었으나 수상을 거부한 것으로 유명

32. 몸 철학의 길

메를로 풍티

33. 그럼에도 불구하고 나는 존재한다

레비나스

34. 진위를 판단하기 위한 논리학

버트란트 러셀

35. 언어자체의 의미를 처음으로 추구하다

비트겐 슈타인

모든 철학적 문제들은 언어가 휴가 갔을 때만 생겨난다

새로운 영역에 도전한 포스트모던 사상가들

36. 크나큰 조류를 형성한 <구조주의>의 선구자

소쉬르

37. 인간의 행동을 규정하는 <구조>를 연구

클로드 레비스트로스 1908-

세계는 인간없이 시작되었고 인간 없이 끝날 것이다

라는 말을 남긴 프랑스의 인류학자

38. 사회에 넘치는 기호에 주목하다

롤랑 바르트

39. 프로이드의 정신분석을 재구성

자크 라캉

40. 현대인을 지배하는 <생의 권력>이란

미셀 푸코

41. 소비사회가 낳은 폐쇄성을 역설한

보드라야르

42. 포스트모던의 대표적 철학자

자크 데리다 1930-2004

철학자들에게는 <쉽게 이해할 수 있게 해달라> 고 요구하면서

왜 전혀 다른학문의 학자들에게는 그러지 않는가?

라는 말을 남긴 프랑스 철학자 정신분석학자

43. 근대 이성주의를 논파하다

들레즈

심오한 사상을 설법한 동양의 철학자들

44. 생의 집착과 자아로부터의 탈피를 설법

석가모니

45. 禮와 仁을 이야기한 유교의 창시자

공자

46. 도교를 낳고 발전시킨 사상가

노자와 장자

47. 성선설 성악설을 주장한 유학자

맹자와 순자

48. 불교사상의 통일과 대중화를 이끈 정토교의 선구자

원효

49. 조선시대 성리학의 발전을 일으킨 대표적 학자

이황과 이이

50. 일본 헤이안시대의 불교를 확립한 창시자

사이쵸와 구카이

욕망세계의 실상과 그 너머로의 해탈 3

2009-02-19T00:28:23Z

3. 욕계의 실상 / 유전문

1) 욕망의 순환구조와 무명

욕계 안에서 함께 작용하는

아뢰야식의 욕망과 말나식의 욕망은

다음과 같이 구분된다

말나식의 욕망 - 탐진의 욕망- 애증과 취사의 분별-인식의 욕망

아뢰야식 욕망 - 생성의 욕망- 자아와 세계의 형성- 존재의 욕망

이런 두 종류의 識의 활동을

유식은 분별변과 인연변으로 구분한다

말나식과 의식이 행하는 사량분별과 취사선택 활동이

분별변 이고

아뢰야식이 행하는

자아와 세계의 형성 활동이 인연변 이다

후자는 인연에 따라

자아와 세계의 현상계를 형성해내는 依他紀의타기의 활동을 뜻하며

전자는

그러한 전변활동을 자각하지 못한 상태에서

전변결과인 자아와 세계를 그 자체존재로 간주하면서

자타로 분별하고 집착하는 변계소집 遍計所執을 뜻한다

말나식 의식활동 - 애증과 취사의 분별 분별변 - 변계소집성

아뢰야식 활동 - 자아와 세계의 형성 인연변 - 의타기성

그런데

이러한 두 識의 활동내지 욕망은 서로 순환관계에 있다

나무와 열매와 씨를 남기려 욕망하고

그 씨는

다시 지상위에 나무로 자라나려고 욕망하듯

말나식과 아뢰야식의 욕망은 서로 순환구조를 이룬다

말나식의 욕망에 따라

우리는 애증과 취사의 업을 짓고

그 업으로 부터의 업력이 아뢰야식에 종자로 남겨진다

이 종자는

다시 아뢰야식의 욕망이 되어

자아와 세계로 전변하여 구체화 되고 현실화된다

세계 속에서

또 오온이 업을 짓고

그 업이 다시 세계를 만들고....... 이렇게 그 과정이 반복된다

이것이 생사윤회의 모습이고

우리가 사는 세계의 모습이다

이처럼 생사를 반복하며 윤회하는 생명은

그 자체가 욕망 덩어리다

욕망을 갖고 다시 태어나게 되는 이 세상 또한

욕망에 의해 만들어진 세계이기에

그 자체가 욕망의 세계 즉 欲界욕계 이다

(불교에서 욕계는

유정이 업에 따라 윤회하는 여섯가지 세계를 총칭하는 것이다

즉

육도윤회의 천계 인간계 축생계 수라계 아귀계 지옥계 이다

불교는

우리가 태어날 수 있는 세계로서

욕계이외에 색계와 무색계를 논한다

욕계는

욕망 그 중에서도 특히 성적욕망을 따라 태어나는 곳이므로

욕계의 존재는 남녀로 구분되는 性을 가진다

욕계의 유정 중에서

오직 인간만이 해탈을위한 수행을 할 수 있으며

禪수행을 하다가 죽으면 색계에 태어나고

無色定무색정 수행을 하다 죽으면 무색계에 태어난다고 한다

중생- 인간이나 동물처럼 활발하게 움직이는 대상과

바람 물 불 땅 과

있거나 없거나

보이거나 안 보이는

모든 일체의 원소들까지 중생을 의미한다

무정- 물 불 돌 바위 같은 경우 情을 갖지 못한 것

유정- 천인 아수라 인간 축생 아귀 지옥중생 같이

움직임이 활발한 경우 느낌을 가진 것)

그러나

이러한 식의 순환과정은 우리 일상범부의 의식에는 포착되지 않는데

그것은

아뢰야식의 미세한 의타기의 활동이 우리의식에 가려져있기 때문이다

아뢰야식내 종자의 생멸과정이나

종자의 현행화

한 마디로

아뢰야식의 識轉變식전변 활동은 그 자체

그런 것으로 우리 의식에 포착되지 않는다

식 전변활동은 의식되지 않은 채

그 식 전변활동의 결과물인

자아와 세계는 의식에 주어진다

우리는 자아와 세계를

자신의 식과 무관하게

그 자체로 존재하는 객관 실재로 여기게 되는 것이다

이렇게

自我와 世界

我와 法을

각각의 실체로 여기는 아집과 법집이 일어난다

이것이 아뢰야식의 의타기를 의타기로

알지 못하고서 그 의타기의 산물인 我와 法을

각각의 실체로 분별 집착하는

의식과 말나식의 변계소집 이다

아뢰야 식의 관점에서 보면

자아와 세계 근과 경은 모두

하나의 식의 전변결과 일 뿐인데

말나식이나 의식의 관점에서 보면

자아와 세계는

서로 무관한 별개의 것으로 간주된다

그래서 우리는

표층에 떠 오른 각각의 유근신을 자기자신인 자아로 여기고

유근신 밖의 것을

자기와 무관한 객관세계라 여기게 된다

이것이

변계소집에 해당하는 자아와 세계의 분별

주관과 객관의 이원론이다

의식과 말나식이

자아와 세계

나와 너라는 주객이원론에 빠지게 되는 것은

유근신과 기세간이

아뢰야식의 식소변이라는 것을 알지 못하기 때문이다

자신의 미세한 아뢰야식의 활동 심

층의 마음을 알지 못하는 것이며

그것이 무명이며 어리석은 마음인 치심이다

의식과 말라식의 업을 낳는 탐심과 진심의 욕망은

바로 이 無明의 치심에 근거한다

애취의 업

그 업으로 인한 자아와 세계의 형성은

모두 이 무명에 기반한 것이다

12연기의 첫 항인 무명이 이것을 말해준다

자아와 세계가 식소변이라는 것을 모르고

세계속의 일부분인 유근신을 자기자신으로 간주하고

세계를

자기와 무관한 객관실재로 여기게 된다

심층 아뢰야식의 활동을 자신으로 자각하지 못하고

표층적인 유근신 만을

자기자신으로 간주하는 식이

바로 유근신의 意가 일으키는 말나식이다

공통의 기세간 안에서 유근신은

각각 서로 다 다르게 형성되므로

바로 이 유근신의 다름과 차이로 인해

말나식은 아상과 아견을 갖고

탐심과 진심의 욕망을 일으키는 것이다

이처럼 욕망은

공통의 기세간 안에서 드러나는 유근신의 차이에 따라 발생한다

너와 나의 차이

내게 없는 것을 네가 가지고 있는 그 차이로 인해

나는 너를 욕망하게 되는 것이다

내가 가지지 않은 것

내게 결핍된 것

그래서 내가 불쾌하게 느끼게 되는

바로 그것을 얻고자 하는 것이 욕망이다

無明에 근거한 이 욕망의 세계 욕계는 어떤 모습인가???

2) 욕계 - 욕망의 싸움터

共종자로 형성된 공통의 기세간 내에서

각각의 존재가

자신을 서로 다른 존재로 인식하게 되는 것은

각자의 유근신이 서로 다른 위치에 경계 지어서 존재하기 때문이다

각자의 영역을 구획짓는 경계는

유근신을 따라 형성되며

그 경계를 따라 각자 자신을 남과 구분한다

즉

경계를 따라 안팎을 나누면서

경계 안을 나로

밖을 타자로 여기는 것이다

이처럼 욕계에서

나와 너를 구분해주는 경계는 바로 유근신의 경계이다

내 신체가 있는 그 자리를 나의 자리로 생각하는 意의 말나식이

유근신의 경계를

나의 경계로 여기는 것이다

그렇지만 안팎을 나눠서 구획짓는 이 경계는 고정되어 있는것이 아니라

욕망을 따라 끊임없이 움직이는 유동적인 것이다

경계는

안팎을 구분 지으면서 동시에

안팎의 내용물이 서로 왕래할 수 있게끔

무수한 구멍들로 이루어져 있으며

내용물의 이동에 따라 경계 자체가 이동해 간다

경계안의 내가 가지지 못한 것을

경계 밖의 네가 가지고 있으면

나는 그것을 탐하여 너를 욕망하게 된다

경계에 의한

너와 나의 차이가 욕망을 불러일으키는 것이다

그러면

나는 네게로 향하여 내가 탐하는 것을

너로부터 취하여 나의 경계를 확장한다

그렇게

내 경계 바깥에 있어 내가 탐하던 것이 내 경계안으로 포섭되면

나의 결핍이 채워지면서

너와 나의 경계는 그만큼 이동해가게 된다

그러면

다시 새로운 경계가 형성되고

그 경계가 만드는 새로운 차이는 다시 또 새로운 욕망을 일으킨다

차이로 인해 욕망이 일어나고

그로 인해 업을 짓게되는 욕계의 현실

이것을 가장 잘 보여주는 것이

욕계를 지탱시켜주는 생명체들의 먹이사슬이다

인간은 닭이 아니고 닭은 지렁이가 아니다

이 차이를 통해 서로가 맺게 되는 관계는

결국 인간이 닭을 먹고 닭이 지렁이를 먹어

지렁이의 몸이

닭의 피와 살이 되고

닭의 몸이 인간의 피와 살이 되는 것이다

그러나

차이에 따른 욕망의 관계는

먹이사슬에만 성립하는 것이 아니다

같은 인간종 내에서도 각각의 유근신이 서로 다르기에

나의처지는 너의 처지와 다르다

내가 가난하고

네가 부자면

나는 너의 돈을 얻기위해 너를 위해 일해야 하고

내가 무식하고 네가 똑똑하다면

나는 너의 지식을 얻기위해 내 돈을 바쳐야 한다

이 같이

차이가 있는 곳

남과 비교하여 내게 결핍이 느껴지는 곳은

어디든

서로 탐하고 취하려는 욕망이 지배하게 된다

이는 동물세계인 자연이든

인간계인 사회든 마찬가지 이다

자연이나 사회구성원들의 차이는

서로간의 상호 의존관계를 형성하면서

마치

상호 개체성과 평등성을 대변해주는 것 같지만

실제는 그렇지 않다

인간과 닭

둘 중에서 쾌락을 좇아 욕망을 증진 시킬수있는 자는

인간이지 닭이 아니고

닭과 지렁이 둘 사이에

자기영역을 확장시킬 수 있는 것도

닭이지 지렁이가 아니다

인간사회에서 자신의 시간과 정력을 바쳐가며 참고일해야 하는 자는

피고용인이지 고용인이 아니다

이처럼

차이와 결핍에서 비롯되는 욕망세계는

권력과 지배를 겨냥한 비교와 경쟁과 투쟁의 전투장일 뿐 이다

욕계는

무수한 경계들 주위에서 무수한 욕망들이 서로 부딪고 충돌하며 투쟁하는

氣의 싸움터 욕망의 전쟁터 이다

약육강식과 적자생존의 세계이며

빈익빈 부익부의 세계인 것이다

차이에 따라

상하의 위계질서가 형성되고

권력관계가 확립되고 나면

강자의 위치에서 그 위계질서를 유지하려는 노력

또는

약자의 위치에서 그 질서를 뒤엎으려는 모반이 일어나지만

그것은 모두 다

자기영역을 확장하여 자기 욕망을 충족시키고자 하는

욕망의 자기발현일 뿐이다

욕망은

차이와 결핍의식에서 생기며

인간이든 동물이든 욕계의 유정에 있어

그런 욕망을 일으키는 가장 두드러진 차이는 남 여의 성 차이다

유정의 욕망중 가장 강한 욕망은

남녀의 차이에 입각한 성적욕망인 성욕이다

성욕은 자신과는 다른 性인 이성을 탐하면서

타인을 자기것으로 확보하고자 하는 욕망이다

또는

사회생물학적으로 말해

여성은 자신에게 없는 정자를 탐하고

남성은 자신에게 없는 난자를 탐해

서로가 서로의 것을 취해 자신의 흔적 자기후손을 남겨

자기영역을 확보하려는 욕망이라 볼 수 있다

너의 돈이나

너의 지식을 욕망하듯

너의 아름다움이나

너의 건강한 몸을 욕망하여

너를 나의 것으로 만들고자 하는 것이다

불교에 있어서도

중생의 욕망중 가장 근본적인 욕망은 성욕으로 간주된다

중생이 끊임없이 육도윤회하게 되는 것이 바로 성욕 때문이다

부모의 성관계를 주시하다가 수정란 안으로 들어가게 만드는 것이

성욕이며

그렇게 욕계에 태어난 후

탐심과 진심에 따라 짓는 업이 바로 愛인데

가장 기본적이고 강렬한 애가 바로 이성에 대한 愛이다

성적 욕망 또한 욕계에서의 일이기에

남녀관계에 있어서도

서로간의 차이를 통한 위계질서 내지 권력관계가 없지 않다

인간사회서 남녀간의 권력관계는

유근신 자체의 강약으로 인한 것일 수도 있도

사회적 관습과 문화를 통해 유지되는 것일 수 있다

모계사회 부계사회는

두 性 중에서 어느 성이 남녀관계에서 우위를 점하여

권력을 휘두르는 계층인가를 말해주는 것이다

불교가 욕망을 부정하는 것은

차이에 입각한 욕망이

결국은 차이의 위계질서와 권력구조 위에 행사되는

권력의 각축장

다양한 힘이 서로 부딪히고 경쟁하고 투쟁하다가

강자가 승리하고 약자가 패하게 되는

그런 약육강식의 터전이라는 것을 알기 때문이다

욕망의 전차는

평화의 땅에 정착하기 위해 달려가는 것이 아니라

보다 더 큰 욕망으로 불 붙어가는 그 가속도를 즐기기 위해

질주하고 있을 뿐이다

반복되는 우리의 삶이 바로 그런 것이다

3) 욕계의 고통

욕계는

개별자들의 욕망이 서로 부딪히고 충돌하고 투쟁하는 욕망의 싸움터 이다

그 안에서 결국 강자가 승리하고

약자가 패하게 되는 약육강식의 터전이다

승자는 원하는 바를 얻고

패자는 그것을 빼앗겨 잃게 된다

욕계에서 우리가 짓는 업

애와 취가 그런 것이다

승자가 얻은 것을 향유하며 즐거워하는 동안

패자는 잃어버린 것을 그리며 괴로워하게 된다

패자가 잃어버린 것은

자신의 소유물 일 수도 있고

자신의 능력이나 기회일 수도 있으며

극단의 경우 자신의 목숨일 수도 있다

그래서

욕계에서 가장 두드러진 고통은 약자 또는 패자의 고통이다

그러나

강자 또한 욕망이 지배하는 욕계에 살고 있는 한

고통으로부터 자유롭지 못하다

욕망은

나의 결핍을 채우기 위해 내게 없는 것을 탐하고 취하고자 한다

내게 없는 것이 네게 있으면

나는 내 경계선 너머 네게로 향해

그것을 나의 것으로 취하고자 한다

그렇게 해서 나의 결핍이 채워지고 욕망이 충족되면

결국 나의 영역은 확대되고 너의 영역은 축소되면서

너와 나 사이에 경계선은 이동해간다

너와 나 사이의 경계선은

본래 그렇게 고정된 불변의 것이 아니라

끊임없이 이리저리로 이동해 갈수 있는 유동적인 것이기 때문이다

그런데

경계가 이동해가면

그 경계를 따라 다시 새로운 차이가 만들어지며

그에 따라 다시 새로운 욕망이 일어난다

새로운 욕망은

그것이 충족되기까지 다시 새로운 긴장과 갈등을 일으킨다

결국

강자든 약자든 욕망을 좇아 업을 짓는 모든 중생은

끊임없이 반복되는 욕망의 파도를 타고

언제나 다시 시작되는 삶의 고통을 피할 수 없는것이다

그래서 불교는

우리가 얻고자 하는 樂과

피하고자 하는 苦가

실제로 상대적인 고와 락일 뿐이고

근본적 의미에서는

그 둘 다가 모두 苦일 뿐이라 한다

생노병사와 애별리愛別離 원증회怨憎會 구부득求不得 이

상대적인 苦라면

그 苦의 바탕이되는 오음성고는

우리 욕계

삶의 모든 것을 포괄하는 근본적 苦를 의미한다

상대적 苦 뿐 아니라

우리가 樂이라 여기는 상대적 樂까지도

결국은 모두 苦 다

우리가 애써 얻으려는 樂은 근본적 고통위의 작은 웃음

근본적 고통 중의

짧은 휴식일 뿐이다

결국

욕망으로 들끓는 욕계 전체가 고통 덩어리인 것이다

그래서 불교는

욕계를 애욕으로 불타는 화택

하루빨리 뛰쳐나가야 할 장소로 간주한다

그러나

욕계가 불타는 화택이고

그 안에서의 우리 삶이 고통이라 한들

우리가 욕계 밖 어디로 갈 수 있단 말인가??

생명이 욕망이고

욕망이 애욕으로 불 붙음인데

이 타오르는 생명의 불을 끄고 무얼 이루고자 하는 것인가?

불교가

욕망과 욕계너머로 지향하는 것은 과연 무엇인가?

4. 욕계 너머로의 해탈 / 환멸문

1) 無明과 明 아뢰야식과 一心

탐진의 욕망을 일으키고

그에 따라 업을 짓게 하는 궁극원인은 무명이다

무명은

자아와 세계가 아뢰야식의 식소변이라는 유식성을 알지 못하는 것

자기 마음 심층의 아뢰야식의 작용을 자각하지 못하는 것이다

이 무명을 극복하여 明을 얻는 것은

곧 유식성을 깨닫는 것이다

유식성을 안다는 것은

자아와 세계

아와 법이 아뢰야식의 식소변에 지나지 않다는 것

따라서

實有가 아니라 假일 뿐이며

본래 空이라는 것을 깨닫는 것이다

그렇다면

我와 法이 아뢰야식의 식소변으로서

空이고 假임을 아는 것

유식성을 자각하는 것이 뜻하는 바는 무엇인가?

자아와 세계

아와 법으로 변현하는 식은 아뢰야식이다

아뢰야식은

지난 생의 오온이 지은 업이 남긴

에너지인 업력을 종자로 함장하고 있다

여기서

지난 생은 현재순간 이전까지의 생

그리고

지난과거의 전생을 뜻할 뿐 아니라

무한히 소급해가는 과거의 전생들을 다 포함하는 것이다

현생이 전생의 기억을 담고 있고

전생이 또 그 전생의 기억을 담고있고 ........

이렇게 해서 아뢰야식내 종자의 에너지는

무한한 영겁의 역사를 담은 것이다

무한한 영겁의 역사를 거슬러 올라가면

결국

나는 너와 구분되지 않는 하나로 합쳐지게 된다

그래서 나의 아뢰야식은

너의 아뢰야식과 대부분의 종자를 공유하게 된다

나의 기세간과

너의 기세간이

동일한 하나의 기세간일 수 있는 것은

기세간으로 전변할 종자를

너와 내가 공유하고 있기 때문이다

그래서

기세간을 형성할 종자를 공종자라 하는 것이다

그 만큼 너와 나의 아뢰야식은 심층에서 하나로 존재한다

기세간으로 전변할 유루종자를 함장하고 있는 아뢰야식은

생멸하는 현상세계를 그려내는 의타기의 생멸심이지만

그런 의타기의 識을

바로 그런 것으로 자각하는 心은

무명의 변계소집을 버리고

원성실성을 획득한 心 불생불멸의 진여심이다

진여심은

심층 아뢰야식의 하나됨을 자각하여

표층에서의 아집과 법집을 극복한 마음이다

이것이 바로 유식관의 수행이 지향하는 바

분별적 인식을

무분별적 지혜로 변화시키는 전식득지의 과정이다

현상의 모든 차별상이

심층 아뢰야식 내지 一心의 하나 속에 융해되는

궁극적 깨달음의 관점에서 보면

생멸의 아뢰야식은 곧 불생불멸의 진여심이다

번뇌의 중생은 곧 보리의 부처이다

유식성의 자각을 강조하는 유식이

궁극적으로 밝히고자 하는 것은

결국

유정 심층에 내재된 하나의 마음 즉 一心이다

그럼에도 불구하고

우리가 자기 자신을

각각 서로 구분되는 개별실체로 여기는 것은

각자의 유근신이 서로 다르기 때문이다

유근신의 차이는 아뢰야식내 불공종자의 차이로서

표층에서 우리가 구분하는 각자의 차이는

결국 유근신의 차이인 것이다

이같이

우리는 심층 아뢰야식 내지 일심에서는 하나이되

표층에서는 유근신에 따라 서로 다른 존재로 간주된다

우리가 마음심층에서 다 같은 하나라는 것

하나의 마음이라는 것을 알지 못하기에

표층적인 유근신의 차이에 따라

내게 없는 것을 탐하고

네게 있는 것에 분노하는

탐진의 욕망이 일어난다

심층에서 하나의 마음이라는 것을 모르는 무명으로 인해

표층에서 탐심과 진심의 욕망에 이끌리는 것이다

그러므로

아뢰야식의 활동을 그런 것으로 자각하여 유식성을 깨닫는 것

我와 法이

식소변으로서 假이고 空이라는 것을 깨닫는 것은

곧

마음 표층의 차이에 이끌리지 않고

마음 심층의 동일성을 깨닫는 것을 의미한다

표층에서 성립되는 너와 나의 차이에 따라

결핍과 욕망으로 빠져드는 것이 아니라

그 차이 너머

심층에서 성립하는 너와 나의 하나됨을 자각하여

결핍과 욕망의 의식을 넘어서는 것이다

그 차이의 분별로 인해

탐진의 욕망에 이끌리게 되지만

無明을 벗고 明을 얻어 심층 일심의 하나를 자각하면

일체 분별이 허망분별임을 알아

탐진의 욕망을 벗어나게 되는 것이다

유식성을 깨달아

무명을 벗고 명을 얻으려는 것은

더 이상 욕망의 불길에 휩싸이지 않고

번뇌망상의 고해를 벗어나고자 하는 것이다

삶이 고통스러운 것은

결핍과 욕망이 충족되지 않아서가 아니라

자신을

자타분별 속에서 차이와 결핍으로만 느끼는 無明 때문이고

결핍을 채우고 욕망을 충족시키려는

헛된 마음 때문이다

우리로 하여금

끊임없이 육도를 윤회하게 만드는 것은

표층의 차이게 이끌려 결핍을 채우고자 하는 욕망이지만

그 욕망을 일으키는 것은

결국

심층마음의 하나됨을 알지 못하는 無明 때문인 것이다

그렇다면

무명을 벗은 明

심층마음에 대한 자각은 우리에게 어떻게 의식되는 것인가??

2) 결핍과 공

유식이 강조하는 것은 유근신의 자아나

유근신이 의거해 사는 기세간이 모두

아뢰야식의 식소변이라는 것

그것들이 그 자체 실유가 아니라 가유 라는 것이다

실재하는 것은

식의 전변결과인 아와 법이 아니라

그렇게 전변하는 심층의 識

또는 마음일 뿐이다

실제로

외적대상(我와 法)은 존재하지 않는다

오직 內적 識만이 존재할 뿐이다

전변된 결과인 我와 法은 假이고

그런 假有가유를 그려내는

識내지 心만이 존재한다

그러면

그 心은 무엇으로 존재하는 가?

마음으로 그려진 모든 것이 다 마음의 전변 결과이기에

그렇게 전변하는

마음 자체는 어떠한 相도 내용도 가지지 않는다

그것은

온갖 상의 세계가 그 안에 그려질 수 있는 빈 공간과 같은것이다

假의 세계를 그려내는 마음은

그 자체가 空 이다

그런데 이 空은

단지 추상적 빈공간 無情무정의 공이 아니고

신령한 자기 자각성을 가지는 空이다

이 마음으로서의 空의 자기자각성을

원효는

<본래의 성이 자신을 신령스럽게 안다> 는 의미에서

聖自信解성자신해 라 하고

지눌은

<고요하게 비어있는 공적의 신령한 자기지> 라는 의미의

空寂靈地공적령지 라 했다

유정의 마음은

성자신해와 공적영지의 마음이며

이것이 모든 有情의 진면목인 것이다

모든 法이 다 空한 곳에

신령스런 앎이있어 어둡지 않으므로

무정한 것과는 다르다

성이 스스로 신령스럽게 아는 것(성자신해)

이것이 곧 너의 공적하여 신령스럽게 아는 (공적영지) 청정한 심체이다

- 수심결 -

이러한 성자신해

또는 공적영지의 마음이 바로

전체 기세간의 바탕이 되는 하나의 空의 마음인 一心이다

一心은

기세간으로 변현하는 아뢰야식이

자신을 변현된 욕계 속에서가 아니라

욕계너머의 空으로 자각하는 마음이다

욕계의 차별상 너머

모든 생명체가 하나가 되는 큰 무한의 마음이다

그래서 이 마음을

불생불멸의 마음인 진여라고 하는 것이다

有情의 一心내지 眞如의 空性은

유정에 의해 산출된 욕계 內에서의 결핍과 구분된다

결핍은

욕계에서의 너와 나의 차이를 통해 욕망을 일으키며

그 결핍을 채우려는 애취의 업을 짓게 하지만

유정 모두의 空性은

너와 나의 차이가 아닌 동일성을 느끼게 하며

표층의 고락에 이끌려 업 짓는 것을 그만두게 한다

욕계에서는

너와 내가 서로 다른 남남이지만

마음 심층에서는

너와 내가 같은 하나라는 그런 동체의식을 갖게 하는 것이

바로 空의자각 이고 一心의 자각이다

한 마디로

결핍의식은 표층의 차이에서 비롯되는 의식인데 반해

空의식은 심층 동일성이 불러일으키는 의식이다

3) 욕망과 자비

욕계 안의 모든 것은 서로 다른 것 들이다

각각의 개체가 서로 다름을 통해서

자기자신으로 자기 존재를 확인받고 있다

서로 다른 것이기에

그 상대적 결핍을 따라 서로를 욕망하면서

애증이 뒤얽힌 상호관계를 맺으며 살아간다

그러나

욕계를 그려내는 각각의 유정은

현상적으로 보면 유근신으로 서는 서로 다 다르지만

그 동일한 세계를 그려내는 하나의 생명으로서는

다 동일하다

심층에서 하나로 존재하는 유정들이

공통적으로 그려내는 세계가

바로

우리가 함께 사는 하나의 기세간 이며

우리는 그 안에서 각각 상이한 유근신을 갖고 등장한다

이는 마치

각각의 배우가

각각의 역을 맡아서

함께 하나의 공통극을 펼쳐내는 것과 같다

무대 위에서는 각각의 역이 다 다르고

그 역에 따라 애증의 관계가 복잡하게 얽혀들지만

그것은 모두 다 무대 위에서의 연기 일 뿐이다

자신과 세계의 공성을 자각한다는 것은

욕계의 우리 삶을

무대 위 연극처럼 느끼며 자신을 무대 밖에 세우는 것과 같다

그렇게 해서

우리는 우리자신의 욕망을 비우고 무아를 실현하게 된다

욕계에서 유근신의 차이는

욕망을 불러일으키고 분별의 업을 짓게하여

그 차이를 점점 더 증폭시키고 욕망을 점점 더 강화시켜

우리를 끊임없이 육도 윤회하게 하지만

욕계 너머 생명의 하나됨에 대한 자각은

유정의 현상적 차이가 허구이고

우리의 분별이 허망분별임을 알아

욕망을 비우고 집착을 버리게 한다

욕계의 삶이

우리마음이 그려내는 가상이라는 것을 알아

인생을 일장춘몽처럼

한 편의 연극을 보듯 그렇게 관조하게 되는 것이다

그래서

무대 위

특정 인물이나 특정 사건에

열광하지도 좌절하지도 않고

일체의 집착을 버려

업력으로 인한 윤회를 벗어나게 되는 것이다

그렇다고

유정에 대한 일체의 관심이나 사랑이

다 사라지는 것은 아니다

자신과 세계의 空성을 자각하고 무대밖을 바라보는 자

그가 원하는 것은 무엇일까

그가 바라는 것은 무대 밖에서의 만남이다

욕계 안에서

너와 나의 차이에 의해 생겨나는 애탐의 욕망에 이끌리지 않고

그 욕망 너머에 선 자

욕망을 비우고 집착을 버린 자

그는 또 다른 부처를 만나고 싶어하는 것이다

우리가

마음 심층에서는 모두 하나 라는 것

하나의 마음

하나의 진여

하나의 부처라는 것

그 것을 이 생애에서 확인하고 싶어하는 것이다

욕계의 욕망에 이끌리는 것이 아니라

욕망을 비운 空의 마음으로 타자를 배려하는 감정을

우리는 욕망이 아니라

사랑이라 부른다

불교는 이를 자비라 부른다

오든 새명체가 근본에 있어 하나라는 깨달음

동체라는 깨달음 위에 일어나는

순수한 공감의 감정이 곧 동체대비의 감정

자비 인 것이다

유식이

자아와 세계가 식소변의 假有라는 유식성을 논하면서

심층심의 자각과 그 공성을 강조하는 것은

그 빈 마음 안에 찾아드는 생명의 진실한 기운

동체대비의 감각을 일깨우기 위한 것이다

자신의 비어있음은

세상적인 것들을 취해서 채워야 할 결핍이 아니라

만유 본래의 공성이다

그 비어있음을

결핍으로 느끼는가

아니면 空으로 자각 하는가

는

有情이

자기 자신을 얼마만큼의 깊이로 느끼는 가

를 말해준다

표층에서 느껴지는 결핍의식은

그 결핍을 채우고자 하는 욕망과 집착을 낳지만

심층에서 느껴지는 공성의 자각은

그 비어있음을 채우기보다는 오히려 비워두기를 바라며

빈자리를 채우려는 욕망과 집착을 오히려 잠재운다

그것은

자신의 쾌감을 좇아 행동하기보다는

타인의 고통에 공감하고 공명하는 감수성인

자비심을 불러 일으킨다

善惡 선악 을 넘어선 해탈의 추구

불교에 따르면

우리일상 범부의 행위는 모두 탐심과 진심의 욕망에 물들어 있다

그러나 그렇다고

모든 행위가 다 악인 것은 아니다

불교는

욕망과 집착에 근거한 업을 다시 선업과 악업으로 구분한다

업의 선악의 구분은 戒로써 표현된다

身口意 삼업에 대해 계로써 금하는 업들이 악업이며

이와 반대되는 행위들이 선업이다

대표적인 10악업은 다음과 같다

10악업

살생 투도 사음 망어 기어 악구 양설 탐욕 진애 사견

이 10악업과 반대되는 행위

계에 일치하는 행위가 바로 선업이다

선업이든 악업이든 모두

즐거운 느낌을 좋아하고 괴로운 느낌을 싫어하는

말나식의 욕망과 집착에 기반한 행위들이다

악을 행하지 않고 선업을 쌓기 위해서는

욕망을 넘어설 필요가 없이

욕망을 적절히 계에 맞게 조절하면 되는 것이다

이것은 계의 차원이고 윤리의 차원이다

비구 비구니 계는

석가 생존시 문제가 되는 상황이 발생하면

그에 맞춰 적절한 대처로서 정해지기 시작했다

계 내지 윤리는

인간사회 내지는 전체 생명세계가

조화롭게 서로 공존할 수 있는 방안으로서 생각된 것이다

우리가 일반적으로 욕망 자체를 부정하지 않고

단지 그것의 적절한 조절과 통제만을 시도하는 것은

우리가 선악의 욕계 속에 살면서

그 안에서 선하게 살기를 시도하지

선악의 피안으로

욕계 바깥으로 나가기를 시도하지는 않기 때문이다

그러나

선악의 피안으로 나아가

선업도 악업도 짓지 않기 위해서는

그래서 욕계의 육도윤회를 벗어나기 위해서는

탐심과 진심의 적절한 조절을 넘어서서

탐심과 진심을 약화시키고 근절시키는 것이 요구된다

그럴수 있기위해서는

탐심과 진심의 뿌리가 되는 치심의 무명을 극복해야 한다

이것은

계를 넘어서는 定과 慧의 차원이며

윤리의 차원을 넘어선

수행과 명상의 차원 내지 종교의 차원이다

본고는 유식불교에서 욕망의 문제를

단순한 윤리적 차원이 아니라

불교가 본래 지향하는 바

수행과 종교의 차원에서 논해보고자 하였다

욕망이 우리의 삶을 가능하게 하는 삶의 원동력임에도

불교가 왜 욕망을 부정하는지

어떤 의미에서 이 욕계의 현실을 고통으로 해석하고 있는지

욕계 너머

불교가 나아가고자 하는 바가 무엇인지를 논해 볼 것이다

이것은 결국

불교가 인간을 욕계 속의 개별 유근신 이상의 존재로

이해하기에 가능한 것이다

마음 심층에서는 누구나 진여이고 일심이며

욕계의 윤회를 벗어 해탈할 수 있다는 것

이것을

불교의 핵심으로 밝혀보고자 한 것이다

만일 유근신을

모든 생명체의 삶의 한계라고 본다면

그런 의미에서

동물적 행동방식을 인간 심리와 행위의 원형으로 삼는다면

유근신이 우리 각자의 운명이고 종착점이어서

우리가 우리각자의 유근신을 벗어날 길이 없다면

욕망을 부정하는 것은 무의미할 것이다

허무주의만이 우리에게 남겨진 길 이라면

소극적 허무주의 보다는

적극적 허무주의가 보다 더 인간적일 것이다

운명을 긍정하고

고통을 긍정하고

욕망을 긍정하는 것

치열하게 싸우고 이기고 아파하고 그

러다가 목숨이 다 하면 죽고

그러면서도

또 다시 태어나도 좋다고 생을 긍정하는 것

그런 긍정적 허무주의가 보다 인간적일 것이다

그러나

필자는 불교의 정신은

이 긍정적 허무주의보다도 더 높은 차원의 긍정적 정신이며

더 깊은 차원의 진리의 해명이라고 생각한다

이 모든 유근신과 기세간을

한갓 꿈으로 자각하게 만드는

그런 투명한 정신이 빛나기 때문이다

차이가 아닌

동일성의 의식

욕망이 아닌

자비의 감정을 일깨워주기 때문이다

이것이

석가의 정신이고 불교의 정신이다

철학자들은 무엇을 알고 싶었을까?

2009-02-17T02:05:09Z

철학자들은 도대체 무엇을 알고 싶었을까 1

철학은 어떻게 시작됐을까?

우리는 철학~ 하면 가장 먼저 무엇을 떠올리게 될까?

사실 철학은 고대에서부터 근대에 이르기까지 <모든 학문의 왕>이었다

그러던 철학이

현대에 이르러 왜 갑자기 우리주변에서 멀러졌을까?

거기에는 두 가지 분명한 이유가있다

첫 번째이유는

대부분의 철학이 행해왔던 자연과학 탐구를

진보가 무효로 만들어 버렸기 때문이다

두 번째 이유는

오랫동안 철학의 대명사였던<인간에게 있어서의 진리>가

다양한 현대사회의 가치관 때문에 제 각각으로 나뉘어져 버렸기 때문이다

사실 이 대답은

그 자체가 <철학이란 무엇인가?>에 대한 답이 될 수도 있다

하지만 여기서는 이것을

<철학이란 무엇인가?>에 대한 답으로 정의하고 싶지 않다

필자는 이 책을 읽을 독자에게

철학은 과거의 것

끝나버린 것이 아니라

현재진행형의 철학으로서 철학을 멀리있는 존재로 바라보지 말고

가까이 있는 존재로 체험하는 계기를 만들어 주고 싶다

이 책을 읽으면서

왜?

무엇일까?

라는 의문을 던져보기 바란다

이러한 의문은 실시간으로 철학을 공부하기 위해

이 책과 독자사이에 꼭 필요한 물음이다

철학이 무엇인가???

철학이 무엇인지 생각하려면

먼저 철학의 출발점으로 거슬러 올라가야 한다

철학은

그리스 필로소피아에서 유래하였다

필로는 <사랑하다 좋아하다>라는 뜻이며

소피아는 <지혜> 라는 뜻이다

즉 필로소피아는 知를 사랑하는 학문이다

철학이란 그 말뜻만 보아서는 지혜와 知를 사랑한다는 뜻이다

그러나 이것만으로는 철학이 무엇인지 알 수 없다

그렇다면

철학의 역사를 거슬러 올라가

철학이 무엇인지 알아보기로 하자

서양철학은 고대 그리스에서 시작하였다

고대 그리스의 철학자들의 공통된 주제는 <만물의 근원>이었다

우리 현대인들은

물질이 원자와 소립자 같은 나노단위의 물질로 구성되어 있다

는 사실을 알고있다

또 생물이 유전자에 의해 만들어졌다는 사실도 알고있다

그런데 고대 그리스 철학자들은 이러한 것의 근원을 탐구했다

근원에 대한 탐구는

자연계의 성립에 시선을 돌린 자연과학의 발단이기도 했다

단지 그들은 열심히 탐구를 하기는 했지만

실험 증명과 같은 과정에는 둔감하였다

예를들면

그리스철학의 아버지라 불리는 탈레스는 <만물의 근원은 물이다>라 주장했는데

이는 전적으로 영감에 의해서였다

이것은

그들이 자연과학적인 관심을 강하게 품고있으면서도

결과적으로는 공상가의 영역에 머물렀다는 것을 의미한다

그렇다고 하지만

사색이라는 행위의 최초대상이

자연계 였다는 사실은 중요한사건 임에 틀림없다

세계에 대한 이러한 관심과 호기심이 없었으면

어떤 발견이나 발명도 탄생하지 않았을 것이기 때문이다

고대 그리스에서 자연과학적 탐구의 싹이 트기 시작한 시기는

기원전7~6세기이다

거의 같은 시기에 인도에서는

만물의 근본원리를 브라만(梵)에서 찾는 우파니샤드철학이 탄생했고

중국에서는

天地가 五行(목화토금수)의 원소로 이루었졌다고 생각하는

도교가 탄생했다

이처럼 철학은 세계각지에서

자연계에 대한 탐구와 함께 시작되었다

지금 과거로부터 내려온 철학을 알아야만 하는 이유는?

현재를 살고있는 우리는

철학을 그저 교양과목 정도로만 취급하는 경향이 많다

혹자는 철학의 시대가 가고

과학의 시대라 생각할 지도 모른다

그래서 현대사회를

철학과 관계없는 과학의 시대라고

아예 단정지어 버리는 사람도 분명있을 것이다

그럼에도 불구하고 우리는 왜 철학을 하려는 것일까?

우리들은 어떠한 일을 두루뭉실하게 처리하는 것에 익숙해져있다

이러한 방식을 제법 어른스러운 지혜이며

균형잡힌 이성적 사고방식이라 생각하는 사람이 있을지도 모르겠다

논리가 진화하면 이렇게 된다는 예를 보여주고 있는 것 같기도하다

그러나 이런 사고방식은

정치적인 논쟁은 접어두고라도 논리성이라는 점에서 보면

퇴화라고 밖에 말 할수 없다

왜냐면

일을 계속해서 애매하게 처리하는 동안 <반대>와 <찬성> 을

확실하게 보여주는 근거를 축적해가는 논리적훈련에는 소홀해지기 때문이다

철학의 역사는 논쟁의 역사이기도 하다

프란시스 베이컨은

아리스토텔레스와 스콜라철학을 비판하였고

토머스 홉스는

데카르트를 비판하였으며

흄은

회의주의적 경험론을 표방하면서 이지주의를 바탕으로 한

모든 철학을 비판했다

회의주의적 경험론은 칸트가 깨뜨렸고

칸트뒤에 나온 독일관념론은 쇼펜하우어에 의해 내처졌다

그때까지의 유심론은

마르크스의 유물사관으로 인해 철학의 무대위에서 끌어내려졌으며

모든 이성에 대한 신봉은 니체가 종지부를 찍었다

그리고 20세기 초에는 데리다가 철학이라는 사고장치 자체를 해제했다

여기서 말하고싶은 바는

격한 논쟁의 반복 끝에 철학이 최종결론에 도달했다고

말하려는 것이 아니다

이런저런 주장에서 주목해야 할 것은

이름있는 철학자들이 한결같이

나는 무엇을 믿어야 하는 가???

에 대한 태도를 분명히 했다는 점이다

선조나 동시대인이 낳은 철학으로부터의 패러다임 전환은

모두 거기에서 출발한다

물론 그들도 부분적으로 반대하고

부분적으로 찬성하는 등 여러 기준을 가지고 있었다

그러나 그것은 어디까지나

하나의 확고한 기준에 따른것이었다

그렇기 때문에

반대의 목소리는 불화와 같았고 가차 없었다

자신의 기준을 분명히 하기 위해서는

자신의 자연관 문명과 윤리관 인간관을 총동원하여 정교한 논리를 짜야한다

생각한다는 행위에

온 몸과 영혼을 던져 도전해야 한다는 말이다

그렇게 그들은 <생각하는 힘>을 기르고 단련시켰다

과학으로 모든 것이 규명되고 있는 지금

과거의 철학을 알아야 하는 이유가 바로 거기에 있다

그러므로

어는 철학자가 정답에 가까웠을 까?

와 같은 물음은 의미가 없다

철학자들의 지치지않은 탐구를 통해

생각한다는 것이 얼마나 멋진 일인지

여러분이 스스로 느낄 수 있기를 바란다

<정답은 하나가 아니다> 라는

얼핏보면 진보적으로 들리는 이 말은

자신의 사고를 단련시키지 않았음에 대한 변명에 지나지 않는다

철학자들은 도대체 무엇에 대해 생각했나???

철학자들은 실제도 여러 주제에 대해 생각했다

아리스토텔레스는

이상세계에 대해 생각했고

토머스 아퀴나스는

신에 대해 생각했으며

마르크스는

사회의 존재 방식에 대해 생각했고

프로이드는

인간의 심층심리에 대해 생각했다

러셀과 비트겐 슈타인은

언어분석에 대해 생각했고

레비스트로스는

인류의 기원에 대해 생각했으며

보들레르는

소비사회에 대해 생각했다

이상의 주제들은 하나로 일괄할 수 없다

하지만 다종 다양한 주제를 추구했던 철학자들에게는

공통의 큰 주제가 있었다

그것은

<세상을 설명할 원리를 발견하는 것>

이다

원리에는 모든 사물이 의존하는 근원

세상의 근원이라는 의미가 있다

그들은 세상의 모든 것을 설명할 수 있는 법칙

혹은 사상적 체계를 탐구했다

이것은

대부분의 철학자들이 사용해온 <진리>라는 단어로 바꿀 수 있다

그들은 진리에 도달하기 위해서 인식의 힘이 필요하다고 여겼다

그래서 생각해낸 이론이 인식의 방법론 이다

인식론의 대표적인 것이 3단논법이다

3단논법은

결론을 도출하는 방법으로 아리스토텔레스가 완성시킨 이론이며

우리에게도 매우 익숙할 것이다

또 데카르트가 남긴 철학적 논제중에

<나는 생각한다 고로 나는 존재한다>는 명제역시

<방법적 회의>라는 인식법의 결과물 이었다

헤겔의 철학도

<변증법> 이라 이름붙인 인식법과 일체관계에 있다

이처럼

철학을 인식의 문제라는 관점에서 되새겨보면

철학자들이 제각각 갖고있던 주제도 인식을 위한 방법이라고 볼 수있다

다시말해

프로이드의 정신분석이나

레비스트로스의 인류학도

인간공통의 진리에 도달하기위한 인식의 방법이었다고 할수 있는 것이다

진리탐구는 그들 안에서 끊임없이 논쟁을 낳은 이유중 하나이다

진리는 하나이다

그 유일한 최고무대에 설 존재는 인간밖에 없다

이러한 지금까지의 철학에 거리를 두고

<모든 사물을 설명할 수 있는 원리> 따위는 애초부터 없었다

는 시각에 선 사람이 포스터모던 철학자들이다

자세한 내용은 본론에서 이야기 하겠지만

이러한 패러다임의 전환으로 철학은 크게 변모한다

철학은 왜 어려울 까??

고대 그리스 시대부터 현대사회에 이르기까지

철학은 분명 <모든 인간을 향해> 이야기 하고있다

그럼에도 불구하고

철학은 대부분의 인간에게는 어렵다고 생각된다

왜 일까?

그렇게 되어버린 원인에는

철학자들이 사용하는 언어와 관계가 있다고 생각된다

예를 들면

20세기 최대의 철학자라 불리는 하이데거는 <현존재>라는 단어를 사용한다

이는 우리들이 매일

건강과 경제상황에 신경쓰며 살아가는 모습을 나타내는 단어이다

그렇다면 <일상생활>이라 표현하면 될 것을

하이데거는 그렇게 표현하지 않았다

그래서 우리들은

이 단어는 일상생활과는 다른 철학적 어떤 의미를 표하고 있나보다

라 생각하고 모든 단어를

일상의 감각으로는 이해할 수 없는 암호와 같은 것으로 느낀다

그러면 철학자는 왜 일상적인 단어와는 동떨어진 단어를 사용할까?

그 이유는

철학의 공통언어를 사용하지 않으면

과거의 철학을 계승하거나 극복하는 과정을

표현할 수 없기 때문이다

<존재>는

철학이 시작된 뒤로 가장 중요한 단어이며 개념이다

이 단어에는

실재實在

객체에 대한 주체(자신)이라는 의미가 내포되어 있다

또한

<사물>은

일상적으로는 물품 음식 옷 등을 나타내는 단어지만

철학세계에서는

<사고의 대상이 되는 존재일체> 를 나타낸다

칸트의 철학에서 나오는 物自體물자체 라는 단어는

이 개념을 빼놓고는 의미가 성립되지 않는다

그것은

마치 수학이 숫자라는 단어로만 의미를 갖는 것과 마찬가지 경우이다

앞서 말했듯

철학의 역사는 패러다임 전환의 역사이다

그러한 공통언어를 사용했기 때문에

철학자는 같은 링에서서 논리싸움을 반복할 수 있었던 것이다

이러한 사정은

사르트르를 살펴보면 잘 나타난다

소설가로서 사르트르는

난해한 철학용어는 거의 사용하지 않았다

그런데 철학자 사르트르와 사귀기위해 <대자적 존재>라는 단어와

마주해야 한다

이 말은

<눈 앞의 사건이나 사물이아닌 다른 것을 생각할 수 있는 인간의성질>

을 나타내는 단어이다

만약

우리의 관심이 WBC의 결과에 온통 가 있다면

산더미처럼 쌓인 업무를 눈 앞에 두고서도

국가대표팀의 경기모습이 아른 거릴 것이다

또 무서운 호러영화를 본 뒤에는

단순한 벽의 얼룩만 보고도 괴물의 이미지를 본 것처럼 화들짝 놀란다

이와같은 예에서 알 수있듯이

<대자적 존재> 라 어렵게 말하지 않고

예를 들면서 쉽게 말했다면

그리 이해하기 힘들지는 않았을 것이다

하지만 고대 그리스에서 계승되어 온

철학의 무게를 짊어진 철학자 사르트르의 입장에서는

그 단어를 선택하지 않을 수 없는 일이다

철학의 역사를 대강 알아두자

철학의 시작을 동양의 석가모니에 두든

그리스 철학자들에 두든 상관없이

그 역사는 대략 2500년에 이른다

어찌 생각하면 2500년을 한 번에 가로지르려 하는

이 책의 시도가 상당히 대담하다

부정할 수 없는 대담성을 인지하고 여기서는 2500년의 知의 역사를

살펴보기로 한다

본론에 들어가기 전에 철학여행에 필요한 여정을

미리 머리에 담아두기 바란다

세계 역사는

고대 중세 근세 근대 현대로 구분한다

이러한 구분은

사회 정치 경제시스템의 변천을 바탕으로 한다

철학이

인간세계의 상황을 강하게 반영하고 있는 이상

당연히 철학의 변천은 세계사의 변천과 밀접한 관련이 있다

철학과 세계사의 관계

고대- 노예제도를 기반으로 한 그리스 도시국가시대

신학과 철학과의 조정

중세- 봉건제 시대 그리스도 교회의 권력이 유럽을 석권

그리스 철학의 융성

근세- 르네상스 시대 교회가 강요하는 神중심 사상에서 개인중심 사상으로 이행

<나>를 바탕으로 하여 인식의 문제를 묻는 철학 데카르트

근대- 절대왕정에서 자본주의로 이행해 가는 시대

근대철학의 완성과 근대철학에 대한 비판 칸트 헤겔 키르케고르

현대- 제국주의 이후 세계적 동란의 시대

근대철학의 이성주의에 대한 긍정과 비판 철학 자체에 대한 비판

서두에 언급한 바와 같이

현대에 이르러 철학은 일찍이 없는 상황에 직면한다

2500년에 걸쳐 끓던 철학이라는 냄비가

그때까지 와는 완전히 다른 모양을 하기 시작한 것이다

냄비 밖으로 끓어 넘치는 물이

스스로 불을 끌지도 모를 그런 이변이 발생하려 하는 것이다

과연 어떤 이변일까?

어떤 이변인지는 스스로 실제로 고대에서 현대철학에 이르기까지

직접 여행을 하면서 체험하기 바란다

자 드디어 출발이다

tag : 철학, 동양철학, 철학자, 존재, 서양철학, 니이체

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철학자들은 무엇을 알고 싶었을까 2

욕망세계의 실상과 그 너머로의 해탈 3

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