놀이와 현실

나?

2009-04-11T14:26:52Z

똑똑한 능구렁이 단칼 강적 타락천사

tag : 똑똑한 능구렁이 단칼 강적 타락천사

96년 가을의 마로니에 공원

2009-04-01T15:11:18Z

그 때는 몰랐지만

지금 돌이켜보면 하루하루

별 이유없이 설레이는 적이 많았던 때였다.

그냥 날이 흐리고

적당히 시원하고 쌀쌀한 바람이 불면

길거리를 쏘다니고 벤치에 앉아

이런 저런 생각을 하고

떠오르는 것들을 노트에 적는 것만으로

한없이 행복하고 마음 속이 꽉 차는 것을 느끼곤 했었다......

머릿 속은 온갖 번민으로 어지러웠으나

맘속 한켠은 언제나 뭔가에 단단히

붙잡혀 있는 것처럼 갑갑하고

답답하고 약간은 초조하고

토할 것 같았으나......

그래도 그렇게 바람이 부는

저녁이 되면

뭔가에 이끌려 마구 행복해 지곤하던

그 때......

벌써...10년도 더 된 이야기가 되어버렸다...

하지만, 그 때의 느낌을 다시 마음속에 떠올리며 추억할 수 있으니......여전히 그런 바람이 부는 늦은 오후가 되면 그 때만큼은 아니더라도 약간의 설레임이 마음 속에 남아 있음을 느낄 수 있으니......그리 허전하거나 많이 아쉽지는 않다.

더군다나......이제 마음 한켠의 감옥과 어지러운 생각들과 번민으로 도피하는 일도 떠나보낼 수 있게 되었다.

이젠 더이상 토할 것 같지 않다.

이젠 더이상 내가 왜 토할 것 같은지도 모른 채 헛구역질을 하지 않는다.

이젠 눈으로,

말로, 기운으로 토해낸다.

일로, 노래로, 사랑으로, 기도로 토해낸다.

다시금 그 감옥에 갇히고 헛구역질이 올라오는 것을 느끼더라도

그렇게 하는 것의 친숙함을 즐기며 그렇게 하고 싶은 두려움과 분노를 스스로 느껴주며

곧 감옥문이 열리고 문 밖으로 걸어나오고 있는 나를 본다.

그 때보다 더...

충분히 자유롭다.

물론 내가 치른 대가는 많다.

가난하기도 하고, 뭔가 모자란 사람 취급을 받기도 하고, 때로는 스스로 초라해 지기도 하지만,

내가 누리고 얻고 살아가고 있는 것들을 떠올려 보면,

두번 생각할 것도 없이 내 선택이 남는 장사였다는 것을 확신하게 된다.

게다가

이제는 갈수록 내가 치른 대가들도 다시 나에게 다가올 수 있을 것 같다.

이제야...

나도 출발선에 서서

삶이라는 경주에 제대로 참여하게 될 것 같다.

한참 치열하게 경주에 참여하고 있으면서도

두고온 내 마음 한 조각이 생각나 뒤를 돌아보고 옆을 힐끗거리던......

내가 왜 그토록 열심히 뛰고 있는지도 모르던......

혹은 안다고 생각하고 그렇게 되뇌이며 자신의 불안을 애써 잠재워야 하던......

그런 경주

하고 있으면서도 최선을 다할 수 없었던 그런 이상한 함정같은 경주는

이제 하지 않아도 된다.

출발이 좀 늦었으면 어떠랴...

이것은 어디까지나....

나만의 경주인 것을

그 누구도 나와 경쟁하지 않고 나를 제치고 앞으로 나갈 수도 나에게 뒤떨어져 멀어져 갈 수도 없는

나와 내 자신의 경주......

그 때보다 배는 좀 더 나왔지만......

얼굴에 주름살도 늘고 피부도 훨씬 푸석해지고 체력도 저하되고 기억력도 감퇴했지만......

더 자신있고, 더 편안하며, 더 행복하고, 더 나답다.

올해 서른 넷

이제는 변명의 여지 없는 진짜 아저씨가 되었지만......

이런 내가 참 좋다.

tag : 성장, 행복, 나, 추억, 10년전

나르시시즘이란 용어의 유래

2009-04-01T14:12:49Z

브리태니커 대백과 사전은 나르시시즘에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.

자기를 사랑의 대상으로 삼는 자기애(自己愛).

성도착(性倒錯)의 하나로 자기 육체에서 성적 흥분을 느끼는 현상을 말한다. 물에 비친 자기 모습에 반해 물에 빠져 죽은 그리스 신화의 미소년 나르키소스와 연관해 독일의 정신과 의사 P. 네케가 만든 용어이다. S. 프로이트는 이 용어를 정신분석 개념으로 확립하여 리비도가 자기 자신에게 향해진 상태, 즉 자기 자신이 관심의 대상이 되어 있는 상태로 규정했다. 그는 또 나르시시즘을 나와 남을 구별하지 못하는 유아기에 리비도가 자기 자신에게만 쏠려 있는 1차적 나르시시즘과 유아기가 지나면서 리비도의 대상이 나 아닌 남에게로 향하지만 어떤 문제에 부딪혀 남을 사랑할 수 없게 됨으로써 다시 자기 자신을 사랑하는 상태로 돌아오는 2차적 나르시시즘으로 분류했다. 이 용어는 건강한 나르시시즘과 병적 나르시시즘으로 분류되기도 한다

사전에서 말했듯 나르시시즘이란 용어는 그리스신화의 나르키소스 이야기에서 유래하였다.

나르키소스는 보이오티아의 강의 신 케피소스와 님프 리리오페 사이에서 태어난 아들이다.

에코와 나르키소스(Echo and Narcissus) -J.W워터하우스 1880

오비디우스의 《메타모르포세이스》에 따르면, 리리오페는 나르키소스를 낳자 테베의 예언자 테이레시아스에게 아들이 오래 살 것인지를 물었는데, 테이레시아스는 “자기 자신을 모르면 오래 살 것”이라고 대답하였다고 한다.

나르키소스는 정말 아름다운 외모를 지녀, 그를 한번이라도 본 모든 이들을 사랑에 빠지게 만들었지만

정작 스스로는 아무도 사랑하지 않았고 그들을 매우 차갑게 대했다.

그 대신 사냥에 푹빠져 숲 속을 뛰어다녔다.

어느날 사슴 한 마리를 사냥 그물로 몰고 있던 나르키소스를 숲의 요정 에코가 보았다.

에코는 순간 그녀의 가슴에 사랑의 불길이 치솟는 것을 느꼈다.

그러나 에코는

말을 못하는 요정이었다.

원래 수다쟁이 였던 에코는 님프들과 희롱중이던 제우스를 숨겨주고 헤라를 맞아 입담으로 시간을 끌었는데

그 덕분으로 그의 아내 헤라의 노여움을 사서 저주를 받았다.

스스로는 말할 수 없으되 남이 먼저 말해야만 따라서 할수 있는 메아리 요정으로 살아야 하는 저주를...

에코는 몇 번이나 나르키소스에게 말을 걸고 싶었고 그에게 다가가 사랑의 고백을 하고 싶었는지 모른다.

그러나 그녀는 아무것도 할 수가 없었다.

매일 숨어서 몰래 나르키소스를 쳐다만 봐야하는 괴로움을 견딜 수 없었던 에코는 숲 속에서 뛰어나와

나르키소스의 목을 껴안았다.

그러나 나르키소스는 늘 그래왔듯이 에코의 팔을 뿌리치며 차갑게 쏘아붙였다.

"이 손 치워! 차라리 죽는 게 낫지, 너 같은 것의 품에 안기느니",

"안기느니...안기느니..안기느니~~"

에코는 자기도 모르는 사이에 이렇게 말하고는, 고개를 떨구고 숲 속의 동굴로 힘없이 숨어들었다.

그리고 실연의 고통에 몸부림치며 서서히 야위어 갔다.

이렇게 야위어가던 에코의 아름다운 몸은 결국 한 줌의 재가 되어 바람에 날려가고 말았다.

그 후 아무도 에코의 모습을 보지 못했다. 다만 그 목소리만이 살아 남았다고 한다.

스스로에게 사랑을 느끼던 나르키소스의 최후 사랑에 가혹했던 자에게 내릴 수 있는 가장 큰 벌은 또한

사랑이었다.

나르키소스에게 실연 당했던 강의 요정, 숲의 요정, 산의 요정들은 복수의 여신에게 기도를 드렸다.

"저희가 그를 사랑했듯이, 그 역시 누군가를 사랑하게 하소서. 하시되 이 사랑을 이룰수 없게 하소서. 이로써 사랑의 아픔을 알게 하소서......"

숲 속에는 맑은 샘이 하나 있었다.

어느날 사냥을 하다 지친 나르키소스는 샘가에 오게 되었다.

목이 말랐던 그는 고개를 숙여 샘물을 마셨다.

그런데 샘물에 비친 우연히 자신의 모습을 접하게된 나르키소스. 자신을 보고 이상한 감정이 들었다.

카라바지오 1589-90

자신도 모르게 물에 비친 그림자를 넋을 잃고 보고 있는 것이었다.

그것이 자신인지도 모른 채. 그리고 그것이 사랑인지도 모른채 말이다.

나르키소스가 사랑의 눈빛으로 그를 바라보면, 그도 사랑의 눈빛으로 나르키소스를 바라보았다.

몸을 구부려 그에게 입맞춤하려고 하자, 그도 입술을 내밀며 다가왔다.

그러나 그 순간 그의 모습은 흐트러지고 말았다.

나르키소스가 손을 뻗어도 마찬가지였다.

나르키소스는 다가갈 수 없는 사랑에 옷을 찢고 가슴을 치며 절망했다.

절망은 슬픔이 되어 그를 죽어가게 했다.

<니콜라 푸생, 나르키소스와 에코, 1627년>

이 신화에는 나르키소스의 자기충족적 만족과 그 대가로서의 절망이 잘 표현되어 있다.

이는 정신분석학이 나르시시즘을 가진 사람의 만족과 고통에 대해 말하고 있는 것과 잘 통한다.

그는 한없이 잘나고 어떤 차원에서 스스로에 대해 만족스럽지만,

한편으로 한없이 외롭고 고통스럽고 지친다.

정신분석학에서 나르시시즘이라는 용어는 원래 브리태니커 사전의 정의대로

자기 자신의 신체를 사랑의 대상으로 여기는 성도착을 가리키는 말이었으나,

'자신의 리비도를 자기 자신에게 투자하는 것'이라는 프로이트의 초심리학적 정의 이후로

다음과 같은 다양한 의미를 지닌채 사용되고 있다.

1. 임상적으로, 자신의 몸을 성적 대상으로 사용하는 성 도착의 한 형태

2. 발생학적으로, 리비도적 단계로 특징지워지는 발달상의 한 단계

3. 대상 관계적 용어로 설명할 수 있는 두가지 현상

- 실제 대상의 측면보다 자기가 어떤 점에서 더 중요한 역할을 하는 대상 선택의 한 유형

- 대상관계의 상대적인 부족으로 특징지워지는 환경과 관계맺는 한 방식

4. 자기 존중감에 대한 복잡한 자아 상태의 다양한 측면

하지만, 이러한 다양한 의미들 안에는 모두 자기를 대상처럼 여기는 리비도의 상태라는 의미를 어느정도 포함하고 있다.

(Sydney Pulver, Narcissism : the Term and the Concept, 1970 )

tag : 신화, 정신분석, 심리치료, 자기애, 나르시시즘

소울심리치료연구소와 대상관계 이론

2009-04-01T02:28:52Z

소울 심리치료연구소는 정신분석적 심리치료를 추구합니다.

이것은 사람에게는 의식 뿐 아니라 무의식이라는 것이 있고,

우리가 살아가면서 겪는 여러가지 일들, 자신의 성격들, 심리적인 증상들, 관계의 모습들, 추구하는 것들등이

무의식 세계의 내용들과 밀접한 관계를 맺고 있다는 것을 받아들인다는 뜻입니다.

하지만, 소울 심리치료연구소는 정신분석의 수많은 이론들 가운데

'대상관계'를 중심으로 하는 이론들이 가지는 세계관으로 사람과 세상을 바라봅니다.

사람은 누군가와의 관계를 통해 그로부터 얻어진 경험의 인상을 심리적 표상의 형태로 마음속에 내사합니다.

그렇게 내사된 대상들에 대한 느낌이 담겨있는 표상들이

바로 우리들의 심리적 존재를 형성하는 재료가 됩니다.

이렇게 형성된 심리적 존재로서의 나는 그 재료가 된 표상들의 특질에 따라 성격을 형성하고

세상을 바라보고 관계해 갑니다.

내 마음속에 있는 대상 표상과의 관계에 따라

친구들을 만나고 인간관계를 맺고 연인을 만나고 결혼하고 싸우고 기대하고 좌절하고 아이를 키웁니다.

무언가를 갈구하고 추구하고 성취하고 안심하고 불안해 합니다.

그래서,

우리 존재의 재료가 되는 바로 그 '대상'에 관심을 갖습니다.

그것을 찾아가고 발견하고 다시 경험하고 변화시켜 갑니다.

그렇게 뿌리에서 삶의 문제들을 풀어갑니다.

뿌리가 바뀌면 줄기에 물과 양분이 공급되고 잎새와 꽃이 돋아나고

결국은 열매가 맺히는 자연스러운 과정들이 시작됩니다.

때가 오기를 기다리며 뙤약볕과 추위와 폭풍우를 견디어야 할 때도 있습니다.

당장 배가 고픈데 따 먹을 열매가 없을 수도 있습니다.

하지만, 농부가 묵묵히 할 일을 하며 추수 때를 기다리듯,

조급해 하지 않고 눈에 보이지 않을 미세한 변화들을 느끼고 만나가며

지금 여기에서의 현재를 경험하고

그때 거기에서의 기억을 발견하고

그 관계를 통찰해 갑니다.

그리고,

애쓴 만큼 정직하게 답하는 땅처럼

우리에게 노력한 만큼의 선물을 건네주는 무의식의 소출들을

겸허히 받아들입니다.

이것이 소울 심리치료연구소가 대상관계이론에 입각한 세계관을 가지고

삶의 문제들을 다루어 가는 태도라고 할 수 있겠습니다.

tag : 정신분석, 심리치료, 세계관, 대상관계이론

소울심리치료연구소는...

2009-04-01T01:55:16Z

소울 심리치료연구소는

자기(SELF)를 회복해 가는 여정을

함께 해 가는

놀이터 입니다.

마음 속의 분노와 상처, 우울,

다 알아주고 발견해주지 못한 기쁨과 슬픔,

외로움과 억울함, 힘겨움과 절망,

잊혀진 바램과 안타까움들을

누군가와 함께 만나가는......

심리치료의 여정......

보다 많은 사람들이 그 여정에 용기를 내고,

자기 자신의 당당하고 왜곡되지 않은 힘으로

인생의 길을 걸어갈 수 있을 때 까지

사람들과 함께 해 주는 친구입니다.

지칠땐 함께 달을 쳐다보고,

외로울 땐 한걸음 뒤에서

나와 함께 하는 친구를 느끼며 ,

지금까지의 인생길에서

놓치고 살아온 것들을,

앞으로의 인생길에서

붙잡고 만들어가고 싶은 것들을

만나고 찾고 구하며,

그 과정에서 함께

나음을 경험해 가는 것......

그렇게......

함께 놀고 싶습니다......

tag : 마음, 셀프, 상담, 자기, 심리치료

마음을 울리는 설교 3 _ 노일경 목사

2009-04-01T01:29:52Z

속이 깨끗해야 겉이 깨끗해진다.

사 30:8-18

시 107:1-3, 17-22

계 3:1-6

마 23:13-28

우리가 살아가는 사회에서 ‘사람들이 존경하고 따르는 사람’이 된다는 것은 행복한 일입니다.

물론 ‘존경받는 사람들’만 행복한 것이 아니라

누군가 ‘존경할 수 있는 사람’이 있는 것도 행복한 일입니다.

복음서에 자주 등장하는 ‘유대교의 바리새파’ 사람들은 아주 존경받는 사람들이었습니다.

구약성서에는 ‘바리새파’라는 명칭이 나오지 않습니다.

이 사람들은 성서로 말하자면 구약과 신약, 그 중간기에 나타난 사람들입니다.

이스라엘이 두 나라로 쪼개지고 북과 남이 차례차례 무너집니다.

그들은 앗시리아,바벨론제국의 포로생활을 겪습니다.

그 시련의 시기를 거치고 다시금 민족과 종교를 바로 세우려는 열정을 가지고

‘종교적 민족적 순수성’을 지키려는 비젼을 가지고 생겨난 그룹이 바리새파입니다.

구약과 신약의 중간기에도 이스라엘 역사는 평탄하지 않습니다.

유명한 알렉산더 대왕이 고대 근동을 휩쓸고, 그에 이어지는 제국들의 지배를 받습니다.

알렉산더가 죽고 그 후계자들이 제국을 삼등분하여 통치할 때도

이스라엘은 그들의 지배를 받았습니다. 정치적인 지배를 받으며 종교 역시 탄압받기도 하였습니다.

그 와중에서 바리새파 사람들은 자신들의 종교와 전통을 철저히 지켜내려는 사람들이었고

그것을 지키기 위해서 목숨을 불사하고 싸우던 사람들이었습니다.

경건하면서도 애국적인 사람들이었습니다. 그들은 당시 존경받을만한 사람들이었습니다.

그들은 또한 종교의 민주화를 가져온 사람들입니다.

제사장들은 특정 지파나 계파 출신들만 차지했습니다.

수도 예루살렘에 있는 성전이 종교의 중심이었습니다.

바리새인들은 그런 폐쇄적인 종교체제를 벗어나고자 했습니다.

제사장,성전중심의 권위에 탈피하여 사람사는 마을에다 회당을 세우고 거기에서 율법을 토론하고,

연구하고, 가르켰습니다.

요즘말로 하면 개혁적인 그룹이었고, 민주세력이었고, 깨어있는 평신도 운동이었습니다.

예수님 당시 몇몇 종파를 이야기 합니다.

에세네파는 지나치게 금욕적이고 은둔 생활을 하는 그룹이었고

사두개파는 현실에 야합하는 제사장 그룹이었고,

젤롯당(열혈당)은 무장투쟁을 불사하는 강경파였습니다.

그렇게 보면, 바리새파는 그리 극단적이지 않고, 균형있는 그룹이었다고 할 수 있습니다.

어쩌면 가장 가능성있는 그룹이 이 바리새파였다 할 수 있겠습니다. 그런데

예수께서 가장 많이 질타하는 그룹이 이 바리새파들입니다.

오늘 본문 말씀도 예수께서 이들에게 저주의 말씀을 하십니다.

한때 존경받던 사람들에게, 더 나쁜 인간들도 많이 있을 텐데,

왜 유독 꽤 괜찮아 보이는 이 바리새인들을 예수께서는 ‘저주’하신 것일까 ?

마태복음의 순서를 보면, 이 말씀들은 예수께서 죽음을 앞두고 하신 것입니다.

예수님의 수난이야기 앞에 왜 이 이야기들을 모아놓았을까 ?

우리가 알기로, 죄인들을 사랑하시고 죄인들을 위해 죽으시는 예수께서

굳이 이 바리새인들을 신랄하게 질책하시는 것일까 ?

한때는 새로운 개혁의 주체들이고, 민주적인 세력이었습니다.

에세네보다 현실적이고, 사두개보다 도덕적이고, 열혈당보다는 온건한 그룹이었습니다.

어쩌면 마음 둘 곳 없던 이스라엘 사람들은 이 바리새인들에게 의지했을 것입니다.

세월이 흐르면서, 정신적으로 주도적인 세력이 되자, 그들은 오만과 허영으로 자신들을 부풀리고,

‘율법’을 내세우며 힘을 발휘하기 시작합니다.

하느님과 이웃을 사랑하라는 율법의 기본정신을 되살리기보다, 그 율법으로 힘없고 약한 들에게

힘겨운 삶을 강요하고, 어기면 그들을 단죄하고 정죄하는 일에 골몰하였습니다.

율법에 껍데기만 덧씌우면서 그들 역시 껍데기만 남은 자들이 되어갔습니다.

죄인 하나도 제대로 인도하지 못하면서 온갖 시늉을 다했습니다.

정통행세,어른행세,선생행세 합니다. 자신들이 마치 하느님인냥 하게 되었습니다.

가장 종교적인냥 하면서 사람들을 오염시키는 독소가 되었습니다.

겉치레는 가장 경건한냥 하지만 속은 썩어버렸습니다.

이들에 대한 예수의 저주는 비난이 아니라 탄식입니다.

가장 가능성 있었던 그들이 가장 속썩히는 존재들이 되어버린 것입니다.

한때는 정통이었던 자들이 사이비가 되었습니다.

진짜와 사이비의 차이가 뭐겠습니까 ?

여러 가지 이야기를 할 수 있겠으나, 핵심은 한가지입니다.

누가 사랑과 자비를 일상에서 실현하느냐는 것입니다.

사이비들은 신앙을 말하고, 하느님을 말합니다.

그러나 그들의 신앙은 결국 자신들의 탐욕입니다. 그들의 하느님은 자신들의 힘입니다.

그들은 우리가 함께 사랑하며 살아가는 세계, 서로 섬기며 돌보는 삶으로 우리를 인도하지 않습니다.

자기들도 안가고 남들도 못가게 합니다.

사이비들과 가깝게 지내면 사람이 망가집니다. 독선을 전염시키고, 아집에 빠지게 합니다.

사람은 누구와 가깝게 지내느냐에 따라 인생이 달라집니다.

사람은 사람에게 서로 메아리라는 말이 있습니다. 서로 영향을 주고 받습니다. 서로 닮아갑니다.

사이비들은 자기 것은 금쪽처럼 인색하게 아끼고 남의 것은 쉽게 생각합니다.

남은 함부로 무시하고 손해를 끼치고도 아무렇치 않게 생각합니다.

거기다 종교의 탈을 쓰면 말할 수 없이 뻔뻔해 집니다.

사이비들은 물질을 노립니다.

말로는 성전이니 제단이니 하느님이니 하면서 결국 노리는 것은 물질입니다.

성전보다 황금, 제단보다 예물, 하느님보다 돈입니다.

우리가 드리는 소중한 물질이 ‘누군가의 탐욕의 수단’이 되어서는 안될 것입니다.

더구나 하느님이,성전이,제단이 그 물질을 끌어들이는 수단이 될 수는 없습니다.

사이비들은 종교적인 겉치레에 아주 정교합니다.

‘박하와 회향과 근채’의 십일조를 드립니다.

이것들은 향료와 약용,식품에 쓰이는 허브류의 식물들입니다.

이런 것들의 십일조를 드리려면 아주 세밀하지 않으면 안될 것입니다.

그들은 그야말로 구체적으로 정밀하게 종교적인 의무를 다하는 것으로 보입니다.

그것으로 자신들의 종교성이 얼마나 돈독한지를 내세웁니다.

그러나 함께 사는 세상에 누가 억울한 고통을 당하고 있는지 별 관심이 없습니다.

자신들이 사는 사회가 얼마나 정의로운지는 신경쓰지 않습니다.

그들이 베푸는 자비는 시끄럽습니다. 모든 좋은 일은 다 하는 것처럼 보입니다.

그러나 정작 힘겨운 이웃들을 섬기는 자비에는 인색합니다.

그들은 자신의 빗장안에서 으시대고, 다른 이들을 차별하고 무시하게 합니다.

서로 신뢰하며 열려있는 삶보다는 자신들의 이기와 독선에 갇혀있습니다.

사이비들은 겉은 말짱하지만 속은 탐욕과 착취로 가득차 있습니다.

겉은 눈부신 흰색으로 칠해져 있지만 속은 죽은 뼈가 가득한 무덤과 같습니다.

굳이 더 설명하지 않더라도, 이들의 인생은 저주속에 있는 인생입니다.

그런데 이들이 세상에서 깨끗한 백로처럼 보입니다.

존경받으려하고, 행세하려하고, 군림하려합니다.

이런 거짓 백로들이 멀쩡한 사람들을 까마귀 취급합니다.

이들을 만나면 속이 깨끗해지는 것이 아니라 속이 막히고 속이 뒤집어집니다.

죽음을 앞 둔 예수께서 이들이 어떤 자들인가를 우리에게 알려주십니다.

우리가 그런 이들에게 속지않도록,기만당하지 않도록 알려주십니다.

그런 의미에서 고마운 말씀이지요.

한편 이 말씀은 그것은 당시 바리새인들을 향한 한탄이기도 하지만,

우리 자신들을 향한 말씀으로 받을 필요가 있습니다.

이 말씀들을 우리 자신을 위한 말씀으로 읽으려면, 이 말씀을 뒤집어 보아야 합니다.

이 저주의 말씀을 축복의 말씀으로 읽어보자는 것입니다.

이 부정문을 긍정문을 바꾸어 읽어보겠습니다.

너희들에게 복이 있다. 너희는 사람들 앞에서 하늘나라의 문을 열기 때문이다.

너희들도 들어가고 다른 사람들도 들어가게 한다.

너희들에게 복이 있다. 한 사람 믿게 하려고 이리 저리 다니다가,

그 한 사람이 생기면 너희보다 배나 더 착한 하느님의 사람이 되게 하여라.

탐욕에 눈멀지않고, 독선과 아집에서 벗어난 너희들은 복이 있다.

물질보다 성전과 제단을,하느님을 더 소중히 여기고 섬기는 너희들은 복이 있다.

너희들에게 복이 있다. 십일조는 드리되, 정의와 자비와 신의도 소중히 여겨라.

너희에게 복이 있다.! 먼저 속을 깨끗이 하여라 그러면 그 겉도 깨끗해 질 것이다.

속에 참된 생명을 지닐 때 겉도 아름답게 될 것이다.

속이 깨끗해야 겉이 깨끗해진다는 말씀을 귀담아 들어봅니다.

여기서 말하는 사람의 속은 우리 뱃속이나 내장을 뜻하는 것은 아닐겁니다.

사람의 마음을 말하는 것으로 봅니다.

사람의 마음은 내면적인 것,개인적인 것이다.

일관성없이 오락가락하는 오리무중으로 별로 신뢰할 수 없는 것으로 보기도 합니다.

사람이란 결국 이해관계에 따라 움직이는 것이고, 사회를 변화시키는데는 그런 개인의 마음들보다는 ‘구조와 제도’를 바꾸는 것이 더 중요하다는 것이지요.

그런 이야기들에도 세상을 보는 깊은 통찰이 있습니다.

그런데 제가 살다보니, 그 말이 다 맞는 것이 아니라는 것을 점점 깨닫게 됩니다.

사람의 마음이란 사람의 어느 구석에 숨어있는 동떨어진 영역이 아니라

모든 삶의 소재들과 연결되어 있는 중요한 실체라고 생각됩니다.

마음은 내 생각과 말투와 관련되어있습니다.

마음은 내 걸음걸이와 먹는 태도와 상관이 있습니다.

여러분의 마음은 여러분의 운전습관에 영향을 미치고, 여러분이 누구를 좋아하고 싫어하는

인간관계와도 연결되어 있습니다. 그렇게 보면 사람의 마음은

‘외딴 어떤 영역’에 고립되어 있는 것이 아닙니다. 우리의 생활과 역사와 연결되어 있습니다.

마음은 보이지는 않아도 보이는 것 못지않게 존재하는 생명입니다.

속이 뒤틀리면 얼굴에 나타나고, 생각에 영향을 미치고, 어떤 결정에 역할을 합니다.

마음은 우리들의 구체적인 몸 못지않게, 아니 어쩌면 몸보다 더 많은 영향을 끼칩니다.

맘이 밝으면 삶이 밝아집니다. 맘쓰는 것에 따라 많은 것이 달라집니다.

속이 깨끗하면 겉이 밝아집니다.

어느 스님이 이렇게 말합니다.(법정)

‘그럴듯한 말이나 이론에 종교의 핵심이 있지 않습니다.’

‘순간 순간 마음 쓰는 일과 일상적인 행동안에 있습니다.’

‘만나는 이웃들에게 따뜻한 마음을 여는 것이 자비입니다.’

‘자비가 부처이고 사랑이 하느님입니다.’

예수께서 말씀합니다.

‘함께 좋은 삶을 누려라,’ ‘사람을 만났으면 그 사람을 더욱 좋은 사람이 되게 하여라.’

‘물질보다 소중한 가치를 잃치말아라.’ ‘정의와 자비와 신의를 잃치말아라.’

그런 삶은 이해관계를 조정해야만 나오는 것이 아닙니다.

구조와 제도를 바꾼다고, 어떤 사상이나 이데올로기를 안다고 이루어지는 것이 아닙니다.

어떤 종교적인 교리를 알고 주장한다고 되는 것이 아닙니다.

불안과 두려움을 떨치고, 탐욕과 어리석음과 치기를 떨쳐내면서

자신의 속을 깨끗이 하는데서 비롯됩니다.

자신을 깊이 이해하고 돌아보는 힘을 기르면 남을 이해하고 돌아보는 능력이 생겨납니다.

내 마음의 등불을 말씀으로 밝히면, 말씀이 힘되어 세상을 깨어 살아가게 됩니다.

내 마음의 혼란을 기도로 진정시키면, 불행과 비극을 막는 길이 열립니다.

용서하시는 은총의 빛을 따라 삶을 돌이키면, 우리도 용서할 수 있는 힘을 얻게 됩니다.

우리는 우리를 섬기시는 주님을 믿습니다. 사심을 품고 그분을 믿을 수 없습니다.

주님을 진실하게 믿는 마음으로 우리도 섬기고 사랑하는 삶을 향하게 됩니다.

그래서 깨끗해지는 겉이라면 - 그것은 위선이 아니고 가식이 아닙니다.

사람의 속은 생명입니다. 위선과 가식으로 덮어두고 죽이면 살아도 죽은 것이고 무덤이 됩니다.

속이 깨끗해지면서 겉이 깨끗해집니다. 산은 산이고 물은 물인 존재가 됩니다.

신앙의 삶은 형식의 반복이 아닙니다. 우리는 늘 옳은 것도 아니며, 늘 다 이룬 것이 아닙니다.

신앙의 삶은 나날이 우리들의 속을 새롭히는 과정입니다.

늘 낡은 옷을 버리고 새 옷을 갈아입듯 새로운 탈출과 시작입니다.

예배는 우리들의 속을 씻는 빨래와 같고, 새롭게 떠나는 여행과 같습니다.

끊임없이 속을 깨끗이 하면서 겉이 깨끗해지는 삶의 연속입니다.

달리 말하면, 끊임없이 속을 다스리면서 겉을 다스리는 길입니다.

그것은 저 혼자 깨끗한 척 하는 삶이 아닙니다.

함께 좋은 삶을 누리고, 사람을 만났으면 그 사람을 더욱 좋은 사람이 되게 하고,

경제보다 소중한 가치를 잃치않고, 정의와 자비와 신의가 살아나게 하는 삶을 향하는 길입니다.

이런 축복의 길을 열어가는 우리가 되길 빕니다.

tag : 복, 예수, 설교, 바리새파, MB정권

마음을 울리는 설교 2 _ 노일경 목사

2009-04-01T01:27:44Z

내가 기뻐하는 금식은 이런 것이다

(월곡교회 09.3.첫주)

사 58:1-9

시 25:1-10

고후 7:2-13

마 6:16-18

사순절이란

사순절이 시작되었습니다.

사순절은 살아 생전 고난을 겪으신 주님을 묵상하면서 보내는 기간입니다.

부활절이 오기 전 40일 동안을 사순절이라 합니다.

이 기간은 금욕의 계절이어서 고기를 먹지않거나, 성생활을 억제하기도 합니다.

평소 즐기던 것을 줄이고 인내하며 극기하는 시간을 갖는다는 거지요.

이 기간에 하루 한끼 씩 금식하고 그 양식을 가난한 이웃과 나누기도 하였습니다.

쾌락과 욕구를 줄이고 자신을 가다듬고, 어려운 이웃을 돌아보는 기간으로 보냅니다.

주님의 고난을 생각하면서 ‘뭐라도 해야되지 않겠냐’해서 해왔던 것이지요.

사실 굳이 사순절이 아니라도 욕구를 절제하고 나눔을 실천하는 삶은 우리들에게 늘

요구됩니다. 사순절동안은 참았다가 부활절이 지나면 욕망을 마음껏 발산하고 그 이후로

남 돕는 것도 그만두라는 것은 아니지 않겠습니까 ?

‘욕망을 절제하고 남을 돕는 것’을 탓할 사람은 없을 것입니다.

사순절이 아니라도, 기독교인이 아니라도 누구에게나 권장할만한 일입니다.

욕망을 다스린다 ?

요즘은 ‘욕망을 다스리는 시스템’이 잘 펼쳐져 있는 세상입니다.

부족하다 해도 예전보다는 ‘남을 돕는 복지시스템’도 꽤 전개되고 있습니다.

이런 세계를 ‘관리되는 세계’(supervised world)라고 합니다.

모든 욕망을 통제하고, 되도록이면 고통없이,질병없이, 오래 오래 살다가는 삶을

추구합니다. 몸에 해롭다고 설정된 것은 집요하게 추방합니다. 담배 피기 어렵고 다이어트를 하지않을 수 없게합니다. 카페인이 해로우면 카페인없는 커피를 만듭니다. 지방이 해로우면 지방없는 크림을 생산합니다. (지젝)

불륜드라마를 보면서 불륜의 의지를 해소하고, 도박드라마를 보면서 도박성을 달랩니다. 조폭드라마를 보면서 폭력성을 대리만족합니다.

과연 그렇게 해서 우리들의 욕망이 관리되는 것인지는 둘째치고,

이렇게 ‘관리되는 세계’가 행복한가 ? 하는 질문입니다.

우리는 스스로 욕망을 조절하는 능력을 기르기 보다는 조절당합니다.

자동차가 다리 힘을 약하게 하듯이 관리하는 세상속에서 우리는 수동적이 됩니다.

돕는 것도 도움을 받는 것도 - 보람과 기쁨을, 감사를 느끼기 어렵습니다.

도음을 나누는 시스템속에서 사람과 사람사이 느끼는 교감이 훨씬 줄어듭니다.

그리고 ‘누가 관리한다는 건가 ?’를 물을 때는 더 근본적인 문제에 부딪힙니다.

자신들의 욕망은 통제받지 않으면서, 다른 사람들의 욕망은 통제하려는 사람들이

관리한다면 그것은 관리라기 보다는 지배하는 것이고 억압하는 것입니다.

- 나는 나 하고싶은 대로 하고 너는 내 통제에 따라야 한다. -

- 내가 허용하는 한도에서만 너는 무엇을 할 수 있다. -

- 너는 내가 대접받고 싶은대로 해야하고 나는 그럴 필요가 없다. -

거래로치면, 불공정거래이고, 법으로 치면 불평등한 것이고, 우리 식으로 말하면

황금률에 반하는 것입니다.

남의 욕구는 좌절시키고 자신들의 욕구를 펼치기 좋은 판으로 세상을 관리한다는 것입니다. 요즘 우리들의 삶은 그것을 경험하고 있습니다.

소위 MB 악법이라는 것입니다. 부자들의 입지는 더욱 강화시키고 - 돈의 힘도, 말의 힘도

가지게 하겠다는 것입니다. 강자는 강하게 약자는 더욱 약하게 하는 시스템입니다.

민주주의 권력은 권력자들의 이해관계를 관철하라고 주어진 것이 아니지 않습니까 ?

수많은 비판들이 있고 불행한 비극과 사건들에도 ‘우이독경’하는 이 정권의 황당한 뚝심이

마음을 아프게 합니다.

비판하고 반대하는 사람들은 철처히 관리하고 통제하는데만 혈안이 되어 있습니다.

정의, 평화, 생태,교육,복지, 정보,소통의 체계조차도 모두 자신들의 통제하에 두겠다는 심산일까요 ?

어느 인터넷만화 - 감기에 걸린 어떤 회사원이 시위현장 근처에서 마스크를 쓰고 가다가 체포되는 그림이 있습니다. - 조금 과장된 표현이지만, 일상적으로 사람이 자신을 보호하는

조그만 마스크만으로도 사람을 체포할 수 있는 법을 만드는 것입니다.

그 악법을 조금 세세히 살펴보면, 소위 그들이 말하는 규제완화라는 것이 있습니다.

그 규제완화 중에는 - 청각장애인들을 위하여 방송자막을 의무화했는데 그것을 규제라 하여 장애인들을 위한 방송자막을 할 의무가 없다로 바뀠다는 것입니다.

규제하지 말아야 할 것은 황당하게 규제하고, 규제할만한 것들은 풀어버리는 꼴입니다.

이들이 국민을 온전히 관리할 수 있을까 ?

국민을 존중하고 사랑하기는 커녕, 국민을 이끌 실력도 능력도 변변치 않는 권력입니다.

자신들의 욕망을 적절히 통제하지 못한 채로, 사사건건 자신들의 욕망을 여실히 드러내면서

그 욕망을 성취하는 법을 만들려 하고 있습니다. 그것은 법을 가장한 폭력입니다.

자신들에게 유리하면 합법이고 불리하면 불법입니다.

국민이 탄생시킨 합법적인 정권이니까 - 우리가 만들면 합법이다는 것입니다.

대안에 귀를 기울이지도 않고, 상대의 대안은 끊임없이 묵살하면서 너희들은 무슨 대안이 있냐고 , 비웃습니다.

어제밤에 버스를 타고 집에 들어오는데, 어떤 분이 버스안에서 천원에 칫솔 네 개를 팔았습니다. 값이 싸기도 했지만, 그 분 모습이 왠지 안타까워서 칫솔을 샀습니다.

두서너개 칫솔을 팔고 나더니, 그 분이 하는 말이 매우 조용한 목소리로 말을 하기 시작했습니다. ‘ 경찰,검찰,법원이 개혁되어야 합니다. 그들은 힘을 가지고 사람을 억울하게 만듭니다. 우리를 따로 따로 고립시켜놓고, 그들이 가진 힘으로 힘없는 우리를 괴롭힙니다. 우리는 힘을 합쳐야 합니다. 그래서 잘못된 공권력과 싸워야 합니다. “

그러면서, 기사아저씨 감사합니다. 그리고 칫솔을 사준 사람들에게 감사합니다 감사합니다

하고 절을 하고는 버스에서 내렸습니다.

나는 그 분이 무슨 억울한 일을 당했는지는 모릅니다.

그러나 하나에도 천원이 넘는 칫솔을 네 개에 천원에 팔면서, 힘없는 목소리로 삶에 지친 얼굴로 - 세상을 개혁되어야 합니다 - 라는 그의 말이 귓전에 오래 남아있습니다.

웬만큼 눈있고 귀있는 사람들이 지적하듯이,

수천억을 횡령한 기업가는 경제적 가치를 고려해서 풀어주고

누구의 것을 횡령하거나 빼앗지도 않고, 세상의 올바른 가치를 위해서 촛불을 든 시민은

죄인으로 만듭니다. 놀랍게도 거기에 ‘보다 무거운 형량’을 내릴 판사를 배정합니다.

그들의 법은 아이들을 존중하고 배려하는 선생님은 해고,파면할 정도로 혹독하고, 아이들을 희롱하는 잘못된 교육자들에겐 가벼운 징계로 그칠 정도로 관대합니다.

이런 반민주적이고 불공정한 힘으로 국민을 올바르게 다스릴 수 있을까요 ?

아니 국민을 섬긴다는 말이 가당키나 한 말입니까 ?

법이란 ?

법의 기본정신은 정의이고 정의의 실질적 내용은 평등이라 합니다.

라틴어 법, ius는 정의를 뜻하는 iustitia에서 유래되었고 -

(법의 여신, 아스트라이아 - 눈을 가리고 한손에 칼을, 한손에 저울을...)

사람들 사이의 차이에도 불구하고 ‘누구에게나 법 앞에 평등하다.’는 것이 기본입니다.

- 몇 년 전(2005년) 국회 대법원장 인사청문회에서 노회찬 당시 의원이 물었습니다.

; 법은 모두에게 평등합니까 ? - 대답 - 법에는 그렇게 되어있습니다.

; 그러면 현실에서는 어떻습니까 ? 현실에서 그렇다고 대답하기 좀 그렇다.

원래 한자 法(삼수 변에 갈 거-물이 흐른다.)에는 치(薦)자가 붙어있었다 합니다.(위 또는 아래에) : 薦자는 짐승[廌, 해태․외뿔양 치]에게 먹일 풀[艸], 즉 ‘꼴’(fodder)이 본래 의미다. 후에 ‘뽑다’(pick out) ‘인재를 소개하다’(recommend) 등도 이것으로 나타냈다. ‘廌’는 옳고 그름을 판단 할 줄 안다는 전설적인 동물 ‘해태’를 가리킨다.

(해태 - 상상의 동물로 선악과 시비를 가리는 동물)

신화적 동물인 이 외뿔양은 마을에 정의를 훼손하는 자가 있으면 마을 밖으로 제거한다는 것이다.(去) - 악행을 일삼는 자들을 추방해 정의를 이루고 물처럼 평평한 평등을 이룬다.

(정의가 강물처럼 - 아모스)

누구도 법을 무시할 수는 없습니다. 법은 그 사회의 질서를 세우는 근간이기 때문입니다.

그래서 법을 만드는 것은 중요한 일입니다.

불평등과 불의를 낳기 좋은 법, 권력의 ‘무소불위’를 조장하는 법은 위험한 법입니다.

법이라고 다 법이 아닙니다. 악법도 법이라지만, 그렇다고 정당하다는 것은 아닙니다.

법이 탐욕스런 지배자들의 수단이 될 때 법은 살리는 칼이 아니라 무도한 칼이 됩니다.

공정한 저울이 아니라 속이는 저울이 됩니다.

법이 누구에게나 공평한 정의를 세울 때 그 법이 세상을 바로 세우는 것입니다.

예수는 자기 시대의 합법화된 불법에 저항하셨습니다.. 율법학자들과 바리새인들은 합법적 불법을 자행하는 자들이었습니다.

‘그들에게 이 위선자들아, 너희들에게 화가 있다. 뱀들아, 독사의 자식들아 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐’(마23장)

합법적 불법과 싸웠던 예수는 역설적으로 법 정신으로 돌아갈 것을 요구한다.

성서의 법정신은 - 정의와 평등 이상의 법입니다. -

그 율법의 근본정신은 하느님과 이웃을 사랑하라는 것이다.(마19:21) ; (박경미)

부자든 가난한 자든, 이주노동자든 비정규직이든, 누구에게나 차별없이 적용하라.

차별없이 받아주시는 하느님은 차별없이 사랑하기를 요구하신다.

믿음으로 의롭게 된다는 말도 누구에게든 기회를 열어주는 말씀입니다.

불의가 법이 되고, 정의가 불법이 된다면

법이 불의를 편들고 되려 자유와 정의를 향한 몸짓을 불법으로 만든다면

세상이 어찌 되는 것입니까 ?

국민이 선거해서 된 합법적인 정권이라고 무소불위 정권이 될 수는 없는 일입니다.

몇 년간 행정부를 맡긴 것이지, 자기들 욕심대로 모든 것을 장악하고 흔들라고 맡긴 것이 아닙니다.

이 정권탄생에 대부분의 한국개신교가 한몫 단단히 거들었습니다.

그런데 왜 이 모양입니까 ?

사회적 약자를 짓밟고 불의와 부정을 저지르는 것에는 눈감는 종교,

아니 오히려 비호하는 종교, 그런 권력과 함께 가는 종교 - 의도적이든 기만당하고 있든 -

이런 권력과 종교를 하느님께서 기뻐하실까요 ?

하느님의 욕망, 하느님의 뜻, 하느님의 법은 ?

오늘 우리는 이사야의 목소리를 듣습니다.

목청껏 소리질러라. 네 소리, 나팔처럼 높여라. 내 백성의 죄상을 밝혀주어라. 야곱 가문의 잘못을 드러내어라. 그들은 나를 날마다 찾으며, 나의 뜻을 몹시 알고 싶다면서, 마치 옳은 일을 해 온 백성이기나 하듯, 자기 신의 법을 어기지 않은 백성이기나 하듯, 무엇이 옳은 법인지 나에게 묻고 하느님께 가까이 나가고 싶다면서 한다는 소리는, '당신께서 보아주시지 않는데 단식은 무엇 때문에 해야 합니까? 당신께서 알아주지 않는데 고행은 무엇 때문에 해야 합니까?' 그러면서 단식일만 되면 돈벌이에 눈을 밝히고 일꾼들에게 마구 일을 시키는구나. 그렇다, 단식한다는 것들이 시비나 하고 싸움이나 하고 가지지 못한 자를 주먹으로 치다니, 될 말이냐? 오늘 이 따위 단식은 집어치워라. 너희 호소가 하늘에 들릴 리 없다. 이 따위 단식을 내가 반길 줄 아느냐? 고행의 날에 하는 짓이 고작 이것이냐? 머리를 갈대같이 구푸리기나 하고 굵은 베를 두르고, 재를 깔고 눕기나 하면 그것으로 다 될 듯싶으냐? 그게 단식이라는 것이냐? 그러고도 야훼가 이 날 너희를 반길 듯싶으냐? 내가 기뻐하는 단식은 바로 이런 것이다." 주 야훼 말씀. "억울하게 묶인 이를 끌러주고 멍에를 풀어주는 것, 압제받는 이들을 석방하고 모든 멍에를 부수어버리는 것이다. 네가 먹을 것을 굶주린 이에게 나눠주는 것, 떠돌며 고생하는 사람을 집에 맞아들이고 헐벗은 사람을 입혀주며 제 골육을 모르는 체하지 않는 것이다. 그렇게만 하면 너희 빛이 새벽 동이 트듯 터져 나오리라. 너희 상처는 금시 아물어 떳떳한 발걸음으로 전진하는데 야훼의 영광이 너희 뒤를 받쳐주리라.

금식은 곡기를 끊고 하느님 앞에 삶을 돌이키는 회개의 결단을 나타내는 행위입니다.

그것은 생색내는 행위도 아니고, 그럴듯하게 욕망을 통제하는 행위가 아닙니다.

금욕하는 시늉이 아닙니다. 생색내며 자신들의 종교적 수준을 자랑하는 것이 아닙니다.

남의 시선을 의식하고, 자신의 몸을 관리하는 다이어트는 더욱 아닙니다.

하느님이 기뻐하는 금식, 하느님이 기뻐하는 회개는

억울한 이들의 멍에를 풀어주는 것입니다. 굶주린 이들에게 나누어 주는 것입니다.

집잃고 떠도는 사람들을 맞아들이고, 헐벗은 이들을, 이웃의 아픔을 모른체 하지 않는 것입니다. 이것이 세상에 빛이 돋아나게 하는 것입니다.

이것이 상처를 치유하는 길이고 이것이 사람이 사람답게 당당히 살 수 있게 하는 길입니다.

이런 삶의 발걸음에 하느님의 영광이 받쳐준다는 것입니다.

절제와 금욕을 중요한 덕목이지만, 알량한 형식과 시늉이어서는 안됩니다.

아끼고 절약하는 것만이 절제가 아니고, 하느님의 뜻을 받들어 기꺼이 함께 나눌 수 있는 것이 절제입니다. 무엇을 안하고 참는 것만이 금욕이 아니고 약하고 힘든 이웃의 고통을 조금이라도 걸머지는 것이 욕망을 다스리는 길입니다.

그것이 우리를 통해 이루시려는 하느님의 욕망이고 하느님의 뜻이고 하느님의 법입니다.

이 말씀이 오늘 선량한 사람들에게 억울한 멍에를 씌우고, 약자를 더욱 빈곤과 비참으로

몰고가고, 그들의 아픔을 외면하는 오늘의 권력이, 그 속에서 살아가는 우리가 들어야 할 말씀입니다.

고난에 참여함으로...

우리는 예수의 고난을 말하고 듣습니다.

명상의 세계에서 묵상하고 가늠하는 것으로 끝나서는 안될 것입니다.

속죄의 은총에 감사하는 것만이 신앙이 아닙니다.

우리 죄를 대신 지신 주님, 그래서 우리가 죄에서 풀려나는 것만 되뇌일 일이 아닙니다.

우리는 그 고난의 뜻을, 속죄의 은총을

우리들이 그리스도의 고난에 참여함으로 죄를 벗어나는 과정으로 읽을 필요가 있습니다.

주님은 법을 쥐고 흔드는 자들, 힘으로 억누르는 자들에 시달린 사람들의 ‘죄’의 멍에를 풀어주셨습니다. 세상에 의지할 것 없는 이들에게 살 길을 열고자 하셨습니다.

그들의 행복과 그들의 권리를 찾아주셨습니다.

그 길은 불의와 탐욕의 관리자들, 권력자들을 거스르는 길이었고

결국 그는 고난을 겪습니다.

억울한 멍에를 풀고, 굶주리고,헐벗고, 집없는 이들, 함께 사는 이웃의 아픔을 돌보는 세상을 위하여 자신의 삶을 하느님께 드립니다.

불의한 자들이 착한 사람들에게 씌우는 멍에, 탐욕스런 자들이 가난한 사람들에게 씌우는 굴레에서 벗어나게 하는 길이 우리가 함께 따라가야 할 길입니다.

삶이 힘든 이웃들이 살아갈 수 있도록 우리 가진 것을 나누는 길입니다.

‘곤란과 불이익’을 감수하고 가야할 길입니다.

이 세상의 풍조를 따르지 않고 하느님의 뜻을 분별하면서 삶을 예배로 드리는 길입니다.

예수께서도 힘들게 가신 그 길이 우리에게 어찌 쉽겠습니까 ?

하느님의 뜻을 받들어 사는 것은 참으로 곤란하고 힘겨운 과정입니다.

그러나 그런 길이 참으로 우리들의 삶에 희망을 여는 길입니다.

내 것을 취하고 탐닉하는 관성에 길들여진 우리들에게

그런 우리를 더 큰 힘으로 지배하려는 욕망의 힘을 차마 닮지 못해 안달인 우리들에게

종교조차도 어쩌지 못하는 이 탐욕의 복판에서 - 우리는 이사야 예언자의 말씀을 듣습니다.

억울한 멍에를 푸는 일, 함께 사는 세상을 향해 자신을 드리는 일

정의와 공평이 살아나고, 자비와 평화가 이 땅에 돋아나게 하는 일

그것이 경제를 살리는 길보다 더 소중하고 근본이 되는 것입니다.

법이 법답게 되어, 함께 사는 모두의 생명을 지키고 살리는 법을 세우는 길

불의와 억압을 조장하는 길에 동조하거나 방관하지 않아야합니다.

그것을 거슬러가는 길이 희망을 여는 길입니다.

그것이 하느님이 기뻐하는 참된 금식이고, 그것이 진정한 회개라고 이사야가 말씀합니다. 그런 과정에서 어둠을 물리치는 새벽 빛 떠오르게 될 것이고

상처받은 이들이 치유될고, 삶이 떳떳해지는 길이며, 그 길을 하느님의 영광이 받쳐줍니다.

이런 삶이 우리안에서 자라나도록,

우리가 사는 사회가 이런 삶이 가능하도록 길을 여는 은총의 삶이 되길...

tag : 욕망, 설교, MB악법

마음을 울리는 설교 1 _ 노일경 목사

2009-04-01T01:24:18Z

어떻게 기뻐할 수 있을까 ?

잠언 17:22

행2:25-28절

46-47절

즐거운 마음은 병을 낫게 하지만, 근심하는 마음은 뼈를 마르게 한다(잠17:22)

다윗이 그를 가리켜 말하기를 '나는 늘 내 앞에 계신 주님을 보았다. 나를 흔들리지 않게 하시려고, 주께서 내 오른쪽에 계시기 때문이다. 그러므로 내 마음은 기쁘고, 내 혀는 즐거워하였다. 내 육체도 소망 속에 살 것이다. 주께서 내 영혼을 지옥에 버리지 않으시며, 주의 거룩한 분을 썩지 않게 하실 것이다. 주께서 내게 생명의 길을 알려 주셨으니, 주님 앞에서 나에게 기쁨을 가득 채워 주실 것이다' 하였습니다 (행2:25-28절)

그리고 날마다 한 마음으로 성전에 열심히 모이고, 집마다 빵을 떼면서, 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 먹고, 하나님을 찬양하였다. 그래서 그들은 모든 사람에게서 호감을 샀다. 주께서는 구원받는 사람을 날마다 더하여 주셨다. (46-47절)

‘마음이 즐거우면 병이 낫고 걱정은 사람의 뼈를 마르게한다’고 잠언에서 말씀합니다.

몸과 맘은 따로가 아니라 함께입니다. 서로 영향을 주고 받습니다.

우리가 잘 알듯이 몸과 맘은 서로 따르는 것이고 서로 통하는 것입니다.

‘맘이 기쁘면 몸이 건강해지고, 걱정이 많으면 뼈가 마른다.’는 말씀은 이해하기 쉽습니다.

문제는 ‘어떻게 해야 기뻐할 수 있는가 ?’ 하는 것입니다.

기쁨은 억지로 되는 것이 아닙니다.

누가 명령한다고 될 일도 아니고, 학습한다고 기쁨이 늘어나는 것도 아닙니다.

웃음 연습, 기쁨 훈련까지 등장하는 시대지만, 그런 인위적인 기쁨은 도움이 될 수 있지만

진정으로 사람을 기쁘게 하는 것이 아닙니다.

물론 기뻐할려고 노력하는 것은 좋은 일입니다.

좀처럼 기뻐할 일이 없을 때,

자신의 인생에서 참 기뻐했던 일들을 기억하고 회상하는 것이 좋다고 합니다.

내 인생에 참 좋았던 경험을 돌이키면서 마음을 회복하는 것이지요.

다음으로, 일상의 작은 기쁨을 발견하고 즐기는 것도 좋다고 합니다.

맑은 하늘을 바라보거나 시원한 바람결을 느끼면서 즐기라는 것이지요.

아이의 웃음이나 다정한 이웃들의 정겨운 몸짓들도 우리를 기쁘게 하는 것이지요.

기쁨은 긴장을 풀어주고 저향력을 높이고,

기쁨은 사람을 더 아름답게 하고, 건강에 도움이 됩니다.

우리 마음에 기쁨을 일깨우는 것은 사는데 참 필요한 능력입니다.

기쁨이 매말라가는 세상이어서 우울증을 앓는 사람이 알게 모르게 많습니다.

우울증을 극복하는데는 착한 일과 뜨거운 목욕이 좋다 합니다.

‘슬픈 사람은 목욕을 하라.’(토마스 아퀴나스)는 말이 있습니다.

엄마의 자궁에서 아이가 편안히 지내듯이, 따뜻한 욕탕은 자궁과 비슷하다는 것이지요.

모태의 편안함을 느끼며 슬픔과 우울을 달래기에는 목욕이 좋다는 것입니다.

또 한가지, 착한 일을 하라, 선행을 하라는 것입니다.

우울증은 자신의 문제에 자신이 갇혀있는 것입니다.

그런데 내 문제를 벗어나서 누군가를 돕는 것이 내 안에 갇혀있는 나를 해방하고,

밖으로 움직이는 활기를 돋운다는 것입니다.

누군가가 나를 통해 기뻐하면 나 역시 기뻐집니다.

자신의 우울에 몰두하면 더 우울속으로 빠져듭니다.

억누르고 참는다고 되는 것이 아니고 남에게 이로운 일을 하면서

자신에게도 이롭게 작용하는 삶으로 극복하라는 것입니다.

이런 이야기들은 도움이 됩니다.

그러나 이런 이야기들을 안다고 좀처럼 기쁘게 살기가 쉽지 않습니다.

솔직히 우리는 불안과 걱정과 위험과 절망에 대해서 더 할 말이 많습니다.

그러나 몸에 좋다는, 삶을 좋다는 기쁨에 대해서는 할 말이 별로 없습니다.

요즘처럼 살기 힘든 시대에는 더욱 그렇습니다.

수많은 사람들이 일터를 잃고 삶의 기반을 잃어갑니다.

끔찍하고 불행한 일들이 도처에서 일어납니다.

사람들은 곤경에 내몰리는데도 ‘긍정’을 강요하고 ‘희망’으로 포장합니다.

강요된 긍정, 포장된 희망은 오히려 우리에게 스트레스가 됩니다.

아이들조차 행복할 수 없는 세상입니다.

얼마전 어느 잡지(한겨례 21. 09.29)에서 ‘한 학교 두 교복, 국제중의 담장’이라는

제목의 글을 보았습니다. 영훈중학교라는 곳에 국제중학교가 생겼습니다.

이미 다니던 영훈중학교 1,2학년 생들은 일반과정 학생이 되었고, 올해 입학한 학생들은

국제특성화과정에 다니는 학생들입니다.

한 학교를 다니지만 건물도 따로 쓰고, 학비도 다르고 교복도 다르답니다. ...

교육현장에서 공공연하게 차별과 소외를 조장하는 꼴이지요.

어느 개그맨의 말투처럼 ...

- 이것이 교육이라는 이름으로 행해지는 풍경이라면 믿으시겠습니까 ? -

이 풍경속에 요즘 우리가 겪는 세태가 고스란히 반영되어 있습니다.

이런 세상을 우리가 기뻐한다는 것은 참으로 어려운 일입니다.

마음의 상처는 몸을 앓게 하고 뼈가 마르게 합니다.

우리는 이런 세상을 기뻐할 수 없습니다, 긍정할 수 없습니다, 희망보다는 절망을 느끼는 것이 더 당연합니다.

그러면 우리는 이런 세상을 시름시름 앓다가 때가 되면 사라지면 그만입니까 ?

그냥 주저앉아 당하고 말 것입니까 ? 아닙니다.

긍정할 수 없는 것은 긍정하지 말아야 합니다. 한쪽으로는 헛된 자만과 또 한쪽으로는 비관과 우울을 키우는 것들을 우리는 결코 긍정할 수 없습니다.

그것은 기뻐할 수 없는 것입니다. 절망스러운 것들입니다.

우리는 그런 흐름을 거슬러가는 길을 찾아야 합니다.

우리를 둘러싼 이 고약한 상태를 벗어나는 길을 찾아가야 할 것입니다.

그런 일들이 아니어도 세상은 쉽지않습니다.

사람들은 수많은 문제들에 심각하게 빠져있습니다.

가족,동료들과 어긋난 관계, 이런 저런 적대감, 자신의 몸에 대한 고민...

과거는 과거대로 나를 짓누르고, 현재는 현재대로 고달프고, 미래는 미래대로 암울합니다.

‘어디서 왔다 어디로 가는지 모른다’ - 사는게 사는 것이 아닙니다.

참다운 삶과 기쁨이 없는 시대 - 이것은 영적인 위기의 시대라고도 합니다.

기쁨이 가득한 삶의 가능성에 대해서 사람들은 더 이상 믿지 않습니다.

삶은 지겨운 감옥이고, 가끔 일탈을 꿈꿀 뿐입니다.

이런 저런 재미나 취미를 통해 잠시 맛볼 뿐입니다.

이것이 침울하고 우울한 요즘 세태에 대한 진단입니다.

그리고 이 진단은 우리에게 새로운 변화가 필요하다는 것을 말해줍니다.

우리는 진정으로 기쁘게 하는 삶을 찾아가야 합니다.

우리를 늘 새로운 기운으로 일으켜 세우는 기쁨을 구하고 찾아야 합니다.

우리는 그 기쁨을 신앙을 통해 찾는 사람들입니다. 예수안에서 기쁨을 얻는 사람들입니다‘

‘나는 포도나무요 너희는 가지이니 ..‘내 안에 머물러라, 나도 너희안에 머물겠다, 그럴 때 많은 열매가 맺힐 것이다. 이 말을 하는 이유는 내 기쁨이 너희안에 있고, 너희 기쁨이 충만하게 하려는 것이다 (요15:4,5,11)

나무와 가지가 서로 연결되어있듯이 우리는 예수와 함께하는 생명입니다.

예수께서는 차별없이 사랑하시는 하느님을 만나게 합니다.

하자와 약점을 지닌 우리를, 두려움과 불안에 떠는 우리를 받아주고 품어주십니다.

우리가 지는 짐을 함께 지시고, 우리가 겪는 고통을 함께 아파하십니다.

우리에게 필요한 화해와 평화를, 우리에 필요한 용서와 이해를 가르키십니다.

함께 살아가야 할 정의를, 함께 살 수 있는 사랑의 길을 여십니다.

예수 그리스도의 십자가는 죽음이었지만, 죽음을 넘어선 사랑입니다.

예수 그리스도의 부활은 단순히 육체의 소생이 아니라 죽음도 어쩔 수 없는 생명의

승리입니다.

우리는 그에게서 어떤 고통이나 질병, 죽음도 파괴할 수 없는 생명의 기쁨을 봅니다.

우리는 이 예수를 믿고 듣고 보면서 사는 것이 신앙입니다.

사도행전에 나오는 첫 설교에서 베드로는 다윗의 시편을 인용하면서 말씀합니다.

'나는 늘 내 앞에 계신 주님을 보았다. 나를 흔들리지 않게 하시려고, 주께서 내 오른쪽에 계시기 때문이다. 그러므로 내 마음은 기쁘고, 내 혀는 즐거워하였다. 내 육체도 소망 속에 살 것이다. 주께서 내 영혼을 지옥에 버리지 않으시며, 주의 거룩한 분을 썩지 않게 하실 것이다. 주께서 내게 생명의 길을 알려 주셨으니, 주님 앞에서 나에게 기쁨을 가득 채워 주실 것이다' 하였습니다 (행2:25-28절) ; 시16:8-10인용(25절) 11절 인용(28절)

인용된 시편의 앞절을 읽어보면, 주께서 날마다 좋은 생각을 주시며, 밤마다 나의 마음에 교훈을 주시니, 내가 그를 찬양한다.라고 쓰여져 있습니다.

날마다 ,밤마다 우리에게 좋은 생각과 교훈을 주시는 분, 나와 함께 하셔서 흔들리지 않게 하시는 분 - 그 분으로 내 마음이 기쁘고 내 몸도 소망가운에 산다. 주께서 나를 버리지 않으시고 생명의 길을 알려주셨으니 내게 기쁨을 가득채워 주셨다는 것입니다.

내 삶을 인도하시고 가르치시는 하느님, 나와 함께 하시는 하느님

나를 흔들리게 하는 세상에서, 죽을 지경으로 몰아가는 세상에서

내가 흔들리지않고, 생명의 길로 인도하시게에 몸도 마음도 기쁨과 소망을 지니고 삽니다.

이 기쁨이 고통이 있고, 실패도 있는 세상에서 죽음의 운명에 갇히지 않고

새로운 생명을 살 수 있는, 새로운 생명이 터져 나올 수 있는 기반이 됩니다.

그 기쁨은 악용되고 남용되기 쉬운 긍정적인 사고방식과는 다른 것입니다.

그때 그때 즐기는 만족과 감정 이상의 기쁨입니다.

농담이나 웃음,낙천적인 기질과도 비교할 수 없는 기쁨입니다.

예수께서는 우리가 일상을 살면서 겪는 삶의 고통을 모르는 분이 아닙니다.

성서는 ‘누구를 삼킬까 떠돌아 다니는 악령들, 악한 세력들이 있는 현실을 모르지 않습니다.

우리역시 그 아픔을 겪는 사람들입니다. 그럼에도 불구하고 예수와 함께 하는 기쁨은

그런 고통과 절망에서도 진정한 평화와 행복을 향하게 합니다.

낡은 슬픔이나 오랜된 울화에 쩔어 살지 않게 합니다.

단지 적대감이나 반항속에만 머물러 - 거기에 삶을 다 소진하지 않게 합니다.

그리스도와 함께 사는 삶으로 ‘사랑하고’ ‘자유롭게 하는‘ 길을 향하게 합니다.

그 기쁨으로 사는 사람들, 그 기쁨의 사람들이 모인 곳이 교회입니다.

‘두 세사람이 내 이름으로 모인 곳에 나도 함께 있겠다’고 하셨습니다. 마18:20

그리스도와 함께 있는 기쁨으로 사는 공동체가 교회입니다.

사도행전 2장 후반부는 그런 교회를 잘 그려내고 있습니다.

(2:42-47 - 초대교회의 특징 : 배움,교제,기도,경건,나눔,기적.통용,예배,기쁨,의로움(순수함)

사도의 가르침을 받아, 서로 교제하고, 떡을 떼며 기도한다.

두려워하며(경외감),표적(뭔가 일어나는),예배모임,기쁘게 음식,찬양,통용,필요에 따라 공유

사람들의 호감을 사며 성장하는 교회)

날마다 한 마음으로 성전에 모이고, 집마다 빵을 떼어, 사심없는 마음으로 기쁘게 함께 먹으며 하느님을 찬양하는 공동체를 그리고 있습니다.

신앙으로 한 마음이 되어 모이고 서로 나누어 기쁘게 먹는 삶이 그려져 있습니다.

이것은 자기들만의 잔치가 아닙니다.

사람들이 어떻게 살아야 하는가를 교회의 삶을 통해 보여주는 것입니다.

기쁘게 함께 먹는 삶이 이 세상에서 이루어지는 일 - 그것이 하느님이 바라시는 뜻입니다.

그것은 단순히 먹는 문제가 아닙니다. 정의,평화,사랑은 마음의 문제가 아닙니다.

그것은 우리가 사는 삶과 몸과 관계의 문제입니다.

기쁘게 함께 먹는 삶 - 거기에 정의가 있고 평화가 있고 사랑이 있습니다.

그것이야말로 우리가 늘 새롭게 찾고 구하고 배워야할 기쁨이 아니겠습니까 ?

그런 기쁨이 진정으로 아름다운 것이고 건강한 것입니다.

몸과 맘이 따로가 아니고 우리와 하느님이 따로가 아니고 신앙과 생활이 따로 아닙니다.

교회와 세상이 따로가 아닙니다.

맘이 즐거우면 몸이 낫고, 하느님안에 우리가 우리안에 하느님이 함께하는 기쁨으로

하느님과 우리가 함께 살아갑니다. 신앙의 기쁨속에서 함께 먹는 삶이 세상이 알아야하고

지녀야할 행복한 삶입니다.

신앙을 통해 얻는 기쁨은 누군가를 짓밟고 누르고 얻는 기쁨이 아닙니다.

가난한 자들을 밀어내고 있는 자들이 더 많이 더 높이 사는 기쁨이 아닙니다.

그것은 하느님이 기뻐하는 삶이 아닙니다. 하나님이 함께 하는 삶이 아닙니다

남을 누르고 짓밟고 사는 기쁨이 없다고 우리가 불행한 사람들입니까 ?

약한 자들을 밀어내고 더 많이 더 높이 살지못하는 우리를 한탄할 필요가 없습니다.

우리는 기쁜 사람들입니다. 그리고 이 기쁨은 모두 함께 누릴만한 기쁨입니다.

그리고 늘 기억해야 할 것은 ;

하느님도 자신을 사랑하고 존중하는 삶을 기뻐하십니다.

그를 믿고 순종하고 따르는 사람을 기뻐하십니다.

자신의 삶을 하느님께 드리는 예배를 기뻐하십니다.

바울을 주님께서 기뻐하시는 일이 무엇인지를 분별하라고 하면서(엡5:10)

빛의 자녀답게 ‘선과 의와 진실’을 추구하라고 하셨습니다.

‘어떻게 좀 내가 재미있게 살까 ?’ 하는 자신의 욕구에 매달리지말고

‘어떻게 하느님을 기쁘게 해드릴까 ?’하는 쪽으로 방향을 바꾸어야 합니다.

바울은 그런 삶을 ‘그러므로 우리가 몸 안에 머물러 있든지, 몸을 떠나서 있든지, 우리가 바라는 것은, 주님을 기쁘게 해 드리는 사람이 되는 것입니다(고후5:9)라고 말하고 있습니다.

그런 기쁨이 세상을 치유하지않겠습니까 ? 그런 세상에 찌든 우리 몸을 살리는 기쁨입니다.

일시적인 재미가 아니라, 나혼자 머리굴려서 사는 재미가 아니고, 저 혼자 쇼를 하는 기쁨이 아니고 하느님이 함께 하는 기쁨입니다

- 삶의 질곡속에서도 아무도 빼앗을 수 없는 기쁨 -입니다.

서로 함께 할 수 없게 하는 - 서로 등지게하고 상처주고 상처받게 하는 삶이 주는 슬픔을

극복하는 기쁨입니다. 서로 함께 기쁘게 먹을 수 있는 기쁨입니다.

우리는 이 기쁨에 부름받고 초대된 사람들입니다.

이런 기쁨이 우리 삶에, 우리 사는 세상에 새롭게 일어나도록 살아갑시다.

tag : 기쁨, 교회, 설교, 교육정책

잠정성의 원리

2009-03-02T11:19:26Z

인간은 유한한 존재이다.

그는 온 우주의 일부일 수는 있으나, 온 우주 그 자체일수는 없다.

그는 온 우주의 성스러움을 공유하고 있는 한 생명현상일수는 있으나,

한 개체로서의 인간이 온 우주에 깃든 생명력 그 자체일 수는 없다.

그는 하나님의 형상을 그 존재 안에 담지하고 있을 수는 있으나,

그의 모든 육신과 욕망과 생각과 삶이 하나님일 수는 없다.

인간은 그가 가진 능력과 에너지로 진리와 조우하고 진리를 발견하고 인식하며, 이를 통해 그 진리의 구체적 표현으로서 이 우주 속에 빛의 사건들을 발생시킬 수 있다. 그러나, 그 개체로서의 한 인간이 곧 진리가 되고, 그의 삶이 곧 진리의 계시이자 발현일 수는 없다.

만일, 한 인간이 그렇다면, 그는 인간이되 신일 것이다. 바로 이 역설이 예수 그리스도 일 것이다. 또한, 예수는 자신 뿐 만 아니라 그 제자들과 예수 이후의 인간들이 그 자신보다 더 큰 일도 할 수 있다고 했고, 실로 인간에게 신적이고 무한한 가치와 가능성을 열어 주었다. 이런 의미에서 성서가 그를 첫 열매라고 표현하고 있는 것을 이해할 수 있을 것이다.

하지만, 예수의 뒤를 따르는 사람들은

그 뒤를 따르고 그를 그리스도로 고백하며

예수가 말한 것처럼 그의 말씀을 사랑하고 그 사랑함의 증거로써 그 말씀대로 살아간다고 해도

여전히 예수가 아니다.

예수가 그의 생전에 일으켰던 소위 신비한 사건들과 기적들보다 더 크고 더 신기한 일들을 일으킨다고 해도, 그것이 정말 예수가 한 일보다 더 큰 일이라고 생각되는 어떤 일을 한다고 해도,

그는 여전히 첫열매가 아니다.

그 첫 열매로 인해 그러한 일을 할 수 있게된

두 번째, 혹은 세 번째, 혹은 수천 수억 만번째 열매인 것이다.

그러므로, 예수를 믿고 그를 따르고 그를 그리스도로 고백하는 신앙은

그 신앙을 통해 자신을

완벽한, 진리 그자체인, 더 이상 더 이루어 갈 것이 없는 완결된 존재로 고백하려 할 수 없다.

그래서 그가 예수의 말씀을 통해 얻는 깨달음, 성서를 통해 알게되는 하나님의 뜻, 세계관, 인간관, 윤리, 어떤 한 사건에 대한 그의 해석과 생각들은

그것이 곧 하나님의 뜻이거나 예수의 생각과 삶, 로고스로서의 진리일 수 없다.

예수를 통해 우주의 온전성과 하나님의 생명력을 공유하는 회복된 존재의 지위를 얻게 된

소위 구원받은 사람들이란 그래서 완결성의 원리가 아닌 잠정성의 원리 아래 놓여 있다.

그는 절대로 하나님의 완벽한 진리를 다 알거나 소유하거나 다 구현하고 살아낼 수 있는 존재가 아니며,

따라서 비록

'완전성에 기초한 신'과 '그로부터 보내져 그 완전성을 온전히 소유하고 있는 그 메신저 예수'를 통해 우주의 생명과 온전함에 연결된 존재가 되었다고 해도,

그래서 그 온전함을 그를 통해 구현해 낼 수 있는 존재가 되었다고 해도

그는 여전히 어떠한 과정중에 있는 존재, 무엇인가가 되어가는 존재일 뿐이다.

사실 완결성과 잠정성 사이의 이러한 긴장은 기독교의 역사를 통틀어 항상 있어왔던 것으로 보인다.

기독교를 세계인의 종교로 만든 장본인이라고 할 수 있는 바울은

그의 서신에서 이 긴장에 대해 언급하고 있는데,

그의 언급은

자신은 잠정성의 원리 아래 있는 존재이며,

잠정성의 원리는 궁극적으로 완결성의 원리를 추구하는 것 위에 있다는 것을 말해 준다.

그는 이것을 ‘자신이 다 이루었다 할 수 없으며 다만 푯대를 향해 아 그리스도의 장성한 분량에 까지 이르기 위해 지금 이곳의 한순간한순간을 최선을 다해 살아가려 할 뿐'이라는 말로 표현하고 있다.

그러므로, 자신이 예수를 통해 구원에 이르게 된 존재임을 고백하는 사람은 누구나

이 잠정성의 원리 아래 있다고 할 수 있겠다.

그러나, 대부분의 기독교인들은 이 잠정성의 원리를 인정하려 하지 않는 듯 하다.

‘온 우주 삼라만상(-.-;;)을 지으시고 다스리시는 하나님의 완벽함이 그 완벽한 뜻의 계시인 성서를 통해 우리에게 온전히 주어졌으며 인간은 그 성서를 통해, 기독교 신앙을 통해 그 흠없는 하나님의 뜻으로서의 진리를 온전히 소유할 수 있다’라는 식의 생각을 가지고 있기 때문이다.

하나님의 온전성은 이러한 가정을 통해

인간( 이러한 가정을 진리로 받아들이는 특수한 인간집단, 즉 근본주의적 기독교인 )에게 공유되고,

이를 통해 기독교인은 비기독교인들에 비해 온전하고 더 우월한 존재로서의 자의식을 소유할 수 있게 된다.

이러한 자의식을 소유하는 것이 그 당사자들에게

상한 자기 상(self image)을 회복할 수 있는 부분적인 치유적 힘으로 기능할 수도 있겠으나,

문제는 이것이 마치 시기심의 역동에 뿌리를 둔 경계선 환자의 심리 상태와 같이

자신이 가지지 않은 무언가를 소유하고 있는 상대방을 파괴해버리려 하고,

자기만의 체계를 만들고 그 안에서 과대적 자기를 만족시키며 그 체계 밖의 존재들에 대해

은근한 우월감에 사로잡혀 있는 자기애 환자의 심리 상태와 같이

주변의 존재들을 자기 만족의 도구 그 이상도 이하도 아닌 것으로 취급하며,

방어적 환상체계 속에서 그 밖에 있는 무언가가 자신을 공격한다고 느끼는 편집증 환자의 심리와 같이

배타적이고 공격적이며 과도하게 자기보전적이라는데,

그리고 궁극적으로는 그 자신들을 더욱 진정한 해방과 나음에서 소외시켜 갈 수 있다는데 있다.

심지어 그 가정들은

그것이 매우 편집적인 환상체계와 연결될 경우,

그 통해 자기 공격성을 마음껏 정당화하는 시스템의 토대를 제공하기도 한다.

아마도 이는 기독교 뿐만 아니라 모든 근본주의적 종교성에서 공통적으로 나타나는 심리적 현상일 것이다.

이런 심리적 역동을 가지고 있는 근본주의적 종교성은 그래서 그 환상체계 속에서 어떤 파괴적이고 과도한 행동도 소화해 내며 그 행동을 수행하는 사람으로 하여금 자신의 행동과 신념에 대해 완벽한 확신을 가지게 한다.

완벽하지 않은 자로서 스스로 온전성을 공유하고 있다고 주장하고 싶은 마음이야 말로

실로 가장 유혹적인, 그 마음에 자신의 주도권을 내어주게 될 때 그런 사람의 주변에 어떤 식으로든

무엇보다 강력한 영향을 끼치게 되는 마음일 것이다.

바로 그 완벽한 확신의 ‘완벽함’은 매우 달콤한 것이다.

불완전한 존재로서 온전성의 세계에서 살 수 있게 해 주기 때문이다. 바로 이 달콤함,

그리고 이 달콤함의 표리적 이면 감정으로서 이 달콤함과 안정감을 잃을지도 모른다는 두려움이

바로 근본주의의 강한 내적 확신과 배타적 공격성의 심리내적 동기이다.

바로 이 두 가지 동기가 그들로 하여금 잠정성의 원리를 받아들일 수 없게 하는 것이다.

이러한 생각들을 하며 자신들의 욕망을 절대적인 종교적 체계안에 투사하고 있는 근본주의적 종교성은,

특히나 기독교 근본주의는 자신들의 가정들이 성서에 근거하고 있다고 생각한다.

그러나, 이러한 가정은 그 가정을 믿는 사람들의 생각과 달리 오히려 성서에 그 뿌리가 있지 않다.

하나님이 전지전능하다는 개념만 해도 구약 성서의 하나님에 대한 서술과는 너무 다르다.

인간과 같은 인격을 가진 절대신으로서 전지전능 무소부재한 성격을 가지고 있는 야훼의 개념은 구약 성서 전반의 서술과 신학과 실로 수많은 모순을 낳는다.

사실 전지전능한 절대신의 개념은

인간의 역사적 과정 속에서, 기독교의 역사 속에서의 전통을 통해 형성된 하나의 신 개념이며,

하나의 교리로 볼 수 있다. 물론, 성서가 그 교리를 뒷받침하는 증거로 사용되곤 하지만,

그 뒷받침의 양상은 성서가 진리에 다가가는 출발점으로 기능하는 것이라기 보다는

철학적이고 개념적인 교리를 뒷받침하는 증빙자료로서 기능하는 것이라고 할 수 있다.

도그마와 성서의 관계에서 교리의 시녀 역할을 하던 성서의 위치를 하나님의 계시에 다가가는

첫 번째 통로로 복원시키고자 했던 개신교의 출발정신과는 실로 격세지감의 차이가 있다고 밖에

말할 수 없는 것이다.

그러므로, 우리는 완결성의 원리가 아닌 잠정성의 원리 속에서 성서를 읽고 하나님을 만나며

신앙을 경험해 가는 방법을 배워가야 한다.

성서는 바로 그 잠정성의 원리 속에서 하나님을 만나고 경험하고 고백하며

그 고백에 따라 살아갔던 어떤 이들의 기록을 모아놓은 것이기 때문에,

그 성서를 읽는 우리들은

그 어떤 이들의 신앙고백 위에서 그를 통해 다시금 하나님을 만나가고 있는 사람들이기 때문에,

그렇게 우리가 경험해 가는 것이 곧 신앙이기 때문에 그렇다.

이러한 관점의 변화가 선행 될 때, 성서는 비로소 현대를, 지금 오늘 여기를 살아가는 우리들과

모든 시대의 사람들에게 매력적이고 생명력 있는 책으로, 솔직하고 완고하지 않으며 적나라하지만

그 속에서 진짜 그 무엇을 느낄 수 있는 경전으로 여겨질 수 있을 것이며,

신앙과 종교는 족쇄나 눈가리개나 마약이 아니라

진짜 자유를 누리게 해 주고 생명의 회복을 가능하게 해주는 그 무엇이 될 수 있을 것이다.

tag : 기독교, 성서, 근본주의