신화, 묵시록, 미학

세종시와 현전의 커뮤니케이션

2009-11-17T21:32:43Z

세종시를 둘러싼 논쟁이 한창이다. 현 정권은, 그렇게 사이가 좋지 않은 전임 정권에서 결정된 세종시를,

이명박 대통령도 후보시절 그 실현을 약속했던 세종시를, 이제 없었던 것으로 하고 싶어한다.

세종시에 대한 반대 논리 중에서 눈에 뜨이는 것은 그로인해 발생하게 될 '행정 비효율'을 지적하는 논리다.

오늘 (11월 17일)자 중앙일보에 실린 기사를 인용하자면,

"총리실은 정부 부처 분리로 인한 행정 비효율 문제도 제시했다. 그 예로 과천에 있는 C 부처 장관을 들었다.

이 장관은 올 상반기 25주 중 12주는 주중 3일 이상 서울로 출장을 갔다. 정부 회의와 국회 때문이었다.

대전의 D 청 청장도 18주는 국회와 차관회의 등으로 주 3일 이상 서울과 과천에 출장간 것으로 집계됐다.

한나라당 심재철, 임동규 의원은 16일 승용차를 타고 국회를 출발, 세종시를 다녀오는 '실험'을 벌였다.

심의원은 "세종시에서 서울에 왔다 가려면 하루 4-5시간은 차 안에서 보내야 한다."고 지적했다."

정부 회의나 국회 등에 참석하느라 장관, 청장 등의 정치가들이 하루 4-5시간을 차안에서 보내야 한다면,

그야말로 이는 많은 시간과 에너지를 불필요하게 낭비하는 비효율이 아닐 수 없을 것이다.

그런데, 여기서 내게 들었던 의문은 그렇다면 왜 정치가들은 그러한 비효율과 시간 낭비에도 불구하고

굳이 '직접 다 그 자리에 모이는' 방식으로 여전히 회의를 하려고 하는가였다.

전화가 내가 직접 상대를 만나지 않고서도 그와의 구술적 의견교환을 가능하게 해주는 매체로 등장한지 이미 100년이

훨씬 넘었다. 오래 걸리던 편지대신 이 메일은 단 몇초만에 나와 상대 사이의 문자적 소통이 이루어지게 해 준다.

나아가 해외에 파견되어 있어서 회의에 함께 참석하지 못하는 직원들과도 회의를 가능하케 해준 소위 '화상회의'기술은

이미 많은 기업들에서 활용되고 있다.

말하자면, 오늘날의 커뮤니케이션 테크닉은 이전이라면 내 육체와 상대방의 육체가 공동의 시간과 장소에서 함께 현존하기를 요구하는 대면 커뮤니케이션을 대신해, 서로의 육체적 현전을 필요로하지 않는 새로운 커뮤니케이션을 가능케 하였고, 이는 결과적으로 직접 사람들을 만나기 위해 우리에게 요구되었어야 할 많은 시간과 에너지 소모를 축소시켰다.

현재 한국의 많은 대학들에서는, 정해진 시간에 공동의 강의실에 육체적으로 나타나기를 요구하는 - 출석! - 전통적인 강의 대신에, 인터넷을 통해 원하는 시간에 강의를 듣고도 학점을 이수할 수 있게 하는 많은 싸이버 강의들도 제공하고 있다. 한 학기 분의 지식의 전달을 위해서 이제는 강사와 학생이 직접 접하고 만나야 할 필요도 없는 것이다.

다양한 분야에서 이미 활용되고 있는 이러한 커뮤니케이션 테크닉의 가능성은 하지만 아직 정치의 분야에서는 그만큼 진출하지 못하고 있는 듯하다. 얼마전부터 국회의원들의 책상엔 필기구와 메모지 대신, 노트북이 놓이고 대통령도

컴퓨터 화면을 통해 보고를 받는 등의 외관상 변화에도 불구하고, 여전히 어떤 정치적 결정을 위해서는 아직까지도 전통적인 커뮤니케이션 방식, 곧 해당되는 정치가가 직접 그 자리에 육체적으로 현전하기를 요구하는 방식이 관철되고 있다는 것은 기이한 사실이다. 왜 과천에 있는 장관, 대전에 있는 청장은 정부회의 등을 위해 굳이 서울까지 출장을 갔어야 했을까? 그런 '출장'을 위해 소비되는 시간과 에너지를 절약하면서 이메일 혹은 메신저, 그도 아니라면 어떤 또다른 커뮤니케이션 테크닉을 통해 정치적 결정을 할 수는 없었던 것일까?

세계에서 가장 발달된 IT 강국이라는 대한민국에서도 여전히 정치적 결정 과정이 오래된 전통적인 커뮤니케이션 방법을 쫓고 있다는 사실은 어떻게 설명할 수 있을까?

플라톤은 <파이드로스>에서 '문자'라는 커뮤니케이션 매체에 대해, 말과는 달리 문자는 말할 사람과 말하지 않을 사람을 선택하지도, 말해야 할 것과 말하지 않아야 할 것을 구분하지 않는다고 비판한다. <감성적 분할>에서 랑시에르에 의하면 플라톤이 이렇게 문자를 비판하게 된 것은, 그가 말하는 육체가 갖는 권위와 그에 대한 가깝고 멂에 의거해 이루어지는 위계적 감성의 분할을 대변하고 있기 때문이다. 문자가 전달해야 할 사람과 그렇지 않은 사람을 가리지 않고 무차별적으로 전달하고 유통시킴으로써 '말들의 과잉'과 담론의 과잉을 만들어내고, 그를통해 소통을 평등화, 나아가 민주화시키는데 기여한다면, 플라톤이 대변하는 "현전의 패러다임" 은 말하는 육체의 현전을 통해 보장되는, 커뮤니케이션에 있어서의 위계적 질서를 옹호한다.

정치적 결정 과정에 정치가가 직접, 육체적으로 현전할 것을 요구하는 문화는, 현존하는 정치적 위계질서가 그곳에 참여한 장관과 청장, 그들의 비서와 수행원, 국회의원과 행정직원들 사이의 가시적 위계질서를 통해 늘 재확인되고, 재생산되게 한다. 육체적 현전을 필요로 하지 않는 다른 커뮤니케이션 테크닉은 이러한 정치적 위계 질서를 흔들리게 할 수도 있다. "행정 비효율"이라는 말로 세종시를 반대하는 사람들이 지키고자 하는 것은 결국엔 이러한 '정치적 위계질서'일지도 모른다.

tag : 세종시, 정치적 위계질서, 대면 커뮤니케이션

"루저녀"와 관련된 글

2009-11-15T10:36:00Z

출처 : http://www.mediamob.co.kr/sanha88/Blog.aspx?ID=242143

비겁하지 말자

썸데이서울 | 2009-11-12 23:17

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'루저녀' 사건으로 세상이 좀 시끄러웠다.   키도 경쟁력인 세상에 180 이하의 남자들은 '루저'라고 생각한다는 한 여대생의 발언은 2009년 현재 20대 평균 신장조차 175센티 이하에 머물고 있는 대한민국 남성들을 격노시키기에 충분했다. 나 자신 180은 커녕 170 고개에 바둥바둥 턱걸이하고 있는, 현격한 '루저'로서 심히 안녕치 못하다.

오늘 그녀가 올린 사과문을 읽었다.  그 이름도 끔찍한 네티즌 수사대에 의해 과거의 가방 수선 경력부터 오늘의 일거수일투족까지 만천하에 공개되어 버린 젊은 여성의 공포와 당혹감이 스며나왔지만 그래도 "말조심해야지 그러니까....."하는 루저로서의 복수심을 버리지는 못하고 있었음을 고백해 둔다. 하지만 읽다 보니 걸리적거리는 대목이 있었다.


"작가들에게서 받은 앙케이트에 O, X 형식으로 짧은 답을 하게 됐고 그것을 참고해 만들어진 대본을 가지고 11월1일 녹화를 했다"고 한다. 모르긴 해도 문제의 '루저녀'가 키 작은 남자들에 관심을 갖지 않음은 앙케이트를 통해 드러났을 것이다.  이 현격한 루저가 볼 때 매우 불쾌하고 비합리적이며 바보같은 발상이긴 하지만 어쩌랴 그것은 그녀의 자유의지일 뿐이다. 하지만 그 생각을 공개된 장소에 끌어낸 것은 앙케이트였다. 아마 키 작은 남자는 남자로 안보인다 정도의 앙케이트 문항이 있었을 것이고 당연히 루저녀는 O에 응했으리라.   그런데 그 O가 '루저'라는 , 예리하고 뾰족하여 사나이 가슴에 박혀서 돌아오지 않는 화살같은 단어로 승화된 것은 분명 다음과 같은 상황이 지대한 역할을 했을 것이다.

"제일 논란이 많이 되고 있는 '루저'라는 단어는 작가 측에서 대사를 만들어 대본에 써 준 것이며,  대본을 강제적으로 따라야 할 의무는 없었지만 방송이 처음이었던 저와 같이 나왔던 여대생들에게는 너무나 긴장한 나머지 대본이 많은 도움이 됐고 대본을 따르는 분위기가 조성됐다. 그래서 낯선 성황에서 경황없이 대본대로 말하게 됐다."

루저라는 표현의 지적소유권이 제작진에게 있다는 말이다.   물론 루저녀 스스로 인정하다시피 '스물 두살의 자유의지와 사리판단 능력을 갖춘' 여대생이 그 대본을 무비판적으로 따른 것은 잘못이라 하자. 하지만 일반인들과 함께 스튜디오 녹화를 해 본 사람으로서 나는 이 사태의 책임은 그녀보다는 제작진에게 더 크게 돌아가야 한다고 주장한다.

보통 일반인 출연자는 평생 조명 아래에 처음 서는 사람들이다.   그 조명이 얼마나 뜨거운지도 모르고, 자신의 주위는 대낮같지만 한 치 앞은 어둠인 기묘한 상황에 처음으로 직면하는 사람들이다.   리허설 때 자신이 하고자 했던 말과 하라고 주문받은 말의 경계가 어느 새 뒤죽박죽이 되고, 옆에서 묻는 말조차 잘 들리지 않기도 한다. 무슨 말을 빼먹을라치면 앞에 선 작가와 조연출이 스케치북에 큼직하게 써서 펄펄 뛰며 피켓팅을 하고 있다.

그 스케치북에 "루저! 루저!"라고 쓰여 있었는지는 아무도 모른다.   하지만 거기에 쓰여 있지 않았다고 해도, 리허설과 사전 미팅을 통해 이미 두 번 세 번 주의를 환기받은 이들로서 실수가 아닌 주관적 의지로 대본을 무시하는 일반인 출연자는 그렇게 많지 않다. 즉 저 맹랑한 단어 '루저'는 루저녀의 발언이 아니라 웃음과 황당함을 유발하고, "내가 능력있으면 되지 않아? 그렇게 자신없어?"라고 강하게 나오는 크리스티나와 대비되는 모습을 연출하려는 의도에서 산출된 단어였다고 나는 판단한다.  '루저' 운운이 제작진의 의도를 벗어난 돌발발언이었다면 절대로 방송을 타지 못했을 것이다.  PD들 그렇게 허술하게 방송하지 않는다.

그런데 의아한 것은 제작진의 해명이었다. 제작진의 녹화와 편집을 거친 방송에서 한 '민간인'이 방송상 제기된 실언으로 말미암아 공인된 동네북이 되는 판에 "대본은 토론 진행상 참고 자료로 쓰일 뿐, 강요되는 것은 아니다"고 발을 빼는 모습은 매우 아름답지 못했다.    아무리 야생을 찾고 생생을 달고 사는 리얼리티 프로그램이라고 해도 대본은 존재하고, 그것은 제작진의 연출 의도를 반영하며 출연자에게 모범답안으로 제시된다.   "꼭 이대로 하시라는 건 아닙니다. 하지만 이런 취지로..... 아셨죠?"  이 요구를 뭐라고 부를 수 있을까? 강요는 아니라 하지만 참고(?)는 더더욱 아니지 않나? (물론 '미수다'의 녹화만은 특수하게 진행된다고 강변한다면 할 말은 없다.)

  '외모지상주의를 부추길 의사가 없었다'는 제작진의 해명을 의심할 필요는 없다. 아무렴 공영방송의 프로그램에서 그럴 의사를 가지고 프로그램 만드는 인사가 어디 있겠는가. 하지만 문제는 외모지상주의의 슬로건 같은 희한한 대사가 녹화때 NG 나지도 않고 편집 때 걸러지지도 않은 채 방송에 나갔다는 사실 아닌가.   루저녀에 대한 마녀사냥을 걱정하는 마음씨는 칭찬할 만하지만,  우리가 마녀를 만들었습니다 하는 반성이 앞서야 할 일이었다. 외모지상주의를 부추길 의사가 없었다는 변명보다는 외모지상주의에 제작진 스스로 둔감했다는 반성이 더 절실한 상황이었다.

제작진의 소심함(?)만 탓하려고 끄적이기 시작한 게 아닌데 너무 길어졌다.  주지하다시피 루저녀의 사생활은 이미 융단폭격을 받았고 소속 학교까지도 싸잡아 욕을 먹고 있으며, 개념없는 외모지상주의적 발언에 대한 댓가를 톡톡히 치르고 있다. 거기에 미수다 폐지 서명 운동도 들불처럼 일어나고 있다고 한다.   이런저런 뉴스를 들으면서 내 머리에 치미는 단어 하나는 비겁함이었다. 비겁하다. 정말로 비겁하다.   더군다나 그 폭격과 욕설과 폐지 운동의 이유가 "개념없는 외모지상주의 발언의 공개적 천명"이라면 비겁함을 넘어서 야비하기까지 하다.

  못생긴 여자 앞에서 구역질을 하는 코미디에 대해서, 어떻게 그런 다리로 치마 입고 다니냐는 농담에 대해서, 얼굴이 무기니 견적이 얼마니 하는 못생긴 여자는 게으른 여자니 하는 발언에 대해서 항의하고 분노했던 기억이 있는가.  그런 발언의 당사자가 융단 폭격을 맞고, 사생활이 낱낱이 파헤쳐지며, 그 여성 편력들이 처절하게 공개된 적 있는가. 그런 멘트들을 부주의하게 노출시킨 프로그램을 폐지하라는 서명 운동이 불길처럼 일어난 예가 혹시 있었던가?   이미 외모지상주의가 쉬가 슬도록 깊숙히 뿌리내려 동해물과 백두산이 마르고 닳도록 굳건해진 지 옛날인 나라에서 이게 웬 소란인가 말이다.   온 세상 천지가 S라인 V라인을 외치고,  못생긴 것은 죄라는 언설이 서슴없이 운위되는 방송판에서 "180 이하 남자는 영 아니에요." 정도의 말이 어떻게 하늘을 뒤집고 지축을 흔드는 망언의 반열에 오를 수 있다는 것인가.

  "살찐 여자는 루저예요."라고 한 남자가 말했을 때 그 남자가 루저녀의 전철을 밟게 된다면, 우리 사회의 분위기가 그렇게 형성된다면 나는 루저녀에 대한 네티즌 수사대에 기꺼이 가담할 용의가 있다. 하지만 그렇지 않다면 지금 벌어지는 작태는 수컷들의 쓸데없는 '곧추세우기'에 불과하다고 본다.    물론 나조차 그로부터 초연하다는 오만 따위는 부리지 않을 생각이다.   비겁하지는 말자. 손쉬운 흥분은 비겁의 도피처다.

일일일문 완성... 아멘

tag : 루저녀

구본창의 사진 하나

2009-10-31T15:59:59Z

구본창 Untitled 2008, 현대문학 2009년 11호에서 스캔

전세계 600명의 시인의 시를 육성으로 들을 수 있는 싸이트 Lyrike

2009-10-25T20:32:28Z

인터넷을 뒤지다 우연히 이런 싸이트를 발견했다.

여기엔 전 세계 약 600명의 시인의 5000개가 넘은 시들이 있다.

무엇보다 날 감격시킨건 여기선 이 시들을 읽을 수 있을 뿐 아니라

그걸 들을 수도 있다는 것이다!

더구나 시인들의 육성을 통해서!!

내가 들었던 건 브레히트의 육성으로 낭독된 'An die Nachgeborene'와

고은의 시

매력적인 목소리를 가진 일본시인 시라이시 나츠코다

http://lyrikline.org/

발터 벤야민, 모스크바 일기 서평

2009-10-18T11:55:29Z

내가 번역한 <모스크바 일기>에 대해 철학자 김영민 선생이 썼던 멋진 서평을 이제서야! 발견하였다.

2007년 4월 20일 한겨레 신문에 실렸던 글을 이렇게 뒤늦게야 여기 옮겨 놓는다.

[동무와연인] 오, 키스는 혁명보다 어려워라. 발터 벤야민과 아샤 라시스

나는 벤야민(사진)의 정부(情婦)였던 아샤 라시스(Asja Lacis)의 의도와 태도, 그리고 특히 그에 관한 회고를 그리 신뢰하지 않는다. 애인은 애인을 제대로 보고하지 않는다는 만고의 상식만으로 하는 말이 아니다; 그녀는 단지 한 명의 애인으로 살아갈 수 있기에는 너무나 야심만만한 여성이었다. 그녀는 눈빛에서부터 어투에 이르기까지 요부(妖婦)로서의 재능이 충만했지만, 불행/다행하게도 동거하는 남자가 있었을 뿐 아니라 스스로를 혁명가로 생각하고 있었다. 벤야민이 결코 기민하지 못한 동작으로 다소간 어눌하고 소심스럽게 키스해 줄 것을 요청할라치면 라시스는 그 고양이같은 눈동자를 장난스럽게 번쩍거리면서 그를 피했고, 애매하고 유약하다고 판단한 그의 형이상학을 들어 번번이 닦아세웠다: “그런데 문화의 대가라는 너는 도대체 어디에 서 있는 거야? 네 동생은 공산당에 가입했는데 왜 너는 하지 않는 거야?”

벤야민의 <모스크바 일기>(1926~27)를 통독한 뒤에 남았던 가장 분명한 인상은 그가 그 안경 너머의 심원하고 예리한 눈빛이 시사하는 것보다 훨씬 더 뚱뚱하며 굼뜨게 움직일 뿐 아니라 멈칫거리길 잘하는 성격이라는 느낌이었다. 그의 죽마고우인 게르숌 숄렘(Gershom Scholem)의 전언에 의하면, 그 정신적 총기에 비해 벤야민은 육체적으로 강인하거나 유연하지 못했으며 특히 여자들에게 성적으로 매력적인 타입은 결코 아니었다는 것이다. 가령, 벤야민은 다소 기이할 정도로 ‘입을 제대로 맞추질’ 못한다: “그녀가 방에 들어왔을 때 그녀에게 키스하려 했지만, 늘 그랬듯이 실패했다.” 그는 심지어 키스해주기를 간청하기조차 하지만 여지없이 거절당하곤 한다. 벤야민은 날랜 흑표범의 그것처럼 번득거리는 라시스의 입술과 살을 소유하려는 일념에서 채 두 달이 못되는 모스크바 체류 중에 쉼없이 선물공세를 퍼붓는다: 책, 과자, 케이크, 실크 블라우스, 인형 등을 일상적으로 갖다 바치는 이외에도 ‘평생 간직할 만한 큰 선물’을 실없이 약속하곤 한다.

섹스에서 혁명 사이를 오락가락하는 그들의 욕망 사이로 말(라시스)과 선물(벤야민)의 엇갈린 교환만이 이 두 연인의 전유할 수 있는 유일한 현실이었다. 그녀는 기민한 동작과 말로써 벤야민의 서투른 구애를 매번 꺾어 놓았고, 벤야민은 발정(發情)과 정서적 허무주의 사이를 절망적으로 왕래하면서 마음에 들지 않는 만년필로 마치 자신의 허벅지를 찍듯이 당시의 심정과 풍경을 일기 속에 묵묵히 기록할 뿐이었다.

책의 장정, 글씨, 그리고 종이에 열광했던 이 글쓰기의 천재는 명백히 대화에서는 실패하고 있었다. 물론 워낙 말이 통하지 않는 관계가 연인이며, 살이 통할 수 있도록 말의 소통을 무기한 연기할 수 있는 게 연인이긴 하다. 벤야민이 알았던 가장 뛰어난 여성이며 급진적 공산주의의 현실성을 깊이 통찰하고 있었고 그의 유대 신비주의에 정치현실적 변혁의 맹아를 심어주었다고 평가되는 라시스! 그러나 둘 만의 사적 공간 속에서의 그녀는 무엇보다도 ‘말이 빠른 살’이었다; 그리고 벤야민은 무엇보다도 그 살을 설득하거나 포획할 수 없는 어눌한 말이거나 선물이었다: “우습게도 난 너무나 단순한 이야기를 두 번째로 듣고서야 이해했다. 이런 일이 내겐 자주 일어난다. 너무나 집중해서 그녀를 바라보느라 그녀가 말하는 것은 거의 듣지 않고 있는 것이다.”

흑표범은 곰에게 말을 걸지만 그 곰은 다만 흑표범의 살을 볼 뿐이라는 사실, 이 어긋남의 변증법으로써 통속의 사랑은 되레 회생한다. 사실 이 어긋남의 자가발전은 역사철학에까지 이른다. ‘반사회성의 사회성’이라는 칸트적 역사철학이나 ‘인정투쟁’이라는 헤겔적 역사철학도 결국 그 어긋남의 편차에 의탁한 자가발전의 윤동(輪動)에 다름 아니다. 마찬가지로 ‘사랑은 오인(어긋남)에 근거한다’는 정신분석적 명제는 그 모든 위대한 소설이 반복해서 확인시켜주는 낡디 낡은 이치다. 플로베르, 혹은 바르트(R. Barthes)의 말처럼, 연인 사이의 열정의 핵심은 그 심리적 편차와 어긋남에서 쉼없이 생성되는 물매 효과인 것이다.

벤야민은 쉼없이 선물을 갖다 바치면서 키스를 욕망하지만, 라시스는 호나우딩요처럼 잽싸게 움직이면서 (입술이 아닌) 말로써 야무지게 공박한다. 밀란 쿤데라는 <농담>(1968) 속의 두 연인, 루드빅과 루치에의 경우를 통해 동일한 어긋남을 예시한다: “우리가 만날 때에는 언제나 꽃이 기다리고 있었으며, 나는 마침내 이에 익숙하게 되었다. …이런 식의 선물에 루치에가 굉장히 집착하고 있었다. 이는 아마도 그녀가 늘상 화술의 부족으로 시달림을 받아왔으며, 이에 따라 꽃 속에서 일종의 언어형태를 발견하였기 때문인지도 모를 일이었다.”

살과 말의 욕망은 늘 어긋난다. 물론 연정은 그 어긋남의 역설적 생산성(변증법)을 먹고 영생한다. 그리고 그 어긋남의 자리에서 선물은 안타깝고 쑥스럽게 기동한다. 데이비스(N.Z. Davis) 등의 보고처럼, 선물은 원시경제이면서 한편 자본제적 교환에 대항해서 의식적으로 번성하기도 한다. 그러나 선물은 자본주의를 견제할 수도 없으며, 말과 살 사이의 갭을 메우지도 못한다. 물론 사랑은 선물의 실패를 통해서 또 다시 부활한다.

김영민/철학자

tag : 발터 벤야민, 모스크바 일기

독일 건축 디자인 전시회

2009-10-18T09:11:33Z

독일 건축 전시회가

PLATOON Kunsthalle에서아래와 같이 열리는 군요.

10월 9일 부터 10월 24일 까지 입니다.

PLATOON KUNSTHALLE
Seoul 97-22, Nonhyun-dong, Gangnam-gu
Öffnungszeiten: Montag - Samstag 11.00 - 20 Uhr

브로쉬어는 여기서 다운 받을 수 있습니다.

http://www.seoul.diplo.de/Vertretung/seoul/de/06/Nachrichten__Veranstaltungen/architektur__d,property=Daten.pdf

"지금 잠이 옵니까?"

2009-10-17T15:55:42Z

광고는 협박이다. "안 사면 손해"라는 수줍은 협박에서 부터, 이를 구매하지 않으면 당신, 혹은 당신의 자식은 경쟁에서 낙오자가 될 것이고, 당신의 부부생활은 위기를 맞을 것이며, 당신의 자동차는 거래 업자에게 나쁜 인상을 남길 것이며, 당신의 피로한 육체는 당신 노동력의 판매가치를 위협할 것이라는 위협까지....

광고의 이런 협박이 우리에게 '협박'으로 느껴지지 않는다면, 그건 그 광고들이 우리에게 친숙한 얼굴과 반쯤 벌거벗은 아름다운 여인들을 동원해 유혹적으로, 믿음직하게 약속하는 것들을, 정말 우리 스스로가 절실하게 필요하다고 느끼게 해 주는 현실과 공모하기 때문이다. 광고가 약속하는 모든 것들을 우리 스스로가 '당연히' 필요한 것이라고 믿게 해주는 현실의 든든한 지원을 받는 광고는, 그래서 우리의 어깨를 툭툭 두들겨 주며 '이거 마시고, 오늘도 힘내'라고 말하는 박카스 광고처럼 힘겨운 우리들의 유일한 후원자처럼 등장하기도 한다.

그래서, 일반적인 경우 광고는 자신이 협박이라는 사실을 숨긴다. 광고는 이 상품을 구매하기로 한 것은 전적으로 당신의 결단이고, 따라서 그로인한 후회 역시 온전히 당신의 몫이라고 말해야 하기 때문이다. 이 상품을 구매하지 않았을 때 당신이 감수해야 하는 위험, 위기, 불안과 구매하고 난 후의 후회 사이의 고통스러운 저울질을 요구하면서 광고는, 거대한 현실로부터 강요되는 삶/노동의 조건 속에서도 성공할 수 있는 삶의 가능성은 전적으로 '당신의 구매하는 손'에 달려 있다고, 그렇지 않았을때 발생할 모든 실패, 낙오는 전적으로 '당신 자신 선택의 결과'라고 말한다.

강남역 부근에서 본 이 보험광고는 이제 더 이상 협박으로서의 성격을 숨기지도 않는다. 짧은 노동 연한과 보장되지 않은 노후라는 현실 앞에서 그렇지 않아도 불안해 하는 우리들에게 이 광고는, 피곤한 야근과 회식을 마치고 귀가해 다음날 일찍 다시 출근할 때까지 누리는 그 짧은 "잠" 마져도 우리에게 그냥 주어지는 것이 아니라고 상기시킨다. 그 잠은 이 보험상품을 구매함으로써 현실이 제공하지 않는 '노후 의료비'를 스스로 마련한 사람에게나 베풀어지는 개인적 '성과급'이다. 그를 구매하지 않은 당신은, 마치 숙제나 시험 공부를 해 놓지도 않은 채 쉬려고 하는 게으른 학생들과도 같다.

지..금..잠..이..옵..니..까...

슈레버 <주목할만한 어느 신경병자의 기록> 알라딘 연재합니다.

2009-10-01T01:06:48Z

아래 링크

http://story.aladdin.co.kr/case/5673?link=http://blog.aladdin.co.kr/case/3118260

에서 읽으실 수 있습니다. 매일 1회씩 새 글이 올려집니다.

매일 연재라는게 글쓰기의 컨베이어 벨트 같은 것이라는 걸 알았습니다.

저야 제가 번역한 텍스트를 다시 수정하는 것이지만, 남의 텍스트를 매일, 일정에 쫓겨가며

읽고 교정해야 하는 출판사의 편집자에게 이런 연재는, 쉽지 않은 일입니다.

덕분에 저도 번역에 좀 더 속도를 낼 수 있게 되었습니다.

많은 관심 가져주시고, 어색한 부분이 있다면 지적도 해 주세요.

tag : 알라딘, 슈레버, 주목할만한 신경병자

(2009년 9월 23일) 소비자와 노동자

2009-09-23T09:04:22Z

다른 나라와 비교해 볼 때 한국은 참 살기좋은 나라라고들 말한다. 그건 유럽에서는 저녁 8시면 웬만한 슈퍼와 가게들이 다 문을 닫고, 주말엔 아예 열지도 않는 것에 비해 한국에서는 평일에도 훨씬 더 늦게 까지 물건을 살 수 있으며, 주말에도 쇼핑이 가능하다는 것, 24시간 편의점은 말그대로 ‚언제라도’ 필요한 물건들을 구입할 수 있게 배려해 주며, 밤에 배가 고플땐 언제라도 야식을 시켜 먹을 수 있고, 경쟁적인 서비스 산업으로 인해 자동차가 고장나면 언제, 어디라도 달려와 수리와 뒷 일을 맡아주는 보험 써비스가 있으며, 심지어 관공서들도 이제는 늦은 시간까지, 나아가 휴일에 까지 처리할 수 있는 민원 써비스를 제공하고, 그러한 고객 써비스를 담당하는 직원들 역시, 퇴근 시간이라는 이유로 우릴 돌려보내는 불친절한 유럽 관공서, 기업들의 직원에 비하면 너무나도 친절히 우리의 용무를 돌보아주며, 거의 24시간 동안 풀로 가동되는 서울 시내의 술집, 심야택시, 나아가 대리 운전 시스템에 의해 우리는 귀가할 걱정없이도 친구/동료들과의 술자리를 즐길 수 있다는 이유 등에서다.

과연! 퇴근 시간만 되면 철저하게 문을 닫아거는 가게들, 주말이면 어김없이 폐장하는 슈퍼마켓, 크리스마스나 연말 등의 시즌이면 불러도 오려고 하지 않는 택시, 밤 12시 부근이 되면 술을 마시다가도 귀가를 종용하는 술집들, 퇴근 시간이 20분 밖에 남지 않았다는 이유로 오늘 핸드폰 개통을 해 줄 수 없다는 유럽의 비-써비스를 경험해본 사람이라면 한국 사회가 제공하는 이 경이로운 가능성들은 마치 천국에라도 온 것 같은 느낌을 갖게한다.

그런데, 생각해보면 우리가 즐기는 이런 ‚풍요로움’ 들은 우리가 소비자로서 존재하는 한 주어지는 향유다. 소비자이지만, 또한 그 소비의 물적 근거를 위해서라도 일을 해야하는 노동자로서의 우리의 실존에로 눈을 돌린다면 우리가 즐기는 이런 써비스 천국은 다른 모습으로 다가온다. 그건 우리가 공식적인 퇴근 시간은 있지만 제대로 퇴근하지 못한다는 것을, 주말을 가족과 시간을 보내거나 휴식을 취하기 보다는 출근 해 일을 해야 한다는 것을, 평일, 나아가 휴일에도 24시간 동안 손님이 찾아오기를 기다리며 문을 열고 기다리고, „고객과의 약속“을 위해 ‚잠도 안자고’ 출동을 위해 대기하고 있어야 한다는 것을, 언제라도 피로에서 나온 실수와 불친절을 지적/신고/제기함으로써 그렇지 않아도 불안한 나의 일자리를 직접적으로 위협할 수 있는 손님들의 눈치를 보며 일해야 한다는 것을 의미한다. 이러한 노동조건들이 우리 삶의 질을 높이는데 기여하지 않는다는 건 분명해 보인다.

소비자인 우리에게 제공되는 저 ‚풍요로운 향유’와 노동자인 우리가 감수해야 하는 열악한 노동 조건. 이 둘이 충돌하거나, 모순을 일으키지 않고 오히려 서로를 지탱하면서 유지, 재생산되고 있는 이유는 무엇일까? 그것은 소비자이면서도 노동자인 우리 자신이 소비자로서 향유하면서 노동자로서의 고통을 감내하고 있기 때문이다. 우리가 소비자로서의 향유를 포기하지 않는다면 노동자로서의 우리 삶의 조건은 변하지 않을 것이다. 노동자인 우리가 소비자로서의 향유를 위해 이런 노동조건을 기꺼이 감수하고 받아들이려는 한다면 지금의 상황은 변화하지 않을 것이다. 풍요로운 소비를 향유할 때 우리는 그를 가능하게 하는 노동자로서의 우리의 실존에 대해 잠시 잊고, 노동자로서 힘겹고 불안하게 노동을 하면서 우리는 그를통해 구입된 소비의 향유를 꿈꾼다. 현재의 소비/노동 체제는 향유하는 소비자로서의 우리 자신에 대한 의식을, 노동자로서의 자기 의식으로부터 지속적으로 분리시킴으로써 유지되는 것이다.

<트랜스 크리틱>에서 가라타니 고진은, 내가 보기에 바로 이 문제를 고민하고 있다. 고진이 정당하게 지적하듯, 자본의 운동에 우리가 개입해 대항할 수 있는 지점은 ‚노동력 판매’와 ‚소비’라는 두 지점이다

„자본의 운동 G-W-G’ 에서 자본이 만나는 두 개의 위기적 계기가 존재한다. 그것은 노동력 상품을 사는 것과 노동자(소비자)에게 생산물을 사게 하는 일이다. 만약 그 중에서 한 가지만이라도 실패한다면 자본은 잉여가치를 획득할 수 없는, 다시말해 자본일 수 없다. 노동자는 이 두 위치에서 자본에 대항할 수 있다.“ (트랜스크리틱, 60)

노동자가 노동력을 파는 것을 거부한다면 자본은 생산을 하지 못할 것이며, 자본 순환은 이루어지지 못할 것이다. 마찬가지로 생산된 생산물의 구입을 소비자가 거부한다면 자본은 커다란 타격을 입게 될 것이다. 그러한 점에서 노동 거부와 소비 거부는 노동자이자 소비자인 우리가 자본에 대항할 수 있는 유일한 가능성이다. 이전까지의 노동/사회 운동이 노동자를 오직 노동만 하는 자로, 소비자를 노동자와는 무관한 유산 계급적 주체들이라고 구분해왔다면, 이제 중요한 것은 이 노동자와 소비자의 관점을 결합/통합시킴으로써 현재의 소비/노동체제를 극복하는 것이다. 그를위해 필요한 것은 향유하는 소비자이자 동시에 노동하는 노동자인 우리의 분열을 „노동자=소비자“로 통일 시켜 내는 것이다. 이 대안으로써 고진은 이 책에서 „생산-소비 협동조합“ 운동을 제안한다.

„노동자=소비자에게 ‚일하지 않는 것’과 ‚사지 않는 것’이 동시에 가능하기 위해서는, 일을 해서 살 수 있게 하는 대체 기관이 있어야 한다. 그것이 바로 생산-소비 협동조합이다.“ (가라타니 고진, 트랜스크리틱, 60)

이것이 구체적으로 어떤 방식으로 운영되(었)는지 나는 알지 못한다. 하지만 그 New Associationist Movement가 결국엔 실패하고 말았다(소조, 사상의 실패 또는 사상의 발생. 가라타니 고진의경우 참조)는 이야기를 알게 되었다. 왜 그랬을까? 그건 우리의 노동자적 실존을 망각하게 하는 소비의 넘쳐나는 풍요로움 때문이었을까? 아니면 소비의 화려한 가시성 아래 감추어져있는 노동의 비가시성 때문이었을까?

화장실과 쓰레기통

2009-09-17T00:30:18Z

화장실과 쓰레기통

독일에 있을때 아이들과 함께 집을 나설일이 있으면 꼭 하는 말이 있었다. „너네 화장실 갔다가!“ 독일 거리엔 화장실이 (거의) 없다. 당연히 있을 것이라고 생각했던 지하철 역에서 화장실을 발견하지 못해 낭패를 당한 후, 한국과는 달리 독일의 지하철 역은 이용객들에게 화장실을 제공하지 않는다는 걸 알았다. 거리에 있는 건물들에 가끔씩 화장실이 보이는 경우가 있지만 십중팔구는 문을 잠궈놓아 일반인들은 이용하지 못한다. 거리에서 화장실을 가고 싶을때면, 사람들이 많이 모이는 작은 광장이나 거리 주변에 설치된 공공 화장실을 ‚돈을 내고’ 이용해야 한다. 동전을 집어 넣으면 자동으로 문이 열리는 Wall의 화장실은 50센트, 한국돈으로 거의 900원에 육박한다. 심지어 맥도널드나 버거킹 대리점에 들어가 화장실을 가려해도 최소 30센트는 지불해야 한다. 기차 역 등에 있는 공공화장실을 이용할 때에도 마찬가지다. 베를린 죠 역에 새로 생긴 화장실 Mc Clo는 소변을 위해선 50센트를, 대변 이용객에겐 1유로를 받았다. 이런 인색한 화장실 인심으로 인해 독일에선 길을 나서기 전에 반드시 „몸을 비워두는“ 것이 상책이다. 집을 나서기전 아이들에게 화장실 가기를 요구하는 것도 이 때문이다. (한번은 지하철에서 내려 태권 도장을 데리고 가다가 아이가 갑자기 오줌이 마렵다고 했다. 주변을 아무리 뒤져봐도 돈을 내고 이용하는 공중화장실도 없었다. 결국 아이 손을 이끌고 주변을 헤매다, 거리 레스토랑에 들어가 50 센트를 내고 화장실을 이용했었다.)

독일의 이러한 인색한 화장실 인심이, 한편으로는 독일인들의 생리적 특성에서 나오는 것이 아닐까 하고 생각한 적이 있었다. 언젠가 함께 맥주(!)를 마실 때 내가 다섯번 정도 화장실을 들락거리는 동안 한번도 자리에서 일어나지 않았던 독일 친구들을 보고 든 생각이다. 말하자면 이들은 거리에 화장실이 많이 없어도 ‚오래 참을 수’ 있는 어떤 생리적 구조를 가지고 있는지도 모른다. 그렇다고 독일인들 모두가 그런 것은 아닐 것이다. 이동중에 소변을 보고 싶은 경우는, 인간이라면, 누구에게나 생긴다. 그때 주변에 화장실이 없다면, 아니면 화장실을 이용하기 위한 돈이 없다면, 이들 역시 ‚노상에서’ 소변을 볼 수 밖에 없다. 베를린 지하철 엘리베이터나 역 주변의 조금 외진 골목 들에서 풍겨오는 냄새는 이런 노상 방뇨의 결과다. 그건 결핍된 공공 화장실이 남겨놓은 후각적 흔적이었다.

한국의 화장실 인심은 이와는 비교할 수 없을 정도로 후하다. 모든 지하철 역들엔 무료로 이용할 수 있는 화장실이 있을 뿐만 아니라, 웬만한 건물들에 있는 화장실들도 거의 대부분 다 개방되어 있다. 거리를 지나가는 이는 누구든지 돈을 내지 않고도 이용할 수 있는 화장실이 말그대로 ‚널려있는 것이다’. 얼마전 탄천 옆에 조성되어 있는 산책로에서 조깅을 하다, 여기에도 일정한 간격으로 무료 공중 화장실이 설치되어 있다는 것을 알았다. 그것도 들어가면 음악이 흐르고, 자동으로 공기청향제가 뿌려지는 최고급 화장실이었다. 도대체 이 모든 화장실들을 운영하는 물과 비용들을 어떻게 충당할 것인가가 몹시 궁금해질 정도였다. 이런 상황이다 보니 한국에선 노상에서 방뇨를 해야 할 이유가 별로 없다. 그래서 지하철 엘리베이터나 외진 거리, 골목 어귀에선 소변냄새가 나지 않는다.

그대신 외곽지역의 골목 어귀 혹은 집과 집 사이의 좁은 공간, 대로에서 보이지 않는 휘어진 길 등엔 온갖 종류의 쓰레기가 흩어져 있다. 아이스크림 막대기와 비닐 껍질, 음료수 캔, 담배값 등 우리가 일상적으로 소비하는 물건들의 포장지가 대부분이다. 거리 ‚구석구석’을 채우고 있는 이러한 쓰레기들은 공공 쓰레기통이 없는 결과다. 얼마전 편의점에서 정말 오래간만에 돼지바 – 이게 아직도 있다! – 를 사 먹었던 적이 있다. 날씨가 더워 걸어가면서 먹고는 거기서 나온 나무 손잡이와 포장지를 버리려고 쓰레기통을 찾았으나 발견하지 못했다. 그래서 결국 다시 집에 돌아갈때까지 가방에 넣고 있었다. 그후 다니는 곳마다 눈여겨 살펴보니 과연! 한국엔 쓰레기통 인심이 정말 박하다는 걸 알았다. 거리나 공원 등에도 공중 쓰레기통이 없을 뿐만 아니라, 지하철 역 내에서도 좀처럼 쓰레기 통을 찾기 어려웠다. 어떤 지하철 역에서는 쓰레기통을 뒤집어 놓아 아예 이용하지 못하게 해 놓았다. 공공 장소에 쓰레기 통이 없다면 쓰레기도 생기지 않을 것이라고 생각했을까? 소변은 참고 집까지 ‚들고가기’ 어렵지만 – 그래서 화장실은 도처에 설치해 놓았지만 - 쓰레기는 챙겨서 자기 집 쓰레기통에 버릴 수도 있다고 생각해서일까? 어쨋든 이렇게 쓰레기통을 찾기 힘들다 보니 사람들은 – 기대와는 달리 - 가게에서, 편의점에서 사먹고 남은 상품의 껍데기들을 슬쩍 눈에 띄이지 않는 골목 어귀, 후미진 구석에 버린다. 거리는 그렇게 버려진 쓰레기들로 잠식 당하고 그렇게 ‚자연발생적으로’ 쓰레기가 쌓여진 곳엔 점점 더 많은 쓰레기가 덧쌓인다.

독일 철학자 만프레드 좀머는 <수집. 철학적 시도 Sammeln. Ein philosophischer Versuch> 라는 책에서 수집이라는 문화적 행위를 철학적으로 특징지우려 시도한다. 그에 의하면 ‚흩어져있는 사물들이 한 곳으로 모이는 현상’은 이미 자연 속에서도 일어나는 것이다. 비가 오면 물이 낮은 곳으로 모이고, 시간이 지나면 책장 위엔 먼지가 모여 쌓이며, 샤워를 하면 머리카락이 수채구에 모인다. 오늘날 문명 사회에 살고 있는 우리들에게 스스로 모여드는 이 사물들은 대개의 경우 제거하고 없애야 하는 것들이다. 우린 비가와서 모여든 물을 하수구로 흘러보내고, 책장 위의 먼지를 훔치고, 수채구에 쌓인 머리카락을 치운다. 그런데, 역설적이지만 없애고 제거하기 위해 우리가 일부러 모으는 – 곧 수집하는 – 물건들도 있다. 쓰레기가 그것이다. 우표와 동전을, 맥주병 뚜껑 등을 수집하는 것이 흩어져 있는 사물들을 한 곳으로 모아 보존하기 위한 것이라면, 재활용과 음식 쓰레기, 폐종이를 모으는 수집은 그냥 놓아두면 흩어져 버릴 사물들을 한 군데로 모아 치우고, 제거하기 위해서다. 쓰레기라는 사물의 송장을 우리가 애써 수집하지 않는다면, 그건 사방으로 흩어져 우리가 사는 세상을 뒤덮을 것이다. 쓰레기는 스스로 한 곳으로 모여 쌓이는 자연 사물들과는 달리 이동 능력 있는 인간에 의해 산출되는 것이기 때문이다. 그래서 우린 이 쓰레기의 확산 운동에 수집을 통해 대항함으로써 우리의 생활공간을 깔끔하게 보존하려고 한다.

거리의 쓰레기 통은 쓰레기의 자기 확산 운동에 대항하는 쓰레기 수집군의 진지들이다. 이 골목으로 저 논밭위로 퍼져 가려는 쓰레기는 그 중간 거점에서 붙들려 모아진다. 이런 거리의 쓰레기 통을 없애버리는 것은 이 거점들을 없애는 것이다. 쓰레기를 거리에서 버리지 말고 각자가 들고 집에 가게 하는 건, 인간을 이 쓰레기 포획의 이동하는 거점으로 만들자는 것이다. 하지만 이것이 성공할까? 우리가 쓰레기를 모으는 이유는 그를 버리고 제거하기 위해서다. 그런데 이동하는 사람들에게 쓰레기가 모이게 하는 건 정작 쓰레기를 버리고 제거하려는 우리의 목표를 뒤집어버린다. 그래서 사람들은 차라리 그 쓰레기를 보이지 않게 확산시키는 길을 택한다. 쓰레기를 모으는 중간 거점을 없애버림으로써 쓰레기는 이제 모든 곳으로, 더 찾기 힘들고 구석진 곳으로까지 확산된다. 공공 화장실을 찾지 못한 독일인들의 소변이 지하철 엘리베이터, 골목 어귀, 후미진 건물 주변에 모이듯, 공공 쓰레기통을 찾지 못해 건물과 건물 사이, 지역신문 거치대, 후미진 건물 구석에로 모이는 쓰레기들의 운동은 하수구를 찾지 못해 거리로 범람해 버린 빗물과도 같다. 베를린의 결핍된 화장실이 그 도시에 지워지기 힘든 후각적 흔적을 남겼다면, 결핍된 쓰레기통은 이 도시에 어지러운 각적 흔적을 남긴다.

한국에서 벌어졌던 마이클 잭슨 플래시 몹

2009-09-11T18:48:17Z

10 여년전 우린 불안과 긴장으로 잔뜩 굳어진 얼굴을 한 채, 종로에서, 광화문에서

그리고 명동의 인파 속에서 보이지 않게 서성거리다, 누군가 하늘을 향해 팔을 내지르며

외치는 "독재정권 타도하자" 라는 구호를 신호로 거리로, 도로로 뛰어들기를 가슴 조리며

기다렸었다. 어떤 땐 '가투'가 예정된 거리를 우리보다 먼저 와 있는 전투경찰들이 점거하고 있기도 했다.

2009 년 마이클 잭슨을 추모하는 플래시 몹. 한국의 젊은이들은 긴장과 기대감으로 들뜬 얼굴을 한 채

광화문에서, 회화동에서 그리고 마로니에 공원의 인파 속에 묻혀 서성거리다, 누군가 멋진 제스쳐로

동을 뜨는 걸 신호로, 거리에서 도로에서 수백명이 함께 춤을 추는 저 진귀한 체험을 위해 가슴조리며

기다리고 있었다. 예상치 못하게 이루어져야 할 '플래시 몹'의 정보를 알아차린 카메라들은 그들보다

먼저 와 그 거리를 점거하고 있었다.

아, 이들은 얼마나 자유로운가, 이들이 느꼈을 저 작은 해방감은 또 얼마나 10여년전의 그것과 닮아있는가.

tag : 마이클 잭슨, 가투, 플래시 몹

철학자와 대학교수

2009-09-09T18:05:13Z

1963년 8월 27일 귄터 안더스는 당시 프랑크푸르트 대학 교수였던 아도르노에게 긴 편지를 보낸다. 이 편지엔 이 두 유대인 철학자들의 오래된, 그리 원할하지만은 못했던 과거 – 하이데거의 제자였던 귄터 안더스가 프랑크푸르트 대학에서 음악을 테마로 하는 교수자격 논문을 쓰려했을 때 아도르노는 이를 거절했었다 -, 나찌를 피해 미국에서 망명 생활을 하던 중에 드러나던 이 두 지식인 사이의 사회적, 경제적 차이 – 아도르노는 미국에서도 사회 연구소를 운영하며 학자 생활을 계속했고, 철학박사 안더스는 헐리우드 소품실에서 생계비를 벌어야 했다 – 로 부터 기인한 위화감 등이 숨기지 않고 드러나 있다.

무엇보다 안더스는 사회 비판적인 철학자이면서도 대학 교수라는 직책을 가지고 있는 아도르노의 ‚이중적 실존 Doppelexistenz’에 대해 문제를 제기하고 나선다.

안더스는 „ 한편으로는 철학 저자로써 가장 분명한 의미에서 아방가르디스트이면서, 다른 한편으로는 자신이 쓰는 글을 통해 경고하려는 사람들로부터 존중 받기 위해 공공 직책을 맡는 다는 게 도대체 어떻게 가능한지 저는 이해할 수 없습니다“ (Adorno, Eine Bildmonographie, S.276) 라며 포문을 연다. „자신의 지위를 통해 스스로 자신의 손을 묶는“ 아도르노의 이러한 ‚이중적 실존’은 결국엔 어떤 방식으로든 그 모순을 표출할 수 밖에 없으며, 그것이 „공식적으로는 허락받은 근본성의 교황으로 인정“받고 있으면서도 당시의 중요한 시국 사태에 대해 침묵하는 당신의 모습에서, 다른 한편으로는 „전체 조망을 갖지 못하는 독자들을 끌어들여 미로에 갇히게 만드는“ 당신 글의 „문학적 새디즘“의 형태에서 드러나고 있다고 비판한다. 독자들이 좀처럼 이해하기 힘든 문장을 구사하는 아도르노의 글쓰기 방식은, 안더스에겐, „실지로는 정치적 반대파의 행동을 같이 하지 못하면서 언어적 수단을 통해 무언가 ‚행동하고 있다는’ 인상을 불러내기 위한“ 것에 다름 아니라는 것이다.

진정한 철학자라면 ‚교수’가 되어서는 안된다는 것은, 예를들어 쇼펜하우어가 당시 잘 나가던 철학교수 헤겔을 깜짝 놀랄만한 독설과 더불어 비난하며 설파했던 논지이기도 하다. 쇼펜하우어에 의하면 진정한 철학은 진리에 대한 추구라는, 그가 ‚형이상학적’이라 부르는 욕구를 충족시켜야 하는데, 대학에 자리를 잡고있는 철학 교수는 „다만 그 지역 종교의 가르침, 정권의 의도, 그리고 그 시대를 지배하는 관점들과 어긋나지 않으려는“ 것에만 관심을 가지게 된다. 과거의 소피스트들처럼 철학을 „먹고 사는 일“ 과 결합시킴으로써, 교수로서의 철학자는 „그 본성상 배타적“이어야 할 철학을 타락시키고, 옮음과 그름을 구분하지 못하게 해, 결국엔 „시대의 정신을 타락“하게 하는데 일조한다는 것이다. (Arthur Schopenhauer, Parerga und Paralipomena I. Ueber die Universitäts-Philosophie)

아도르노에 대한 귄터 안더스의 비판은 쇼펜하우어의 이런 논지를 현대적으로 계승하고 있는 것. 이에 대한 아도르노의 답장은 „그 본성상 비판적이어야 할“ 철학자 및 인문학자와 대학이라는 제도 사이의 오래된 긴장감을 잘 드러내주고 있다. ‚비판적 철학자’이면서도 ‚대학교수’라는 지위를 갖고 있는 이유에 대해 아도르노는 첫째, 그것이 물질적 독립성을 가져다 줌으로써 의존적이지 않게 작업할 수 있는 가능성을 주고, 둘째, 규제와 검열로부터 보호막을 제공하며, 세째, „재능있고 똑똑한 적지 않은 사람들에게“ 영향을 끼칠 수 있는 기회를 주기 때문이라고 말한다. 그러면서 아도르노는 안더스를 향해 „ ….이런 기회가 당신에게 주어졌었다면, 당신은 거절하셨겠습니까?“ (Adorno, Eine Bildmonographie, Hg. von T. W. Adorno Archiv, S.281)라고 되묻는다.

아도르노의 이 마지막 되물음에서 자유로운 사람은 별로 없을 듯하다. 더우기 언제 해고 통보를 받을지, 다음 학기에도 강의를 위촉 받을지 알 수없는 불안을 가래처럼 꿀꺽 삼키고, 약장수처럼 대학들을 돌아다니는 비정규직 시간 강사들에게는 더욱이. 하지만 더 심각한 것은 심대한 구조 조정과 경쟁 속에서, 그나마 정치적 자율성도 주장하고 있지 못한 한국의 대학들이 교수들에게 조차, 아도르노가 언급했던 첫째와 두번째의 조건도 제대로 제공하지 못하며, 나아가 결국엔 세번째 가능성도 뺏어가고 있다는 것이다. 이러한 상황은 100여년전에 쇼펜하우어가, 50여년전에 귄터 안더스가 제기했던, 철학자와 대학교수와의 긴장 관계에 대해 이제 처음부터 다시 생각하도록 만들고 있는 것은 아닐까?

"권위적"과 "권위주의적"

2009-08-30T10:03:16Z

검찰총장 후보로 인선되어 인사 청문회를 받고 있는 김준규의 인터뷰를 보았다.

한나라당 의원이 '그동안의 불법 시위 등으로 인해 실추된 검찰과 국가의 권위를

어떻게 회복할 것인가'라는 류의 질문을 던지자, 김준규 후보자는

다음과 같이 답변하였다.

"권위주의는 안되지만 권위는 회복해야 한다고 생각합니다"

이를통해 그는 "권위"를 둘러싼, 언어적 영역에서 펼쳐지는 싸움에 아주 중요한 한 발을 내딛었다.

'권위'라는 단어 자체는 한국의 민주화 이후 부정적인 함축으로 점유되어,

최대한 '극복'하고, '부정'해야할 어떤 것으로 여겨져왔었다.

김대중, 노무현 정권 시에 가장 많이 '부정'되고, '극복'의 대상이었던 것도 이런 '권위적'이란 형용사가

붙을 수 있었던 구조, 조직, 혹은 분위기 등이었다.

이명박 정부의 등장과 그를 통한 정치적 분위기의 변화는 사회의 보수주의적 흐름을 강화시켰으며

이들이 가장 먼저 하고자 하는 것은 부정적으로 점유되었던 '권위'를 '회복'하는 것이었다.

하지만 이미 오랜 시간동안 부정적인, 극복해야 할 것으로 여겨져왔던 '권위'를 어떻게 다시 부활시킬 것인가?

여기에 위 김준규의 답변이 갖는, 놀랍고도 뛰어난 언어정치 혹은 정치언어적 전략이 작용한다.

그건 부정적으로 점유된 단어를, 그냥 무턱대고 다시 부활시키려는 대신 그것의 부정성을 승인/인정하면서

그것의 긍정성을 부각시키려는 전략이다. '권위'라는 명사에 부착될 수 있는 두가지 형용사 '권위적' 과 '권위주의적'을

구분하는 것은 그 첫번째 수순이다. '권위주의'라는 단어에 '권위'가 갖고있던 부정적 어감, 함축들을 싸잡아 몰아넣고

그와 구분하는 단어 '권위적'이라는 형용사에 구제하고, 회복시키고, 되살리고 싶은 권위를 분리해 담아넣는 것이다.

"거짓말"을 '좋은 거짓말'과 '나쁜 거짓말'이라고 구분함으로써 '거짓말'을 구제해내듯

'권위적'을 '권위주의적'과 구분함으로써 '권위'를 구제, 회복하려는 전략...

흥미로운 사실은 '권위'라는 단어를 둘러싼 이와 유사한 - 그 방향은 반대인 - '의미전유'의 과정이

독일의 68 시대에 일어났다는 것이다.

Franz Schneider (Dienstjubiläum einer Revolte, "1968" und 25 Jahre, Münschen)

에 의하면 '권위 Autorität"라는 단어는 68 이전까지는 사람 혹은 기관이 지니고 있어야 할

어떤 속성 혹은 가치를 함축하는 있었고, 또 그런 점에서 긍정적 가치로 점유되어 있었다.

문제는 이 명사 '권위'가 예를들어 그런 긍정적인 속성 혹은 자격으로서의 '권위가 있는'이라는

중립적 의미를 드러낼 형용사를 가지고 있지 못하였다는 것이다.

68의 자유주의적, 기존의 전통적 권위에 대한 반항과 저항의 분위기는 이 '권위'라는 단어의 형용사 "autoritative" 혹은

"autoritär" 라는 단어를, 권위에 대한 비판적 의미로 전유해 사용하였다. 곧, 중립적으로 "권위가 있는"을 의미하는 것이 아니라,

"억압적인 방식으로 근거지워지지 못한 정당하지 못한 권위를 주장하고 내세우는"이라는 의미로 사용함으로써

이 '권위'라는 단어의 긍정적 함축까지 부정적으로 변화시켰다는 것이다.

이를 생각해보면 이제 김준규의 답변이 지닌 전략적 측면은 분명하게 드러난다.

"권위주의적" 이라는 단어가 그동안 "권위"에 부과된 부정적이고 흉축한 몰골을 뒤집어쓰고 폐기되어 가는 사이에,

이제 말끔하게 단장을 한 "권위적"이라는 형용사는 '권위'의 부활을 위한 도정을 준비하고 있는 것이다.