참 그리스도인

야망은 크고 능력은 없을 때

2009-11-29T04:37:45Z

야망은 크고 능력은 없을 때

- 모방과 편법, 시기와 질투 마침내 폭력에 이른다 -

엘파소 별

정치는 그 사회의 인격을 나타내주는 거울이다. 다수의 표로서 정치적 의사가 관철되기 때문에 정치가 국민의 인격 수준을 넘기 어려운 게 사실이다. 정치가 국민의 의식을 진보시킬 수도 있겠지만 직업정치인들도 그 국민들 수준의 한계 안에 있으니 그 가능성은 지극히 희박하다. 김대중과 노무현으로 이름되는 민주적 정권 10년의 진보가 이명박 정권 1년 만에 불도저 굴삭기로 마구 파헤쳐지는 지금의 한국 현실이 그 실증이다. 국민이라는 이름의 추상적 가치를 그리 믿지 않는 게 좋다. 다수가 현명한 법은 별로 없다. 다만 이익에 밝을 뿐이다.

불행하지만 이명박은 이 시대의 한국의 자화상이다. 정운찬은 더더욱 한국적인 부끄러운 얼굴마담이다. 나는 이 두 사람에게서 지극히 한국적이지만 지극히 인간적인(?) 얼굴을 지켜본다. 문명화 되지 않은 사람은 원시적 폭력을 여과 없이 드러낸다. 문명화란 소위 가방끈으로 말하는 학벌 혹은 학력이 아니다. 그 점은 최근 한국사회에서 너무나도 명백하게 증명되고 있다. 문명이란 깨달음과 절제의 과정을 통해 생성된다. 문명사회에 인간의 원시적 폭력이 사라진 것이 아니라 다만 폭력성에 대한 깨달음을 통해 절제 되거나 통제될 뿐이다. 이 통제와 절제가 지켜지지 않을 때 사회적 합의인 법으로 강제적 통제를 통하여 사회의 문명을 유지한다. 그렇지 못하면 인간적 가치가 유린당하는 원시적이고 야만적인 폭력으로 치닫는다. 그런데 이 통제 시스템을 관장하는 정권이 무지몽매하면 재앙이 되고 만다.

나는 이 글의 주제를 ‘야망은 크고 능력은 없을 때’라고 했다. 한국의 근대사를 이 말로도 표현할 수 있겠다는 생각을 한다. 야망은 크고 실력과 능력이 없으면 편법과 폭력으로써 야망을 이루는 사회가 아니었던가? 오히려 그것을 능력으로 치부하지 않았는가? 이명박 정권 1년 만에 그 가치를 완전히 회복했다. 이명박은 야망이라 할지 욕망이라 할지 그 것에 올인 하는 사람이다. 모든 에너지를 이기고 뺏고 차지하는 것에 사용하는 인격이다. 그는 일제 제국주의와 박정희 군사정권의 가치가 뼈 속 깊이 새겨진 사람이다. 사실 인간의 죄성이다. 야망은 이글거리는데 실력이 없다. 능력도 없다. 그러면 본능적으로 편법과 폭력에 의존한다. 그래서 사기꾼의 길을 걷게 되는 것이다. 힘이 없으면 정주영의 힘을 빌리던가 뉴라이트의 단순무식함에 의지한다. 야망은 큰데 이룰 수 있는 실력과 능력이 없을 때는 인간의 원시적 질병인 시기심과 질투심이 압도하게 된다. 이명박의 사람들이 보여 준 한결 같은 공통점이 이 것이다. 학벌은 높은데 문명화되지 않았다.

정운찬은 한국사회에서 모든 기득권을 독점하다시피 한 대학의 총장을 지냈다. 학자라면 무엇이 더 필요하겠는가? 글을 더 읽고 더 겸손해질 날만 남았지 않은가? 이 것은 문명적 생각이다. 그러나 그는 이 말을 이해하지 못한다. 국무총리를 하는 것은 자신도 이명박처럼 대통령이라는 야망을 이뤄보고 싶은데 실력도 능력도 없으니 이명박의 힘을 빌려 편법으로 야망을 이루는 길로 들어선 것이다. 이게 가능하다고 믿는 것은 깨달음을 얻지 못한 단순무식하거나 교활하기 때문이다. 그리고 이명박을 모방한다. 사기와 편법으로 최고의 권력자가 될 수 있다는 믿음으로…

나는 이명박 정부가 참여정부를 너무나도 모방한다고 믿는다. 노무현의 정반대로 정책에서 최근 친일인명사전을 모방하여 친북인명사전을 만든다고 하는 데 이르기까지 모두 지난 정권에 대한 모방이다. 그런데 긍정적 모방이 아니라 부정적이고 폭력적 모방인 것은 질투와 시기심이 동기가 되어 있기 때문이다. 지난 정부 때는 반대하지 않다가 자신이 하니 반대한다고 이명박이 TV 선전장에서 원망을 했다는 이야기를 들으면서 사기행각 원리를 그대로 보는 듯 했다. 모방하고 편법으로 속이고 모방대상을 망하게 하여 자신의 이득을 취하는 것이다. 참여정부보다 더 잘하고 싶은데 실력이 없다. 그래서 질투 나고 시기심으로 가득하여 참여정부 흔적은 쑥대밭으로 만드는 일에 올인 하는 것이다. 못 먹을 감 그냥 밟아버리는 것이다.

한국사회는 지금 비뚤어진 모방, 박정희가 조국을 배신하고 일제에 충성의 혈서를 쓴 일을 본받고 있다. 온갖 거짓과 비열하기 짝이 없는 질투와 시기심을 자극하여 대통령이 되어 민족의 미래를 쑥대밭으로 만드는 이명박과 그 아래서 온갖 편법으로 출세의 길을 걷는 전 서울대학교 총장. 그리고 지금 그들을 바라보는 젊은 세대들은 어디로 가는가? 야망은 키우고 실력과 능력은 키우지 않고 온갖 편법으로 이익에만 몰두하지는 않는가?

얼마 전 끝난 수능 점수로 우리의 미래인 청소년들은 대학을 결정한다. 그들은 대학에서 무얼 할 수 있을까? 진정으로 실력과 능력을 키울 수 있을까? 아니면 경쟁과, 시기와 질투심의 유혹을 따라 편법으로 욕망을 이루는 욕망쟁이가 되지는 않을까? 정운찬을 바라보면서 또 얼마나 많은 젊은이들이 모방하게 될까 하는 걱정을 한다. 이명박과 정운찬이 보여주는 한국의 얼굴은 욕망은 넘치는데 깨달음과 문명은 없고 실력도 능력도 없어 오직 편법과 폭력으로 욕심을 채우는 반문명이다.

깨달음과 분별력을 통해 생각하는 힘, 정의감을 갖춘 사람이 실력과 능력을 인정받게 되는 날이 오게 되기를 소망하며 대학 진학을 앞 둔 우리의 미래들이 실력이나 능력 없는 야망과 허영심으로 염치도 없이 날뛰는 폭력배들을 본받지 말기를 간절히 기도한다.

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“나는 무엇을 해야만 하는가?” (What ought I to do?)

2009-11-29T04:35:06Z

“나는 무엇을 해야만 하는가?” (What ought I to do?)
무지(無知)를 부끄러워하지 않는 무책임한 사회에서…

(서프라이즈 / 엘파소 별 / 2009-11-13)

우리는 ‘무식하면 용감하다’는 말을 알고 있다. 사람이 그렇다. 알지 못하는 일로 겁을 낼 리 없고 부끄러워할 일이 있겠는가. 그래서 좌충우돌하다 크게 당하고 난 뒤 비로소 깨닫게 되는데 이렇게 깨달음의 정보를 축적하여 앎으로 인도하는 것이 교육이다. 교육이란 바르게 앎으로 가는 능력을 개발하는 일이다. 경제든, 과학이든, 인문학이든 모두가 이치를 깨달음이고 이해함을 목적으로 한다. 이 깨달음을 지식의 창고에 묵히지 않고 삶의 현장에 응용하여 바르게 삶을 지혜라고 말한다. 따라서 배우고 깨달음은 부끄러움이 무엇인지를 알아가는 과정이기도 하다. 많이 배울수록 부끄러움을 많이 느낀다. 부끄러움을 알 때 사람이 되지만 부끄러움을 모를수록 짐승처럼 되어 간다.

우리가 염치나 체면 또는 양심이라는 말을 쓸 때는 사람으로서 부끄러움을 아는 척도로 이해한다. 이것은 인간을 물리적 존재로만 이해하는 것이 아니라 추상적인 존재로 이해하는 것이다. 도덕적이라는 말이나 윤리적이라는 말을 사람에게 사용하는 것은 인간의 추상적 이해의 방법이다. 그 추상적 가치가 여러 사람이 사는 사회에서 구현될 때 우리는 책임적 존재로 이해한다. 우리는 흔히 ‘사람이 되어야지, 사람이…’ 또는 “사람이라고 다 사람이냐? 인간이 되어야지” 라고 말하곤 한다. 부끄러워할 줄 아는 추상적이며 책임적인 인간존재를 뜻한다.

독일 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 ‘순수이성비판’이라는 책에서 인간에게 궁극적인 세 가지 질문을 제시했는데 그 중 하나가 “나는 무엇을 해야만 하는가?” (What ought I to do?)이다. 이는 인간의 행동에 대한 책임을 묻는 도덕적 물음이다. 인간이 도덕적이려면 자신의 생각과 행위에 대한 책임을 동시에 가져야 한다. 따라서 한 사회공동체는 이 도덕적 가치의 기준과 범위 등을 만들어갈 때 이루어진다. 무엇을 부끄러워하고 부끄러워하지 않아도 될지의 기준이 그 사회의 도덕적 수준을 말해준다. 모든 교육은 이 범위를 벗어나 있을 수는 없다. 우리는 어떤 공동체에서 자신이 해야 할, 사회적 합의로 도덕적 가치로 형성된 기준들을 따라 해야 할 의무를 이행하지 않을 때 ‘무책임’이라고 말을 한다. 법률적으로 정해 놓은 의무를 이행하지 않으면 범죄로 보고 사회공동체의 존속을 위해 합의된 벌을 가하게 된다. 이를 법치적 도덕률이라 하겠다. 법을 어기고 감옥에 가는 것을 부끄럽게 여기기 때문에 법을 지키려고 노력한다.

법률 밖에서도, 예를 들면 한 가장이 가족에 대한 의무를 외면하고 도박을 하거나 알콜에 취하여 가족의 필요를 전혀 채워주지 못한다면 법률적으로는 죄인이 아니지만 그래도 우리는 그 사람을 정죄하는 판단으로 ‘무책임한 사람’이라고 말한다. 이는 도덕적 가치판단인 것이다. 따라서 우리는 성숙한 인간의 기준으로 법률적 책임뿐만 아니라 도덕적 책임까지 말해야 하는 것이다. 교육은 이를 깨달아가는 과정이다. 영혼 없는 지식기계가 아니라 부끄러움을 아는 추상적이고 도덕적이며 책임적 존재로 가는 길이다. 무지함을 부끄럽게 여기고 앎을 추구하여 무지몽매함으로부터 해방되는 인간존재로 태어남이 홍익인간이 되는 길이 아닌가.

지금 한국사회는 세계에 보기 드문 고학력사회다. 매년 수능시험으로 온 나라가 들썩거리고, 일 년 내내 교육 문제로 소동이 그치질 않는 나라다. 우리는 그 들끓는 교육열에 힘입어 세계 속에 경제대국이라는 이름을 걸고 있다. 그러나 과연 영혼 없는 기술기계만 양산하고 부끄러움을 아는 사람을 키우는 일에는 실패하지 않았을까 하는 의심을 갖는다.

억울하게, 집요하게, 무식한 권력의 폭력으로 입은 허물로 인해 부끄러워 견디지 못하고 자결한 노 전 대통령으로 거북함을 느낀 권력집단이 내세운 얼굴마담 정운찬 총리를 지켜보며 그가 이명박 이상으로 한국사회의 병든 자화상이라는 생각이 드는 것은 편견이 아니다. 앞서 말한, 교육, 인간의 추상적 의미, 도덕적, 책임적 인간 등 그 어떤 단어도 이해하지 못하는 사람이 분명하다. 인정하든 그렇지 않든 서울대학은 한국의 교육을 이끈다. 아니 한국사회 전체를 이끈다. 어디로 이끌고 있을까? 이명박 정부의 지금이 그 현주소다. 이명박 정부의 총리 정운찬은 서울대학의 총장이었다는 상징적 의미를 벗어날 수 없다. 지금 정운찬은 한국 교육이 얼마나 교육의 길을 벗어났는지를 정직히 보여주고 있다. 정운찬 같은, 지식기계와 같은 로버트 인간이 얼마나 많을까? 한국사회를 온통 뒤덮고 있지 않은가?

이명박을 대통령으로 뽑고도 부끄러워하지 않는 국민, 박정희가 일본제국에 충성하려 혈서까지 썼다는 진실을 부끄러워하지 않는 사회, 일본의 강점과 착취의 역사를 찬양하는 일을 당당히 여기는 세상, 총리가 온 세상이 다 알고 있는 731부대를 ‘항일독립군’으로 알고 있어도 부끄럽지 않은 무책임한 사회가 지금의 한국이다. 부끄러움을 아는 사람은 죽어야 하고 부끄러움이 무엇인지도 모르는 짐승들이 활개 하는 세상은 야만이다. 고학력의 위선 아래 무식함을 감추어도 드러나는 어쩔 수 없는 이 무식함은 이제 ‘스와인 플루’처럼 전 국민에게로 전이되고 있음은 비극이다.

무지(無知)로부터 눈을 뜬 이와 부끄러움을 아는 이들의 책임이 더 무거워진다.

“나는 무엇을 해야만 하는가?” (What ought I to do?)

(cL) 엘파소 별

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사람을 찾고 계신 하나님

2009-11-19T09:02:28Z

사람을 찾고 계신 하나님

창세기 1-2장은 피조물의 탄생 이야기로서 은총이 넘치는 생명의 시작이라 할 수 있다. 그러나 3-4장은 하나님께서 최고의 걸작품으로 만드신 인간이 어떻게 망가지고 타락하며 죄의 길을 가는 지에 대한 비극적 이야기다.

최초의 인간 아담과 하와는 에덴동산에서 하나님과 산책을 할 정도로 친밀하게 잘 지냈으나 어느 날 하나님의 경고를 어기고 죄를 짓게 된다. 아담은 죄를 지은 두려움 때문에 하나님 앞에 나타나지 못하고 숨어버리자 하나님은 아담을 찾으신다. 아담아, 아담아, 어디 있느냐? 이 것이 인간의 비극이 어떻게 시작되었는지에 대한 성서의 설명이다. ‘사람을 찾으시는 하나님’ 이 말은 얼핏 은총인 것 같지만 실상은 인간 비극을 보여주는 장면이다. 당신이 직접 걸작품으로 만든 인간을 굳이 찾아야 필요가 있겠는가? 그러나 죄를 짓고 숨어버린 인간을 찾아나서야 하는 것은 인간의 비극이며 하나님께도 슬픈 이야기다. 이 이야기는 지금도 계속되고 있다. 사람을 찾으시는 하나님의 슬픈 이야기는 끝나지 않았다.

사람이 없어 지금도 사람을 찾고 계실까? 아니다. 사람이 없어서 사람을 찾는 것이 아니다. 당신에게 합한 사람을 찾고 계신 거다. 사실 성서 전체 이야기는 하나님께서 사람을 찾아 부르시는 이야기다. 아담을 불러 죄를 묻기도 하시고 가인을 불러 살의 가득한 분노를 다스리라고 경고도 하지만 대부분은 불러서 할 일을 맡기시는 것이 목적이다.

우리가 아는 믿음의 조상 아브라함은 나이 일흔 다섯일 때 하나님께서 부르셨다. 이 땅에 믿음의 씨를 뿌리라고 부르신 것이었다. 우리는 흔히 복을 주려고 부르셨다고 믿고 싶지만 실상은 믿음의 씨를 세상에 뿌리려 그를 불러 복을 주신 것이다. 그러니 사람을 찾으시는 분의 입장에서 그 분을 이해해야 한다. 출애굽의 영웅 모세는 그의 나이 팔십이 되었을 때 하나님께서 부르셨다. 영웅이 되라고 부르신 것이 아니라 이집트 노예 히브리인을 불러내도록 일을 맡기시려고 부르신 것이다. 왜 히브리인을 부르신 것일까? 당신의 백성으로 삼아 예배하는 백성이 되도록 하려고 부르신 것이다. 그래서 모세가 이집트의 왕 ‘파라오’에게 공식적으로 요구한 내용이 ‘예배하기 위해’ 광야로 나가도록 허락해달라는 것이었다(출3:18). 출애굽과정은 이 사실을 거듭 강조하고 있다. 이스라엘을 선택하고 불러내신 것은 하나님을 드러내고 신앙의 모델로 만드셔서 모든 민족이 하나님을 바로 알 수 있도록 하는데 목적이 있다. 민족이 없어서 히브리인을 불러내신 것이 아니다. 자신들이 선택받았다는 자부심은 있어야 하나 동시에 책임의 막중함도 알아야 하는 것이다. 사람이 없어서가 아니며 민족이 없어서가 아니라 하나님께서 자유롭게 당신의 뜻을 이루시려고 사람을 불러 세우고 민족을 사용하신 것이다.

예수님도 사람을 불러 세워 제자로 삼으셨다. 많은 사람들 가운데 특별히 몇 사람을 골라내신 것이다. 많은 우여곡절이 있었지만 뽑힌 그들은 예수님이 떠나가신 이후 예수님의 가르침을 이어갔고 초대교회를 지키는 사역에 헌신하였다. 그들이 뽑힐 때 세상의 영화를 약속받지 않았다. 사실 제자들은 세상의 영화를 기대했었다. 그러나 실망스럽게도 예수님은 한 번도 세상의 영화에 대한 약속을 하지 않았다. 오히려 예수님은 여우도 굴이 있지만 자신은 머리 둘 곳도 없다고 하셨으며, 자신을 따라오려면 자신을 부인하고 고난을 각오해야 한다고 가르쳤다. 그들은 이 말을 이해하지 못했으며 그래서 자신들이 믿고 싶은 대로 믿었다. 그래서 예루살렘에 올라가면 좌 우에 자신들을 앉혀달라고 청탁하는 해프닝까지 있었다. 그러나 그들은 부활 이후 자신들을 부르신 예수님의 뜻을 깨닫고 부르심에 합당하게 거듭나 예수님의 제자다움을 교회를 통해 드러냈다.

한 번은 사마리아를 지나다 수가 성에 있는 한 우물가에서 한 여인을 만나 매우 심오한 영적 대화를 하게 되었다. 그 때 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “참되게 예배를 드리는 사람들이 영과 진리로 아버지께 예배를 드릴 때가 온다. 지금이 바로 그 때이다. 아버지께서는 이렇게 예배를 드리는 사람들을 찾으신다. 하나님은 영이시다. 그러므로 하나님께 예배를 드리는 사람은 영과 진리로 예배를 드려야 한다” (요한복음 4:23-24). 하나님 아버지께서 사람을 찾으신다는 사실과 어떤 사람을 찾으시는 지에 대하여 말씀하신 것이다. 사실 예수님도 사람을 찾으러 오신 것이다. 그리고 지금도 주님은 사람을 찾고 계신다는 사실을 명백하게 하신다.

예배하는 사람을 찾으신다는 예수님의 말씀은 창세기서부터 요한계시록까지 성서가 전하는 일관된 메시지가 틀림이 없다. 사람이 없어서 사람을 찾는 것이 아니라 당신에게 합당한 사람, 정확히 말하면 당신의 일을 할만한 사람을 찾으시는 것이다. 믿음의 열매, 하나님의 사랑을 세상에 씨 뿌릴 사람을 찾으시는 것이다. 예배하는 사람이 없어서 예배하는 사람을 찾으시는 것이 아니라 참으로 예배하는 사람, 진짜 예배하는 사람을 찾으신다는 말씀이다. 뒤집어 말하면 가짜가 많다는 말씀이다.

혼동이 없도록 예수님은 성령과 진리로 예배하는 사람이라고 못박아 두신다. 사실 예수님은 혼돈이 없도록 하신 말씀인데 정작 사람들은 혼돈에 빠진다. 성령에 대한 오해 때문이기도 하다. 성령의 인도함, 성령이 함께 하는 예배를 하나님께서 원하시는데 이를 두고 우리가 기분 좋게 예배하면 된다고 생각하는 것이다. 마치 성령이 함께 하는 것을 기분 좋은 감정으로 오해하기도 한다. 그래서 예수님은 성령으로만 예배하라 하지 않고 ‘진리’라는 말씀을 해 놓으셨다. 올바르게 예배해야 한다. 그것은 하나님을 향하여 예배하는 것을 뜻한다. 사람의 감정과 기분을 흥겹게 즐기는 쇼가 아니라 우리의 영혼이 주님께 절하듯 예배하는 것이다. 이런 사람을 찾고 계신다는 사실을 아는 것은 대단히 중요하다. 예배는 우리 신앙의 기본이기 때문이다. 그래서 예배를 어떻게 하는 지를 보면 신앙의 내용도 엿볼 수 있다. 왜냐하면 예배는 신앙의 고백이기 때문이다.

성서 전체를 관통하는 참된 예배자를 찾는 하나님을 바라보시라.

(심용섭/ 2009년 11월 15일)

tag : 교회, 기독교, 사람, 하나님, 믿음, 신앙, 예배

운동 중에 가장 힘들다는 운동

2009-11-13T03:18:09Z

운동 중에 가장 힘들다는 운동

"고생하며 무거운 짐을 지고 허덕이는 사람은 다 나에게로 오너라.” 마 11:28

골프가 언제 어떻게 시작되었는지 그 기록된 증거는 없다 한다. 다만 스코틀랜드(Scotland )에서 시작된 것으로 기정 사실화 되었으며 골프와 관련된 최초의 기록이 스코틀랜드에서 나왔다고 한다. 1457년 스코틀랜드 왕 제임스 2세가 골프금지령을 내린 것이 처음 기록이라 한다. 이유는 축구와 골프에 전 국민이 몰입하여 군인들까지 전투훈련은 하지 않고 축구와 골프에 빠져있었다는 것이 이유였다. 첫 기록이 박해(?)에 관한 것이었다니 골프 역사도 기독교 역사처럼 수난으로 시작되었나 보다.

1593년에는 스코틀랜드 에딘버러 시 의회가 당시 골프를 일요일에 할 수 없도록 포고령을 만들었다고 한다. 교회에서 예배하기보다는 골프에 몰두하는 문제를 해결함이었다 하니 이쯤 되면 골프가 얼마나 사람들의 마음을 사로잡았는지 이해할 수 있을 것 같다. 군인들의 훈련에도 교회의 예배에도 방해가 되다시피해 금지법안까지 만들었다 하니 초기 골프는 고난의 가시밭길(?)이었다고 해도 되지 않을까?

정설로 받아들여지는 골프의 기원은 스코틀랜드의 넓은 초원에서 양치는 목동들이 양 칠 때 사용하는 지팡이를 사용해 작은 돌맹이를 치며 놀다 토끼 굴로 들어가자 그것을 놀이로 만들었다고 한다. 그러니 양을 치던 목자들이 즐기던 놀이가 오늘날 가장 유명한 스프츠의 하나가 된 셈이다. 이 점에서 양과 목자의 비유를 통해 기독교 신앙공동체를 설명해온 역사를 볼 때 골프와 기독교 신앙 사이에는 어떤 밀접한 인연이 있어 보이지 않는가?

수 백 년의 역사와 전통을 갖고 있는 모든 스포츠는 그들만의 매력으로 지금껏 사람들의 마음을 붙잡아왔다. 축구, 풋볼, 농구, 야구 등은 현대에서 가장 환호 받는 대중적 스포츠라 할 것이다. 이들의 특징은 한 개인이 아니라 여러 명의 사람들이 한 팀이 되어 벌이는 단체운동이라는 점이다. 특히 풋볼은 이 단체 경기 중 가장 원시적 운동이다. 온 몸을 날려 넘어뜨리고 공을 잡고 달리는 그야말로 원시적 운동이다. 그러나 철저한 팀플레이를 해야만 한다. 개인기가 뛰어난 선수가 있지만 그를 돕는 많은 선수들의 희생이 따른다. 사실 경기를 보다 보면 그 희생정신에 눈물이 날 정도가 된다. 단체와 개인의 능력이 가장 잘 조화된 운동이라 할 수 있다. 즉 미국적 가치를 담고 있는 운동이라 한다면 단연 이 운동이다.

그런데 골프는 개인운동이다. 올림픽의 수영이나 100미터 달리기나 마라톤 같은 개인 스포츠가 많지만 이렇게 전 세계인들의 마음을 끌고 있는 개인 스포츠는 없다. 개인 스포츠가 인기를 끌기는 쉽지 않다. 그러나 골프는 사람들의 마음을 불러모은다. 모든 스포츠가 다 그렇지만 사람들의 마음을 사로잡는 매력이 있기 마련이다. 그 매력에 빠지면 사랑을 하게 된다. 때문에 이 운동도 사랑처럼 초기에 시기와 질투를 받아 고난을 겪었던 것이 아닐까 싶다. 기독교신앙의 고난도 따지고 보면 부러움, 시기와 질투심에 따른 바가 크다. 아직도 한국사회에서는 골프운동을 한다 하면 이유 없이 미움을 받아야 한다. 총리가 국경일에 골프를 쳤다는 이유만으로 총리자리를 그만 두어야 했던 일이 불과 얼마 전의 일이었다. 골프 하면 그냥 미움과 비난을 퍼부어도 뒷 탈이 없어 보이는 심심풀이 오징어 정도로 이해하는 천박한 인식이 아직도 성행하고 있는 게 사실이다.

그럼에도 왜 사람들은 스포츠를 좋아하고 골프를 사랑하는가? 모든 스포츠는 인간의 한계에 도전한다. 고난이 있고 끝까지 참아내야 하는 인내가 있으며 수많은 좌절 끝에 얻는 승리의 감격과 감동이 있다. 스포츠는 단순한 여가선용이나 놀이가 아니라 인생을 단련하기 때문이다. 이 점에서 사람이 성장하는 과정에서 스포츠 경험은 필수적이다. 또 스포츠를 통해 배울 수 있는 사람은 행복하다.

골프를 오래 친 사람들이 한결 같이 하는 말이 있다. “여러 운동 해 보았지만 골프만큼 어려운 운동은 없는 것 같다”이다. 경험해보기 이전에는 골프가 어려운 운동이라는 걸 이해하는 사람은 별로 없을 것이다. 골프가 어렵다는 말은 그만큼 자신 스스로 극복해야 할 고비가 많다는 뜻이다. 합창에서는 한 파트에 뛰어난 사람이 있으면 다른 사람들을 이끈다. 독창은 혼자만이 노래를 불러야 한다. 무엇을 잘 했고 무엇이 틀렸는지 오직 자신만의 책임이다. 골프는 혼자서 한다. 모든 어려움을 혼자서 극복해야만 한다. 그래서 힘들다. 그러나 어렵고 힘든 만큼 매력이 있는 게 아닐까 싶다.

나는 이제 사람들이 말하는 힘들고 어려운 스포츠 골프의 세계를 십자가의 고난과 부활의 신앙으로 만나보려고 한다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 11월호)

tag : 운동, 골프, 스포츠, 신앙

교회(7) 예수님의 정체성과 교회의 정체성

2009-11-13T03:13:23Z

예수님의 초기 사역의 특징으로 본 교회(7) - 예수님의 정체성과 교회의 정체성

일관된 삶을 살자면, 일관된 자기 정체성이 분명하게 세워져 있어야 한다. 즉 자신이 누구이며 무엇을 할 사람인지를 스스로 확신하고 있어야만 한다. 군인이 전투에서 자기가 무엇을 해야할 임무를 갖고 있는 지를 한 시라도 잊으면 안 되듯이 운동선수가 자기 포지션을 정확하게 이해하고 그 자리에 맞는 책임을 다할 때 팀의 승리를 이끌 수가 있다. 마찬가지로 교회 역시 세상 속에서 교회의 자리와 임무를 분명하게 이해하고 있어야 함은 당연한다. 따라서 교회는 예수 그리스도의 몸을 이루는 것이라고 기독교는 고백하고 있기 때문에 예수 그리스도의 자기 정체성 인식을 따라야 할 것이다.

예수님은 자신의 사역을 공개적으로 시작 할 때 회당에서 성서를 낭독하며 자기 정체성을 선언하였다. 누가복음 4:16-21은 이 부분을 증언하고 있다. "주님의 영이 내게 내리셨다. 주님께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내셔서, 포로 된 사람들에게 해방을 선포하고, 눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고, 억눌린 사람들을 풀어 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다."

이는 구약성서 이사야 61:1절과 2절을 오늘의 교회당과 같은 회당에서 낭독한 내용이다. 누구복음은 여기서 부터 세례자 요한의 활동으로부터 예수님의 사역에로 증언의 초점을 이동한다. 누가복음은 예수님의 사역이 이사야 예언자의 예언의 성취로 보고 있으며 예수님은 이사야 예언자의 그 예언이 메시야, 그리스도인 자신의 정체성을 나타내 주는 것이며 임무를 명시하는 선언으로 이해하고 있다. 그래서 우리는 이 대목을 예수님의 정체성을 이해하는데 매우 중요하다는 점에 동의할 필요가 있다. 그렇다면 이 대목을 집중하여 이해하며 오늘 교회가 스스로 이해해야 할 정체성과 임무를 알아차릴 수 있을 것이다.

    주님의 영을 받은 교회
    예수님은 이사야의 예언을 통해 당신을 두 부분으로 이해한다. 하나는 하나님의 거룩한 영이 이끄는 존재로 이해하는 것이다. “주님의 영이 내게 내리셨다’는 자신을 이끄는 주체가 인간적 자기가 아니라 하나님의 거룩한 영임을 의미한다. 이미 세례자 요한의 세례를 받을 때 성령이 비둘기같이 내려왔다는 복음서의 증언을 잘 알고 있으며 성령이 충만하여 사막 가운데로 악마의 시험을 받으로 나갔다는 증언도 익히 알고 있다. 따라서 예수 그리스도는 하나님의 영이 이끄시는 대로 순종하는 성령의 사람이었음을 우리는 이해할 필요가 있다. 그러므로 오늘 교회도 역시 세속의 영, 인간적 욕망, 세상의 유행을 따르는 것이 아니라 거룩한 하나님의 영의 이끄심에 순종하는 공동체다.

    기름 부음을 받은 교회
    ‘주님께서 내게 기름을 부으셔서’ 라는 대목에서 우리는 예수님을 ‘성별’된 존재 이해하게 된다. 이 대목에서 기름을 붇는 행위는 세속과 거룩함을 구별하는 의식이다. 더이상 세속이 아니라 하나님의 거룩한 일을 하는 존재로 구별되는 것을 뜻한다. 성직자를 기름 부음 받은 존재라고 불러온 것도 이런 뜻이다. 그런 점에서 예수님은 육체적으로 연약한 한 인간이지만 성령의 충만과 기름부음으로 성별된 존재로 우리는 이해한다. 마찬가지로 우리가 교회를 예수 그리스도의 몸을 이룬다고 고백한다면 교회 역시 세속 사회로부터 구별된 ‘성소’라고 이해해 야 한다. 전통적으로 교회 예배당이 거룩한 공간으로 이해되어왔다. 일반 사람들 또한 교회 공동체를 거룩하게 이해하여 세상보다 더 높은 도덕률을 기대한다. 그래서 비신자들도 교회에 어떤 문제가 있으면 교회가 그러면 되냐고 걱정하기도 한다. 교회는 세상으로부터 구별된 거룩한 공동체가 되어야 한다. 교회가 예수 그리스도의 몸을 이루는 목적이니 당연한 이치다.

사역 1: 가난한 사람의 기쁨
예수 그리스도의 가르침을 ‘복음’이라고 불러왔다. 복음이란 말은 ‘기쁜 소식’이라는 뜻이다. 누구에게 기쁜 소식인가? 모든 사람이 아니라 ‘가난한 사람’들에게다. 매우 차별적인 구별이다. 산상설교에서 ‘마음이 가난한 사람들’이 복 있다고 했다. 물론 누가복음은 ‘가난한 사람’이라고 증언한다. 신구약 성경 모두 하나님께서 가난한 사람들에게 관심하고 있다고 증언한다. 예수님은 가난한 사람들에게 기쁜 소식을 전하기 위해 오셨다고 스스로 이해하신다. 때문에 전통적으로 교회는 세상에 가난한 사람들에게 관심을 기울여왔다. 그들에게 기쁜 소식이 무엇일까? 교회는 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하기 위해 이 점을 고민해야 한다.

사역 2: 포로 해방
‘포로 된 사람들에게 해방을 선포하고’ 라는 대목에 이르면 혹시 남미에서 일어났던 해방신학을 연상할 지도 모르겠다. 그러나 해방이라는 말을 포로된 자들이 누구인 지를 먼저 이해한 다음 해석해야 한다. 이사야 예언자 시대에서는 바벨론 포로였던 이스라엘 백성들의 실존 상황이 되겠지만 예수님 시대에서는 또다른 해석이 필요하며 오늘날에도 인간은 여전히 다양한 포로로 살아가고 있다. 이 것은 인간 실존에 대한 이해다. 인간 존엄성이 훼손되고 있는 오늘, 죄의 포로가 된 사람들, 돈과 물질적 욕망에 포로가 된 사람들, 과거 아픈 상처에 포로가 된 사람들, 명예에 포로가 된 사람들 등 포로된 인간 실존을 이해하고 그 포로됨으로부터 해방을 선언하는 것이 오늘 교회의 책무다. 예수 그리스도는 이를 위해 보냄을 받았다.

사역3: 눈 먼 이에게 눈 뜸
“눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고”라는 선언 역시 인간 실존의 철학적 물음과 연결된다. 우리는 흔히 무엇에 대하여 새롭게 알게 될 때 ‘눈을 떴다’고 표현한다. 예를 들면 ‘이성에 눈을 뜨다’ 혹은
‘돈에 눈을 떴다’는 표현들은 그 이치를 잘 알고 이해하게 되었다는 뜻이다. 소크라테스가 말했던 ‘당신 자신의 무지함을 알라’는 명제는 진리에 대한 눈뜸을 자기 자신의 무지를 깨닫고 이해하는 데서 출발함을 뜻한다. 즉 무지에 대한 눈 뜸이다. 이렇듯이 ‘눈뜸’은 바르게 이해하고 인식하는 능력을 뜻한다. 학교 교육의 목적이기도 하다.

교회는 진리에 대해, 인간의 본성에 대해, 세상의 질서에 대해, 선과 악, 가치와 도덕에 대해, 윤리와 문화에 이르기 까지 옳바른 길을 발견하고 이해햐고 실천하는 능력을 가르치고 훈련하는 공동체다. 교회는 소크라테스가 했던 것처럼 무질서한 세상에 당신이 죄인임을 알아야 한다고, 그래서 회개해야 한다고 선포해야 하며, 참된 가치와 도덕성을 선언해야 한다. 예수님이 십자가에서 당신을 죽이는 사람들을 향해 ‘저들이 자신들이 하는 일이 어떤 일인 지를 모릅니다’ 하고 기도한 것처럼 무엇을 하는 지도 모르고 마치 다 알고 있는 것처럼 행세하는 ‘무지몽매’ (無知蒙昧)함을 벗어나게 하는 것이 그리스도의 가르침이다. 교회는 이 가르침으로 사람들의 무명(無明)의 상태에서 빛의 세상으로 인도해야 한다. 그래서 예수님은 제자들에게 ‘너희가 세상의 빛’이라고 가르쳤다.

사역4: 억눌림에서 자유함
‘억눌린 사람들을 풀어 주고’ 라는 구절은 인간이 지닌 원초적 문제와 구원에 관한 명제인 ‘억압’과 ‘자유’에 관한 선언이다.

현대인들은 ‘스트레스’라는 말을 입에 달고 산다. 모든 의사들은 질병에 대해 처방할 때 스트레스를 피하라고 주문한다. 그래서 명랑하고 즐겁게 살라고 권한다. 실제로 스트레스는 만 병의 원인으로 알려져 있다. 스트레스가 심하면 없던 병도 생긴다. 그래서 스트레스라는 말을 입에 달고 사는 것이다.

    스트레스라는 말을 할 때 우리는 심리적으로 중압갑, 긴장감, 불안감, 또는 그 결과로 나타나는 분노, 폭력적 현상들까지 다 포함한다. 따라서 ‘억눌림’은 정치적, 폭력적 억압만이 아니라 심리적으로 찾아오는 다양한 긴장과 불안을 통털어 말한다. 이 억눌림이 있는 한 인간은 자유롭지 못하며 자유롭지 못할 때 스트레스는 가중되고 그럴수록 불행하며 분노와 폭력적 상황을 불러온다. 이러한 상황으로부터 떨어져 있는 인간실존은 단 하나도 없다. 이런 상황은 하나님의 뜻과는 반대가 되는 죄된 상황이다. 예수 그리스도는 인간의 이 죄된 상황, 정치, 경제, 사회, 심리, 영적인 억압의 상태로부터 벗어나는 자유와 평화이다. 따라서 교회는 이 자유를 선언하고 인간을 억압하는 죄악과 싸우는 공동체다. 인간의 실존을 억압하는 모든 것을 물리치는 능력을 행하여 그리스 예수의 사역을 실행하는 것이 교회의 사역이다.

    사역5: 은혜의 선포
    ‘은혜’란 죄의 회계에 따른 용서를 통해 얻게 되는 진리에 눈뜨고, 구원의 기쁨과 화해의 감격, 그리스도의 평화를 얻음과 명료하고 확신에 찬 가치관을 확립하여 정체성 분명한 삶으로 무질서를 극복하는 삶으로서 불안과 공포의 억압으로부터 해방된 상태에 이르는 하나님의 능력을 체험하는 것을 뜻한다. 더 이상 관념이나 교리를 외우는 형식적 종교가 아닌, 삶의 자리에서 하나님의 능력을 체험하며 참된 기쁨과 평화를 얻는 인격적 경험이다.

이사야 시대에는 단순히 종교적 의미가 아닌 포로로부터 해방되어 자신의 물리적 영토와 신앙을 회복하는 기쁨과 평화의 메시지로 이해될 것이다. 예수님 시대에는 위선적인 율법적 강박에서 벗어나 용서와 사랑의 체험으로 나아가는 인격적 신앙으로의 전환을 뜻하며 오늘에는 분열과 갈등을 반복하는 사회에서, 용서하지 못하고 본노와 미움, 시기와 질투심의 포로가 되어 살아가는 이들에게 용서와 화해를 선언하는 메시지다.

끝없는 인간사회의 갈등과 전쟁의 소식이 그치지 않는 이 세상에서 교회는 사랑과 평화, 은혜를 선포해야 한다. 선포란 합의하여 도출하는 것이 아니라 복종하도록 요구하는 행위다. “주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다"라는 예수님의 정체감이 곧 오늘 교회의 자의식이 되어야 한다.

복음서에서 예수님은 세례 받는 도중 임한 성령의 강림과 하나님의 음성, 오늘 우리가 함께 주목했던 회당에서 이사야서를 낭독함으로써 자신의 정체성과 사역의 목적을 밝히신 사건은 예수님을 이해하는 가장 선명한 자기 선언에 해당한다. 또한 오늘 우리가 교회를 이해하는 대단히 중요한 단서가 된다.

오늘 교회가 스스로를 이해하는 기준은 무엇일까? 예수님을 빼고 생각해서는 안된다. 그렇다고 단순히 예수의 이름을 많이 부른다고 예수님과 같이 간다고 생각하면 오해다. 그래서 예수님은 ‘주여, 주여’ 한다고 다 천국에 가는 것이 아니라 했다. 따라서 오늘 교회는 성서가 증언하는 예수님에 대한 증언에 진지하게 귀를 기울여야 한다. 그렇다면 이 글을 통해 이야기한 예수님의 정체성에 비추어 오늘 교회를 살펴볼 필요가 있다. 오늘 교회는 예수님의 정체성에서 얼마나 멀리 떨어져 있는가? 혹은 얼마나 닮아 있을까? 교회는 지금 무엇을 하고 있는 걸까?

(심용섭/엘파소한인신문 11월호

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이민자로 살아가기 (9) - 책임

2009-11-13T02:14:47Z

우리는 흔히 ‘사람이 되어야지, 사람이...’ 또는 “사람이라고 다 사람이냐? 인간이 되어야지” 라고 말하곤 한다. 사람에 대한 이와 같은 이해에는 생물학적인 사람과 추상적인 인간이해가 있다.

사람은 태어나는 그 순간부터 생물학적으로 인간적 권리가 주어지지만 성장하며 인격적 존재가 된다. 이 과정에서 사람은 수 많은 교육, 체험, 훈련을 반복하며 시행착오를 겪고 고난과 좌절을 극복해야 한다. 그럴 때 흔히 사람 다운 사람, 추상적 존재로 살아가게 된다. 이렇게 생물적 사람과 추상적 인간존재를 구분하는 데는 ‘책임’이라는 가치개념이 작용한다.

인류사회가 시작된 이후로 ‘책임’적 가치는 가장 큰 사회적 문제가 되어왔다고 할 수 있다. 그것은 곧 사회적 삶을 이루어가는 근본이며 기초가 되기 때문이다. 책임 없이 사회가 형성될 수 없기 때문이다. 복잡하고 차원 높은 사회일수록 책임과 관련한 문제는 더욱 세세하고 다양하게 이야기 된다. 우리는 종종
‘정치적 책임’ ‘경제적 책임’ ‘사회적 책임’ ‘교육적 책임’이라는 말을 하거나 듣곤 한다. 사실상 인간생활 전체에 책임이라는 말이 따라다닌다고 보면 딱 맞다.

독일 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 ‘순수이성비판’이라는 책에서 인간에게 궁극적인 세 가지 질문을 제시했는데 그 중 하나가 “나는 무엇을 해야만 하는가?” (What ought I to do?)이다. 이는 인간의 행동에 대한 책임을 묻는 도덕적 물음이다. 인간이 도덕적이려면 자신의 행위에 대한 책임을 동시에 가져야 한다. 따라서 한 사회공동체는 이 도덕적 가치의 기준과 범위 등을 만들어갈 때 이루어진다.

우리는 어떤 공동체에서 자신이 해야 할, 사회적 합의로 도덕적 가치로 형성된 기준들을 따라 해야 할 의무를 이행하지 않을 때 ‘무책임’이라고 말을 한다. 법률적으로 정해 놓은 의무를 이행하지 않으면 범죄로 보고 사회공동체의 존속을 위해 합의된 벌을 가하게 된다. 그러나 법률 밖, 예를 들면 한 가장이 가족에 대한 의무를 외면하고 도박을 하거나 알콜에 취하여 가족의 필요를 전혀 채워주지 못한다면 법률적으로는 죄인이 아니지만 그래도 우리는 그 사람을 정죄하는 판단으로 ‘무책임한 사람’이라고 말한다. 이는 도덕적 가치판단인 것이다. 따라서 우리는 성숙한 인간의 기준으로 법률적 책임 뿐만 아니라 도덕적 책임까지 말해야 하는 것이다.

우리가 살고 있는 사회에서는 무책임함 때문에 공동체에 고통을 주는 수 많은 사례들을 목격하고 있다. 정치 권력자들의 무책임으로 국민이 고통에 빠지고, 경제인들의 무책임 때문에 불특정 다수에게 경제적 고통을 주며, 무책임한 부모 때문에 온 가족이 고통을 겪어야 하는 현실을 목도하는 일은 어려운 일이 결코 아니다. 한국사회가 경제적으로는 이미 세계 선진국 문턱에 들어섰으나 책임적 도덕적 수준에서는 후진국을 면치 못하고 있는 현실을 개탄하지 않을 수 없다. 대통령을 비롯해 고위 공직자들이 하나같이 범법, 탈법을 해도 문제가 되지 않고, 사법부나 검찰이나 경찰이 법률적 책임을 지켜야 하는 의무와 책임이 있으나 도리어 자신들이 무책임한 자리에 서 있는 모양이 되었으니 사회적 책임의식이 빈약하기가 이를데 없는 것은 당연하다 하겠다. 그러니 법률적 책임보다 높은 차원인 도덕적 책임의식을 지켜가는 의지가 지극히 빈약할 수 밖에 없다. 도덕적 책임의 기준을 만들어 갈 사회단체나 종교계 또한 스스로의 도덕적 책임을 지키기도 역부족인 모습이 현실이다. 이러한 상황에서 사회 구성원들이 행복하기는 참으로 어려울 수 밖에 없다. 사회공동체의 수준은 돈의 많고 적음이 아니라 도덕적 책임의 수준에 있음을 부인할 사람이 있는가?

이민자들이 살아가는 이민사회의 책임의식은 어떤가? ‘이민사회’라고 부를 수 있다면 거기에는 모든 구성원들이 함께 합의할 수 있는 의무와 책임도 있는 것이 당연하다. 그런데 과연 이민자들이 자신이 이민사회에 속하였다고 믿으며 그에 따른 도덕적 의무를 다하는 책임적인 사람들이 얼마나 될까? 나는 이제 이민 5년 차로 이민사회가 이렇다고 말하기는 이르지만 적지않은 회의를 갖고 있다는 점을 부인하지 않는다. 아마 독자들도 공감하지 않을까 싶다.

이민사회가 형성되니 한인들의 권익과 보호를 위해 ‘한인회’라는 정치적 단체가 설립이 되고 상공인들의 이익을 대변하고 보호하기 위해 상공회도 설립된다. 또한 교회들도 세워지고 하나의 공동체를 이루어가며 한인으로서 동질감을 나누고자 노력하고 있다. 그러나 그러한 활동들이 얼마나 사회적 공동체성을 이루는 데 기여하고 있는지 생각볼 필요가 있다는 생각을 한다. 이민사회 어느 한인회나 비슷한 점은 한인회라는 이름에 걸맞는 책임을 수행하기 보다는 그들만의 한인회가 되는 사례가 수두룩 하고 또한 나름대로 한인회가 한인사회를 섬기려고 애를 써도 구성원들의 무관심과 무책임함 때문에 임원 몇 사람들만 뛰다가 마는 사례들도 허다하다. 회장의 공탁금에만 의지하여 사업을 벌이는 한인회도 많고, 참여는 하지 않으면서 온간 비난과 불평을 쏟아놓는 경우들도 일반적이다. 이민사회는 도덕적 책임의식이 한국에서보다 더 희박하다는 것을 인정하기에 불편하긴 하지만 내 경험의 결론이다.

사실 책임의식이 빈약할 수록 불평과 불만을 많이한다고 보면 틀린 말이 아니라고 생각한다. 기부금을 내지도 않고, 협조도 하지 않으면서 이런 저런 불평과 비난을 하는 것은 무책임의 한 단면이다. 세금은 내지 않고 정부가 자신의 복지문제를 책임지지 않는다고 불평하는 것도 무책임한 태도다. 미국에서 살고 있으니 한국인이 아니고 미국인이라며 한인사회에 대한 책임을 회피하고 이익과 권익이 있는 데서는 자신이 한인이라고 나선다면 이 또한 도덕적으로 무책임하다. 기여하지는 않으면서 이익을 내놓으라고 한다면 이는 책임을 넘어 반사회적 인격이라고 할 수 있다. 이 모두 도덕적 수준을 나타내는 말이다.

이민을 와 사는 많은 이들이 다시 한국으로 돌아간다는 생각을 하면서 살고 있다는 사실도 알고 있다. 결국에는 돌아가지 못하면서도 항상 떠난다는 생각 속에 하루 하루 사는 이들도 많다는 것을 안다. 때문에 현재 머무르는 사회에 대한 소속감이 희박해 질 수 밖에 없다는 점도 이민사회에서 도덕적 책임의식의 수준이 높아질 수 없는 이유가 되리라고 생각한다. 한국사회처럼 다양한 사회적 관계 속에서 의무와 책임을 지켜야 할 필요가 없기도 한 이민사회에서는 스스로 도덕적 책임감이 쇠퇴하기도 하는 것이 사실이다. 그래서 마치 여행 온 사람처럼 스처 지나가는 삶을 살기 때문에 책임의식을 갖지 않을 수도 있다. 버스 정거장이나 역 앞의 음식점의 질이 일반적으로 낮은 이유가 지나가는 사람, 다시 보지 않을 사람에 대한 책임 없는 태도에서 오는 것처럼 이민의 삶을 그렇게 사는 이도 많지 않을까 싶다. 그러나 그렇게 산다면 얼마나 한 인격으로서 행복할 수 있을까?

언젠가는 이사를 갈 것이기에 짐을 풀지도 않고 이웃과도 모르는 척 하며 살아간다면 편할까? 아니면 이사 갈 지라도 이웃과 좋은 관계를 맺고 나도 밥 한 번 사고, 너도 밥 한 번 사면서 기쁘고 즐거운 삶을 누리기 위해 서로 협력하고 도우며 살다 잊을 수 없는 추억을 만들고 떠난다면 행복하지 않을까?

인간이 책임적 존재라는 말은 인간에 대한 성숙한 이해다. 우리가 많은 비용을 들여 교육하고 문화적 환경을 만드는 것도 성숙한 인간을 향한 노력이다. 그것이 곧 성숙한 사회로 나아가는 첩경이다. 엘파소 한인사회의 성숙한 발전이 곧 엘파소 구성원들의 행복이 아니겠는가? 그렇다면 구성원들은 자신의 책임에 대한 고민이 필요하지 않을까? 무엇으로 기여할 수 있을까?

(심용섭/엘파소한인신문 11월호)

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기적에 목마른 사람들

2009-11-09T09:44:54Z

기적에 목마른 사람들

율법학자들과 바리새파 사람들 가운데 몇 사람이 예수께 말하였다. "선생님, 우리는 선생님에게서 표징을 보았으면 합니다." 예수께서 그들에게 말씀하셨다. "악하고, 음란한 세대가 표징을 요구하지만, 예언자 요나의 표징 밖에는, 이 세대는 아무 표징도 받지 못할 것이다. (마태복음 12:38-39/표준새번역)

고대의 사람이던 현대의 사람이던 기적을 보면 ‘신성함’을 느끼는 비슷하지 않을까 싶다. 과학이 발달된 현대에서도 사람들의 마음 밑바닥에는 기적에 대한 기대감이 없지 않은 것 같다. 어려움에 직면했을 때 기적이 일어났으면 하는 마음은 누구나 있다고 생각한다. 특히 절대자를 믿는 신앙인들의 마음 속에는 기적에 대한 소망이 더 간절할 수 있다. 또 신앙을 갖는 이유가 기적에 대한 기대감과 무관하지 않을 것이다. 인간의 한계를 넘어 전능하신 절대자의 개입으로 기적이 일어나기를 바라며 기도하는 것이 자연적 종교심이라 할 수 있을 것이다.

기독교 신앙에서도 기적은 매우 중요한 신앙적 관심사가 되고 있다. 사실 성서를 읽게 되면 처음부터 마지막까지 기적의 이야기로 채워져 있다. 구약성서의 출애굽과정에 나타난 하나님의 행위가 기적으로 나타난 사례는 대중적으로 가장 잘 알려져 있는 이야기라 할 것이다. 신약성경에서는 예수님에 대한 역사적 기록이라 할 복음서의 절반에 가까운 내용이 병을 고치는 기적 이야기다. 2천 년 기독교 역사에서도 수 없는 기적 이야기들로 가득하다. 그리고 지금도 ‘하나님의 섭리’ ‘하나님의 일하심’이라고 말할 수 있는 수많은 기적들이 고백되고 찬양되고 있다. 사실 ‘기적적’인 일들은 우리들의 일상 속에서도 낮설지 않게 경험할 수 있다. 그렇다면 기적을 바라는 일은 전혀 문제 없는 신앙적 태도라 할 수 있지 않겠나 싶다. 과연 그런가?

기적을 보고 ‘하나님의 섭리’ ‘하나님의 살아계심’을 나타내는 ‘증거’라고 믿는 일은 성서적이다. 그러나 모든 기적적인 일이 ‘하나님의 섭리’나 ‘하나님의 임재’를 나타내는 것이라고 믿으면 비성서적이다. 예수님은 바리새인들이 예수님의 거룩성의 증거로서 기적적인 증거를 보여달라고 요구했을 때 간결하고 단호하게 “없다”고 하셨다. 다만 ‘회개’의 표징만을 보여줄 수 있다고 말씀하셨다. 예수님은 당신이 신성한 존재임을 드러내려고 기적을 결코 행하지 않겠다는 뜻을 밝힌 것이다. 기적적인 일을 요구한다고 하여 아무 때나 하지 않으신다는 사실을 분명하게 하셨다. 이 말씀을 이해한다면 아무 기적을 다 하나님의 능력이나 영광이라고 말하는 것을 조심해야 한다.

악령도 기적을 행하고 더러운 영도 능력을 행함을 성서는 숨기지 않는다. 초자연적인 사건이 하나님의 전유물이라고 성서는 증언하지 않는다. 우리는 예수님의 이 말씀을 주목할 필요가 있다(마태복음 7:21-23). "나더러 '주님, 주님' 하는 사람이라고 해서, 다 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이라야 들어간다. 그 날에 많은 사람이 나에게 말하기를 '주님, 주님, 우리가 주님의 이름으로 예언을 하고, 주님의 이름으로 귀신을 쫓아내고, 또 주님의 이름으로 많은 기적을 행하지 않았습니까?' 할 것이다. 그 때에 내가 그들에게 분명히 말할 것이다. '나는 너희를 도무지 알지 못한다. 불법을 행하는 자들아, 내게서 물러가라.'"

예수님은 이런 말씀도 하셨다. “악하고 음란한 세대가 표징을(a miraculous sign) 요구하지만, 이 세대는, 요나의 표징 밖에는, 아무 표징도 받지 못할 것이다." 그리고 나서 예수께서는 그들을 남겨 두고 떠나가셨다”(마태복음 16:4). 이 얼마나 단호한가? 기적을 요구하는 것은 ‘악하고 음란한 세대’의 욕망이라고 단언하였다. 즉 타락한 세대의 증거다. 예수님의 관심은 기적이 아니라 ‘회개’에 있었다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “그 때에 예수께서는, 자기가 기적을 많이 행한 마을들이 회개하지 않으므로, 꾸짖기 시작하셨다. "고라신아, 너에게 화가 있다. 벳새다야, 너에게 화가 있다. 너희 마을들에서 행한 기적들을 두로와 시돈에서 행했더라면, 그들은 벌써 굵은 베 옷을 입고, 재를 쓰고서, 회개하였을 것이다(마태복음 11:20-21). 회개에는 관심이 없고 기적에만 호기심을 갖는 것은 믿음의 행위가 아니다. 이 말씀에 따르면 우리는 기적에 관심을 하지 말고 회개할 것에 관심을 집중해야 하는 것이다. 이것이 예수님의 뜻이라고 단언할 수 있다. 그러면 기적이 없는가?

아니다. 기독교의 역사는 기적의 역사다. 악마의 기적은 예수님의 시험에서도 나왔듯이 자신의 능력을 나타내기 위한 목적이다. 예수님은 이 악마의 유혹을 신 6:16 을 인용하여 단호하게 물리쳤다. “주 너의 하나님을 시험하지 말아라” 하였다"(마 4:6-7). 그렇다면 하나님의 기적은 무엇일까? 하나님의 기적은 분명하다. 당신의 사랑을 불쌍히 여기고 긍휼히 여기며 사랑하는 이에게 알지 못하는 사이에 행하시는 사랑의 행위다. 예수님의 모든 기적을 보라 ‘불쌍히 여기는 마음’으로 행하신 사랑의 행위였다. 능력을 보여주려는 목적이 아니다. 이 것은 유혹이다. 기적을 행하신 분의 입장에서 기적을 이해하여야 한다. 기적을 구경하는 사람 입장에서 보면 신기한 능력이 될 것이지만 행하는 자의 입장에서는 사랑의 행위다.

나는 이 사랑의 기적을 믿는다. 나는 이 기적에 대하여 말하라 하면 책을 한 권 이상 쓸 것이다. 그리고 나는 반드시 쓸 것이다. 다만 하나님의 사랑을 증언하기 위함이다. 종종 가톨릭에서는 마리아 상에서 눈물이 흘렀다느니, 피눈물이 흘렀다는 소동들이 보고된다. 가톨릭에서는 공식적으로 미신이라고 선언하지만 신도들은 여전히 그런 기적을 믿는다. 개신교회에서는 최근 금가루 또는 금이빨 기적이 유행을 한다는 소문이 있다. 기적도 유행이 있는가? 하나님께서 무엇이 아쉬워 그런 일들을 벌이고 계실까?

기적을 좇고 쫓는 사람들은 사실 하나님에 대한 관심이나 자신의 죄성에 대한 관심이 없게 된다. 그러니 당연히 회개의 기적으로 나가지 못한다. 그러므로 사랑의 기적을 체험할 수가 없다. 사랑의 기적은 하나님의 불쌍히 여김, 하나님의 긍휼하심, 하나님의 사랑하심이 인격적으로 나타나는 것이다.

무당이 시퍼런 작두 위에서 춤을 춘다고 믿음과 사랑이 생겨날까? 금가루를 보고 금이빨을 보았다고 하나님의 사랑과 섭리가 드러나는 것일까? 불나방처럼 기적을 좇는 신앙의 마지막은 허망하게 될 것이다. 애쓰거나 바라거나 할 일이 아니다. 하나님이 동행하심을 당신만 알도록 조용히 알려주실 것이니 정신을 바짝 차리고 자신을 돌아보라. 주님께 불쌍히 여김, 궁휼히 여김, 사랑을 받을 수 있다면, 살다 보면 종종 기적을 보게 될 것이다.

(심용섭/2009년 11월 8일)

tag : 교회, 기독교, 기적, 믿음, 신앙, 금가루, 금이빨

하늘나라에 들어 갈 사람

2009-11-02T07:24:45Z

하늘나라에 들어 갈 사람

"나더러 '주님, 주님' 하는 사람이라고 해서, 다 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이라야 들어간다.” (마7:21)

어떤 이가 위의 본문으로 우스개 소리를 하며, ‘주님, 주님’ 하고 두 번 부르면 하늘나라에 들어갈 수 없지만 ‘주님, 주님, 주님’하고 세 번을 부르면 하늘나라에 들어갈 수 있다고 말했다. 한국인들이 좋아하는 ‘삼 세 번’을 강조하는 것이리라. 그래서 만세삼창도 한국사람들에게는 익숙하다. 그래선지 주님을 부를 때 꼭 세 번을 외치라고 주문하기도 한다. 아무튼 예수님 말씀을 갖고 장난치는 듯 하여 무례하다는 생각을 한다.

예수님의 가르침에서 핵심은 언제나, ‘하나님의 나라’("The kingdom of God) ‘하늘나라’(the kingdom of heaven)다. 당연히 그리스도인들의 관심 역시 ‘하늘나라’ 혹은 ‘하나님의 나라’에 들어가는 것이다. 물론 예수님은 우리들의 관심사에 대하여 이미 시원하게 대답해놓으셨다. 그러니 조금도 혼란스러울 일이 없다. 혼란스럽지 않다면 무슨 일이든지 힘들지 않다.

하나님의 나라나 하늘나라의 개념은 원시적 신앙의 천당이라는 개념을 포함하여 더 넓게, 하나님의 통치 아래, 더 정확하게 말하면 하나님과 함께 하는 시간과 공간, 그리고 사건들 속에 이해되는 개념이다. 예수님은 이미 하나님의 나라가 가까이 왔다고 선언하셨다. 우리는 우리 가까이 온 하나님의 나라에 관심해야 한다. 그것은 저 세상의 나라까지도 연결된다. 그러니 하나님의 나라는 단순히 저 세상에서의 복이 아니라 현재에도 저 세상에서도 동일한 하나님의 능력과 은총이 미치는 상태를 뜻한다. 그래서 예수님은 ‘주님 주님’ 하고 이름을 부른다고 하여 하늘나라에 들어가는 것이 아니라고 단언하신다. 얼마나 명쾌한가. 그러면 들어가는 길은? 그 역시 명쾌하다. 하나님 아버지의 뜻을 행동으로 옮기는 사람이 들어갈 수 있다.

자, 이 정도면 기독교 신앙을 명료하게 설명할 수 있겠다. 기독교 신앙에 입문하는 목적이 ‘천당 가는 것’ 혹은 ‘하나님의 나라에 들어가는 것’이라고 하는데는 아무도 반대할 사람이 없을 것이다. 다만 어떤 사람은 죽은 다음에 갈 거라고 믿겠지만 그것은 그들의 한계일 뿐이다. 저 세상에만이 아니라 지금 현재에도 하나님의 능력 아래 사는 것으로 행복한 신앙에 비하여 반쪽 믿음이라고 이해하더라도 그 사람의 한계이니 문제이나 방법은 다르지 않다. 하나님의 뜻을 알아 지켜 행하려고 힘쓰는 것이 기독교 신앙의 본질이기 때문이다.

미리 우리는 연약하니 하나님의 말씀을 어떻게 행할 수 있느냐고 말하며 쉬운 종교 교리 뒤로 숨지 마시라. 그리고 하나님의 나라를 ‘은혜’라는 이름으로 아무 열매 없이 그저 들어 갈 기대는 하지 마시라. 믿음으로 간다고 해서 믿음이 무엇인지는 관심이 없고 그저 믿는다는 말만 하면 된다는 생각도 하지 마시라

실천이라는 말만 들어도 스트레스가 되는 사람들에게도 미안한 말이지만 말씀을 지켜 행하는 일을 가장 큰 목적으로 삼지 않으면, 신앙의 열매를 모아 가지 않으면 천국의 근처에는 얼씬도 못함을 알아야 한다. 그러니 싫더라도 하나님 말씀을 아는 일과 그 말씀을 지켜 행하는 일에 열심을 내어야 한다.

미리 손사래를 치며 “우리가 다 연약한데 어찌 예수님의 말씀을 다 행할 수 있겠소?”라며 발을 뺄 생각을 하지 마시라. 성경은 우리에게 그럴 자격이 없다고 못박는다. 그러면 ‘우리가 행위로 구원을 받는가? 하나님의 은혜로 구원을 받지’라며 변명하는 길로 유혹을 받을 것이다. 그러나 그도 성경을 읽는 사람이라면 얼마나 무식한 말이 되는 지 알 것이다. 그러니 그런 핑계거리를 찾느니 한 말씀이라도 지키려고 힘써 보라. 거기에 용서의 은총이 머무는 것이다.

구약성경의 신명기는 신앙교육에 관한 지침서다. 신명기를 읽어가면 매 장마다 하나님의 말씀을 순종하였더니 일어난 결과에 대한 이야기와 불순종했더니 일어난 비극에 대하여 알려주는데 특히 28장은 말씀을 지켜 행하여 받는 복에 대한 약속에 관한 이야기다. 그 조건 역시 하나님 말씀에 대한 순종이다. 예수님이 마지막으로 제자들에게 남기신 말씀도 당신이 가르치신 말씀을 모든 사람들이 지켜 행하도록 교회가 가르치고 훈련하라는 것이었다(마28:20).

야고보는 이 말씀을 받들어 행함이 없는 신앙은 죽은 신앙이라고 단언했다. 예수님이 ‘주여 주여’ 하는 사람마다 하늘나라에 들어가는 것이 아니라 하나님의 말씀을 행하는 사람이 들어간다고 한 것은 열매와 관련된 이야기 속에 나온 말씀이다. 주님은 신앙의 열매를 기대하신다. 예수님이 달란트 비유를 말씀하신 것도 역시 열매에 대한 관심이다. 얼마나 많이, 얼마나 큰가가 아니라 합당한 열매를 기대하시는 것이다. 합당하다는 말은 알맞다 혹은 적절하다이다. 반대 말은 틀리다, 엉뚱하다, 맞지 않다가 된다. 몸에 맞지 않은 옷은 필요하지 않다. 아무리 많아도 맞지 않는 것들은 버린다. 우리 신앙의 가장 큰 문제는 하나님의 뜻에 어긋나지 않도록 하는데 있다. 그러나 과연 오늘 그리스도인들에게 하나님의 뜻을 오해하지 않기 위한 ‘바른 신앙’에 관심이 있을까? 너무나 세속화에 깊이 빠져 있기 때문에 문제를 알아차리지 못하는 것은 아닐까?

세속화가 무엇인가? 아전인수(我田引水)처럼 하나님의 말씀을 하나님의 뜻이 아니라 자신의 욕망에 맞추는 것이다. 중세기독교의 타락? 그것은 세속화다. 종교권력을 강화하고 세도를 부리는데 모든 하나님의 뜻을 아전인수로 사용했다. 오늘 기독교가 어디로 가고 있는가? 저마다 하나님의 뜻을 바르게 알아차리는데 집중하기 보다는 하나님의 뜻을 자신의 바라는 뜻으로 맞춰주기를 바라는 청중과 그들을 기쁘도록 설교하는 것을 복음(기쁜소식?)으로 믿는 풍조가 만연하지 않은가?

(심용섭/ 2009년 11월 1일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예배, 하나님 나라, 세속화, 하늘나라

개혁신앙

2009-11-02T07:19:15Z

개혁신앙

교회는 전통적으로 10월 마지막 주일을 ‘종교개혁주일’로 지켜왔다. 물론 1517년 10월 30일 마르틴 루터가 교회의 타락에 대한 반론을 공개적으로 게시했던 날을 기념하는 것이다. 그러니까 이번 주간은 그 날 이후 492주년이 되는 주간이다.

기독교 역사 2000년 가운데 492년은 교회개혁의 역사라고 할 수 있다. 물론 지금 기독교는 개혁 이전의 전통을 이어오고 있는 가톨릭과 개혁 이후의 기독교를 가리켜 구교와 신교라고 구별하고 있다. 지난 해는 가톨릭과 개신교 중 세계에서 가장 큰 교회 중 하나인 루터교회와 감리교회가 한 자리에 만나 교리적 합의에 서명하는 상징적 사건이 있기도 했다. 개혁운동으로 서로 갈라졌던 교회가 손을 잡고 뜻을 같이 했다는 점에서 의미를 새겨볼 일이라 아니할 수 없다.

개혁운동이 시작된 지 500 여 년이 다 되도록 개혁은 진척되지 않고 오히려 더욱 타락하는 현상들이 도처에 나타나고 있음을 부인할 수 없고 서로 갈라져 개혁의 주체로서 개혁 대상이 된 가톨릭과 개혁교회들의 대화 또한 진척되지 못하는 현실이 안타깝다. 가톨릭과 루터교회, 그리고 감리교회가 만나 교리적 공통점에 합의하는 것은 역사적이고 또다른 개혁의 시작이라 할 수 있겠지만 오늘날 개혁의 주체들이 개혁의 대상이 되고 있음을 볼 때 교회가 세상에 진리의 등불을 켜기도 하지만 너무 혼란한 불을 여기 저기 켜는 때문에 세상에 혼란을 주는 것은 아닌 지 모르겠다는 생각이 든다.

‘오직 성경’(Sola Scripturea), ‘오직 믿음’(Sola Fide), ‘오직 은혜’(Sola Gratia)이라는 슬로건으로 교회의 허물을 스스로 드러내었던 개혁운동 정신이 오늘 얼마나 큰 소리로 들려질까? 잊혀진 소리가 되어버린 것은 아닐까? 한 수도사가 내 걸었던 게시물에 기름에 불 붓듯이 개혁운동이 일어난 중세의 교회의 영적 민감함이 우리 시대에 있을까?

아니다. 중세 기독교의 타락도, 구약시대 이스라엘 백성들의 타락 역시 세속화 때문이었다. 그때마다 예언자들이 나타났고 자신들의 죄악과 허물을 고백하고 회개를 외쳤다. 예언자들이 박해를 받고 죽임을 당하기도 했지만 하나님의 음성에 귀를 기울일 수 있는 믿음이 있었다. 종교개혁 492년이 지난 지금 하나님의 음성은 물론 예언자의 음성에도 아무 반응 없이 공허하기만 하다. 사람의 죄성은 변함이 없지만 세속화의 달콤한 맛은 이전보다 더 강하여 우리의 영적 감각을 마비시키기 때문이다. 완전히 침몰하기 전까지, 온전히 망하기 전까지는 아무도 느끼지 못할 지도 모른다. 아니 느껴도 몸이 마비되어 움직이지도 못할 지 모른다.

예수님께서 ‘개어 있으라’는 말씀을 하신 이유를 곰곰히 생각해본다.

(심용섭/2009년 10월 25일)

tag : 교회, 기독교, 신앙, 종교개혁, 예배

무지와 깨달음

2009-10-17T00:54:00Z

무지와 깨달음

산업혁명 이후 기계 기술의 발달은 도시사회를 건설하고 과학의 발달과 함께 인류의 문명을 급격하게 진보시켰다. 봉건적 사회구조는 해체되고 노동자와 자본이라는 형식으로 새로운 계층이 형성되고 민주화와 함께 지식사회가 나타나게 되었다. 문명의 발달이 계속되면서 교육수준도 급격히 높아지게 되었다. 그래서 산업화 이전보다 학교 교육을 더 많은 사람이 받아야 하고 더 높은 차원의 교육이 필요한 사회가 되었다. 더 치열한 경쟁과 더 높은 성취욕이 산업화와 함께 찾아왔다.

산업화와 함께 찾아온 미국의 남북전쟁은 노예해방이라는 인권전쟁으로 알려져 있지만, 실제로 남북전쟁은 노예해방 이라는 인권적 가치보다 새로운 시대의 도래에 따른 사회적 갈등으로 시작되었다는 것이 더 사실적이다. 즉 북쪽은 산업혁명의 기술 보급으로 자유롭게 기계 앞에 설 수 있는 노동자가 필요했고 농업지역인 남쪽은 여전히 기계가 아닌 노예적 노동력이 절실했기 때문이다. 이렇게 동시대에 살았지만 자신들의 처지에 따른 필요가 달라 다른 길을 택했고 같은 필요에 다른 선택이었지만 노예해방이라는 인권적 가치와 함께 했던 북쪽의 승리로 결판이 났고 오늘날의 미국이 되게 하였다. 그런 점에서 이번 오바마 대통령이 노벨평화상을 받게 된 것은 남북전쟁 이후 노예해방이 오바마의 대통령 당선으로 완결된 것으로 보아 미국 국민에게 주는 특별상이라고 이해하는 것이 매우 옳다. 그런 점에서 링컨 대통령이 공동수상자가 되어야 하지 않을까 싶다. 그러나 오바마가 존경하는 인물이 링컨이니 그 영광을 링컨과 지금껏 인권신장을 위해 불편을 감수하며 노력해온 수 많은 인권운동가들과 국민들에게 돌릴 것이라고 믿는다.

산업화가 없었다면 노예해방이라는 전인류적인 혁명이 가능했을까? 역사는 가정을 할 수 없다지만 산업화와 인간해방은 필연적으로 피할 수 없는 만남이었다고 볼 수 있다. 나는 오늘 글의 주제를 말하려고 길게 산업화에서 노벨평화상까지 길게 이어보았다. 나는 인류의 역사를 깨달음의 역사라고 말하고 싶다. 다른 말로 하면 원리를 알아차림이고 이해함이다. 산업화는 하나님이 주신 자원의 원리를 알아차림이다. 그래서 사람을 혹사하는 고된 노동에서 해방하고 기계를 통한 생산으로 더 많은 것들을 소유할 수 있게 되었다. 이 또한 노예행방처럼 혁명적이기에 ‘산업혁명’이라고 부른다. 깨달음은 혁명으로 나타난다.

사람에게 깨달음은 혁명이다. 어둠에 빛이다. 죽음에서 삶이다. 이 것은 인류의 역사이며 기독교의 역사이기도 했다. 깨달음은 무지에서 해방이며 소크라테스가 남긴 말처럼 자신의 무지함에 대한 발견이다. 예수님이 말씀하셨던 “깨어 기도하라” 하심 역시 무지로 인한 파멸에 대한 각성을 위한 선언의 말씀이다.

우리는 누가복음을 읽다 4장에서 예수 그리스도의 사역에 대한 자신의 선언문을 만난다. 이사야의 예언을(61:1; 2) 그대로 받아 자신의 소명으로 밝힌 것이다. “주님의 영이 내게 내리셨다. 주님께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내셔서, 포로 된 사람들에게 해방을 선포하고, 눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고, 억눌린 사람들을 풀어 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다." (4:18-19)

이 대목을 보면 영락없이 예수님은 혁명가다. 그래서 제자 중 유다는 무장혁명단체의 일원으로서 예수님에 대한 혁명적 기대를 안고 제자가 되어 예수님을 따랐다. 그러나 그 혁명적 기대가 무너지고 절망에 이르자 배신자의 길로 가 비참한 최후를 마친다. 유다는 자신의 무장혁명 밖에 몰랐다. 그런 점에서 예수님에 대해 무지했다. 다른 제자들도 마찬가지였다. 베드로도 결국 예수님 체포 이후 공개적으로 예수님을 모르는 사람이라고 해야 했다. 그들은 예수님을 잘못 알았던 것이다. 말로만 혁명을 한 것이 아니라 실제로 가장 근본적 혁명을 가르쳤다. 즉, 깨달음에 의한 혁명, 하나님의 뜻에 대한 바른 깨달음, 하나님의 임재에 대한 알아차림, 영적 각성에 의한, 죄악으로부터의 자유와 해방을 의미하는 혁명이었다. 그러나 사람들은 영적 각성과 깨달음에 대해서는 무지했다. 반면 그들의 배고픔과 육체적 안락함에 대해서는 눈이 밝았다.

기독교 역사는 이 알아차림과 깨어남, 영적 안목의 해방으로 나타난 혁명의 역사다. 기독교 역사에는 바로 알음과 잘못 알음의 사이에 아픔의 역사도 있다. 모두 바로 알음, 바로 깨달음, 미몽에서 깨어나 하나님의 뜻에 대한 참된 깨달음으로 가기 위한 의지와 인간의 죄된 욕망과 세속의 악마가 유혹하는 가치를 따라가는 그릇된 앎을 구별하기 위한 노력이 있어왔다. 그런 점에서 바로 앎은 해방을 주지만 잘못 앎은 파멸로 달리게 된다.

최근 기독교 현상은 여전히 무지와 알아차림 사이에서 긴장이 높다. 일부에서는 자신들의 무지와 인식의 한계 안에서 하나님의 뜻과 진리를 제한하고 오도하고 오용 내지는 남용하는 사례가 흔하게 나타난다. 그래서 우리는 옛 사람들이 ‘무식하면 용감하다’는 말을 했다. 사람에게 무지만큼 위험한 것도 없다. 그러나 그 무지함에 대한 인식의 부재는 더 위험하다. 그래서 소크라테스는 ‘당신 자신의 무지함을 아십시오’ 했던 것이다.

우리는 새로운 깨달음의 세계로 인도함을 받는다. 성령은 우리를 우리의 잘못과 오류들을 깨닫게 하여 회개하게 하며 그리스도의 가르침을 이해하고 알아차리도록 돕는다. 깨달음은 사실 무지에 대한 깨달음이다. 잘못 알고 있었던 것, 잘못 사용하고 있었던 사실을 알아차림이 깨달음이다. 잘못에 대한 깨달음은 곧 바로 진리에 대한 깨달음으로의 진행이다. 오늘 잘못을 고백하고 잘못을 바로잡아 자기 혁명으로 나아가는 이들이 얼마나 될까? 그것을 가르치고 촉구하며 자극하여 잘못을 회개하고 주님의 뜻을 바로 아는 일에 나서는 교회가 얼마나 될까? 여전히 잘못된 길로 질주하며 세상의 유행과 사람의 안락함을 추구하는 기독교는 없을까? 하늘나라에 대해 바르게 앎을 추구하는 이를 찾고 있을 주님을 생각해본다.

(심용섭/2009년 10월 11일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙

예수님의 초기 사역의 특징으로 본 교회(6) - 예수님의 제자 선택과 교회

2009-10-10T08:09:31Z

우리는 예수님의 첫 사역에 나타난 특징을 살피며 교회의 본질을 찾아보는 노력을 해왔다. 이번 글은 예수님의 본격적 사역을 위해 제자들을 선택하는 예수님의 의도를 살피며 교회의 본질을 생각해본다.

제자들을 선택하는 이야기는 마태복음은 10:1-3, 마가복음은 3:13-16, 누가복음은 6:12-14에 나온다. 이 들 중 가장 상세한 내용은 마가복음이며 마가복음이 복음서 중 가장 먼저 기록되었고 성경연구자들에게는 ‘원복음서’로 이해되는만큼 마가복음의 본문을 중심으로 제자를 선택하는 예수님의 의도를 이해하고자 한다.

마음에 드는 사람을 부르시다
복음서의 본문들은 예수님이 당신의 제자를 불러 임명하는 장면을 묘사하고 있다. 이 중 누가복음은 ‘밤 새 기도를 한 후’ 불렀다고 증언하며 마가복음은 ‘마음에 드는 사람’을 불렀다고 증언한다(called to him those he wanted). 이에 우리가 종합하여 이해한다면 예수님은 당신의 제자를 불러 세울 때 ‘밤 새 기도하며 심사숙고하여 당신이 원하는 기준에 따라 사람을 따로 불러내셨다’고 말할 수 있다.

우리는 이 대목에서 교회가 ‘부름’과 ‘ 부르신 분의 ’마음에 합한’ 조건적 공동체임을 알게 된다. 따라서 교회는 사람의 필요에 따라 세워진 공동체가 아니라 예수 그리스도가 원하는 합당한 조건에 따라 부름을 받은 공동체임을 이해할 필요가 있다. 이후 제자들 중 베드로의 이름을 두고 ‘나의 교회’를 세울 것이라고 밝힌 것처럼(마 16:18) 사람의 교회가 아니라 그리스도 예수의 교회가 되는 것이다.

교회는 ‘부르심’이라는 단어를 매우 중요하게 여긴다. 우리가 먼저 하나님을 찾은 것이 아니라 하나님이 먼저 우리를 부르셨다고 믿는다. 그리고 우리가 그 부르심에 응답하는 것을 신앙이라고 한다. 신앙은 부르심에 응답하는 방식이다. 그래서 신앙은 다양한 색상과 무늬를 갖고 있다. 여기에 중요한 것은 그 부르심이 무엇인가 하는 점이다. 모든 그리스도인들은 그 부르심을 소명이라고도 부르며 그 부르심의 목적을 따라 살아간다 고 고백하고 노력한다. 따라서 그 부르신 목적을 따르는 것이 교회의 본능이다.

아무나 부르지 않고 당신이 원하는 사람을 불렀다는 점을 주목하지 않을 수 없다. 기독교의 신앙과 교회의 목적은 사람과 세상의 소원이나 바램이 아니라 전적으로 주님의 목적과 원하는 조건으로 시작되었다는 점을 잊어서는 안된다. 교회는 주님의 원하는 조건에 응답하며 따르는 신앙공동체다. 왜냐하면 당신의 일을 계속할 사람들이기 때문이다. 교회는 그리스도의 사역을 이어받는 신앙공동체라는 점에서 예수 그리스도의 조건에 합당해야만 한다. 이 점이 분명하게 이해된다면 교회의 타락은 걱정하지 않아도 될 것이다.

자기와 함께 하려고
복음서는 제자로 임명하는 목적으로 첫째로 ‘자기와 함께 하려고’(they might be with him) 라는 설명을 하고 있다.

‘함께한다’는 말은 매우 함축적 의미를 갖는다. 생명의 관계인 동지적 결의를 나타내기도 하며, 끝까지 공감하고 따르는 신뢰와 믿음의 표현이기도 하다. 마태복음은 예수 그리스도의 오심을 ‘임마누엘’로 이름한다. 마태는 친절하게 이 단어의 의미까지 설명해준다. 즉 ‘하나님이 우리와 함께 하심’이라는 뜻이다(they will call him Immanuel"--which means, "God with us/마태복음 1:23) 구약에서나 신약에서나 공히 하나님의 존재방식이 ‘우리와 함께 함’이다. 예수 그리스도의 마지막 메시지를 보자; “내가 너희에게 명령한 모든 것을 그들에게 가르쳐 지키게 하여라. 보아라, 내가 세상 끝 날까지 항상 너희와 함께 있을 것이다” (마태복음 28:20). 함께하는 것이 부름의 목적이다. 교회는 그리스도 예수와 세상 끝날까지 함께 하려고 세워진 믿음의 공동체다.

교회 안에서 일어나는 모든 일들은 예수 그리스도와 함께 하는 목적이어야 한다. 예배는 온전히 그 분과 함께 하는 방식이다. 사람과 함께 함이 아니라 오직 하나님과 함께 함이 예배다. 기도 역시 온전히, 전적으로 하나님과 함께 하는 방식이다. 성경묵상과 성경연구 모두 주님과 함께 하는 통로다. 봉사하고 섬기는 일도 역시 예수님과 함께 하는 방식이다. 교회의 활동은 예수님과 함께 하는 방식으로 존재한다. 그것이 교회의 본성이다.

오늘 교회가 세속화 되어 타락할 때 가장 먼저 물어야 할 것은 예수 그리스도를 무한하게 신뢰하며 끝까지 함께 하고 있는가 하는 점일 것이다. 오늘 우리 교회는 누구와 함께 하고 있는가?

보내다
부르시고 함께 하는 것만이 목적이 아니다. 사실 부르고 함께 하는 것은 다음의 목적에 따르는 것이다. 즉 ‘보냄’이다(he might send them out to preach). 한국어성경은 이렇게 번역한다. “또 그들을 내보내어서 말씀을 전파하게 하시며.” 이미 부르실 때 보내실 목적을 갖고 있었던 것이다. 교회의 목적은 사람을 부르기도 해야 하고 보내기도 해야 한다. 그래서 교회의 전통적인 예배는 언제나 ‘부름’ (Calling)으로 시작하여 ‘보냄’(Sanding)으로 마친다.

교회는 언제나 사람들을 세상에서 불러내야 한다. 그것이 교회를 세우시고 교회의 주인인 예수 그리스도의 명령을 수행하는 것이다. 그러나 교회는 사람들을 불러모아 마치 친목회나 이익단체처럼 모임으로 만족해서는 결코 안된다. 그것은 교회의 주인인 그리스도의 명령을 어기는 것이다. 반드시 교회는 세상으로 사람들을 내보내야 한다. 예수님이 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. "너희는 세상의 소금이다,” “너희는 세상의 빛이다”(마태복음 5:13,14). 이 것이 세상으로 보내는 이유다.

    ‘흩어지는 교회’라는 책을 내 교회의 존재를 근본적으로 돌아보게 했던 선교신학자 호켄 다이크(Hokendijk, J. C)는 교회가 세상 속으로 들어가 예수 그리스도의 가치(평화)를 실현시킬 때 진정으로 교회를 완성한다고 보았다. 교회는 세상 속으로 들어가 하나님의 나라를 실현하는 목적으로 존재하는 것이다. 이 것이 성서가 말하는 교회다.

    말씀을 전파하게
      말씀을 전파하게 하려고 세상으로 보낸다고 함으로써 교회가 세상 속에서 해야 할 우선적 사역이
‘말씀’을 모든 사람들이 알고 배우며 지키게 하는 데 있음을 밝히고 있다. 예수님의 마지막 당부를 증언하는 마태복음 28:19-20의 내용도 ‘말씀을 가르치고 지키게 하는 것’이다.

2000년 기독교 교회는 하나님의 말씀을 모든 사람들이 듣고 배우며 이해하여 하나님의 사람이 되도록 하는데 헌신해왔다. 종교개혁에 헌신했던 루터는 성서를 독일어로 번역하여 유럽 독일어권의 모든 사람들이 읽을 수 있게 함으로써 하나님의 말씀을 만나도록 했다. 현재 세계에는 2,261개어로 된 성서가 보급되고 있다. 교회가 세상을 향해 해야만 하는 최우선 사역은 말씀을 전해주는 것이다.

귀신을 쫓아내는 권능
말씀을 전하며 수행하는 다른 한 가지는 귀신을 쫒아내는 일이다. 교회는 이 일을 수행할 능력을 부여받았다(authority to drive out demons). 성경에서 번역되는 ‘귀신’을 악한 영(evil spirit)으로 이해하면 틀림이 없다. 인간을 악하게 하며 파괴하고 인간다움을 앗아가는 악의 실체를 물리치는 권능이 교회에 있다. 이는 교회의 사역이 이 세상을 지배하는 악, 인간을 억누르고 지배하는며 온갖 문제와 고통으로부터 사람을 구하는 일임을 뜻한다. 치료하고 고치며 바르게 하여 온전하게 하는 사역을 뜻한다.

예수님의 사역을 뒤따라가면 언제나 말씀을 가르치는 일과 병을 고치며 인간의 고통을 해결하고 회복시키는 일이 병행하고 있음을 발견하게 된다. 특히 마가복음의 경우 전반부는 병을 고치는 사역이 중심이고 후반부는 가르치는 사역이 중심을 이루고 있다.

말씀을 가르치는 것과 함께 치유하고 고치는 일이 예수님의 중요한 사역이었다. 따라서 오늘날 교회 역시 말씀을 가르치고 배우도록 세상에 나가 전해야 한다. 동시에 세상에서 인간의 고통을 해소하고 하나님이 본래 만드신 인간성, 하나님의 형상을 회복하는데 헌신하여야 한다. 이 것이 세상의 빛과 소금이라고 말씀하시는 예수 그리스도의 뜻을 행하는 것이며 교회를 세우신 목적을 이루는 길이다. 이를 두고 우리는 ‘선교’라는 이름으로 부른다. 즉, 세상 속으로 들어가 말씀을 전하고 치료하고 고치며 온전하게 사람을 회복시키는 섬김의 사역을 뜻한다. 그래서 우리는교회를 사역공동체로 이햐하기도 한다 .이를 위해 주님은 우리를 불렀으며(Calling) 세상으로 우리를 보내신다(San- ding). 이 것이 교회의 책무이며 능력이다.

초대교회에서 모든 믿는 신자들을 ‘제자’로 호칭하였음을 우리는 주목할 필요가 있다. 물론 이는 12명의 사도와 구별되는 것이다. 그래서 오늘날 교회는 사도직을 성직자의 전통으로 보고 있으며 모든 평신도는 제자들이라는 개념으로 이해하고 있다. 그래서 ‘제자화 훈련’이라는 이름도 유행하기도 했다. 사실, 우리는 부름을 받아믿음을 고백하는 순간 이미 제자가 된 것이며 따로 제자가 될 필요가 없다. 믿음의 길 자체가 이미 제자의 길인 것이다. 따라서 신자와 제자라는 단어는 서로 같은 뜻이다.

오늘 우리가 살펴본 마가복음 3장 13-15절은 12명의 사도를 부르신 내용이다. 전통적으로 교회는 사도적 전승을 따르고 있다. 성직자는 사도적 전승에 따라 교회의 책임을 지켜왔다. 그런 점에서 예수께서 사도적 제자를 부르실 때 의도하신 목적은 오늘날 교회의 존재 목적과 동일하다고 말하는 것은 틀림이 없다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 2009년 10월)

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예수님의 초기 사역의 특징으로 본 교회(5) - 예수님의 첫 설교와 교회

2009-10-10T08:04:34Z

마가복음에 따르면, 예수께서 40일 동안의 가혹한 시험, 악마의 유혹을 물리치고 난 후 공식적으로 첫 설교를 하신다. 이는 이해시키는 가르침의 성격보다는 복종해야 하는 예언자적 선포(宣布)라고 할 수 있다. 마가복음의 증언을 들어보자; ”요한이 잡힌 뒤에, 예수께서 갈릴리에 오셔서, 하나님의 복음(다른 고대 사본들에는 '하나님의 나라의 복음')을 선포하셨다. "때가 찼다. 하나님의 나라가 가까이 왔다. 회개하여라. 복음을 믿어라!" (1:14-15)

우리는 이 간결한 선포의 내용에서 예수님이 사용한 여섯 개의 단어를 만나는데 이 단어들을 우리는 주목할 필요가 있다. ‘하나님의 나라’(The kingdom of God), ‘가까이’ (near), ‘회개’(repent), ‘복음’ (good news), ‘믿음’(believe), 때가 찼다(The time is fulfilled)이다.

1.하나님의 나라 The kingdom of God
‘하나님의 나라’를 정확히 번역하면 하나님의 왕권적 통치가 이루어지는 영역이다. 하나님의 뜻, 계획이나 목적을 그대로 관철하고 실현시키는 영역을 하나님의 나라로 이해하면 된다. 하나님의 나라는 하나님의 뜻과 목적에 관심이 집중되는 영역이다. 예수님의 가르침도 ‘하나님의 나라’에 집중된다. 특히 예수님의 비유들은 하나님의 나라를 설명하기 위해 “하나님의 나라는 이와같다.../ the kingdom of heaven is like) 라는 형식으로 시작한다(마태복음 13장). 따라서 교회의 관심은 ‘하나님의 나라’에 집중한다. 이 말은 동시에 교회는 하나님의 뜻과 목적을 그대로 관철하고 실현시키는 일에 집중한다는 것을 뜻한다. 교회는 하나님의 뜻을 어떻게 실천할까에 관심을 집중해야 한다.

2.가까이 (near) 왔다
예수님의 선포는 하나님의 나라가 완성되었다거나 하늘나라고 올라가지가 아니라 하나님의 나라가 가까이 왔다고 선포한다. 이 대목에서는 두 가지 의미를 읽어야 한다. 하나는 우리가 하나님의 나라로 가는 것이 아니라 하나님의 나라가 우리에게 온다는 사실이다. 다른 하나는 완성이 아니라 가깝다는 뜻이다. 가깝다는 말에는 이 두 가지가 동시적으로 이해되어야 한다.

우리가 하나님의 나라로 가는 것이 아니라 하나님의 나라가 오는 것은 기쁜 소식이다. 신약성서는 예수 그리스도의 오심을 ‘임마누엘’(Immanuel)로 설명한다(마태복음 1:23). 이 뜻은 하나님이 우리 곁에 계신다는 뜻이며 하나님이 우리 곁으로 오신다는 뜻이다. 예수 그리스도의 오심은 영적인 하나님의 육적인 오심으로 이해된다(요1:14). 하나님이 우리 곁에 오신다는 것은 곧 하나님의 뜻을 우리 가까이서 실현하신다는 뜻이며 우리를 통해 목적을 이루신다는 뜻이다. 하나님의 뜻이 땅에서 이루어지기 시작하는 것이다. 하나님이 우리 곁에서 일을 시작하신 것을 뜻한다.

가깝다는 말은 완성이 아니라 몇 가지 조건이 충족되면 완성이 된다는 뜻이다. 예수님의 오심으로 하나님의 나라는 이미 시작되었지만(already) 아직은 완성되지 않은 미완성이다(not Yet). 완성을 위해 몇 가지 조건이 있다. 죄에 대한 회개와 복음을 받아들이는 믿음이다. 이 땅의 교회는 하나님의 나라가 되려고 노력하지만 여전히 미완성이다. 하나님의 나라가 완성되려면 온전한 회개와 믿음이 필요하다. 따라서 교회는 온전한 회개와 믿음으로 하나님의 나라를 준비하는 공동체다. 교회는 하나님의 나라를 이미 시작했다는 점에서 거룩한 공동체이며 아직 미완성이라는 점에서 허물이 있을 수 밖에 없는 공동체다. 따라서 하나님의 나라가 이루어지기를 소망하며 온전한 회개와 믿음을 향해 정진하는 공동체가 교회다.

3. 회개(repent)
이는 하나님의 나라를 맞이하기 위한 조건이고 요구다. 회개에 대하여 말하려면 먼저 죄에 대하여 이해하고 있어야 한다. 따라서 교회는 죄의 문제에 관심하며 그 죄를 뉘우치고, 고백하며 회개하는 일에 집중한다. 왜냐하면 이 것이 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 조건이며 교회는 하나님의 나라에 대하여 관심을 집중하는 공동체이기 때문이다. 따라서 교회에 들어오는 사람들은 참으로 불편하겠지만 죄의 문제를 고민해야 한다. 그리고 회개에 합당한 방법을 배우고 실천해야 한다. 교회는 죄와 회개를 선포하는 일에 주저해서는 안 된다.

4. 복음 (the good news)
이 단어의 본 뜻은 ‘기쁜 소식’(good news)이다. 기쁜 소식이란 무엇일까? 그 답은 본문 안에 있다. 하나님의 나라가 가까이 왔다는 사실이며 누구나 회개와 믿음으로 그 나라에 들어갈 수 있는 방법을 알려주는 것이다.

우리는 기쁜 소식을 말할 때 나쁜 소식도 생각해야 한다. 나쁜 소식이 없을 때 기쁜 소식이라는 단어의 의미는 상실된다. 나쁜 소식은 무엇이고 기쁜 소식은 무엇일까? 이 대답에 명료한 답이 될 수 있는 예수님의 누가복음서의 증언을 들어보자(4:17-21).

예언자 이사야의 두루마리를 건네 받아서, 그것을 펴시어, 이런 말씀이 있는 데를 찾으셨다(사 61:1; 2). "주님의 영이 내게 내리셨다. 주님께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내셔서, 포로 된 사람들에게 해방을 선포하고, 눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고, 억눌린 사람들을 풀어 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다." 예수께서 두루마리를 말아서, 시중드는 사람에게 되돌려주시고, 앉으셨다. 회당에 있는 모든 사람의 눈은 예수께로 쏠렸다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. "이 성경 말씀이 너희가 듣는 가운데서 오늘 이루어졌다."

이 대목은 예수님께서 광야에서 악마의 시험을 이기고 갈릴리로 돌아온 직후 안식일에 회당 안에서 있었던 장면이다. 누가복음이 전하는 예수님의 첫 메시지다. 이사야 예언이 지금 예수님 자신을 통해 이루어졌음을 선포한다. 예수 그리스도가 복음 자체임을 암시한다. 마가복음의 증언을 들어보자;

“하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작은 이러하다(1:1).” 마가복음 첫 증언이다. 복음이란 예수 그리스도의 오심으로 이루어진, 예수 그리스도를 통해 선포되고 가르쳐진 하나님의 은혜요 뜻이다.

그 복음의 내용은 포로된 사람에게 해방, 눈이 먼 사람이 밝게 보게 되는 눈뜨임, 억눌린 사람 사람을 풀어주는 주님의 은혜다. 포로나 눈먼 이라는 단어들과 해방이라는 단어들은 오늘에 어떤 의미를 지니는 지 재해석되어야 한다. 따라서 교회는 예수 그리스도의 사역을 통해 선포된 복음을 동시대에 해석하여 전달하는 공동체다.

5. 믿음(believe)
예수님은 ‘복음을 믿어라’고 말씀하심으로써 믿음의 내용까지 밝혔다. 기독교 믿음을 이해하는 데 아주 중요한 단서를 제공하고 있다. 믿는다(believe는 말은 신뢰(trust)한다는 뜻이다. 무엇을 신뢰하는가? 복음이다. 복음이 무엇인가? 예수 그리스도이며 그가 삶을 통해, 가르침을 통해, 죽음과 부활을 통해 보여준 하나님의 말씀이다. 요한복음은 예수님을 하나님의 말씀이 구체적으로 우리들 가운데 살아 보여주신 사건으로 설명한다(1:14). 그래서 신약성경은 예수 그리스도를 통한 하나님 이해를 가르치고 있다. 교회는 살아있는 복음의 내용인 예수 그리스도의 삶과 죽음을 통해 우리에게 전해주는 가르침을 신뢰하고 믿는 사람들의 공동체이며 모르고 믿지 않고 알고 믿기 위해 가르치고 배우는 공동체다.

6. 때가 찼다("The time has come)
이 말은 ‘바로 그 시간이 드디어 왔다’는 뜻이다. 그 시간이란 무엇인가? 구약성서에서 메시야가 오신다고 예언한 하나님이 정한 시간이다. 이스라엘 백성들은 조상때부터 이 때를 기다리며 산사람들이다. 그들이 고난으로 고통받을 때 예언자들이 하나님의 구원하심을 약속했던 그 시간이다. 사람의 시간이 아니다. 하나님께서 메시야를 통해 구원의 일을 시작할 바로 그 시간이다. 그 시간은 의의 승리가 약속된 시간이며 하나님의 은혜가 완성되는 때이다. 교회는 그 시간을 기다리며 준비하는 공동체다.

이 시간은 초대교회에서는 종말적 이해로 이어졌다. 초대교회는 그 때를 기다리는 종말적 공동체였다. 예수님의 가르침 중에 ‘열 처녀의 비유’나 ‘달란트 비유’ ‘양과 염소의 비유’ 등은 종말적 신앙의 태도와 준비에 관한 지혜다(마태복음 25).

종말의 때에 대한 예수님의 음성을 들어보자. “그러므로 깨어 있어라. 너희는 그 날과 그 시각을 알지 못하기 때문이다."(마태복음 25:13) 또 이렇게 말씀하셨다. ”그러므로 너희도 준비하고 있어라. 너희가 생각하지도 않는 시각에 인자가 올 것이기 때문이다." (마태복음 24:44) 교회는 예수님의 다시 오심과 종말의 때를 알지 못한다. 그렇기 때문에 교회는 날마다 종말의 때라고 여기며 준비하는 삶을 사는 사람들의 공동체이며 이 것이 종말신앙의 의미다.

교회는 설교하는 공동체다
교회는 당연히 말씀을 가르치고 배우며 말씀을 선포하는 공동체다. 세례를 받고 광야에서 악마의 시험을 이기고 난 후 예수님의 첫 사역이 말씀을 선포하는 일이었다. 말씀을 가르치고 선포하는 일은 예수님의 첫 사역이며 일생 동안 가장 중요한 사역이었다. 신약성서를 읽으며 예수 그리스도의 뒤를 따라가보라. 언제나 그의 사역의 첫 번째 자리는 말씀을 선포하거나 가르치는 데 있다. 예수님의 마지막 제자들에게 남긴 말씀을 들어보자; “너희는 가서, 모든 민족을 제자로 삼아서, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 그들에게 가르쳐 지키게 하여라. 보아라, 내가 세상 끝 날까지 항상 너희와 함께 있을 것이다." (마태복음 28:19-20) 그래서 교회는 초기부터 예수님께서 가르치시고 선포한 것을 그대로 선포하고 가르치는 명령을 복종하여 실천한다.

교회는 하나님의 나라를, 죄의 회개를, 복음을, 믿음을, 그리고 종말의 심판을 선포하고 가르치고 실천하여 이 땅에 빛이 되고 소금이 되는 예수 그리스도의 사역을 이어간다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 2009년 9월호)

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이민자로 살아가기 (7) -‘합리적 개인주의’로 살기

2009-10-10T07:59:21Z

미국으로 이민을 온 사람들이나 이민을 오고싶어 하는 사람들은 미국을 얼마나 알고 있을까? 인생의 중대한 전환점이 될 이민을 결정할 때는 나름대로 알고 결단하였겠지만 저마다 자신의 필요와 관심사에 따라 극히 제한적인 일부분만을 이해하였기 때문에 실제로 이민생활을 하게 될 때 준비하지 못한, 뜻하지 않은 많은 문제들과 만나게 되고 그로 인해 이민살이의 고생(?)을 하소연하기도 한다. 때문에 모든 이민자들은 성공적 삶을 위해 새로운 가치와 문화를 배우는 일에 도전을 할 것인지 아니면 힘든 도전보다는 스스로 뒤로 물러서서 지금까지 살아온 울타리 안에서 안주하며 고립될 것인지를 결단해야 한다.

이민생활에서 만나는 가장 힘든 문제 중 하나는 무엇보다 인간관계가 아닐까 싶다. 같은 나라 사람들끼리도 인간관계가 중요하고 다른 나라 사람들과 좋은 관계를 맺는 것 또한 이민생활에서 중요하다. 좋은 친구와 이웃이 행복한 삶을 사는데 얼마나 중요한지는 동서고금(東西古今) 구별 없이 진리다. 나는 이민 초기에 많은 사람들을 만나면서 잘못된 인간관계에서 입은 심리적 상처 때문에 불행한 이민생활을 하는 사람들을 많이 발견할 수 있었다. 힘든 이민생활에서 서로 돕고 위로가 되어야 할 같은 한국인들이 서로를 불신하고 비방하며 살아간다면 결코 행복할 수 없다. 또한 다른 국적의 사람들과의 잘못된 관계로 인해 한국인에 대한 인식이 나빠진다면 이 또한 이민의 삶을 사는 모든 이들에게 불이익이 되거나 이민생활을 또다른 장애물이 될 것이 분명하다. 따라서 이민자의 삶은 다른 이에게 상처나 불이익을 주지 않도록 최선을 다해야 하며 다른 사람과의 잘못된 관계 때문에 상처를 입지 않도록 건강한 자기정체성을 만들어가야 한다. 그래야 좋지 않은 경험을 통해 상처를 입어도 스스로 극복하고 건강한 삶을 누릴 수가 있다.

미국에서 이민의 삶을 살 때 ‘합리적 개인주의’ 방식을 따르는 것이 유익하다고 본다. 미국을 이해하는 데는 책 한 권으로도 다 하기 어렵겠지만 개인이나 집단 속에 흐르고 있는 다양한 문화적 가치들 중에 중요한 하나로 ‘합리적 개인주의’를 꼽을 수 있다. 이 방식을 따라 인간관계를 맺고 살아간다면 인간관계에서 나타나는 부작용을 최소화 할 수 있다고 생각하여 지지한다. 그러므로 이미 한국에서 ‘합리적 개인주의’에 익숙하게 살았다면, 사실 그랬다면 한국사회에서는 많이 불편했을 것이다, 미국생활이 훨씬 편할 수도 있겠지만 한국적 가치에(나는 그것은 ‘이기적 집단주의’라고 부른다) 익숙했다면 이제부터라도 ‘합리적 개인주의’에 관심을 가져야 할 필요가 있다고 생각한다.

내가 한국사회의 문화적 가치 중 하나를 ‘이기적 집단주의’라고 이름을 붙인 것은 부정적이고 비판적인 인식이 깔려있다. 여전히 한국사회는 ‘우리’라는 이름 아래 다양성과 보편성이 인정받지 못한다. 경상도와 전라도라는 지역적 편견이나 ‘우리가 남이가’로 대변되는 정치적 현상에 나타나는 집단적 이기주와 남북한이 서로 증오하는 대상으로 여기는 사상적 편견 등이 실제로 한국사회를 지배하고 있다. 이로 인해 자기와 다른 입장을 이해하지 못하고 자신과 반대 편에 서면 원수로 여기며 인간관계를 단절하는 현상들을 많이 볼 수 있다. 자신이 속한 집단은 무조건 옳은 것이며 자기가 속하지 않은 집단은 무조건 외면하거나 공격적 태도를 취하는 편협한 태도도 한국사회에서는 흔한 일이다. 이민사회와 교회 안에 나타나는 분쟁들은 대부분 이에 속한다. 이 때문에 개인의 사생활이 침해를 당하여도 속수무책으로 당한다. 특히 소규모 이민사회에서는 사생활이 쉽게 노출되며 가십거리가 되어 희생되기도 한다. 그래서 옳지 않은 일도 집단의 눈치를 보며 따라가야 하는 원시적이고 부족적인 사고방식에 젖어 옳고 그름에 대한 책임적 결단보다는 집단 안으로 숨어버리는 비겁함의 길을 선택하기도 한다.

그래서 ‘이기적 집단주의’ 는 개인적 책임에 대한 의식이 희박해진다. 책임을 집단으로 돌리고 남의 탓으로 돌리며 자신은 책임을 지지 않는다. 한국사회의 고질병은 자신의 일에 대해 책임을 지지 않는 풍조다. 희생양을 만들어 다른 사람에게 책임을 전가하거나 원망과 비난을 쏟아내나 정작 자신의 책임은 회피한다. 이 것이
‘우리’라는 집단의식이 이기적으로 나타나는 현상에 대한 요약이다.

합리적이란 말을 ‘논리와 균형’이라는 말로 표현할 수 있다. 논리는 모순을 제거하여 참을 찾는 태도다. 재판정에서는 ‘논리’가 가장 중요한 도구다. 경찰이 범인을 잡는 일에도 ‘논리’가 가장 중요하다. 흔히 이런 말이 있다. ‘심증은 있는데 증거가 없다.’ 이러면 재판에서는 진다. 심증은 감정이나 편견의 위험성을 내포하고 있다. 증거는 이성적 논리를 기반으로 한다. 따라서 법정에서 이기려면 심증보다는 논리적 증거가 유리하다. 인간관계에서 우리는 마치 감정이 우선하는 것 같지만 논리가 없으면 신뢰가 상실되고 관계는 깨어질 수 밖에 없다. 인간관계에서 약속을 지키고 말에 대한 책임을 지며 상대방의 생각을 존중한다면 좋은 인간관계가 안 될 리가 없을 것이다. 이는 논리적 요소를 충족하는 관계이다.

그러나 시간 지키기는 것을 보기가 어렵고 자신의 잘못에 대해 인정하거나 사과하지도 않으며 확인되지 않은 것을 사실인 것처럼 말하고 자기의 생각과 주관적 감정에 의존해서 언행을 하며 자신의 생각에 기준하여 다른 이의 의견을 무시한다면 인간관계가 지속된다는 것은 기적이 아닐 수 없을 것이다. 이는 논리의 부재요 감정의 충만이다. 그러나 감정은 매우 위험하다는 사실을 많은 사람들이 모르고 있다.

균형이란 다중적 이해를 바탕으로 최선의 자리를 발견하는 지혜다. 하나 밖에 모르는 사람은 균형이라는 말을 이해할 수 없다. 그러나 여럿을 아는 사람은 균형과 조화를 찾으려고 한다. 많이 아는 사람일수록 다양함의 아름다움을 안다. 다양함의 아름다움이란 조화와 균형에서 나온다. 나는 미국사회의 힘이 여기서 나온다고 믿는다. 세계의 모든 인종이 한 나라에서 이렇게 집단적 애국심으로 똘똘뭉쳐 사는 비밀은 ‘합리적 개인주의’라고 믿는다.

‘합리적 개인주의’는 다양한 사회에서 함께 살아가는 지혜라고 생각한다. 세계 각기 다른 민족들이 모여 살면서 함께 공존하기 위한 필요에 따라 터득한 삶의 지혜라고 믿는다.

베를린 자유 대학에서 영국학을 가르쳤던 ‘한스 디터 겔페르트’ (Hans-Dieter Gelfert)는 그의 책 ‘전형적인 미국인’(Typisch amerikan-isch. Wie die Amerikaner wurden, was sie sind/Paperback - Oct 1, 2002, 이미옥 한국어 번역)에서 미국을 이렇게 평가했다. “미국에서는 대립하는 요소들이 훨씬 과격하게 드러난다. 그러나 미국을 유지해주는 것은 추상적인 헌법이 아니라 헌법에 규정해놓은 '감시와 균형'이라는 시스템이다. 이는 균형을 유지하는 시스템으로 정치 최상부에서 최말단에 이르기까지 소위 모순들에 균형을 맞춘다. 지난 몇 백 년 동안 미국의 전반적인 국내 정치는 늘 비정상이 되어버린 균형을 다시금 확립하기 위해 노력하는 모습을 보여주었다. 이때 미국 사람들은 자유, 개인주의, 자기 책임의 측면을 강화시키거나, 혹은 사회 정의, 협동 정신, 국가의 이익이라는 측면을 강화시키곤 했다. 이 모든 것의 기초는 엄격한 권력 분립으로, 세계 어떤 곳에서도 볼 수 없을 만큼 일관성 있게 잘 지켜지고 있다.”

합리적 개인주의는 이기적 개인주의와 반드시 구별되어야 한다. 합리적 개인주의는 독립적이어야 하며 책임적이어야 한다. 미국사회는 이 가치를 실현하고 있으며 이 가치를 지키려고 노력하고 있다. 그러므로 미국으로 이민을 와 산다면 독립적이고 책임적 존재로 ‘합리적 개인주의’를 실천해야 한다. 합리적 개인주의, 독립적이고 책임적인 가치의 원칙 아래 형제애와 동포애를 통해 함께 살아가는 지혜를 터득해야 한다. 그렇지 않으면 미국서 행복하기가 쉽지 않다. 이민을 와 산다는 것은 거듭난 새로운 삶을 사는 것이다.

(심용섭/엘파소한인신문 2009년 9월호)

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믿음의 능력

2009-10-10T05:50:47Z

믿음의 능력

강대국들의 틈바구니에서 고난이 그치지를 않는 이스라엘의 역사를 안다면 한 번쯤 ‘왜 하나님의 선택된 백성들이 저렇게 많은 고난을 겪어야만 할까?’ 하고 생각해 볼 수 있을 것이다. 성경 구석 구석에 있는 꼭 지켜주신다는 그 약속과는 다르게 이스라엘은 강대국들에게 침탈을 당하며 바벨론으로 강제이주 당하고 이집트의 노예였던 조상들의 아픈 역사를 반복해야 했는지 묻고 싶은 충동이 있는 게 사실이다.

그런 물음을 품었던 이가 ‘하바꾹’이라는 예언자였다. 그리고 그 물음에 답을 얻어 나온 예언서가 ‘하박국서’다. 그이 심층적 고민이었던 질문, 이토록 강대국 앞에 무참히 무너지는 현실 앞에 계속 하나님을 향한 믿음을 가져야 하는가?에 대하여 그의 대답은 간단명료하다. “마음이 한껏 부푼 교만한 자를 보아라. 그는 정직하지 못하다. 그러나 의인은 믿음으로 산다.” (합 2:4) 믿음이 아무 소용 없어 보이는 절망의 한 복판에서 고뇌하며 외친 하늘 메시지였던 것이다. 세상 모든 사람들이 믿음 없이 살아가는 타락하고 부도덕하며 모순된 현실 앞에 그래도 ‘의인은 믿음으로 산다.’ 그가 외쳤던 하늘 메시지는 지금도 쩌렁 쩌렁하게 울리는 듯하다.

바울은 롬 1:17에서 ‘하바꾹’이 전하는 메시지에 응답한다. “하나님의 의가 복음 속에 나타납니다. 이 일은 오로지 믿음에 근거하여 일어납니다. 이것은 성경에 기록한 바 "의인은 믿음으로 살 것이다" 한 것과 같습니다. 히브리서도(10:38) “나의 의인은 믿음으로 살 것이다. 그가 뒤로 물러서면, 내 마음이 그를 기뻐하지 않을 것이다." 라고 응답하고 있다. 무슨 뜻이겠는가? 하나님을 향한 무한한 신뢰는 어떤 고난 속에서도 변절하지 않고 순수한 믿음의 길을 가는 능력이 된다는 뜻이다.

마 17:20에서 예수께서는 제자들에게 이렇게 대답하셨다. "내가 진정으로 너희에게 말한다. 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이라도 있으면, 이 산더러 '여기에서 저기로 옮겨가라!' 하면 그대로 될 것이요, 너희가 못할 일이 없을 것이다." 그 뿐 아니라 병을 고치고난 후 언제나 ‘당신의 믿음이 당신을 구하였다’고 일어주셨다. 예수께서는 ‘우리의 믿음’을 강조하고 싶었다. 실제로 예수께서 산을 옮기지 않으셨고 또한 그런데 능력을 사용한 적도 없다. 그리고 결코 그것을 원하지 않았다. 기적은 사랑의 표현이었을 뿐이다. 다만 우리의 믿음에 어떠냐에 따라 기적 같은 일들이 일어난다는 약속이다.

어렵고 힘들수록, 세상 사람들이 믿음 없이 잘 사는 것 같아 보일 때도, 거짓과 악한 일로 부자가 되어 떵떵거리며 사는 것 같아 보일 때도 우리의 믿음은 시험을 받는다. 믿음이란 사실, 겨자씨만한 믿음도 없어 보일 때 필요한 것이 아닐까 싶다. 많은 사람들 속에, 다들 믿음이 있어 보이는 때에는 믿음 없이도 그저 그 분위기 따라 가면 믿음 있어 보인다. 하지만 다들 믿음을 저버리거나 가짜 믿음으로 행세를 하는 때에는 진정한 믿음이 돋보인다.

겨자씨만한 믿음을 지켜보시는 주님을 신뢰하는가?

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원시적 욕망과 문명화 사이에서 갈등하는 존재

2009-10-02T05:53:33Z

지난 호에서 정일권 목사가 소개한 다비드 지그너(David Signer)가 아프리카를 관찰하여 내놓은 문화인류학적 관점과 이번호의 글 지라르(René Girard)의 ‘희생양’이론으로 보는 사회학적 관점 은 매우 흥미 있고 공감하는 바가 크다.

지그너가 아프리카를 돕기 위한 자원봉사자로 봉사하며 관찰한 내부적 시스템은 ‘르네 지라르’가 말한대로 인간의 원시적 욕망인 질투와 시기심을 따라 희생양을 만드는 문화이다. 아프리카는 이 원시적 시기심과 질투심으로 뭉쳐진 종교적, 제의적 행위로 수 많은 금기를 만들어 사람들을 통제한다.

(정일권/ 카인의 정치학: 꽃의 전쟁과 적, 친구의 영원한 이분법)http://elpasokorean.com/newspaper/2009/October2009/Oct09-12.pdf

(정일권/열대성 휴머니즘과 가십의 카타르시스)

http://elpasokorean.com/newspaper/2009/September2009/Sep09-12.pdf

이러한 원시적 감정에 의존된 아프리카는 만년 빈국이 되어 지구상에서 가장 비참하게 살아가는 대륙이 되었고 아프리카 원시림이 보여주는 것 처럼 그들의 생활도 원시적 상태를 벗어나지 못하고 있다. 지구촌은 그들을 돕고자 하지만 내부적으로 스스로를 금기로 묶고 희생양을 만드는 시스템에서는 밑빠진 독에 물 붓는 겪이 되고 만다.

아프리카에서는 그들의 전통과 종교와 금기를 벗어나서는 살 수 없는 부족적, 씨족적 사회다. 그들의 문화적 보편성에 벗어나면 공격을 받고 죽고 만다. 때문에 문명화 할 수 있는 앞선 지도자가 나오기 힘들다. 중세 시대의 마녀사냥도 그랬고, 지구는 둥글다는 새로운 발견에 목숨을 바쳐야 했던 때도 종교적 금기 아래 행해진 야만이었다.

시기심과 질투심으로 엉긴 감정과 종교심으로 금기를 만들어 희생양을 찾아 공격하는 원시적이 동물적인 공격본능을 조절하지 못하는 문화적 현상은 아프리카만이 아니라 모든 인간이 공통으로 지닌 죄성의 문제라고 나는 믿는다.

이슬람권의 세계는 또 어떠한가? 종교의 이름으로행해지는 여성과 어린이에 대한 인권적 죄악상은 아프리카에 못지 않게 잔인하기가 그지 없다. 끊임없이 희생양을 통한 원시적이고 제의적인 사회통제를 통해 소수 정치집단의 욕망을 채워가는 폭력집단이 지배한다. 여성과 어린이의 천부적 권리를 희생시키고 외국인의 생명을 희생양으로 삼아 증오심과 복수심을 충동하여 정치적 욕망을 실현하는 이슬람국가 들의 구조적 현실은 그런점에서 문명 이전의 원시적 폭력 아래 있다.

원시적이라는 말 저 편에 문명이 자리한다. 문명은 원시적 상태를 절제시키고 적절한 공간에 정리 정돈한다. 풋볼이나 축구, 복싱이나 격투기에 열광하는 군중들을 보라 원시적 폭력을 문명화한 그릇에 담아 표출하는 것일 뿐 본성은 원시적 상태에 있다. 문명의 빗장이 풀어지면 원시적 야만으로 달려갈 수 있다. 마치 맹수가 우리를 벗어나 달려가는 것처럼 말이다. 오직 우리 편만 이겨야 한다는 주술적 집단의식, 부족의식이 열광의 도가니를 만든다. 인간의 숨겨진 뜨거운 원시적 본성에는 이처럼 질투와 시기심의 폭발력에 의존하는 공격, 파괴본능이 있다. 다만 문명은 이를 조절하거나 아름답게 다듬어 훈련시킨다.

문명화는 이러한 인간의 원시적 욕망을 다스리는 역사다. 물론 문명은 인간의 원시적 욕망을 지성적으로 포장하기도 한다. 그래서 마치 본질적으로 문명적인 것처럼 믿고 살게 한다. 그러나 사실 인간 안에는 시기심이나 질투심, 내 것이나 우리 것에 집착하는 이기심과 그에 따른 희생양을 만드는 원시적 폭력성이 그대로 존재한다. 다만 통제하거나 감추어둘 뿐이다. 기독교 신앙은 여기서 죄의 본성을 보는 것이다.

에덴동산에서의 타락으로 추방된 아담과 하와 가족은 다음 대인 가인과 아벨 시대에서도 비극적인 사건이 된다. 창세기는 인간의 타락 이후 가인과 아벨 사이에 일어난 사건을 통해 죄가 어떻게 인성적으로 전달되는지를 보여준다. 가인은 자기보다 아벨이 하나님께 인정받는 것에 대하여 화가 났고 그 화는 동생 아벨에 대한 질투와 미움으로 나타났으며 결국은 자기 동생을 죽이는 폭력으로 결말을 내고 만다. 자기보다 앞서고 우월해지는 것을 용납할 수 없었다. 이러한 형식의 죄는 성서 내내 관통하는 인간의 본질에 해당한다.

이스라엘의 초대 왕 사울을 보자, 신앙의 영재요 영웅이었던 다윗이 아직 어린 나이임에도 불구하고 골리앗을 쓰러뜨린 일로 사람들로부터 존경을 받게 되자 평생을 다윗에 대한 시기와 질투로 보내며 인생을 망친다. 지도자가 원시적 본능에 사로잡힐 때 한 사람만의 인생을 망치는 것으로 끝나지 않고 온 백성들이 고난을 겪어야만 했다.

성경 마태복음에 따르면 아기 예수가 탄생하던 때 헤롯 왕은 당시 유대지역 2살 아래의 모든 남자 아이들을 학살하도록 명령을 내린다. 이유는 유대의 왕이 탄생했다는 동방박사들의 증언 때문이었다. 세상의 평화를 위해 오신 그리스도의 탄생과 함께 겪은 이 비극은 장차 그리스도가 겪게 되는 십자가 사건의 잔인한 비극의 암시였다. 대제사장, 장로들, 율법학자들이 군중을 선동해 십자가에 잔인하게 못 박아 죽인 예수는 자신들의 죄를 덮으려는 희생양 만들기의 대표적인 표본이다. 그래서 성경은 예수 그리스도의 십자가 사건이 인간의 죄를 여지 없이 폭로하는 사건으로 설명한다.

평화의 주 그리스도와 대척점에 있었던 죄악의 근본은 시기심과 질투심, 그리고 희생양을 통해 자신들의 죄를 덮고 자신들의 이기적 욕망을 채우고자 하는 정치적 야망과 폭력적 이기심인 것이 맞다. 그들의 권력과 그들의 신앙, 그들의 문화와 그들의 전통, 그들의 이익을 지키는 질서에 순응하지 않는다면 불순분자가 되며 반동분자가 되거나 역적이 되어 삼족을 멸해야하는 증오심의 대상이 되고 만다. 가까운 역사 속에서 우리는 얼마나 많은 희생양들이 억울하게 처형되었는 지를 쉽게 찾아볼 수 있다. 그리고 지금도 문명의 포장 아래 경제, 정치, 아카데미, 종교, 인간사회가 존재하는 모든 양식에서 희생양 만들기는 존재한다.

근래 한국사회를 관찰해보라 남북의 증오심이 어디서 유래한 것일까? 전라도니 경상도니 하면서 편 가르고 시비하는 폭력적 질투심은 어디서 온 것일까? 남북분단을 아픔이 아닌 권력의 도구로 사용해 희생양만들기에 올인 했던 시절들을 뭐라고 설명할까? 지금도 여전히 우익이니 좌파니 비방과 모함으로 일관하는 타락하고 비뚤어진 한국정치의 뿌리는 어디서 비롯된 것일까? 이단만들기와 분열과 갈등의 고통을 겪으며 지독한 이기심과 경쟁심으로 달려가는 한국기독교 세속화는 어디에서 비롯된 것일까? 질투와 시기심과 모방, 희생양만들기라는 인간의 원시적인 폭력성에서 찾을 수 있지 않을까?

    모든 인간은 카인이 보여주는 것처럼 폭력적이다. 다만 문명적 가치 아래 절제, 억제, 통제 등을 통해 반문명적이고 원시적인 폭력적 본능을 극복할 뿐이다. 인간의 죄성과 타락을 믿는 이유가 여기에 있으며 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해 하나님의 은혜를 입은 구원받은 사람들이 끝임없이 회개하며 경건의 모양과 내용을 추구하여야 할 이유가 여기에 있다.

    성서는 인간이 하나님의 형상대로 지음받았으나 타락하여 죄 아래 있어 파괴적 존재가 되었다고 증언한다. 그러나 비관적이지만 않다. 하나님의 영, 성령의 세례를 통해 하나님의 형상으로 회복되며 참된 평화를 이루는 존재로 다시 태어난다고 증언한다. 즉 새로운 피조물이 된다는 것이다(고후5:17). 이 것을 복음이라고 말한다. 그 길을 예수 그리스도의 길이라고 말한다. 예수 그리스도를 배우면 그 길 평화의 길(요 14:27)이 보인다.

타락한 원시적 본능의 폭력성을 극복하고 하나님이 주신 본성을 회복하여 평화만들기에 나서는 것이 그리스도의 복음이다. 이 것이 진정한 문명(文明/빛의 세상)이며 타락한 존재에서 빛의 사람으로 거듭나는 기독교 복음이다. 다비드 지그너(David Signer)와 지라르(René Girard)의 인문학적 관찰을 통해 공유하는 우리의 희망은 ‘예수 그리스도의 평화’가 아니겠는가?

(심용섭/엘파소한인신문 2009년 10월호)

http://elpasokorean.com/newspaper/2009/October2009/Oct09-13.pdf

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