참 그리스도인

기적에 목마른 사람들

2009-11-09T09:44:54Z

기적에 목마른 사람들

율법학자들과 바리새파 사람들 가운데 몇 사람이 예수께 말하였다. "선생님, 우리는 선생님에게서 표징을 보았으면 합니다." 예수께서 그들에게 말씀하셨다. "악하고, 음란한 세대가 표징을 요구하지만, 예언자 요나의 표징 밖에는, 이 세대는 아무 표징도 받지 못할 것이다. (마태복음 12:38-39/표준새번역)

고대의 사람이던 현대의 사람이던 기적을 보면 ‘신성함’을 느끼는 비슷하지 않을까 싶다. 과학이 발달된 현대에서도 사람들의 마음 밑바닥에는 기적에 대한 기대감이 없지 않은 것 같다. 어려움에 직면했을 때 기적이 일어났으면 하는 마음은 누구나 있다고 생각한다. 특히 절대자를 믿는 신앙인들의 마음 속에는 기적에 대한 소망이 더 간절할 수 있다. 또 신앙을 갖는 이유가 기적에 대한 기대감과 무관하지 않을 것이다. 인간의 한계를 넘어 전능하신 절대자의 개입으로 기적이 일어나기를 바라며 기도하는 것이 자연적 종교심이라 할 수 있을 것이다.

기독교 신앙에서도 기적은 매우 중요한 신앙적 관심사가 되고 있다. 사실 성서를 읽게 되면 처음부터 마지막까지 기적의 이야기로 채워져 있다. 구약성서의 출애굽과정에 나타난 하나님의 행위가 기적으로 나타난 사례는 대중적으로 가장 잘 알려져 있는 이야기라 할 것이다. 신약성경에서는 예수님에 대한 역사적 기록이라 할 복음서의 절반에 가까운 내용이 병을 고치는 기적 이야기다. 2천 년 기독교 역사에서도 수 없는 기적 이야기들로 가득하다. 그리고 지금도 ‘하나님의 섭리’ ‘하나님의 일하심’이라고 말할 수 있는 수많은 기적들이 고백되고 찬양되고 있다. 사실 ‘기적적’인 일들은 우리들의 일상 속에서도 낮설지 않게 경험할 수 있다. 그렇다면 기적을 바라는 일은 전혀 문제 없는 신앙적 태도라 할 수 있지 않겠나 싶다. 과연 그런가?

기적을 보고 ‘하나님의 섭리’ ‘하나님의 살아계심’을 나타내는 ‘증거’라고 믿는 일은 성서적이다. 그러나 모든 기적적인 일이 ‘하나님의 섭리’나 ‘하나님의 임재’를 나타내는 것이라고 믿으면 비성서적이다. 예수님은 바리새인들이 예수님의 거룩성의 증거로서 기적적인 증거를 보여달라고 요구했을 때 간결하고 단호하게 “없다”고 하셨다. 다만 ‘회개’의 표징만을 보여줄 수 있다고 말씀하셨다. 예수님은 당신이 신성한 존재임을 드러내려고 기적을 결코 행하지 않겠다는 뜻을 밝힌 것이다. 기적적인 일을 요구한다고 하여 아무 때나 하지 않으신다는 사실을 분명하게 하셨다. 이 말씀을 이해한다면 아무 기적을 다 하나님의 능력이나 영광이라고 말하는 것을 조심해야 한다.

악령도 기적을 행하고 더러운 영도 능력을 행함을 성서는 숨기지 않는다. 초자연적인 사건이 하나님의 전유물이라고 성서는 증언하지 않는다. 우리는 예수님의 이 말씀을 주목할 필요가 있다(마태복음 7:21-23). "나더러 '주님, 주님' 하는 사람이라고 해서, 다 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이라야 들어간다. 그 날에 많은 사람이 나에게 말하기를 '주님, 주님, 우리가 주님의 이름으로 예언을 하고, 주님의 이름으로 귀신을 쫓아내고, 또 주님의 이름으로 많은 기적을 행하지 않았습니까?' 할 것이다. 그 때에 내가 그들에게 분명히 말할 것이다. '나는 너희를 도무지 알지 못한다. 불법을 행하는 자들아, 내게서 물러가라.'"

예수님은 이런 말씀도 하셨다. “악하고 음란한 세대가 표징을(a miraculous sign) 요구하지만, 이 세대는, 요나의 표징 밖에는, 아무 표징도 받지 못할 것이다." 그리고 나서 예수께서는 그들을 남겨 두고 떠나가셨다”(마태복음 16:4). 이 얼마나 단호한가? 기적을 요구하는 것은 ‘악하고 음란한 세대’의 욕망이라고 단언하였다. 즉 타락한 세대의 증거다. 예수님의 관심은 기적이 아니라 ‘회개’에 있었다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “그 때에 예수께서는, 자기가 기적을 많이 행한 마을들이 회개하지 않으므로, 꾸짖기 시작하셨다. "고라신아, 너에게 화가 있다. 벳새다야, 너에게 화가 있다. 너희 마을들에서 행한 기적들을 두로와 시돈에서 행했더라면, 그들은 벌써 굵은 베 옷을 입고, 재를 쓰고서, 회개하였을 것이다(마태복음 11:20-21). 회개에는 관심이 없고 기적에만 호기심을 갖는 것은 믿음의 행위가 아니다. 이 말씀에 따르면 우리는 기적에 관심을 하지 말고 회개할 것에 관심을 집중해야 하는 것이다. 이것이 예수님의 뜻이라고 단언할 수 있다. 그러면 기적이 없는가?

아니다. 기독교의 역사는 기적의 역사다. 악마의 기적은 예수님의 시험에서도 나왔듯이 자신의 능력을 나타내기 위한 목적이다. 예수님은 이 악마의 유혹을 신 6:16 을 인용하여 단호하게 물리쳤다. “주 너의 하나님을 시험하지 말아라” 하였다"(마 4:6-7). 그렇다면 하나님의 기적은 무엇일까? 하나님의 기적은 분명하다. 당신의 사랑을 불쌍히 여기고 긍휼히 여기며 사랑하는 이에게 알지 못하는 사이에 행하시는 사랑의 행위다. 예수님의 모든 기적을 보라 ‘불쌍히 여기는 마음’으로 행하신 사랑의 행위였다. 능력을 보여주려는 목적이 아니다. 이 것은 유혹이다. 기적을 행하신 분의 입장에서 기적을 이해하여야 한다. 기적을 구경하는 사람 입장에서 보면 신기한 능력이 될 것이지만 행하는 자의 입장에서는 사랑의 행위다.

나는 이 사랑의 기적을 믿는다. 나는 이 기적에 대하여 말하라 하면 책을 한 권 이상 쓸 것이다. 그리고 나는 반드시 쓸 것이다. 다만 하나님의 사랑을 증언하기 위함이다. 종종 가톨릭에서는 마리아 상에서 눈물이 흘렀다느니, 피눈물이 흘렀다는 소동들이 보고된다. 가톨릭에서는 공식적으로 미신이라고 선언하지만 신도들은 여전히 그런 기적을 믿는다. 개신교회에서는 최근 금가루 또는 금이빨 기적이 유행을 한다는 소문이 있다. 기적도 유행이 있는가? 하나님께서 무엇이 아쉬워 그런 일들을 벌이고 계실까?

기적을 좇고 쫓는 사람들은 사실 하나님에 대한 관심이나 자신의 죄성에 대한 관심이 없게 된다. 그러니 당연히 회개의 기적으로 나가지 못한다. 그러므로 사랑의 기적을 체험할 수가 없다. 사랑의 기적은 하나님의 불쌍히 여김, 하나님의 긍휼하심, 하나님의 사랑하심이 인격적으로 나타나는 것이다.

무당이 시퍼런 작두 위에서 춤을 춘다고 믿음과 사랑이 생겨날까? 금가루를 보고 금이빨을 보았다고 하나님의 사랑과 섭리가 드러나는 것일까? 불나방처럼 기적을 좇는 신앙의 마지막은 허망하게 될 것이다. 애쓰거나 바라거나 할 일이 아니다. 하나님이 동행하심을 당신만 알도록 조용히 알려주실 것이니 정신을 바짝 차리고 자신을 돌아보라. 주님께 불쌍히 여김, 궁휼히 여김, 사랑을 받을 수 있다면, 살다 보면 종종 기적을 보게 될 것이다.

(심용섭/2009년 11월 8일)

tag : 교회, 기독교, 기적, 믿음, 신앙, 금가루, 금이빨

하늘나라에 들어 갈 사람

2009-11-02T07:24:45Z

하늘나라에 들어 갈 사람

"나더러 '주님, 주님' 하는 사람이라고 해서, 다 하늘 나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람이라야 들어간다.” (마7:21)

어떤 이가 위의 본문으로 우스개 소리를 하며, ‘주님, 주님’ 하고 두 번 부르면 하늘나라에 들어갈 수 없지만 ‘주님, 주님, 주님’하고 세 번을 부르면 하늘나라에 들어갈 수 있다고 말했다. 한국인들이 좋아하는 ‘삼 세 번’을 강조하는 것이리라. 그래서 만세삼창도 한국사람들에게는 익숙하다. 그래선지 주님을 부를 때 꼭 세 번을 외치라고 주문하기도 한다. 아무튼 예수님 말씀을 갖고 장난치는 듯 하여 무례하다는 생각을 한다.

예수님의 가르침에서 핵심은 언제나, ‘하나님의 나라’("The kingdom of God) ‘하늘나라’(the kingdom of heaven)다. 당연히 그리스도인들의 관심 역시 ‘하늘나라’ 혹은 ‘하나님의 나라’에 들어가는 것이다. 물론 예수님은 우리들의 관심사에 대하여 이미 시원하게 대답해놓으셨다. 그러니 조금도 혼란스러울 일이 없다. 혼란스럽지 않다면 무슨 일이든지 힘들지 않다.

하나님의 나라나 하늘나라의 개념은 원시적 신앙의 천당이라는 개념을 포함하여 더 넓게, 하나님의 통치 아래, 더 정확하게 말하면 하나님과 함께 하는 시간과 공간, 그리고 사건들 속에 이해되는 개념이다. 예수님은 이미 하나님의 나라가 가까이 왔다고 선언하셨다. 우리는 우리 가까이 온 하나님의 나라에 관심해야 한다. 그것은 저 세상의 나라까지도 연결된다. 그러니 하나님의 나라는 단순히 저 세상에서의 복이 아니라 현재에도 저 세상에서도 동일한 하나님의 능력과 은총이 미치는 상태를 뜻한다. 그래서 예수님은 ‘주님 주님’ 하고 이름을 부른다고 하여 하늘나라에 들어가는 것이 아니라고 단언하신다. 얼마나 명쾌한가. 그러면 들어가는 길은? 그 역시 명쾌하다. 하나님 아버지의 뜻을 행동으로 옮기는 사람이 들어갈 수 있다.

자, 이 정도면 기독교 신앙을 명료하게 설명할 수 있겠다. 기독교 신앙에 입문하는 목적이 ‘천당 가는 것’ 혹은 ‘하나님의 나라에 들어가는 것’이라고 하는데는 아무도 반대할 사람이 없을 것이다. 다만 어떤 사람은 죽은 다음에 갈 거라고 믿겠지만 그것은 그들의 한계일 뿐이다. 저 세상에만이 아니라 지금 현재에도 하나님의 능력 아래 사는 것으로 행복한 신앙에 비하여 반쪽 믿음이라고 이해하더라도 그 사람의 한계이니 문제이나 방법은 다르지 않다. 하나님의 뜻을 알아 지켜 행하려고 힘쓰는 것이 기독교 신앙의 본질이기 때문이다.

미리 우리는 연약하니 하나님의 말씀을 어떻게 행할 수 있느냐고 말하며 쉬운 종교 교리 뒤로 숨지 마시라. 그리고 하나님의 나라를 ‘은혜’라는 이름으로 아무 열매 없이 그저 들어 갈 기대는 하지 마시라. 믿음으로 간다고 해서 믿음이 무엇인지는 관심이 없고 그저 믿는다는 말만 하면 된다는 생각도 하지 마시라

실천이라는 말만 들어도 스트레스가 되는 사람들에게도 미안한 말이지만 말씀을 지켜 행하는 일을 가장 큰 목적으로 삼지 않으면, 신앙의 열매를 모아 가지 않으면 천국의 근처에는 얼씬도 못함을 알아야 한다. 그러니 싫더라도 하나님 말씀을 아는 일과 그 말씀을 지켜 행하는 일에 열심을 내어야 한다.

미리 손사래를 치며 “우리가 다 연약한데 어찌 예수님의 말씀을 다 행할 수 있겠소?”라며 발을 뺄 생각을 하지 마시라. 성경은 우리에게 그럴 자격이 없다고 못박는다. 그러면 ‘우리가 행위로 구원을 받는가? 하나님의 은혜로 구원을 받지’라며 변명하는 길로 유혹을 받을 것이다. 그러나 그도 성경을 읽는 사람이라면 얼마나 무식한 말이 되는 지 알 것이다. 그러니 그런 핑계거리를 찾느니 한 말씀이라도 지키려고 힘써 보라. 거기에 용서의 은총이 머무는 것이다.

구약성경의 신명기는 신앙교육에 관한 지침서다. 신명기를 읽어가면 매 장마다 하나님의 말씀을 순종하였더니 일어난 결과에 대한 이야기와 불순종했더니 일어난 비극에 대하여 알려주는데 특히 28장은 말씀을 지켜 행하여 받는 복에 대한 약속에 관한 이야기다. 그 조건 역시 하나님 말씀에 대한 순종이다. 예수님이 마지막으로 제자들에게 남기신 말씀도 당신이 가르치신 말씀을 모든 사람들이 지켜 행하도록 교회가 가르치고 훈련하라는 것이었다(마28:20).

야고보는 이 말씀을 받들어 행함이 없는 신앙은 죽은 신앙이라고 단언했다. 예수님이 ‘주여 주여’ 하는 사람마다 하늘나라에 들어가는 것이 아니라 하나님의 말씀을 행하는 사람이 들어간다고 한 것은 열매와 관련된 이야기 속에 나온 말씀이다. 주님은 신앙의 열매를 기대하신다. 예수님이 달란트 비유를 말씀하신 것도 역시 열매에 대한 관심이다. 얼마나 많이, 얼마나 큰가가 아니라 합당한 열매를 기대하시는 것이다. 합당하다는 말은 알맞다 혹은 적절하다이다. 반대 말은 틀리다, 엉뚱하다, 맞지 않다가 된다. 몸에 맞지 않은 옷은 필요하지 않다. 아무리 많아도 맞지 않는 것들은 버린다. 우리 신앙의 가장 큰 문제는 하나님의 뜻에 어긋나지 않도록 하는데 있다. 그러나 과연 오늘 그리스도인들에게 하나님의 뜻을 오해하지 않기 위한 ‘바른 신앙’에 관심이 있을까? 너무나 세속화에 깊이 빠져 있기 때문에 문제를 알아차리지 못하는 것은 아닐까?

세속화가 무엇인가? 아전인수(我田引水)처럼 하나님의 말씀을 하나님의 뜻이 아니라 자신의 욕망에 맞추는 것이다. 중세기독교의 타락? 그것은 세속화다. 종교권력을 강화하고 세도를 부리는데 모든 하나님의 뜻을 아전인수로 사용했다. 오늘 기독교가 어디로 가고 있는가? 저마다 하나님의 뜻을 바르게 알아차리는데 집중하기 보다는 하나님의 뜻을 자신의 바라는 뜻으로 맞춰주기를 바라는 청중과 그들을 기쁘도록 설교하는 것을 복음(기쁜소식?)으로 믿는 풍조가 만연하지 않은가?

(심용섭/ 2009년 11월 1일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예배, 하나님 나라, 세속화, 하늘나라

개혁신앙

2009-11-02T07:19:15Z

개혁신앙

교회는 전통적으로 10월 마지막 주일을 ‘종교개혁주일’로 지켜왔다. 물론 1517년 10월 30일 마르틴 루터가 교회의 타락에 대한 반론을 공개적으로 게시했던 날을 기념하는 것이다. 그러니까 이번 주간은 그 날 이후 492주년이 되는 주간이다.

기독교 역사 2000년 가운데 492년은 교회개혁의 역사라고 할 수 있다. 물론 지금 기독교는 개혁 이전의 전통을 이어오고 있는 가톨릭과 개혁 이후의 기독교를 가리켜 구교와 신교라고 구별하고 있다. 지난 해는 가톨릭과 개신교 중 세계에서 가장 큰 교회 중 하나인 루터교회와 감리교회가 한 자리에 만나 교리적 합의에 서명하는 상징적 사건이 있기도 했다. 개혁운동으로 서로 갈라졌던 교회가 손을 잡고 뜻을 같이 했다는 점에서 의미를 새겨볼 일이라 아니할 수 없다.

개혁운동이 시작된 지 500 여 년이 다 되도록 개혁은 진척되지 않고 오히려 더욱 타락하는 현상들이 도처에 나타나고 있음을 부인할 수 없고 서로 갈라져 개혁의 주체로서 개혁 대상이 된 가톨릭과 개혁교회들의 대화 또한 진척되지 못하는 현실이 안타깝다. 가톨릭과 루터교회, 그리고 감리교회가 만나 교리적 공통점에 합의하는 것은 역사적이고 또다른 개혁의 시작이라 할 수 있겠지만 오늘날 개혁의 주체들이 개혁의 대상이 되고 있음을 볼 때 교회가 세상에 진리의 등불을 켜기도 하지만 너무 혼란한 불을 여기 저기 켜는 때문에 세상에 혼란을 주는 것은 아닌 지 모르겠다는 생각이 든다.

‘오직 성경’(Sola Scripturea), ‘오직 믿음’(Sola Fide), ‘오직 은혜’(Sola Gratia)이라는 슬로건으로 교회의 허물을 스스로 드러내었던 개혁운동 정신이 오늘 얼마나 큰 소리로 들려질까? 잊혀진 소리가 되어버린 것은 아닐까? 한 수도사가 내 걸었던 게시물에 기름에 불 붓듯이 개혁운동이 일어난 중세의 교회의 영적 민감함이 우리 시대에 있을까?

아니다. 중세 기독교의 타락도, 구약시대 이스라엘 백성들의 타락 역시 세속화 때문이었다. 그때마다 예언자들이 나타났고 자신들의 죄악과 허물을 고백하고 회개를 외쳤다. 예언자들이 박해를 받고 죽임을 당하기도 했지만 하나님의 음성에 귀를 기울일 수 있는 믿음이 있었다. 종교개혁 492년이 지난 지금 하나님의 음성은 물론 예언자의 음성에도 아무 반응 없이 공허하기만 하다. 사람의 죄성은 변함이 없지만 세속화의 달콤한 맛은 이전보다 더 강하여 우리의 영적 감각을 마비시키기 때문이다. 완전히 침몰하기 전까지, 온전히 망하기 전까지는 아무도 느끼지 못할 지도 모른다. 아니 느껴도 몸이 마비되어 움직이지도 못할 지 모른다.

예수님께서 ‘개어 있으라’는 말씀을 하신 이유를 곰곰히 생각해본다.

(심용섭/2009년 10월 25일)

tag : 교회, 기독교, 신앙, 종교개혁, 예배

무지와 깨달음

2009-10-17T00:54:00Z

무지와 깨달음

산업혁명 이후 기계 기술의 발달은 도시사회를 건설하고 과학의 발달과 함께 인류의 문명을 급격하게 진보시켰다. 봉건적 사회구조는 해체되고 노동자와 자본이라는 형식으로 새로운 계층이 형성되고 민주화와 함께 지식사회가 나타나게 되었다. 문명의 발달이 계속되면서 교육수준도 급격히 높아지게 되었다. 그래서 산업화 이전보다 학교 교육을 더 많은 사람이 받아야 하고 더 높은 차원의 교육이 필요한 사회가 되었다. 더 치열한 경쟁과 더 높은 성취욕이 산업화와 함께 찾아왔다.

산업화와 함께 찾아온 미국의 남북전쟁은 노예해방이라는 인권전쟁으로 알려져 있지만, 실제로 남북전쟁은 노예해방 이라는 인권적 가치보다 새로운 시대의 도래에 따른 사회적 갈등으로 시작되었다는 것이 더 사실적이다. 즉 북쪽은 산업혁명의 기술 보급으로 자유롭게 기계 앞에 설 수 있는 노동자가 필요했고 농업지역인 남쪽은 여전히 기계가 아닌 노예적 노동력이 절실했기 때문이다. 이렇게 동시대에 살았지만 자신들의 처지에 따른 필요가 달라 다른 길을 택했고 같은 필요에 다른 선택이었지만 노예해방이라는 인권적 가치와 함께 했던 북쪽의 승리로 결판이 났고 오늘날의 미국이 되게 하였다. 그런 점에서 이번 오바마 대통령이 노벨평화상을 받게 된 것은 남북전쟁 이후 노예해방이 오바마의 대통령 당선으로 완결된 것으로 보아 미국 국민에게 주는 특별상이라고 이해하는 것이 매우 옳다. 그런 점에서 링컨 대통령이 공동수상자가 되어야 하지 않을까 싶다. 그러나 오바마가 존경하는 인물이 링컨이니 그 영광을 링컨과 지금껏 인권신장을 위해 불편을 감수하며 노력해온 수 많은 인권운동가들과 국민들에게 돌릴 것이라고 믿는다.

산업화가 없었다면 노예해방이라는 전인류적인 혁명이 가능했을까? 역사는 가정을 할 수 없다지만 산업화와 인간해방은 필연적으로 피할 수 없는 만남이었다고 볼 수 있다. 나는 오늘 글의 주제를 말하려고 길게 산업화에서 노벨평화상까지 길게 이어보았다. 나는 인류의 역사를 깨달음의 역사라고 말하고 싶다. 다른 말로 하면 원리를 알아차림이고 이해함이다. 산업화는 하나님이 주신 자원의 원리를 알아차림이다. 그래서 사람을 혹사하는 고된 노동에서 해방하고 기계를 통한 생산으로 더 많은 것들을 소유할 수 있게 되었다. 이 또한 노예행방처럼 혁명적이기에 ‘산업혁명’이라고 부른다. 깨달음은 혁명으로 나타난다.

사람에게 깨달음은 혁명이다. 어둠에 빛이다. 죽음에서 삶이다. 이 것은 인류의 역사이며 기독교의 역사이기도 했다. 깨달음은 무지에서 해방이며 소크라테스가 남긴 말처럼 자신의 무지함에 대한 발견이다. 예수님이 말씀하셨던 “깨어 기도하라” 하심 역시 무지로 인한 파멸에 대한 각성을 위한 선언의 말씀이다.

우리는 누가복음을 읽다 4장에서 예수 그리스도의 사역에 대한 자신의 선언문을 만난다. 이사야의 예언을(61:1; 2) 그대로 받아 자신의 소명으로 밝힌 것이다. “주님의 영이 내게 내리셨다. 주님께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내셔서, 포로 된 사람들에게 해방을 선포하고, 눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고, 억눌린 사람들을 풀어 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다." (4:18-19)

이 대목을 보면 영락없이 예수님은 혁명가다. 그래서 제자 중 유다는 무장혁명단체의 일원으로서 예수님에 대한 혁명적 기대를 안고 제자가 되어 예수님을 따랐다. 그러나 그 혁명적 기대가 무너지고 절망에 이르자 배신자의 길로 가 비참한 최후를 마친다. 유다는 자신의 무장혁명 밖에 몰랐다. 그런 점에서 예수님에 대해 무지했다. 다른 제자들도 마찬가지였다. 베드로도 결국 예수님 체포 이후 공개적으로 예수님을 모르는 사람이라고 해야 했다. 그들은 예수님을 잘못 알았던 것이다. 말로만 혁명을 한 것이 아니라 실제로 가장 근본적 혁명을 가르쳤다. 즉, 깨달음에 의한 혁명, 하나님의 뜻에 대한 바른 깨달음, 하나님의 임재에 대한 알아차림, 영적 각성에 의한, 죄악으로부터의 자유와 해방을 의미하는 혁명이었다. 그러나 사람들은 영적 각성과 깨달음에 대해서는 무지했다. 반면 그들의 배고픔과 육체적 안락함에 대해서는 눈이 밝았다.

기독교 역사는 이 알아차림과 깨어남, 영적 안목의 해방으로 나타난 혁명의 역사다. 기독교 역사에는 바로 알음과 잘못 알음의 사이에 아픔의 역사도 있다. 모두 바로 알음, 바로 깨달음, 미몽에서 깨어나 하나님의 뜻에 대한 참된 깨달음으로 가기 위한 의지와 인간의 죄된 욕망과 세속의 악마가 유혹하는 가치를 따라가는 그릇된 앎을 구별하기 위한 노력이 있어왔다. 그런 점에서 바로 앎은 해방을 주지만 잘못 앎은 파멸로 달리게 된다.

최근 기독교 현상은 여전히 무지와 알아차림 사이에서 긴장이 높다. 일부에서는 자신들의 무지와 인식의 한계 안에서 하나님의 뜻과 진리를 제한하고 오도하고 오용 내지는 남용하는 사례가 흔하게 나타난다. 그래서 우리는 옛 사람들이 ‘무식하면 용감하다’는 말을 했다. 사람에게 무지만큼 위험한 것도 없다. 그러나 그 무지함에 대한 인식의 부재는 더 위험하다. 그래서 소크라테스는 ‘당신 자신의 무지함을 아십시오’ 했던 것이다.

우리는 새로운 깨달음의 세계로 인도함을 받는다. 성령은 우리를 우리의 잘못과 오류들을 깨닫게 하여 회개하게 하며 그리스도의 가르침을 이해하고 알아차리도록 돕는다. 깨달음은 사실 무지에 대한 깨달음이다. 잘못 알고 있었던 것, 잘못 사용하고 있었던 사실을 알아차림이 깨달음이다. 잘못에 대한 깨달음은 곧 바로 진리에 대한 깨달음으로의 진행이다. 오늘 잘못을 고백하고 잘못을 바로잡아 자기 혁명으로 나아가는 이들이 얼마나 될까? 그것을 가르치고 촉구하며 자극하여 잘못을 회개하고 주님의 뜻을 바로 아는 일에 나서는 교회가 얼마나 될까? 여전히 잘못된 길로 질주하며 세상의 유행과 사람의 안락함을 추구하는 기독교는 없을까? 하늘나라에 대해 바르게 앎을 추구하는 이를 찾고 있을 주님을 생각해본다.

(심용섭/2009년 10월 11일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙

예수님의 초기 사역의 특징으로 본 교회(6) - 예수님의 제자 선택과 교회

2009-10-10T08:09:31Z

우리는 예수님의 첫 사역에 나타난 특징을 살피며 교회의 본질을 찾아보는 노력을 해왔다. 이번 글은 예수님의 본격적 사역을 위해 제자들을 선택하는 예수님의 의도를 살피며 교회의 본질을 생각해본다.

제자들을 선택하는 이야기는 마태복음은 10:1-3, 마가복음은 3:13-16, 누가복음은 6:12-14에 나온다. 이 들 중 가장 상세한 내용은 마가복음이며 마가복음이 복음서 중 가장 먼저 기록되었고 성경연구자들에게는 ‘원복음서’로 이해되는만큼 마가복음의 본문을 중심으로 제자를 선택하는 예수님의 의도를 이해하고자 한다.

마음에 드는 사람을 부르시다
복음서의 본문들은 예수님이 당신의 제자를 불러 임명하는 장면을 묘사하고 있다. 이 중 누가복음은 ‘밤 새 기도를 한 후’ 불렀다고 증언하며 마가복음은 ‘마음에 드는 사람’을 불렀다고 증언한다(called to him those he wanted). 이에 우리가 종합하여 이해한다면 예수님은 당신의 제자를 불러 세울 때 ‘밤 새 기도하며 심사숙고하여 당신이 원하는 기준에 따라 사람을 따로 불러내셨다’고 말할 수 있다.

우리는 이 대목에서 교회가 ‘부름’과 ‘ 부르신 분의 ’마음에 합한’ 조건적 공동체임을 알게 된다. 따라서 교회는 사람의 필요에 따라 세워진 공동체가 아니라 예수 그리스도가 원하는 합당한 조건에 따라 부름을 받은 공동체임을 이해할 필요가 있다. 이후 제자들 중 베드로의 이름을 두고 ‘나의 교회’를 세울 것이라고 밝힌 것처럼(마 16:18) 사람의 교회가 아니라 그리스도 예수의 교회가 되는 것이다.

교회는 ‘부르심’이라는 단어를 매우 중요하게 여긴다. 우리가 먼저 하나님을 찾은 것이 아니라 하나님이 먼저 우리를 부르셨다고 믿는다. 그리고 우리가 그 부르심에 응답하는 것을 신앙이라고 한다. 신앙은 부르심에 응답하는 방식이다. 그래서 신앙은 다양한 색상과 무늬를 갖고 있다. 여기에 중요한 것은 그 부르심이 무엇인가 하는 점이다. 모든 그리스도인들은 그 부르심을 소명이라고도 부르며 그 부르심의 목적을 따라 살아간다 고 고백하고 노력한다. 따라서 그 부르신 목적을 따르는 것이 교회의 본능이다.

아무나 부르지 않고 당신이 원하는 사람을 불렀다는 점을 주목하지 않을 수 없다. 기독교의 신앙과 교회의 목적은 사람과 세상의 소원이나 바램이 아니라 전적으로 주님의 목적과 원하는 조건으로 시작되었다는 점을 잊어서는 안된다. 교회는 주님의 원하는 조건에 응답하며 따르는 신앙공동체다. 왜냐하면 당신의 일을 계속할 사람들이기 때문이다. 교회는 그리스도의 사역을 이어받는 신앙공동체라는 점에서 예수 그리스도의 조건에 합당해야만 한다. 이 점이 분명하게 이해된다면 교회의 타락은 걱정하지 않아도 될 것이다.

자기와 함께 하려고
복음서는 제자로 임명하는 목적으로 첫째로 ‘자기와 함께 하려고’(they might be with him) 라는 설명을 하고 있다.

‘함께한다’는 말은 매우 함축적 의미를 갖는다. 생명의 관계인 동지적 결의를 나타내기도 하며, 끝까지 공감하고 따르는 신뢰와 믿음의 표현이기도 하다. 마태복음은 예수 그리스도의 오심을 ‘임마누엘’로 이름한다. 마태는 친절하게 이 단어의 의미까지 설명해준다. 즉 ‘하나님이 우리와 함께 하심’이라는 뜻이다(they will call him Immanuel"--which means, "God with us/마태복음 1:23) 구약에서나 신약에서나 공히 하나님의 존재방식이 ‘우리와 함께 함’이다. 예수 그리스도의 마지막 메시지를 보자; “내가 너희에게 명령한 모든 것을 그들에게 가르쳐 지키게 하여라. 보아라, 내가 세상 끝 날까지 항상 너희와 함께 있을 것이다” (마태복음 28:20). 함께하는 것이 부름의 목적이다. 교회는 그리스도 예수와 세상 끝날까지 함께 하려고 세워진 믿음의 공동체다.

교회 안에서 일어나는 모든 일들은 예수 그리스도와 함께 하는 목적이어야 한다. 예배는 온전히 그 분과 함께 하는 방식이다. 사람과 함께 함이 아니라 오직 하나님과 함께 함이 예배다. 기도 역시 온전히, 전적으로 하나님과 함께 하는 방식이다. 성경묵상과 성경연구 모두 주님과 함께 하는 통로다. 봉사하고 섬기는 일도 역시 예수님과 함께 하는 방식이다. 교회의 활동은 예수님과 함께 하는 방식으로 존재한다. 그것이 교회의 본성이다.

오늘 교회가 세속화 되어 타락할 때 가장 먼저 물어야 할 것은 예수 그리스도를 무한하게 신뢰하며 끝까지 함께 하고 있는가 하는 점일 것이다. 오늘 우리 교회는 누구와 함께 하고 있는가?

보내다
부르시고 함께 하는 것만이 목적이 아니다. 사실 부르고 함께 하는 것은 다음의 목적에 따르는 것이다. 즉 ‘보냄’이다(he might send them out to preach). 한국어성경은 이렇게 번역한다. “또 그들을 내보내어서 말씀을 전파하게 하시며.” 이미 부르실 때 보내실 목적을 갖고 있었던 것이다. 교회의 목적은 사람을 부르기도 해야 하고 보내기도 해야 한다. 그래서 교회의 전통적인 예배는 언제나 ‘부름’ (Calling)으로 시작하여 ‘보냄’(Sanding)으로 마친다.

교회는 언제나 사람들을 세상에서 불러내야 한다. 그것이 교회를 세우시고 교회의 주인인 예수 그리스도의 명령을 수행하는 것이다. 그러나 교회는 사람들을 불러모아 마치 친목회나 이익단체처럼 모임으로 만족해서는 결코 안된다. 그것은 교회의 주인인 그리스도의 명령을 어기는 것이다. 반드시 교회는 세상으로 사람들을 내보내야 한다. 예수님이 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. "너희는 세상의 소금이다,” “너희는 세상의 빛이다”(마태복음 5:13,14). 이 것이 세상으로 보내는 이유다.

    ‘흩어지는 교회’라는 책을 내 교회의 존재를 근본적으로 돌아보게 했던 선교신학자 호켄 다이크(Hokendijk, J. C)는 교회가 세상 속으로 들어가 예수 그리스도의 가치(평화)를 실현시킬 때 진정으로 교회를 완성한다고 보았다. 교회는 세상 속으로 들어가 하나님의 나라를 실현하는 목적으로 존재하는 것이다. 이 것이 성서가 말하는 교회다.

    말씀을 전파하게
      말씀을 전파하게 하려고 세상으로 보낸다고 함으로써 교회가 세상 속에서 해야 할 우선적 사역이
‘말씀’을 모든 사람들이 알고 배우며 지키게 하는 데 있음을 밝히고 있다. 예수님의 마지막 당부를 증언하는 마태복음 28:19-20의 내용도 ‘말씀을 가르치고 지키게 하는 것’이다.

2000년 기독교 교회는 하나님의 말씀을 모든 사람들이 듣고 배우며 이해하여 하나님의 사람이 되도록 하는데 헌신해왔다. 종교개혁에 헌신했던 루터는 성서를 독일어로 번역하여 유럽 독일어권의 모든 사람들이 읽을 수 있게 함으로써 하나님의 말씀을 만나도록 했다. 현재 세계에는 2,261개어로 된 성서가 보급되고 있다. 교회가 세상을 향해 해야만 하는 최우선 사역은 말씀을 전해주는 것이다.

귀신을 쫓아내는 권능
말씀을 전하며 수행하는 다른 한 가지는 귀신을 쫒아내는 일이다. 교회는 이 일을 수행할 능력을 부여받았다(authority to drive out demons). 성경에서 번역되는 ‘귀신’을 악한 영(evil spirit)으로 이해하면 틀림이 없다. 인간을 악하게 하며 파괴하고 인간다움을 앗아가는 악의 실체를 물리치는 권능이 교회에 있다. 이는 교회의 사역이 이 세상을 지배하는 악, 인간을 억누르고 지배하는며 온갖 문제와 고통으로부터 사람을 구하는 일임을 뜻한다. 치료하고 고치며 바르게 하여 온전하게 하는 사역을 뜻한다.

예수님의 사역을 뒤따라가면 언제나 말씀을 가르치는 일과 병을 고치며 인간의 고통을 해결하고 회복시키는 일이 병행하고 있음을 발견하게 된다. 특히 마가복음의 경우 전반부는 병을 고치는 사역이 중심이고 후반부는 가르치는 사역이 중심을 이루고 있다.

말씀을 가르치는 것과 함께 치유하고 고치는 일이 예수님의 중요한 사역이었다. 따라서 오늘날 교회 역시 말씀을 가르치고 배우도록 세상에 나가 전해야 한다. 동시에 세상에서 인간의 고통을 해소하고 하나님이 본래 만드신 인간성, 하나님의 형상을 회복하는데 헌신하여야 한다. 이 것이 세상의 빛과 소금이라고 말씀하시는 예수 그리스도의 뜻을 행하는 것이며 교회를 세우신 목적을 이루는 길이다. 이를 두고 우리는 ‘선교’라는 이름으로 부른다. 즉, 세상 속으로 들어가 말씀을 전하고 치료하고 고치며 온전하게 사람을 회복시키는 섬김의 사역을 뜻한다. 그래서 우리는교회를 사역공동체로 이햐하기도 한다 .이를 위해 주님은 우리를 불렀으며(Calling) 세상으로 우리를 보내신다(San- ding). 이 것이 교회의 책무이며 능력이다.

초대교회에서 모든 믿는 신자들을 ‘제자’로 호칭하였음을 우리는 주목할 필요가 있다. 물론 이는 12명의 사도와 구별되는 것이다. 그래서 오늘날 교회는 사도직을 성직자의 전통으로 보고 있으며 모든 평신도는 제자들이라는 개념으로 이해하고 있다. 그래서 ‘제자화 훈련’이라는 이름도 유행하기도 했다. 사실, 우리는 부름을 받아믿음을 고백하는 순간 이미 제자가 된 것이며 따로 제자가 될 필요가 없다. 믿음의 길 자체가 이미 제자의 길인 것이다. 따라서 신자와 제자라는 단어는 서로 같은 뜻이다.

오늘 우리가 살펴본 마가복음 3장 13-15절은 12명의 사도를 부르신 내용이다. 전통적으로 교회는 사도적 전승을 따르고 있다. 성직자는 사도적 전승에 따라 교회의 책임을 지켜왔다. 그런 점에서 예수께서 사도적 제자를 부르실 때 의도하신 목적은 오늘날 교회의 존재 목적과 동일하다고 말하는 것은 틀림이 없다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 2009년 10월)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예수님 설교, 예수님과 제자

예수님의 초기 사역의 특징으로 본 교회(5) - 예수님의 첫 설교와 교회

2009-10-10T08:04:34Z

마가복음에 따르면, 예수께서 40일 동안의 가혹한 시험, 악마의 유혹을 물리치고 난 후 공식적으로 첫 설교를 하신다. 이는 이해시키는 가르침의 성격보다는 복종해야 하는 예언자적 선포(宣布)라고 할 수 있다. 마가복음의 증언을 들어보자; ”요한이 잡힌 뒤에, 예수께서 갈릴리에 오셔서, 하나님의 복음(다른 고대 사본들에는 '하나님의 나라의 복음')을 선포하셨다. "때가 찼다. 하나님의 나라가 가까이 왔다. 회개하여라. 복음을 믿어라!" (1:14-15)

우리는 이 간결한 선포의 내용에서 예수님이 사용한 여섯 개의 단어를 만나는데 이 단어들을 우리는 주목할 필요가 있다. ‘하나님의 나라’(The kingdom of God), ‘가까이’ (near), ‘회개’(repent), ‘복음’ (good news), ‘믿음’(believe), 때가 찼다(The time is fulfilled)이다.

1.하나님의 나라 The kingdom of God
‘하나님의 나라’를 정확히 번역하면 하나님의 왕권적 통치가 이루어지는 영역이다. 하나님의 뜻, 계획이나 목적을 그대로 관철하고 실현시키는 영역을 하나님의 나라로 이해하면 된다. 하나님의 나라는 하나님의 뜻과 목적에 관심이 집중되는 영역이다. 예수님의 가르침도 ‘하나님의 나라’에 집중된다. 특히 예수님의 비유들은 하나님의 나라를 설명하기 위해 “하나님의 나라는 이와같다.../ the kingdom of heaven is like) 라는 형식으로 시작한다(마태복음 13장). 따라서 교회의 관심은 ‘하나님의 나라’에 집중한다. 이 말은 동시에 교회는 하나님의 뜻과 목적을 그대로 관철하고 실현시키는 일에 집중한다는 것을 뜻한다. 교회는 하나님의 뜻을 어떻게 실천할까에 관심을 집중해야 한다.

2.가까이 (near) 왔다
예수님의 선포는 하나님의 나라가 완성되었다거나 하늘나라고 올라가지가 아니라 하나님의 나라가 가까이 왔다고 선포한다. 이 대목에서는 두 가지 의미를 읽어야 한다. 하나는 우리가 하나님의 나라로 가는 것이 아니라 하나님의 나라가 우리에게 온다는 사실이다. 다른 하나는 완성이 아니라 가깝다는 뜻이다. 가깝다는 말에는 이 두 가지가 동시적으로 이해되어야 한다.

우리가 하나님의 나라로 가는 것이 아니라 하나님의 나라가 오는 것은 기쁜 소식이다. 신약성서는 예수 그리스도의 오심을 ‘임마누엘’(Immanuel)로 설명한다(마태복음 1:23). 이 뜻은 하나님이 우리 곁에 계신다는 뜻이며 하나님이 우리 곁으로 오신다는 뜻이다. 예수 그리스도의 오심은 영적인 하나님의 육적인 오심으로 이해된다(요1:14). 하나님이 우리 곁에 오신다는 것은 곧 하나님의 뜻을 우리 가까이서 실현하신다는 뜻이며 우리를 통해 목적을 이루신다는 뜻이다. 하나님의 뜻이 땅에서 이루어지기 시작하는 것이다. 하나님이 우리 곁에서 일을 시작하신 것을 뜻한다.

가깝다는 말은 완성이 아니라 몇 가지 조건이 충족되면 완성이 된다는 뜻이다. 예수님의 오심으로 하나님의 나라는 이미 시작되었지만(already) 아직은 완성되지 않은 미완성이다(not Yet). 완성을 위해 몇 가지 조건이 있다. 죄에 대한 회개와 복음을 받아들이는 믿음이다. 이 땅의 교회는 하나님의 나라가 되려고 노력하지만 여전히 미완성이다. 하나님의 나라가 완성되려면 온전한 회개와 믿음이 필요하다. 따라서 교회는 온전한 회개와 믿음으로 하나님의 나라를 준비하는 공동체다. 교회는 하나님의 나라를 이미 시작했다는 점에서 거룩한 공동체이며 아직 미완성이라는 점에서 허물이 있을 수 밖에 없는 공동체다. 따라서 하나님의 나라가 이루어지기를 소망하며 온전한 회개와 믿음을 향해 정진하는 공동체가 교회다.

3. 회개(repent)
이는 하나님의 나라를 맞이하기 위한 조건이고 요구다. 회개에 대하여 말하려면 먼저 죄에 대하여 이해하고 있어야 한다. 따라서 교회는 죄의 문제에 관심하며 그 죄를 뉘우치고, 고백하며 회개하는 일에 집중한다. 왜냐하면 이 것이 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 조건이며 교회는 하나님의 나라에 대하여 관심을 집중하는 공동체이기 때문이다. 따라서 교회에 들어오는 사람들은 참으로 불편하겠지만 죄의 문제를 고민해야 한다. 그리고 회개에 합당한 방법을 배우고 실천해야 한다. 교회는 죄와 회개를 선포하는 일에 주저해서는 안 된다.

4. 복음 (the good news)
이 단어의 본 뜻은 ‘기쁜 소식’(good news)이다. 기쁜 소식이란 무엇일까? 그 답은 본문 안에 있다. 하나님의 나라가 가까이 왔다는 사실이며 누구나 회개와 믿음으로 그 나라에 들어갈 수 있는 방법을 알려주는 것이다.

우리는 기쁜 소식을 말할 때 나쁜 소식도 생각해야 한다. 나쁜 소식이 없을 때 기쁜 소식이라는 단어의 의미는 상실된다. 나쁜 소식은 무엇이고 기쁜 소식은 무엇일까? 이 대답에 명료한 답이 될 수 있는 예수님의 누가복음서의 증언을 들어보자(4:17-21).

예언자 이사야의 두루마리를 건네 받아서, 그것을 펴시어, 이런 말씀이 있는 데를 찾으셨다(사 61:1; 2). "주님의 영이 내게 내리셨다. 주님께서 내게 기름을 부으셔서, 가난한 사람에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다. 주님께서 나를 보내셔서, 포로 된 사람들에게 해방을 선포하고, 눈먼 사람들에게 눈 뜸을 선포하고, 억눌린 사람들을 풀어 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다." 예수께서 두루마리를 말아서, 시중드는 사람에게 되돌려주시고, 앉으셨다. 회당에 있는 모든 사람의 눈은 예수께로 쏠렸다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. "이 성경 말씀이 너희가 듣는 가운데서 오늘 이루어졌다."

이 대목은 예수님께서 광야에서 악마의 시험을 이기고 갈릴리로 돌아온 직후 안식일에 회당 안에서 있었던 장면이다. 누가복음이 전하는 예수님의 첫 메시지다. 이사야 예언이 지금 예수님 자신을 통해 이루어졌음을 선포한다. 예수 그리스도가 복음 자체임을 암시한다. 마가복음의 증언을 들어보자;

“하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작은 이러하다(1:1).” 마가복음 첫 증언이다. 복음이란 예수 그리스도의 오심으로 이루어진, 예수 그리스도를 통해 선포되고 가르쳐진 하나님의 은혜요 뜻이다.

그 복음의 내용은 포로된 사람에게 해방, 눈이 먼 사람이 밝게 보게 되는 눈뜨임, 억눌린 사람 사람을 풀어주는 주님의 은혜다. 포로나 눈먼 이라는 단어들과 해방이라는 단어들은 오늘에 어떤 의미를 지니는 지 재해석되어야 한다. 따라서 교회는 예수 그리스도의 사역을 통해 선포된 복음을 동시대에 해석하여 전달하는 공동체다.

5. 믿음(believe)
예수님은 ‘복음을 믿어라’고 말씀하심으로써 믿음의 내용까지 밝혔다. 기독교 믿음을 이해하는 데 아주 중요한 단서를 제공하고 있다. 믿는다(believe는 말은 신뢰(trust)한다는 뜻이다. 무엇을 신뢰하는가? 복음이다. 복음이 무엇인가? 예수 그리스도이며 그가 삶을 통해, 가르침을 통해, 죽음과 부활을 통해 보여준 하나님의 말씀이다. 요한복음은 예수님을 하나님의 말씀이 구체적으로 우리들 가운데 살아 보여주신 사건으로 설명한다(1:14). 그래서 신약성경은 예수 그리스도를 통한 하나님 이해를 가르치고 있다. 교회는 살아있는 복음의 내용인 예수 그리스도의 삶과 죽음을 통해 우리에게 전해주는 가르침을 신뢰하고 믿는 사람들의 공동체이며 모르고 믿지 않고 알고 믿기 위해 가르치고 배우는 공동체다.

6. 때가 찼다("The time has come)
이 말은 ‘바로 그 시간이 드디어 왔다’는 뜻이다. 그 시간이란 무엇인가? 구약성서에서 메시야가 오신다고 예언한 하나님이 정한 시간이다. 이스라엘 백성들은 조상때부터 이 때를 기다리며 산사람들이다. 그들이 고난으로 고통받을 때 예언자들이 하나님의 구원하심을 약속했던 그 시간이다. 사람의 시간이 아니다. 하나님께서 메시야를 통해 구원의 일을 시작할 바로 그 시간이다. 그 시간은 의의 승리가 약속된 시간이며 하나님의 은혜가 완성되는 때이다. 교회는 그 시간을 기다리며 준비하는 공동체다.

이 시간은 초대교회에서는 종말적 이해로 이어졌다. 초대교회는 그 때를 기다리는 종말적 공동체였다. 예수님의 가르침 중에 ‘열 처녀의 비유’나 ‘달란트 비유’ ‘양과 염소의 비유’ 등은 종말적 신앙의 태도와 준비에 관한 지혜다(마태복음 25).

종말의 때에 대한 예수님의 음성을 들어보자. “그러므로 깨어 있어라. 너희는 그 날과 그 시각을 알지 못하기 때문이다."(마태복음 25:13) 또 이렇게 말씀하셨다. ”그러므로 너희도 준비하고 있어라. 너희가 생각하지도 않는 시각에 인자가 올 것이기 때문이다." (마태복음 24:44) 교회는 예수님의 다시 오심과 종말의 때를 알지 못한다. 그렇기 때문에 교회는 날마다 종말의 때라고 여기며 준비하는 삶을 사는 사람들의 공동체이며 이 것이 종말신앙의 의미다.

교회는 설교하는 공동체다
교회는 당연히 말씀을 가르치고 배우며 말씀을 선포하는 공동체다. 세례를 받고 광야에서 악마의 시험을 이기고 난 후 예수님의 첫 사역이 말씀을 선포하는 일이었다. 말씀을 가르치고 선포하는 일은 예수님의 첫 사역이며 일생 동안 가장 중요한 사역이었다. 신약성서를 읽으며 예수 그리스도의 뒤를 따라가보라. 언제나 그의 사역의 첫 번째 자리는 말씀을 선포하거나 가르치는 데 있다. 예수님의 마지막 제자들에게 남긴 말씀을 들어보자; “너희는 가서, 모든 민족을 제자로 삼아서, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 그들에게 가르쳐 지키게 하여라. 보아라, 내가 세상 끝 날까지 항상 너희와 함께 있을 것이다." (마태복음 28:19-20) 그래서 교회는 초기부터 예수님께서 가르치시고 선포한 것을 그대로 선포하고 가르치는 명령을 복종하여 실천한다.

교회는 하나님의 나라를, 죄의 회개를, 복음을, 믿음을, 그리고 종말의 심판을 선포하고 가르치고 실천하여 이 땅에 빛이 되고 소금이 되는 예수 그리스도의 사역을 이어간다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 2009년 9월호)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예수님의 설교

이민자로 살아가기 (7) -‘합리적 개인주의’로 살기

2009-10-10T07:59:21Z

미국으로 이민을 온 사람들이나 이민을 오고싶어 하는 사람들은 미국을 얼마나 알고 있을까? 인생의 중대한 전환점이 될 이민을 결정할 때는 나름대로 알고 결단하였겠지만 저마다 자신의 필요와 관심사에 따라 극히 제한적인 일부분만을 이해하였기 때문에 실제로 이민생활을 하게 될 때 준비하지 못한, 뜻하지 않은 많은 문제들과 만나게 되고 그로 인해 이민살이의 고생(?)을 하소연하기도 한다. 때문에 모든 이민자들은 성공적 삶을 위해 새로운 가치와 문화를 배우는 일에 도전을 할 것인지 아니면 힘든 도전보다는 스스로 뒤로 물러서서 지금까지 살아온 울타리 안에서 안주하며 고립될 것인지를 결단해야 한다.

이민생활에서 만나는 가장 힘든 문제 중 하나는 무엇보다 인간관계가 아닐까 싶다. 같은 나라 사람들끼리도 인간관계가 중요하고 다른 나라 사람들과 좋은 관계를 맺는 것 또한 이민생활에서 중요하다. 좋은 친구와 이웃이 행복한 삶을 사는데 얼마나 중요한지는 동서고금(東西古今) 구별 없이 진리다. 나는 이민 초기에 많은 사람들을 만나면서 잘못된 인간관계에서 입은 심리적 상처 때문에 불행한 이민생활을 하는 사람들을 많이 발견할 수 있었다. 힘든 이민생활에서 서로 돕고 위로가 되어야 할 같은 한국인들이 서로를 불신하고 비방하며 살아간다면 결코 행복할 수 없다. 또한 다른 국적의 사람들과의 잘못된 관계로 인해 한국인에 대한 인식이 나빠진다면 이 또한 이민의 삶을 사는 모든 이들에게 불이익이 되거나 이민생활을 또다른 장애물이 될 것이 분명하다. 따라서 이민자의 삶은 다른 이에게 상처나 불이익을 주지 않도록 최선을 다해야 하며 다른 사람과의 잘못된 관계 때문에 상처를 입지 않도록 건강한 자기정체성을 만들어가야 한다. 그래야 좋지 않은 경험을 통해 상처를 입어도 스스로 극복하고 건강한 삶을 누릴 수가 있다.

미국에서 이민의 삶을 살 때 ‘합리적 개인주의’ 방식을 따르는 것이 유익하다고 본다. 미국을 이해하는 데는 책 한 권으로도 다 하기 어렵겠지만 개인이나 집단 속에 흐르고 있는 다양한 문화적 가치들 중에 중요한 하나로 ‘합리적 개인주의’를 꼽을 수 있다. 이 방식을 따라 인간관계를 맺고 살아간다면 인간관계에서 나타나는 부작용을 최소화 할 수 있다고 생각하여 지지한다. 그러므로 이미 한국에서 ‘합리적 개인주의’에 익숙하게 살았다면, 사실 그랬다면 한국사회에서는 많이 불편했을 것이다, 미국생활이 훨씬 편할 수도 있겠지만 한국적 가치에(나는 그것은 ‘이기적 집단주의’라고 부른다) 익숙했다면 이제부터라도 ‘합리적 개인주의’에 관심을 가져야 할 필요가 있다고 생각한다.

내가 한국사회의 문화적 가치 중 하나를 ‘이기적 집단주의’라고 이름을 붙인 것은 부정적이고 비판적인 인식이 깔려있다. 여전히 한국사회는 ‘우리’라는 이름 아래 다양성과 보편성이 인정받지 못한다. 경상도와 전라도라는 지역적 편견이나 ‘우리가 남이가’로 대변되는 정치적 현상에 나타나는 집단적 이기주와 남북한이 서로 증오하는 대상으로 여기는 사상적 편견 등이 실제로 한국사회를 지배하고 있다. 이로 인해 자기와 다른 입장을 이해하지 못하고 자신과 반대 편에 서면 원수로 여기며 인간관계를 단절하는 현상들을 많이 볼 수 있다. 자신이 속한 집단은 무조건 옳은 것이며 자기가 속하지 않은 집단은 무조건 외면하거나 공격적 태도를 취하는 편협한 태도도 한국사회에서는 흔한 일이다. 이민사회와 교회 안에 나타나는 분쟁들은 대부분 이에 속한다. 이 때문에 개인의 사생활이 침해를 당하여도 속수무책으로 당한다. 특히 소규모 이민사회에서는 사생활이 쉽게 노출되며 가십거리가 되어 희생되기도 한다. 그래서 옳지 않은 일도 집단의 눈치를 보며 따라가야 하는 원시적이고 부족적인 사고방식에 젖어 옳고 그름에 대한 책임적 결단보다는 집단 안으로 숨어버리는 비겁함의 길을 선택하기도 한다.

그래서 ‘이기적 집단주의’ 는 개인적 책임에 대한 의식이 희박해진다. 책임을 집단으로 돌리고 남의 탓으로 돌리며 자신은 책임을 지지 않는다. 한국사회의 고질병은 자신의 일에 대해 책임을 지지 않는 풍조다. 희생양을 만들어 다른 사람에게 책임을 전가하거나 원망과 비난을 쏟아내나 정작 자신의 책임은 회피한다. 이 것이
‘우리’라는 집단의식이 이기적으로 나타나는 현상에 대한 요약이다.

합리적이란 말을 ‘논리와 균형’이라는 말로 표현할 수 있다. 논리는 모순을 제거하여 참을 찾는 태도다. 재판정에서는 ‘논리’가 가장 중요한 도구다. 경찰이 범인을 잡는 일에도 ‘논리’가 가장 중요하다. 흔히 이런 말이 있다. ‘심증은 있는데 증거가 없다.’ 이러면 재판에서는 진다. 심증은 감정이나 편견의 위험성을 내포하고 있다. 증거는 이성적 논리를 기반으로 한다. 따라서 법정에서 이기려면 심증보다는 논리적 증거가 유리하다. 인간관계에서 우리는 마치 감정이 우선하는 것 같지만 논리가 없으면 신뢰가 상실되고 관계는 깨어질 수 밖에 없다. 인간관계에서 약속을 지키고 말에 대한 책임을 지며 상대방의 생각을 존중한다면 좋은 인간관계가 안 될 리가 없을 것이다. 이는 논리적 요소를 충족하는 관계이다.

그러나 시간 지키기는 것을 보기가 어렵고 자신의 잘못에 대해 인정하거나 사과하지도 않으며 확인되지 않은 것을 사실인 것처럼 말하고 자기의 생각과 주관적 감정에 의존해서 언행을 하며 자신의 생각에 기준하여 다른 이의 의견을 무시한다면 인간관계가 지속된다는 것은 기적이 아닐 수 없을 것이다. 이는 논리의 부재요 감정의 충만이다. 그러나 감정은 매우 위험하다는 사실을 많은 사람들이 모르고 있다.

균형이란 다중적 이해를 바탕으로 최선의 자리를 발견하는 지혜다. 하나 밖에 모르는 사람은 균형이라는 말을 이해할 수 없다. 그러나 여럿을 아는 사람은 균형과 조화를 찾으려고 한다. 많이 아는 사람일수록 다양함의 아름다움을 안다. 다양함의 아름다움이란 조화와 균형에서 나온다. 나는 미국사회의 힘이 여기서 나온다고 믿는다. 세계의 모든 인종이 한 나라에서 이렇게 집단적 애국심으로 똘똘뭉쳐 사는 비밀은 ‘합리적 개인주의’라고 믿는다.

‘합리적 개인주의’는 다양한 사회에서 함께 살아가는 지혜라고 생각한다. 세계 각기 다른 민족들이 모여 살면서 함께 공존하기 위한 필요에 따라 터득한 삶의 지혜라고 믿는다.

베를린 자유 대학에서 영국학을 가르쳤던 ‘한스 디터 겔페르트’ (Hans-Dieter Gelfert)는 그의 책 ‘전형적인 미국인’(Typisch amerikan-isch. Wie die Amerikaner wurden, was sie sind/Paperback - Oct 1, 2002, 이미옥 한국어 번역)에서 미국을 이렇게 평가했다. “미국에서는 대립하는 요소들이 훨씬 과격하게 드러난다. 그러나 미국을 유지해주는 것은 추상적인 헌법이 아니라 헌법에 규정해놓은 '감시와 균형'이라는 시스템이다. 이는 균형을 유지하는 시스템으로 정치 최상부에서 최말단에 이르기까지 소위 모순들에 균형을 맞춘다. 지난 몇 백 년 동안 미국의 전반적인 국내 정치는 늘 비정상이 되어버린 균형을 다시금 확립하기 위해 노력하는 모습을 보여주었다. 이때 미국 사람들은 자유, 개인주의, 자기 책임의 측면을 강화시키거나, 혹은 사회 정의, 협동 정신, 국가의 이익이라는 측면을 강화시키곤 했다. 이 모든 것의 기초는 엄격한 권력 분립으로, 세계 어떤 곳에서도 볼 수 없을 만큼 일관성 있게 잘 지켜지고 있다.”

합리적 개인주의는 이기적 개인주의와 반드시 구별되어야 한다. 합리적 개인주의는 독립적이어야 하며 책임적이어야 한다. 미국사회는 이 가치를 실현하고 있으며 이 가치를 지키려고 노력하고 있다. 그러므로 미국으로 이민을 와 산다면 독립적이고 책임적 존재로 ‘합리적 개인주의’를 실천해야 한다. 합리적 개인주의, 독립적이고 책임적인 가치의 원칙 아래 형제애와 동포애를 통해 함께 살아가는 지혜를 터득해야 한다. 그렇지 않으면 미국서 행복하기가 쉽지 않다. 이민을 와 산다는 것은 거듭난 새로운 삶을 사는 것이다.

(심용섭/엘파소한인신문 2009년 9월호)

tag : 기독교, 이민, 엘파소, 엘파소한인신문, 엘파소코리안탓검, 합리적 개인주의

믿음의 능력

2009-10-10T05:50:47Z

믿음의 능력

강대국들의 틈바구니에서 고난이 그치지를 않는 이스라엘의 역사를 안다면 한 번쯤 ‘왜 하나님의 선택된 백성들이 저렇게 많은 고난을 겪어야만 할까?’ 하고 생각해 볼 수 있을 것이다. 성경 구석 구석에 있는 꼭 지켜주신다는 그 약속과는 다르게 이스라엘은 강대국들에게 침탈을 당하며 바벨론으로 강제이주 당하고 이집트의 노예였던 조상들의 아픈 역사를 반복해야 했는지 묻고 싶은 충동이 있는 게 사실이다.

그런 물음을 품었던 이가 ‘하바꾹’이라는 예언자였다. 그리고 그 물음에 답을 얻어 나온 예언서가 ‘하박국서’다. 그이 심층적 고민이었던 질문, 이토록 강대국 앞에 무참히 무너지는 현실 앞에 계속 하나님을 향한 믿음을 가져야 하는가?에 대하여 그의 대답은 간단명료하다. “마음이 한껏 부푼 교만한 자를 보아라. 그는 정직하지 못하다. 그러나 의인은 믿음으로 산다.” (합 2:4) 믿음이 아무 소용 없어 보이는 절망의 한 복판에서 고뇌하며 외친 하늘 메시지였던 것이다. 세상 모든 사람들이 믿음 없이 살아가는 타락하고 부도덕하며 모순된 현실 앞에 그래도 ‘의인은 믿음으로 산다.’ 그가 외쳤던 하늘 메시지는 지금도 쩌렁 쩌렁하게 울리는 듯하다.

바울은 롬 1:17에서 ‘하바꾹’이 전하는 메시지에 응답한다. “하나님의 의가 복음 속에 나타납니다. 이 일은 오로지 믿음에 근거하여 일어납니다. 이것은 성경에 기록한 바 "의인은 믿음으로 살 것이다" 한 것과 같습니다. 히브리서도(10:38) “나의 의인은 믿음으로 살 것이다. 그가 뒤로 물러서면, 내 마음이 그를 기뻐하지 않을 것이다." 라고 응답하고 있다. 무슨 뜻이겠는가? 하나님을 향한 무한한 신뢰는 어떤 고난 속에서도 변절하지 않고 순수한 믿음의 길을 가는 능력이 된다는 뜻이다.

마 17:20에서 예수께서는 제자들에게 이렇게 대답하셨다. "내가 진정으로 너희에게 말한다. 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이라도 있으면, 이 산더러 '여기에서 저기로 옮겨가라!' 하면 그대로 될 것이요, 너희가 못할 일이 없을 것이다." 그 뿐 아니라 병을 고치고난 후 언제나 ‘당신의 믿음이 당신을 구하였다’고 일어주셨다. 예수께서는 ‘우리의 믿음’을 강조하고 싶었다. 실제로 예수께서 산을 옮기지 않으셨고 또한 그런데 능력을 사용한 적도 없다. 그리고 결코 그것을 원하지 않았다. 기적은 사랑의 표현이었을 뿐이다. 다만 우리의 믿음에 어떠냐에 따라 기적 같은 일들이 일어난다는 약속이다.

어렵고 힘들수록, 세상 사람들이 믿음 없이 잘 사는 것 같아 보일 때도, 거짓과 악한 일로 부자가 되어 떵떵거리며 사는 것 같아 보일 때도 우리의 믿음은 시험을 받는다. 믿음이란 사실, 겨자씨만한 믿음도 없어 보일 때 필요한 것이 아닐까 싶다. 많은 사람들 속에, 다들 믿음이 있어 보이는 때에는 믿음 없이도 그저 그 분위기 따라 가면 믿음 있어 보인다. 하지만 다들 믿음을 저버리거나 가짜 믿음으로 행세를 하는 때에는 진정한 믿음이 돋보인다.

겨자씨만한 믿음을 지켜보시는 주님을 신뢰하는가?

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예배

원시적 욕망과 문명화 사이에서 갈등하는 존재

2009-10-02T05:53:33Z

지난 호에서 정일권 목사가 소개한 다비드 지그너(David Signer)가 아프리카를 관찰하여 내놓은 문화인류학적 관점과 이번호의 글 지라르(René Girard)의 ‘희생양’이론으로 보는 사회학적 관점 은 매우 흥미 있고 공감하는 바가 크다.

지그너가 아프리카를 돕기 위한 자원봉사자로 봉사하며 관찰한 내부적 시스템은 ‘르네 지라르’가 말한대로 인간의 원시적 욕망인 질투와 시기심을 따라 희생양을 만드는 문화이다. 아프리카는 이 원시적 시기심과 질투심으로 뭉쳐진 종교적, 제의적 행위로 수 많은 금기를 만들어 사람들을 통제한다.

(정일권/ 카인의 정치학: 꽃의 전쟁과 적, 친구의 영원한 이분법)http://elpasokorean.com/newspaper/2009/October2009/Oct09-12.pdf

(정일권/열대성 휴머니즘과 가십의 카타르시스)

http://elpasokorean.com/newspaper/2009/September2009/Sep09-12.pdf

이러한 원시적 감정에 의존된 아프리카는 만년 빈국이 되어 지구상에서 가장 비참하게 살아가는 대륙이 되었고 아프리카 원시림이 보여주는 것 처럼 그들의 생활도 원시적 상태를 벗어나지 못하고 있다. 지구촌은 그들을 돕고자 하지만 내부적으로 스스로를 금기로 묶고 희생양을 만드는 시스템에서는 밑빠진 독에 물 붓는 겪이 되고 만다.

아프리카에서는 그들의 전통과 종교와 금기를 벗어나서는 살 수 없는 부족적, 씨족적 사회다. 그들의 문화적 보편성에 벗어나면 공격을 받고 죽고 만다. 때문에 문명화 할 수 있는 앞선 지도자가 나오기 힘들다. 중세 시대의 마녀사냥도 그랬고, 지구는 둥글다는 새로운 발견에 목숨을 바쳐야 했던 때도 종교적 금기 아래 행해진 야만이었다.

시기심과 질투심으로 엉긴 감정과 종교심으로 금기를 만들어 희생양을 찾아 공격하는 원시적이 동물적인 공격본능을 조절하지 못하는 문화적 현상은 아프리카만이 아니라 모든 인간이 공통으로 지닌 죄성의 문제라고 나는 믿는다.

이슬람권의 세계는 또 어떠한가? 종교의 이름으로행해지는 여성과 어린이에 대한 인권적 죄악상은 아프리카에 못지 않게 잔인하기가 그지 없다. 끊임없이 희생양을 통한 원시적이고 제의적인 사회통제를 통해 소수 정치집단의 욕망을 채워가는 폭력집단이 지배한다. 여성과 어린이의 천부적 권리를 희생시키고 외국인의 생명을 희생양으로 삼아 증오심과 복수심을 충동하여 정치적 욕망을 실현하는 이슬람국가 들의 구조적 현실은 그런점에서 문명 이전의 원시적 폭력 아래 있다.

원시적이라는 말 저 편에 문명이 자리한다. 문명은 원시적 상태를 절제시키고 적절한 공간에 정리 정돈한다. 풋볼이나 축구, 복싱이나 격투기에 열광하는 군중들을 보라 원시적 폭력을 문명화한 그릇에 담아 표출하는 것일 뿐 본성은 원시적 상태에 있다. 문명의 빗장이 풀어지면 원시적 야만으로 달려갈 수 있다. 마치 맹수가 우리를 벗어나 달려가는 것처럼 말이다. 오직 우리 편만 이겨야 한다는 주술적 집단의식, 부족의식이 열광의 도가니를 만든다. 인간의 숨겨진 뜨거운 원시적 본성에는 이처럼 질투와 시기심의 폭발력에 의존하는 공격, 파괴본능이 있다. 다만 문명은 이를 조절하거나 아름답게 다듬어 훈련시킨다.

문명화는 이러한 인간의 원시적 욕망을 다스리는 역사다. 물론 문명은 인간의 원시적 욕망을 지성적으로 포장하기도 한다. 그래서 마치 본질적으로 문명적인 것처럼 믿고 살게 한다. 그러나 사실 인간 안에는 시기심이나 질투심, 내 것이나 우리 것에 집착하는 이기심과 그에 따른 희생양을 만드는 원시적 폭력성이 그대로 존재한다. 다만 통제하거나 감추어둘 뿐이다. 기독교 신앙은 여기서 죄의 본성을 보는 것이다.

에덴동산에서의 타락으로 추방된 아담과 하와 가족은 다음 대인 가인과 아벨 시대에서도 비극적인 사건이 된다. 창세기는 인간의 타락 이후 가인과 아벨 사이에 일어난 사건을 통해 죄가 어떻게 인성적으로 전달되는지를 보여준다. 가인은 자기보다 아벨이 하나님께 인정받는 것에 대하여 화가 났고 그 화는 동생 아벨에 대한 질투와 미움으로 나타났으며 결국은 자기 동생을 죽이는 폭력으로 결말을 내고 만다. 자기보다 앞서고 우월해지는 것을 용납할 수 없었다. 이러한 형식의 죄는 성서 내내 관통하는 인간의 본질에 해당한다.

이스라엘의 초대 왕 사울을 보자, 신앙의 영재요 영웅이었던 다윗이 아직 어린 나이임에도 불구하고 골리앗을 쓰러뜨린 일로 사람들로부터 존경을 받게 되자 평생을 다윗에 대한 시기와 질투로 보내며 인생을 망친다. 지도자가 원시적 본능에 사로잡힐 때 한 사람만의 인생을 망치는 것으로 끝나지 않고 온 백성들이 고난을 겪어야만 했다.

성경 마태복음에 따르면 아기 예수가 탄생하던 때 헤롯 왕은 당시 유대지역 2살 아래의 모든 남자 아이들을 학살하도록 명령을 내린다. 이유는 유대의 왕이 탄생했다는 동방박사들의 증언 때문이었다. 세상의 평화를 위해 오신 그리스도의 탄생과 함께 겪은 이 비극은 장차 그리스도가 겪게 되는 십자가 사건의 잔인한 비극의 암시였다. 대제사장, 장로들, 율법학자들이 군중을 선동해 십자가에 잔인하게 못 박아 죽인 예수는 자신들의 죄를 덮으려는 희생양 만들기의 대표적인 표본이다. 그래서 성경은 예수 그리스도의 십자가 사건이 인간의 죄를 여지 없이 폭로하는 사건으로 설명한다.

평화의 주 그리스도와 대척점에 있었던 죄악의 근본은 시기심과 질투심, 그리고 희생양을 통해 자신들의 죄를 덮고 자신들의 이기적 욕망을 채우고자 하는 정치적 야망과 폭력적 이기심인 것이 맞다. 그들의 권력과 그들의 신앙, 그들의 문화와 그들의 전통, 그들의 이익을 지키는 질서에 순응하지 않는다면 불순분자가 되며 반동분자가 되거나 역적이 되어 삼족을 멸해야하는 증오심의 대상이 되고 만다. 가까운 역사 속에서 우리는 얼마나 많은 희생양들이 억울하게 처형되었는 지를 쉽게 찾아볼 수 있다. 그리고 지금도 문명의 포장 아래 경제, 정치, 아카데미, 종교, 인간사회가 존재하는 모든 양식에서 희생양 만들기는 존재한다.

근래 한국사회를 관찰해보라 남북의 증오심이 어디서 유래한 것일까? 전라도니 경상도니 하면서 편 가르고 시비하는 폭력적 질투심은 어디서 온 것일까? 남북분단을 아픔이 아닌 권력의 도구로 사용해 희생양만들기에 올인 했던 시절들을 뭐라고 설명할까? 지금도 여전히 우익이니 좌파니 비방과 모함으로 일관하는 타락하고 비뚤어진 한국정치의 뿌리는 어디서 비롯된 것일까? 이단만들기와 분열과 갈등의 고통을 겪으며 지독한 이기심과 경쟁심으로 달려가는 한국기독교 세속화는 어디에서 비롯된 것일까? 질투와 시기심과 모방, 희생양만들기라는 인간의 원시적인 폭력성에서 찾을 수 있지 않을까?

    모든 인간은 카인이 보여주는 것처럼 폭력적이다. 다만 문명적 가치 아래 절제, 억제, 통제 등을 통해 반문명적이고 원시적인 폭력적 본능을 극복할 뿐이다. 인간의 죄성과 타락을 믿는 이유가 여기에 있으며 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해 하나님의 은혜를 입은 구원받은 사람들이 끝임없이 회개하며 경건의 모양과 내용을 추구하여야 할 이유가 여기에 있다.

    성서는 인간이 하나님의 형상대로 지음받았으나 타락하여 죄 아래 있어 파괴적 존재가 되었다고 증언한다. 그러나 비관적이지만 않다. 하나님의 영, 성령의 세례를 통해 하나님의 형상으로 회복되며 참된 평화를 이루는 존재로 다시 태어난다고 증언한다. 즉 새로운 피조물이 된다는 것이다(고후5:17). 이 것을 복음이라고 말한다. 그 길을 예수 그리스도의 길이라고 말한다. 예수 그리스도를 배우면 그 길 평화의 길(요 14:27)이 보인다.

타락한 원시적 본능의 폭력성을 극복하고 하나님이 주신 본성을 회복하여 평화만들기에 나서는 것이 그리스도의 복음이다. 이 것이 진정한 문명(文明/빛의 세상)이며 타락한 존재에서 빛의 사람으로 거듭나는 기독교 복음이다. 다비드 지그너(David Signer)와 지라르(René Girard)의 인문학적 관찰을 통해 공유하는 우리의 희망은 ‘예수 그리스도의 평화’가 아니겠는가?

(심용섭/엘파소한인신문 2009년 10월호)

http://elpasokorean.com/newspaper/2009/October2009/Oct09-13.pdf

tag : 교회, 기독교, 정치, 믿음, 신앙, 한국사회, 예배, 질투, 시기, 희생양

이민자로 살아가기 (8) - 애국심

2009-10-02T05:40:45Z

애국심은 단순한 이기적 산술이 아니라 높은 도덕적 가치의 표현이다.

9월 8일 한국의 인기 정상인 댄스그룹 ‘2PM'의 리더로서 최고의 인기를 누려 왔던 박재범이 그룹을 탈퇴하고 미국 시애틀로 돌아왔다. 이른바‘재범의 귀향'이 한국사회는 물론 이민사회까지 관심의집중을 받았다.

시애틀에서 태어나 17세까지 살다 춤을 잘 춰 한국의 연예기획사에 발탁되어 한국으로간 재범은 오랜 시간 고생하며 연습하여 마침내 인기정상의 연예인으로 성공하게 된다. 그러나 정상은 잠깐 4년 전 무명 시절인 2005년 개인 홈페이지 마이스페이스에서 친구와 대화를 나누며 '한국인은 이상하다. 한국인이 싫다. 미국으로 가고 싶다'라고 말했다는 사실이 드러나면서 여론의 뭇매를 맞고 다시 미국으로 돌아왔다.

재범은 "당시 17살 고등학생으로 처음 한국에 와서 말과 문화도 잘 모르고 사람들은 차갑게 쳐다보고… 연습생으로 외롭고 힘든 나날을 보내는 내 처지를 감정적으로 표현하는 잘못을 저질렀다. 창피하고 죄송스럽다"고 사과했다. 그러나 한국의 젊은이들은 "우리는 너를 사랑했는데 너는 우리를 멸시하고 돈벌이로만 이용했다”며 배신자로 몰아갔다. 결국 인기로 돈을 버는 연예시장에서 살아남을 수있는 길이 없어 눈물을 쏟으며 고향 시애틀의 부모곁으로 돌아오고 말았다.

그가 한국사회를 힘들어했던 그 시절을 잘 견디고, 1년 후 친구 웹사이트에 "나 완전 한국인 다 됐어" "난 내가 한국인이란게 전혀 부끄럽지 않아" "대한민국!" 이라는 글을 남겼다는 사실이 알려지기도 했지만 ‘배신자’라는 분노를 가라앉히지 못했다. 4년 전, 아직 어리고 문화적차이에 적응하느라 고생하던 한 젊은이의 고통을 이해하기 보다는 ‘미국 시민권자’ 라는 이유로 배신자로 몰아가는 한국사회의 편협한 인식을 보면서 마음이 갑갑해짐을 느꼈다.

이 일로 1997년 '가위'라는 노래로 주목받은 뒤 2000년대 초반까지 잘 생긴 외모에 노래와 댄스로 인기 절정이었던 가수 유승준이 기억났다. 금연 홍보, 마약 퇴치 활동에 앞장섰던 그의 이름 앞에는 항상
‘아름다운 청년'이라는 수식어가 장식을 했다. 하지만 그는 미국 시민권을 얻으면서 병역 기피 논란에 휩싸였고, 2002년 2월 입국 거부 조치를 당하며 한국에서의 활동을 접어야 했다. 그는 한 월간지와 눈물을 흘리며 인터뷰했다.

"저는 미국에서 유년 시절을 보내서 한국의 역사에 대해 무지했습니다. 병역의 의무가 사회적으로 얼마나 큰 의미를 가지고 있는 것인지 알지 못했어요…. 한국에는 저와 같은 방법으로 한국 국적을 포기한 채 외국 국적으로 활동하는 연예인들도 있고, 운동선수들도 있습니다. 하지만 저는 입국조차 할 수 없습니다. 차이점이 있다면 그들은 조용히 시민권을 취득했고, 저는 군에 입대한다고 말했다가 시민권을 취득했다는 사실입니다."

위의 두 사건의 핵심에는 무비판적 ‘애국심’이 자리하고 있다. 박재범은 미국시민권 자이기 때문에 한국서 돈을 벌어 미국으로 가버릴 배신자라는 인식이 지배한다. 유승준은 군대를 가지 않기 위해 미국시민권을 얻었다. 그러니 그런 배신자에게 한국에서 돈벌이하는 것을 허락할 수 없다는 인식이 지배하는 것이다. 한 때 그들이 좋아했고 열광했던 사실을 수치스럽게 생각하도록하는 것은 무엇일까? 대부분의 사람들은 애국심이라고 생각하는것 같다. 그것이 과연 진정한 애국심인지 아니면 애국심을 가장한 시기와 질투심이거나 낮은 자존감에서 나오는 피해의식인지는 좀더 따져볼 필요가 있으나 합리적 상식이 부재한 감정적이며 충동적인 한국사회의 한 단면임이 분명하다.

이민자로 살아가는 당사자로서 이러한 사건을 접할 때면 한국사회의 단선적 인식의 편협함을 탓하며 진정한 애국심이 무엇인가를 생각해 보게 된다.

2005년 미국 이민국이 시민권을 신청한 한인에게 ‘한국과 미국이 싸우면 어느 편을 들 것인가’라는 곤란한 질문을 한 뒤 답변을 요구한 사실이 공식적으로 밝혀진 적이 있다. 이민국은 서둘러 잘못을 확인하고 면담관 개인의 사고로 인정하면서 같은 사례가 반복되지 않도록 직원 교육을 철저히 하겠다는 약속을 공개적으로 했었다.

이 또한 이민자들에게 요구하는 애국심이 과연 무엇을 위한 것인지 의심하지 않을 수 없게 한다. 예를 들면 부모의 이혼으로 새 엄마나 아빠를 맞이하는 자녀들에게 네 엄마와 아빠가 누구냐고 물으면서 넌 누구의 편이냐고 묻는 격이다. 이 것이 애국심을 묻는 질문이라 할 수 있는가? 반인륜적인 오만한 질문이 아닌가? 이민자에게는 참으로 복잡한 질문이다.

애국심의 발로는 지극히 자연스러운 것이다. 자기가 속한 집단이 다른 집단에 비하여 강하거나 우월해지고자 하는 의식은 고대사회나 오늘이나 변함 없는 인간적 본능이다. 그러나 그 애국심이 지극히 자기애적 욕망에 근거하고 있다는 점을 생각하지 않고 단순히 낭만적 애국심으로만 생각할 때 애국심이 가져다 주는 가공할 폭력을 피할 수 없게 된다는 점을 우리는 주목해야 한다.

우리는 국가를 위해 목숨을 초개같이 던진 수 많은 애국 선열들의 이야기를 알고 있다. 우리는 그들을 존경해야 하며 마땅히 빚진 마음으로 그들의 희생을 헛되지 않도록 나라를 위해 봉사해야 할 것이다. 그러나 애국심이 꼭 이와같이 아름다운 이야기로만 끝을 맺지는 않는다는 사실을 역사를 통해서 배우고 있다.

고대국가의 군주가 자신과 나라를 동일시 하여 백성들에게 목숨을 강요하며 지배했던 시절이나 20세기 근대에서도 일본의 군국주의 애국주의가 아시아의 잔인한 비극을 도발했다는 사실을 우리는 잊지 말아야 한다. 나치 독일이 민족적 우월성을 내세운 애국심으로 전 국가와 국민을 병영화 하여 유럽 전체를 피로 물들게 한 광란의 전쟁을

도발했음을 역사로부터 우리는 배워야 한다. 근래 한반도의 남북에서도 국가에 대한 애국심과 충성심을 내세우며 독재체제를 강고하게 유지하며 자신들의 정치적 야망을 채워갔던 독재자들을 기억할 필요가 있다.

이민자들로 만들어 가는 연합국가인 미국에서 이민자에게 자기 조국과 전쟁을 할 때 누구 편을 들 것이냐고 묻는 것은 애국심이라는 단어에 대한 오용이고 남용이다. 한 국가에 맹목적 충성은 고대국가나 군국주의적 애국심으로 족하다. 21세기 세계평화를 만들어가야 하는 시대에서는 각자의 양심과 도덕적 판단에 따라 애국하는 방법이 다르다. 미국이 이라크를 향한 전쟁을 시작했을 때, 월남전과 같은 명분 없는 전쟁에 뛰어들었을 때 양심에 따라 반전운동을 펴는 행위가 애국일 수 있다. 독일이 전쟁을 시작했을 때 전쟁을 거부하며 망명하거나 나치에 희생된 이들이 진정으로 애국자일 수 있다. 철권 독재정권에 저항하며 망명하여 반정부운동을 하는 사람이 애국자일 수 있다.

애국심은 단순한 이기적 산술이 아니라 높은 도덕적 가치의 표현이다. 그러므로 단순히 병역의무를 하지 않고 시민권자가 되었다는 이유로, 미국시민권자로서 한국사회의 문제를 비판했다는 이유로 애국심이 없는 배신자로 지목하고 이지매를 가하는 것은 결코 애국심이 아니라 자기애적 이기심의 본능이 아닌 지를 의심해보아야 한다. 자기에게 좋을 때는 환호하고 기분이 나쁠 때는 배신자로 매도하는 성급하고 충동적인 한국사회의 정서는 분명 위험하다. 이 것은 배타적이고 국수적 원시적 애국주의 모태임을 알아야 한다. 세계가 한 가족이 되고 하나님의 한 자녀라는 보편적 세계화 시대에 참으로 볼품 없는 행동이다.

이것이 한국사회의 문화적 성숙을 저해하는 가장 고질적인 병폐라고 할 수 있으며, 한국의 경제성장에 비하여 정치적 성장이 이루어지지 못하는 이유가 되기도 한다. 왜 한국 사람들은 함께 사는 법을 모르고 모이기만 하면 싸움을 한다고 말을 하는 지를 깊이 성찰할 이유가 있다.

나는 앞서 이민자는 이중국적자로 분명한 자기 정체성을 갖고 살아야 한다고 말한 바 있다. 나는 나의 조국을 사랑한다. 그리고 지금 내가 살고 있는 이 나라를 사랑한다.

(심용섭/ 엘파소한인신문 2009년 10월호)

tag : 유승준, 재범, 애국심, 이민, 한인사회, 엘파소, 엘파소한인신문, 엘파소코리안탓검, 이중국적

전인적 영성이란?

2009-09-21T05:20:37Z

전인적 영성이란?

기독교 신앙의 반성적 지혜로 나타난 용어 중 하나가 ‘전인적 구원’이라는 단어다. 삶 전체가 구원받아야 한다는 뜻인데 이는 오직 영혼의 구원만을 추구하는 영성적 태도에 대한 반성이다. 좀더 확대하여 이해하자면 구원을 이해할 때 영적으로 하나님의 자녀가 되었다는 주장만이 아니라 삶을 통해 구원이 나타나야 한다는 이해에서부터 아픈 사람은 고치고, 배고픈 사람을 구제하며 사회적으로 잘못된 구조가 사람들을 고통에 빠트린다면 고치는 것까지 구원의 행위로 이해하는 것이다. 사회적 구원이니, 개인적 구원이니, 또는 영혼구원이니 하는 말들을 통합적으로 이해하는 것을 뜻한다.

‘전인구원’이라는 말을 전인격적 구원으로 부르기도 한다. 전인격(全人格)이란 인격전체가 구원을 받아야 한다고 보는 이해다. 어떤 사람이 예수를 믿고 구원을 받았는데 인격적으로는 여전히 구원 이전의 상태에 머물고 그 인격이 인간관계에서 다른 사람들에게 고통을 안겨주고 있다면 모순이 된다고 이해하면서 인격까지 변화 받아 새 사람으로 변화되는 것을 뜻한다. 이 또한 예수 믿고 구원받았다고 말하면서 여전히 인격적으로는 불신자나 다름이 없는 무책임한 행위에 대하여 반성하는 태도에서 나온 것이다.

사실 성서에서 나오는 ‘회심’이라는 말은 전인격적 변화를 의미한다. 단순히 예수를 믿지 않다고 믿었다는 뜻의 소극적 범위가 아니라 사람의 인격이 전체적으로 대변화를 겪게 되는 것을 뜻한다. 흔히 사울이 바울이 되었다는 말은 단순히 이름의 변화가 아니라 이름이 바뀔만큼 인격적 변화가 있었다는 것을 의미한다. 삭개오라는 인물 역시 회심의 대표적 인물 중 하나다. 삭개오 라는 이름은 전인격적 변화의 상징이다. 사람이 변해도 그렇게 변할 수 있을까 하는 만큼 변했다. 자신의 죄를 인정할 뿐만 아니라 자신의 재산을 처분하여 가난한 사람을 돕고 다른 사람에게 부당하게 취득한 물질이 있으면 네 배나 돌려주겠다 했다. 사람의 격이 달라진 것이다. 사람의 가치와 행동이 달라진 것이다. 이를 전인격적 변화라 한다. 적어도 성서가 말하는 회심은 이와 같은 것이다. 그래서 바울은 기독교 구원의 핵심을 ‘새로운 피조물’로 설명했다. “누구든지 그리스도 안에 있으면, 그는 새로운 피조물입니다. 옛 것은 지나갔습니다. 보십시오, 새 것이 되었습니다.” (고후 5:17)

전인(全人)혹은 전인격적이라는 말을 어떻게 이해해야 할까? 그리고 전인적 구원이라고 말한다면 전인적 영성이라는 말을 사용할 수 있다는 생각을 한다. 전인격적 영성이라는 말을 사용할 때 우리는 영성을 어떻게 이해해야 할까? 이 것이 오늘의 질문이다.

나는 영성이란 영적 인격이라고 설명한다. 우리는 인격을 말할 때, 또는 성격을 말할 때 한 사람의 언행과 삶의 패턴을 두고 평가한다. 사람들이 성격 때문에 이혼한다는 말은 우리가 알듯이 단순한 말이 아니라 전인격적인 말이다. 그런데 이 세상에는 똑 같은 사람은 없다. 우리는 ‘흔히 사람 사는 게 다 같지 뭐…’라고 말하기도 하지만 실제로 같은 사람은 없다. 비슷하기는 해도… 그런 점에서 사람의 인격은 사람의 수만큼 다양하다. 사람은 그만큼 우주적 존재이기도 하다.

영성을 이해할 때 하나님과 영적 관계를 맺고, 영적인 삶을 살 때 그 사람이 마치 인격처럼 갖는 영적인 본성(nature)과 특성(character)이 있다. 따라서 신앙 또한 사람의 수만큼 다양하다. 흔히 “내가 낳은 자식들인데도 어쩌면 저렇게도 서로 다를까” 하는 말을 한다. 하나님의 자녀들도 그 영성이 사람 수만큼 다양할 수 있음을 우리는 알 필요가 있다. 사람들의 신앙을 이해할 때 서로 다름에 대한 이해가 전제되어야 한다.

전인적 영성을 이해하려면 한 사람 안에 있는 수 많은 다양함을 이해하는 데서 출발해야 한다. 그러나 사실 자신조차 자신의 다양함을 이해하지 못하기 때문에 어려움을 겪게 된다. 인격에 대한 심리학적 이해를 빌리자면 한 사람의 일생에는 유아기서부터, 유년, 청소년, 청년, 장년 시절에 이르기까지 모든 경험과 지식과 감정까지 저장된다. 그것이 인격이다. 그래서 사람은 ‘살아 있는 도서관’이라고 이해했다. 어린 시절이 지났다 해서 결코 사라진 것이 아니다. 젊잖은 중년이 되었어도 어린 유년시절은 그 인격 속에 아로새겨 있다. 심리학에서는 그 어린 시절을 감옥에 가두거나 쓰레기 통에 던져질 수 있는 것이 아니다. 그래서 건강한 노년은 전 세대와 통화가 가능하다. 이 것이 전인격을 의미한다.

영성에서도 구원받은 현재의 인격만이 영성의 세례를 받는다고 이해하면 안 된다. 유년 시절의 감정, 좋은 경험 나쁜 경험까지 세례를 받아야 한다. 인간에게 주어진 원시적 감성, 종교적 원시감정에서부터 지성적 인격에 이르기까지 모두 한 사람 안에 있다. 따라서 원시적 감성에서부터 지성적 인격까지 모든 자신의 본성이 성령의 세례를 받아 무지개처럼 드러나게 될 때 진정으로 전인적인 영성이 될 것이다.

질병의 고통 아래서 오직 고침을 바라는 절대의존적 감정, 절박한 절망의 시간 목이 터지도록 부르짖는 기도를 원시적이라고 외면해서는 행복한 영성이 될 수 없다. 마찬가지로 지적이며 이성적인 영성을 외면하고 오직 원시적 감정에 몰입하는 영성 또한 성숙한 전인격적 영성으로 나아가지 못한다. 하나님의 성품, 그리스도 예수의 성품을 닮는 기독교 영성이 편협하고 개인적이고 이기적 경험에 의존하는 것은 위험하다. 여전히 교회 안에서나 세상에서나 우리가 평화를 이루지 못하는 것은 이 다양함, 전인격적 인격과 영성을 이해하지 못하는 데서 오는 불화임이 분명하다.

노아의 홍수 이후 무지개를 보여주시면서 다시는 파멸을 생각하지 않으시겠다는 하나님의 약속을 기억하는가? 무지개는 다양함의 조화로 이루는 평화인 것을 우리는 알 필요가 있다. 한 사람의 전인격에는 우주만큼의 다양함이 있다는 것을, 예수 그리스도의 성품에는 우주를 다 품는 무지개 같은 다양함의 조화가 있어 참 평화가 되었음을 우리는 알 필요가 있다.

전인적 영성은 예수님께서 당신의 격을 말씀하신 대로 온유함과 겸손함으로 받아들임이고 무지개 같은 조화와 일치를 이룸이다. 전인적 영성을 이루기가 쉽지 않은 일이지만 주님을 따르기로 했기에 기꺼이 짊어져야 우리 할 십자가다.

(심용섭/ 2009년 9월 20일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 영성, 예배, 전인적 전인격적

거룩한 열망과 이기적 욕망 사이에서

2009-09-14T07:19:12Z

거룩한 열망과 이기적 욕망 사이에서

교회에 출석하고 성경을 읽으며 그리스도인이 되는 과정은 곧 자기 투쟁의 시작이기도 하다. 이렇게 말하면 투쟁이라는 말에 멈칫하는 분도 없지 않으리라 생각한다. 그러나 성서가 말하는 신앙은 이보다 훨씬 도전적이고 도발적이다. ‘영적 전쟁’으로 묘사하고 있으니 그렇다. 자 그럼 예수께서 종말적 신앙을 가르치면서 말씀하신 내용을 들어보자; “너희는 내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하느냐? 내가 너희에게 말한다. 그렇지 않다. 도리어, 분열을 일으키러 왔다. 이제부터 한 집안에서 다섯 식구가 서로 갈라져서, 셋이 둘에게 맞서고, 둘이 셋에게 맞설 것이다. 아버지가 아들에게 맞서고, 아들이 아버지에게 맞서고, 어머니가 딸에게 맞서고, 딸이 어머니에게 맞서고, 시어머니가 며느리에게 맞서고, 며느리가 시어머니에게 맞서서, 서로 갈라질 것이다." (누가복음 12:51-53)

이쯤이면 예수님의 가르침에 대하여 오해가 많이 일어날 것만 같다. 가정파탄을 부추키는 언사가 아니겠느냐고… 영적인 의미로 해석되어야겠지만 분명한 사실은 기독교 신앙의 종말적 태도는 매우 투쟁적이라는 점이다. 바울은 에베소 교인들에게 보낸 편지에서 이렇게 격려했다; “우리의 싸움은 인간을 적대자로 상대하는 것이 아니라, 통치자들과 권세자들과 이 어두운 세계의 지배자들과 하늘에 있는 악한 영들을 상대로 하는 것입니다. 그러므로 하나님이 주시는 무기로 완전히 무장하십시오. 그래야만 여러분이 악한 날에 이 적대자들을 대항할 수 있으며 모든 일을 끝낸 뒤에 설 수 있을 것입니다. (에베소서 6:12-13) 이처럼 기독교 역사 또한 투쟁의 역사였다. 이 것은 기독교의 숨길 수 없는 본성 중 하나이다. 죽기까지 하나님께 순복하는 것도 기독교의 본성이지만 죽을 때가지 악의 세력과 투쟁하는 것도 기독교의 본질이다. 이런 점에서 기독교 신앙에서 투쟁이라는 말은 낮 선 단어가 아니다.

가장 치열하고 어려운 투쟁은 내부적인 것이다. 내부와의 투쟁은 자기 아픔을 감내해야 하기 때문에 어려운 것이다. 자기를 변화시키는 것은 참으로 어렵다. 이 것은 영적이건 세속적이건 마찬가지다. 외부의 적에게 멸망당하지만 그것 역시 내부의 적에게 실패하게 되었을 때 오는 결과의 하나라 할 수 있다. 때문에 자기와의 투쟁이야말로 가장 어렵고 중요한 일이다. 악마가 결국은 우리 자신 내부로 침투하여 파멸로 이끌기 때문이다.

이야기의 서두에서 기독교 신앙의 시작은 곧 자기 투쟁의 시작이라고 말했다. 그리고 바로 앞서 자기 내부 투쟁이야말로 가장 힘들면서 가장 중요하다고 했다. 왜 그럴까? 나는 그것이 신앙이 입문한 뒤 만나게 되는 새로운 세계, 가치관과 이전의 가치관의 충돌 때문이라고 생각한다. 자기중심, 자기애적 만족을 추구하다가 자기를 넘어 하나님 중심, 성서가 가르치는 세계관과 가치관을 따르려 할 때 오는 일종의 혼란이며 옛 사람과 새 사람이라고 이름하는

존재적 변화에 따른 가치관과 세계관의 차이에서 오는 충돌인 것이다. 이는 어떤 그리스도인이든 진정으로 신앙인이 된다면 겪어야만 하는 전쟁이기도 하다. 더러는 이 전쟁에 계속 승리하기도 하지만 더 많은 이들은 실패하기도 한다. 또 더러는 어떤 날은 승리하고 어떤 날은 실패하며 흔히 말하는 청룡열차 신앙이 되어 신앙의 기복과 굴곡이 심하기도 하다. 신앙에 입문하면 이 투쟁과 전쟁은 피할 길이 없다.

피할 수 없는 투쟁이요 전쟁이라면 반드시 이겨야 한다. 그래서 기독교에서는 ‘승리’라는 말이 애용된다. 그리스도의 부활은 처절한 투쟁 끝에 실패처럼 보이지만 십자가는 결국 최후 승리임을 입증한 사건이다. 그래서 그리스도인들은 ‘최후 승리’를 바라보고 산다. 지금의 승리나 현재적 승리가 아니라 종국의 승리, 최후의 승리를 기다리며 투쟁한다. 이 것이 종말적 신앙의 태도다.

우리가 전쟁을 하고 투쟁을 해야하는 근본 이유는 우리가 신앙하고 따르는 하나님의 뜻과 이 세상의 주류를 이루는 가치와의 간격이 크기 때문이다. 하나님을 향한 거룩한 열망과 이 세상이 추구하는 욕망의 사이가 너무나 크다. 단순히 죄와 하나님의 의라는 신앙적 판단을 떠나 예수의 가르침으로 나타나는 가치관은 오늘 우리 사회와 인간들이 본능적으로 추구하는 욕망과는 너무나 다르다. 이 간격의 차이만큼 갈등과 투쟁의 필요는 커지게 된다.

그러나 오늘날 신앙의 세속화가 급속하게 진행되는 가장 큰 이유 중 하나는 이 투쟁을 약화시키는 사탄의 전략이 인간의 죄성을 쉽게 포섭하기 때문이다. 현대 사탄의 전략은 매우 전략적이고 교묘하다는 생각을 많이 한다. 인간의 문명의 발달만큼 사탄의 전략도 지능화 한다. 그래서 사람들은 쉽게 포섭되어 투쟁의 힘을 꺾어버리고 무기도 내려놓고 만다. 오늘 그리스도인들이 얼마나 안일하고 편하고 쉽고 넓은 대로를 따라 가려 하는 지 조금만 관심 갖고 살펴 본다면 발견할 수 있다.

앞서 나는 내부적 투쟁이 가장 어렵다고 했다. 왜 어려운가? 그것은 자기 이권과 관련이 있기 때문이다. 아무리 문제를 알고 있다고 해도 자신이 포기해야 할 일이라면, 자신이 양보해야 하는 일이라면, 자신의 스스로 회개하고 죽어야 하는 일이라면 할 수 없다고 고개를 돌려버린다. 누가복음에 등장하는 돈 많고, 젊으며, 고위직에 있는 공무원이 예수님을 만나 영생을 물었을 때 예수님은 그 사람에게 가장 중요한 물질적 소유를 포기하도록 요구했다. 그러자 그 부자 청년은 예수님께 등을 돌리고 떠나버렸다. 예수님을 제자들에게 그것은 돈 때문이었다고 설명했다. 이 것이 자기 투쟁의 어려움이다.

진정한 그리스도인이 된다면 우리는 필연적으로 이기적 욕망과 거룩한 열망 사이에 갈등과 투쟁이 있다. 이 싸움을 피하고서 거룩한 열망을 성취할 수 없다. 이 것이 성서가 말하는 예수 그리스도의 십자가 길이다. 예수님은 그 십자가를 각자가 지고 오라 하신(마 16:24). 최후의 승리란 이기적 욕망과 거룩한 열망 사이의 투쟁에서 결국 하나님을 향한 열망의 승리로 마치는 인생이다. 바울은 이를 두고 선한 싸움이라 했다.

선한 싸움 다 싸우고 면류관을 얻는 신앙이 기독교 신앙이다.

(심용섭/2009년 9월 13일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 예배, 성서

헌법과 성서

2009-09-14T07:16:37Z

헌법과 성서

한 나라의 정체성과(정신적 가치) 물리적 구성을 정하여 놓은 것이 헌법이다. 특히 헌법의 전문은 국가 공동체가 추구하는 정신적 가치를 선언적으로 밝히며 각 헌법 조항들은 그 가치를 추구하기 위한 구체적 질서들을 제시하고 있다. 그런 점에서 헌법은 한 국가의 존재적 의미와 그 구성원들이 함께 추구하는 가치를 집대성한 것이라 하겠다.

헌법의 정신을 따라 구체적 실천 사항을 세세하게 적용하는 것이 법률이다. 가령 어떤 경우에서는 이런 것을 해야 하고 이런 것은 해서는 안된다 하는 식으로 규정하며 만약에 규정을 어길 경우는 어떤 제제를 할 것인지 까지 명시하게 된다. 만약 이러한 법률이 헌법 정신에 맞지 않는다면 헌법제판소에 법률 개정을 요청하도록 판단을 의뢰할 수 있다. 만약 헌법재판소가 법률이 헌법정신을 훼손하거나 위배하는 경우가 있을 경우 국회에 법률개정을 요구할 수 있다. 최근에 해외동포에 대한 선거권 회복의 경우 헌법재판소의 위헌 판정에 따라 회복된 권리다. 이렇듯 헌법의 하위 법률이 헌법 정신을 위배할 경우 반드시 고쳐져야만 한다.

헌법이 국가의 존재와 가치적 정신을 규정하는 것과 마찬가지로 나는 성서가 우리가 추구하는 하나님의 나라의 원리와 그 구성원인 그리스도인들이 추구하고 지켜야 할 영적 가치와 구체적 질서를 집대성한 것으로 비유할 수 있다고 믿는다. 모든 국민이 자신의 권리와 책임에 대한 지식과 국민으로서의 정체성을 알기 위해서는 헌법을 찾아야 하는 것처럼 모든 그리스도인들은 삶의 문제를 만났을 때 성서를 펴야 한다고 믿는다.

모든 그리스도인들은 삶의 현장에서 옳고 그름에 대한 판단과 무엇을 해야 하며, 무엇을 구해야 하며, 무엇을 추구해야 하는 지에 대한 도덕적 판단 기준을 찾을 때 성서를 펴야 한다. 마치 판사가 누구의 행동이 옳은 것인지를 판단하기 위해 법률과 헌법전서를 펴야 하는 것처럼

기독교 교회 공동체는 설교를 통해 기독교인들의 삶에 대한 의미와 가치를 선포한다. 나는 이를 법률로 비유한다. 상위 법인 헌법의 정신에 충실한 법률해석이 판사의 생명인 것처럼, 설교자는 성서가 제시하는 척도를 따라 현실에 맞는 가치와 의미를 선언하게 된다. 따라서 설교는 반드시 헌법인 성서의 정신에 따라야 하며 성서적 진리와 가치에 어긋나는 것은 반드시 수정해야 하며 성서적 정신을 위배하는 설교는 위헌, 위법인 것이다. 그래서 설교가는 성서에 복종하는 사람이어야 한다.

연합감리교회가 명시하는 목사의 직무 중 하나로 인생의 의미를 해석하고 설명해 주는 일을 들고 있다. 설교는 그만큼 법률처럼 현장에 적용되는 하나님의 말씀이 된다. 즉 법률이 헌법정신을 실현하는 세칙인 것처럼 설교도 역시 성서적 진리와 가치를 실현하도록 방법과 의미를 제시하는 일을 하는 것이다. 그런 점에

에서 설교는 성서적 진리와 가치를 구현하도록 하는 법률적 선포다. 즉 성서의 하위법인 것이다. 따라서 설교는 언제나 상위 법인 성서의 기준, 정신, 가치, 목적, 의미를 벗어나서는 안되며 항상 성서의 기준에 따라 검증되어야 한다. 때문에 설교자는 성서를 펴 읽으며 그 의미를 해석하는데 집중하지 않으면 안된다. 그리고 성서의 기준에 맞지 않는 것이 있는지를 점검해야 한다.

마찬가지로 설교를 듣는 이들은 설교를 이해할 때 하나님 나라의 백성으로서 혹은 하나님의 자녀로 지켜야 할 법률로서 이해하는 자세가 유익할 것이다. 법을 어기면 죄인이 되는 것처럼 하나님의 법을 어기는 것은 하나님 앞에 죄가 된다. 그래서 우리는 죄에 대한 회개가 필요하며 죄를 짓지 않고 살아가도록 최선을 다할 의무가 있다. 즉, 설교 말씀을 삶에 적용하여 실천해야 한다는 준법정신이 필요한 것이다.

오늘 기독교 신앙과 교회의 세속화에는 이와 같은 이해가 부족한 것이 원인을 제공하기도 한다. 즉, 헌법 정신에 위배하는 법률을 함부로 선포하여 헌법정신을 훼손하고 국민들을 혼란에 빠뜨리고 고통을 주는 것처럼 설교가 성서적 진리와 가치에 복종하고 성서의 규정을 임으로 위배하는 것을 마치 성령의 자유인 것처럼 둘러대는 현상은 분명 하나님의 말씀을 함부로 훼손하는 불경건이며 불신앙으로서 죄가 된다.

선포된 법, 설교를 삶의 자리에서 지켜야 할 법으로 이해하지 않는 현상이나, 헌법정신을 실현할 세부적 실천 규범으로 이해하지 않는 풍조는 결국 신앙의 타락을 불러오게 된다. 설교를 하는 이나, 설교를 듣는 이가 성서적 진리와 가치에 대한 깊은 성찰을 하지 않고 저마다의 필요에 따라 문자적으로 이용만 한다면 마치 헌법을 제정하고서도 현실적 이기심과 욕망에 따라 함부로 법률의 제정하여 헌법이 정하는 정신을 위배함으로써 이름하는 ‘위헌’이 되는 게 아닌가 하는 생각을 한다.

헌법을 해석할 때는 당사자의 이해관계에 따라 해서는 안된다. 그러므로 사법부는 독립되어야만 하는 것이다. 그래서 사법부를 헌법을 수호하는 기관으로 우리는 이해하고 있다. 사법부가 정치적 이해관계나 경제적 이득을 취하는 특정한 이해당사자의 편에 서게 되면 헌법은 유린되고 사회는 타락하게 된다. 마찬가지로 성서를 해석하여 현실의 삶에 법으로 선포하는 설교에서 헌법인 성서의 본래 의미, 하나님의 뜻을 세속적인 유행과 인간의 욕망에 따라 해석한다면, 이를 ‘아전인수’(我田引水)라고 하는데 이럴 경우 신앙인들과 교회는 타락의 길을 가게 된다.

개체 교회의 목사에 가장 큰 어려움이 여기 있다. 현실적 삶을 살아야 하는 교인들의 현실과 하나님의 말씀인 성서의 본 뜻 사이의 간격이 클수록 설교를 하면서 목회, 돌보고 위로해야 하는 목회자의 고뇌는 더 크게 된다. 헌법 정신을 훼손하지 않으면서도 죄인들의 형편의 최대한 배려하는 판사처럼 성서적 진리의 실현과 죄인의 한계 사이에서 하나님의 사랑을 실현해야 하는 목회적 현장은 참으로 어렵다.

오늘 설교에 대한 무게를 사람들은 얼마나 느끼고 있을까?

(심용섭 2009년 9월 6일)

tag : 교회, 기독교, 믿음, 신앙, 성서

클린턴 전 대통령과 기자들의 귀환이 주는 의미

2009-09-02T11:46:22Z

빌 클린턴전 대통령이 지난 8월 5일 아침 전 세계인의 눈이 지켜본 가운데 지난 3월 중국에서 탈북자 문제를 취재하다가 북한 국경을 넘은 이유로 북한 당국에 체포되어 유죄를 선고받고 억류되었던 한국계 ‘유나 리’와 ‘로라 링’ 기자를 대동하고 버뱅크 공항에 도착하였다.

그의 임기말인 2000년 11월 북한을 방문하여 핵문제를 마무리 짓고 북미 수교를 단행하려던 계획이 무산된 바 있으며 후임 대통령 부시가 취임하자마자 북한을 악의 축으로 규정하고 지난 8년 내내 대립관계로 지내왔다는 점에서 이번 빌 클린턴 전 대통령의 북한 방문과 두 기자 석방의 소식은 세계인들의 주목을 받을만 했다.

때마침 남한에서도 이명박 정부의 북한 무시 전략으로 관계가 파국으로 치닫던 때 개성공단에서 북한 체제를 비방하고 북한의 여성 직원에게 탈북하도록 종용했다는 이유를 들어 남한 직원 유씨를 4개월 이상 억류하고 있었던 차에 추방형식으 로 석방하였다는 점에서 클린턴의 역할에 많은 관심을 갖게 한다.

억류자 문제를 해결함으로써 클린턴은 물론이고 오바마 정부의 외교적 입지를 세계 속에 강화했다고 평가할 수 있다. 양자간에 어떤 협상이 이루어졌는 지는 발표된 바 없지만 북한도 유엔의 압박으로 궁지에 몰릴 수 있는 상황에서 국면을 전환시키는 데 성공하였다고 평가 할 수 있다. 지난 7월 말 콜린 파월 전 국무장관이 CNN 방송에 출연하여 북한을 “지금까지 내가 상대해 본 중 가장 터프한 협상가”라고 높이 평가했던 점에서 북한의 위신이 한층 올라가는 기회가 되었음이 분명하다.

반면 남한 정부는 그동안 북한의 버르장머리를 고친다고 무시하며 아무런 대응이나 협상도 하지 않아 비난을 받아오다 북한 기자들이 석방된 뒤 대통령이 나서서 우리도 노력하고 있다고 밝혔으나 결국 뒷북이나 치고 마는 민망한 처지고 되고 말았으며 자국민의 문제를 미국에만 의존하고 있어다는 의심과 비난을 피하기가 어렵게 되었다.

클린턴 의 이번 외교적 행보는 미국 정부가 미국적 가치를 잘 드러낸 ‘라이언 일병 구하기’라는 영화를 떠올리게 한다. 1998년에 상영되었던 이 영화의 이야기는 2차세계대전 중 4형제 중 3명이 전사했다는 보고를 마샬장군이 받고 4형제 중 막내인 라이언 일병을 구하여 부모 곁으로 돌려보내라는 명령을 내리는 데서 시작된다. 7명의 대원이 라이언 일병을 찾아 나서 결국 5명이 전사한 끝에 라이언 일병은 안전하게 귀국할 수 있게 된다는 것이 이야기 줄거리다.

과연 한 명을 구하기 위해 5명의 병사를 잃어도 옳은가? 하는 물음과 국가를 위해 전쟁에 아들 4형제를 보내고 마지막 막내까지 전사한다면 그 부모가 겪을 비참함을 배려하는 지도자의 판단은 단순히 병력의 손실보다 더 큰 가치가 있다는 주장이 영화 관람 후 토론의 주제가 되기도 했다.

미국 할리우드의 전쟁 영화나 블록버스터 영화들은 언제나 강한 미국을 보여주며 끝까지 미국을 지킨다는 신앙 같은 영웅주의가 깔려있다. 라이언 일병 구하기도 그러한 시각에서 미국은 국가를 위해 희생한 한 가정의 행복을 끝까지 지킨다는 메시지와 국가를 위해 희생한 사람에 대하여 국가도 어떠한 희생을 치르더라도 그 희생에 대해 보답한다는 가치적 메시지를 전하는 영화다. 지극히 미국적 가치라 하겠다.

근대 국가든 고대 국가던 국가의 첫번 째 책무는 국민에 대한 무한적 책임이다. 황제이던 대통령이나 수상이던 제 1의 책무는 다른 국가의 침략으로부터 국토를 보호하고 국민을 지키는 일이 된다. 경제적으로 파탄을 내고 온 국민을 고통을 몰아넣는 사태를 대통령이 책임져야 하는 이유도 이와 같다. 오바마 대통령이 월가와 기업들의 책임을 강조한 것도 대통령이 해야 될 마땅한 책임이기도 하다. 대통령은 국민의 고통을 최우선적으로 해결하기 위해 세워졌다. 그런 점에서 클린턴 전대통령과 오바마 현 대통령이 이루어낸 이번 일은 높이 평가해야 할 것이다.

이번 두 기자 구하기에 성공한 클린턴과 오바마, 전 현직 대통령이 미국민만 아니라 온 세계에 국민에 대한 국가적 책무를 환기시키는 업적을 남겼다. 그러나 미국은 지금 세계 최악의 의료시스템으로 고통받는 자국민을 어떻게 구출해야할 지 그 시험대에 서 있다. 오바마 정부가 이번 외교적인 성과 못지 않게 의료개혁을 통해 질병의 공포 아래 고통받고 있는 국민을 구출하는데 성공하기를 기대한다.

(심용섭/엘파소한인신문 2009년 9월호)

tag : 북한, 미국, 정치, 남북관계, 클린턴, 의료개혁

오직 은혜로…

2009-08-24T07:33:40Z

오직 은혜로…

‘믿음’, ‘죄’, ‘용서’ 등과 같이 ‘은혜’는 기독교 신앙을 나타내는 핵심 단어이다. 그러나 그 사용에 있어서는 ‘믿음’이라는 단어처럼 오용되어 기독교 신앙을 훼손하기도 한다.

은혜라는 단어는 신구약 공히 어떤 조건이나 대가를 통하지 않고 일방적으로 베푸는 호의라는 뜻을 담고 있다. 즉 하나님의 은혜라고 말을 할 때 그것은 하나님이 사람과 이 세상에 당신의 선한 관심과 사랑을 드러내는 행위를 의미한다.

구약성서에서보다 신약성서에서 ‘하나님의 은혜’에 왕성하게 사용되었다. 특별히 바울이 서신을 통해 ‘은혜’라는 단어를 자신의 신앙과 기독교 신앙의 핵심을 나타내는데 사용했다. 대표적인 예가 고린도 전서 5:9-10에 나오는 고백이다. “나는 사도들 가운데서 가장 작은 사도입니다. 나는 사도라고 불릴 만한 자격도 없습니다. 그것은, 내가 하나님의 교회를 박해했기 때문입니다. 그러나 나는 하나님의 은혜로 오늘의 내가 되었습니다. 나에게 베풀어주신 하나님의 은혜는 헛되지 않았습니다. 나는 사도들 가운데 어느 누구보다도 더 열심히 일하였습니다. 그러나 이렇게 한 것은 내가 아니라, 나와 함께 하신 하나님의 은혜입니다.”

우리는 이 고백에서 ‘은혜’라는 단어의 의미와 쓰임새를 이해할 수 있는 몇 가지 단서를 발견할 수 있다. 1. 하나님께서 바울에게 당신을 드러내시고 그 인생에 개입한 일(계시와 오심). 2. 하나님께서 바울을 부르심(선택과 관계성). 3. 하나님의 일을 할 수 있는 능력(하나님의 사용하심과 도우심) 4. 죄에 대한 용서(박해자를 불러 사용하심)

가장 본질적이고 원초적인 의미에서 은혜는 하나님의 자기 계시다. 아브라함에서부터 모세를 통해서 수많은 예언자들을 통해 하나님은 당신을 드러내시고 당신의 백성들 속으로 개입해 들어오셨다. 예수 그리스도의 오심이야말로 그 하나님의 자기 계시의 정점이다. 이 것이 은혜다. 그래서 그리스도 탄생과 관련하여 마리아는 그리스도를 잉태한 사실을 ‘은혜’를 입었다고 고백했으며 들판의 양치기에게 나타난 천사들의 메시는 하나님의 은혜를 입은 사람들에게 주는 기쁜 소식이라고 했다. 그러므로 ‘은혜’는 예수 그리스도의 오심으로 실현된 하나님의 자기 계시와 함께 하심, ‘임마누엘’로 나타난다.

이렇듯 하나님은 당신의 때에 맞춰 사람 속으로 들어와 자기 자신을 나타내고 바울처럼 인생의 길을 180도 바꿔버리시기도 한다. 인류의 운명을 바꾸어버리신다.

하나님께서 세상과 인생에 개입하시는 것만이 아니라 당신의 사람들을 부르신다는 사실이 더 적극적인 은혜의 의미다. 하나님과 관계성을 여시는 것이다. 하나님의 자녀, 하나님의 백성 등과 같은 고백은 하나님과의 전혀 새로운 관계성을 뜻한다. 이 새로운 관계로 초대하시는 하나님의 호의가 은혜다. 이 것 또한 사람의 의지나 계획이 아니라 하나님의 전적인 의지이기에 ‘은혜’다.

이스라엘 백성들은 자신들을 선민이라고 했다. 하나님께서 선택하신 특별한 은혜를 입었다는 말이다. 오늘날에도 기독교인은 하나님의 부르심을 받은 선택 받은 은혜를 입었다고 고백한다. 내가 먼저 선택한 것이 아니라 그 분이 그렇게 하신 것이다. 우리는 다만 그 것을 받아들이는 것이다.

기독교 신앙의 더 깊은 영역으로 들어가면 하나님의 일을 하도록 하신다는 고백을 한다. 즉 사역으로의 부르심이며 사역의 능력을 부여하시는 하나님을 고백한다. 이는 성령의 세례를 통해 이루어지는 것으로서 인간의 능력을 초월한 하나님의 능력이 임재하는 거룩한 사역을 뜻한다. 바울도 “은사는 여러 가지지만, 그것을 주시는 분은 같은 성령이십니다. 섬기는 일은 여러 가지지만, 섬김을 받으시는 분은 같은 주님이십니다. 일의 성과는 여러 가지지만, 모든 사람에게서 모든 일을 하시는 분은 같은 하나님이십니다. 각 사람에게 성령을 나타내 주시는 것은 공동 이익을 위한 것입니다.” (고전 12: 4-7) 바울은 하나님을 향한 열정으로 신종종파(?)가 유대교를 파괴한다는 명목으로 기독교인을 박해하는데 앞장 섰었다. 그런데 하나님은 그를 기독교 복음, 예수 그리스도의 사역을 전파하도록 사용하셨다. 바울은 그 일이 전적으로 하나님의 능력으로 된 일이라고 함으로써 인간의 공적을 자랑하지 못하도록 했다. 이 것이 은혜다.

가장 심오한 하나님의 은혜는 죄의 용서와 화해로 나타난다. 예수 그리스도의 십자가와 부활의 의미를 바울이 잘 설명했다. 즉, 죄의 용서와 화해의 길이다. “그분의 십자가의 피로 평화를 이루셔서, 그분으로 말미암아 만물을, 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이나 다, 자기와 기꺼이 화해시켰습니다. 전에 여러분은 악한 일로 하나님을 멀리 떠나 있었고, 마음으로 하나님과 원수가 되어 있었습니다. 그러나 지금은 하나님께서 그리스도의 죽으심을 통하여, 그분의 육신의 몸으로 여러분과 화해하셔서, 여러분을 거룩하고 흠이 없고 책망할 것이 없는 사람으로 자기 앞에 내세우셨습니다.” (골1:20-22)

인간의 죄와 용서의 은혜가 지닌 심오한 원리를 이해하는 데는 신앙의 깊이가 필요하다. 교회에 출석하는 순간 죄를 이해하고 회개를 할 줄 알며 용서의 은혜를 느끼지 않는다. 영적 각성이 있기 전까지는, 성령의 도움이 있기 전까지는 여전히 미몽의 상태처럼 알 듯 모를 듯하며 교회생활을 한다. 그러다 실수도 하고 하나님을 떠나기도 한다. 그러나 죄의 대한 심각한 자각과 통렬한 회개를 할 수 있을 때 하나님의 은혜가 얼마나 큰 지를 깨닫게 된다. 그래서 바울은 “죄가 많은 곳에, 은혜가 더욱 넘치게 되었습니다”(롬 5:20)라고 고백한다. 여기서 죄가 많다는 것은 죄를 많이 짓는다는 뜻이 아니라 죄와 허물을 많이 깨닫는 것으로 이해하는 것이 옳다. 죄를 모르면 용서도 모른다. 죄가 큰 것을 알면 용서가 얼마나 큰 은혜인지를 안다. 그래서 죄의 심각성을 이해하는 만큼 회개도 크며 은혜도 크게 되는 것이다.

종교개혁운동이 ‘오직 은혜’(Sola Gratia)라는 말을 했을 때 믿음은 없이 행위와 공적으로 구원을 얻는다는 잘못된 가르침에 반대하여 하나님의 전적인 호의(사랑)로 구원에 이른다는 원리를 가르치기 위함이었다. 바울도 마찬가지다 율법의 행위를 내세워 구원을 얻는다는 자기공로적 과시를 봉쇄하기 위함이다. 인간은 자기 공로에 대한 유혹에 약하기 때문이다.

오늘날 교회에서 ‘은혜로운 예배와 찬양’ ‘은혜로운 설교’ ‘은혜로운 말’ ‘설교에 은혜받았습니다’ ‘은혜롭게 합시다’와 같은 말이 과연 적절하게 사용되고 있는지 심사숙고 할 필요가 있다, 교회와 신앙의 세속화를 막기 위해.

(심용섭/ 2009년 8월 23일)

tag : 교회, 기독교, 은혜, 믿음, 신앙, 예배