미는 생활이다.

요기들이 말하는 인체 해부학

2009-11-09T18:52:19Z

요기들이 말하는 인체 해부학

Yoga taravali 부록1

글쓴이 : vayu 정두화

2007.03.01

바유의 요가해부학 http://club.cyworld.com/club/main/club_main.asp?club_id=52115815

아쉬탕가 요가 한국어 번역서 http://www.ashtangabook.co.kr/

존스캇 http://www.stillpointyoga.co.nz/

파타비조이스 http://www.kpjayi.org/

인체 시스템에 대한 이해는 무한한 과거로부터 인류를 매혹시켜왔다.

수많은 이론들이 역사적, 문화적으로 진화되어 제시되고, 토론되어졌다.

고대 요기들이 보는 인체의 해부학은 현대의학이 제시하는 방식과는 상당히 다르다.

그들이 제시하는 건강과 치유는 그들의 통찰과 인체의 시스템과 기능에 대한

의학적 실제적 이해에 기반하고 있다. 이에 따라,

그들이 전하는 이론들은 실제적이고 논리적이지만,

그럼에도 불구하고 신비주의로 가려져왔다.

이러한 신비주의의 이유는 무엇인가?

그들의 경험자체가 원래부터 워낙 심오해서인가, 아니면 다른 이유가 이렇게 만들었는가?

이에 대한 해답은 인도의 풍부한 전통을 깊이 있게 파서,

고대의 인도 교육 시스템의 전체와 교육개념에 대한 연구를 통해 얻어질 수 있다.

고대의 인도 교육시스템은 현대의 교육 시스템과는 다르다.

그 당시에는, 어린 학생들이 구루쿨라( Gurukulas, 선생님이 사는 곳 ) 로 보내어졌고, 그

곳에는 그들은 머무르면서 자신의 교육이 완수될 때 까지 선생님들을 모시고 살았다.

보통, 그들은 8살부터 그곳에 보내어져 살기 시작하여

선생님이 느끼기를 가르쳐야 할 것 모두를 배우고,

이제는 떠나도 좋다고 간주될 때까지 선생님과 함께 살았다.

따라서 25살 전후까지 이러한 교육이 이루어졌으며,

이러한 이후에 그들은 인생의 다음 시기로 이동하게 되었는데,

그것은 결혼하고, 가족을 부양하고, 사회 공동체의 의무를 이행하고 사는 시기이다.

이것은 그 시기의 학생들이 청년기의 대부분을 선생님과 다른 학생들과 보냈다는 것을 의미한다.

이러한 교육과정을 통해 그들은 함께 일하는 것도 배우게 되었던 것이다.

이러한 과거 교육 철학의 기본 배경은 단순한 지식의 축적은 아니었다.

그것보다는 지식이 매일의 삶과 결합되어져 더욱 경험적이 되었다.

이것이 왜 대부분의 대가들(masters)이 지혜를 전하는데 책을 사용하지 않았던 이유이다.

그들은 아마도 만약 책을 사용하면 지식을 축적하기위해 기록하는 것은 매혹적이지만

반대로 실제적인 배움이 더 심오하다는 것을 예견 하였던 것 같다.

고대 지혜의 이러한 신비주의에는 또 다른 이유가 있다.

모든 교육은 말을 통해 이루어졌다. 인쇄된 참고할 교과서도, 기록할 노트도,

오늘날과 같이 정보를 저장할 컴퓨터도 없었다.

교육의 모든 측면은 구전으로 이루어졌고, 학생들은 배운 모든 것을 암기해야만 했다.

따라서 학생들은 그들의 선생님으로부터 최소한 (8살부터 25살까지)

16년에 걸쳐 배운 것을 모조리 기억해야만 했다.

주의 깊게 살펴본다면,

이것은 매우 실제적인 교육 방법임을 알 수 있다.

교과서나 노트는 잃어버리거나, 손상되거나 도둑맞을 수 있다.

컴퓨터 또한 기계이므로 언젠가는 부서질 수밖에 없다. 하지만 기억 속에 저장된 것은 우리가 건강하고 정신기능을 온전하게 수행하는 한 결코 손상되거나, 잃어버리거나 도둑맞을 수 없다. 이러한 구전을 통한 교육의 또 다른 이유는 학생과 선생님간의 직접적인 관계를 돕고, 이러한 일대 일 교육은 배움을 가속화시킨다. 이렇게 주어진 선생님과 학생간의 매우 강력한 결합은 오늘날에는 찾아보기가 매우 드물다.

따라서 이렇게 학생이 오랜 기간을 교육에 소비하는 것은 필수적이었는데, 그것은 교육의 초점이 영적이며, 시대를 초월하는데 맞추어져 있었기 때문이다.

결과적으로, 고대의 대가들은 많은 살아있는 모델(animated model)과 비유를 자주 사용함으로써

그들의 젊은 학생들이 주의와 흥미를 유발하여, 어려운 개념을 설명하였다.

이것은 그들의 학생들이 이러한 가르침에 보다 쉽게 연결되게 보장하였고, 그들이 나이 들고 지혜로워짐에 따라 더 깊이 내관할 수 있게 만들었다. 이것은 왜 우리가 인도의 고대 가르침이 일화, 상징적 비유와 이야기들과 자유롭게 결합하여 가르침의 정수를 보다 더 효과적으로 전달하고 있는 가를 발견할 수 있게 한다.

제시되는 인체 시스템과 구성요소들은 차이가 없었다.

복잡하고 역동적인 인체 시스템에 대한 정교한 저작들이 많이 있다. 이것들 중의 일부는 서로가 지지하고 주석을 다는 반면에, 또 다른 것들은 다른 저작들에 완전히 무관심하였다. 각각의 저작들은 당시대에 우세하게 받아들여지는 문화적 전통과 문명의 진화를 표현하고 있다. 상징들과 결합된, 실로 명상적인 이 저작들은 젊은 학생들이 성장해 감에 따라 서서히 이해되어졌다.

아디 샹카라는 그의 저작, 요가 타라발리에서, 아주 인기 있는 것 중의 하나를 취하여 해설하고 있는데, 이것이 왜 이 부록을 통해 우리가 설명하려는 이유이다. 이 책은 다른 다양한 저작들로부터 모은 참고들, 개념들, 경구들을 편집하여 제시되었다. 20세기 가장 위대한 요기중의 한분이고, 그중 현시대에 가장 영향력인 위대한 스승인, 티. 크리쉬나마차리아께서 이 저작을 온전하게 해설하신 적이 있는데 이를 바탕으로 이글이 표현 되었다.

과거의 요기들은 인간을 다른 무생물체와 다르게 하는 이유를

“쁘라나”라 불리는 것 때문으로 보았다.

쁘라나는 아마도 “생명력 life force"으로 번역할 수 있고 호흡과 비슷한 것으로 이해 될 수 있을 것이다. 왜냐하면, 만약 우리가 호흡하지 못하면, 우리는 살수 없기 때문이다. 하지만, 정확히 평소 우리의 무의식적인 호흡패턴과 구별하기 위하여, 고대의 대가들은 때때로 이 용어 쁘라나(pra-n.a)를 의식적인 호흡 을 지칭하기 위해 사용되었다. 그들은 또한 쁘라나를 우리속의 의식(consciousness) 자체의 외적 표현으로 믿고 있었다. 마치 태양과 햇빛의 관계처럼... 우리가 집안에서 태양을 보지 못하는 상황에서도 태양의 존재를 우리는 알고 있다. 햇빛은 무형의 것이지만 열려진 창문을 통해 집안의 실내를 빛나게 한다. 이와 유사하게, 우리는 우리의 전체 몸을 의식할 수 있는데, 그것은 쁘라나가 인체의 모든 부분에 도달하기 때문이다.

나디(na-d.i-s)의 개념은 젊은 학생들에게 이러한 생명력, 쁘라나가 어떻게 인체의 각부분에 도달되는가를 설명하기 위하여 도입되었다. 나디는 쁘라나를 인체의 각각의 다른 부분으로 전달하는 인체의 정묘한 통로로 정의된다. 나디는 온몸을 돌아다니는 것으로 묘사되어있다. 어떤 저작들은 인체에는 72,000개의 나디가 있는 것으로 이야기하고 있고, 반면에 다른책들은 나디의 숫자를 규정하는 것은 불가능하다고 간단히 언급되어 있다. 이러한 자세함에도 불구하고, 이 개념의 목적은 젊은 학생들에게 해부학적 인체 내의 쁘라나의 움직임에 대해 교육하려는데 있었다.

아이들의 마음속의 의문에 대한 이미지적 해답을 주기위해,

그들은 매우 흥미로운 방법으로 모델을 각색하여 제시하였다.

모든 나디들은 하나의 근원으로부터 출발하는 것으로 묘사되어졌는데, 마치 나무의 가지, 잎,뿌리들의 하나의 근원인 씨앗으로부터 시작하는 것처럼(대부분의 경우). 이 근원은 인체에서 물라다라(Mu-la-dha-ra)라고 불리는 한 점으로 간주되었고, 그곳의 위치는 우리의 척추의 기저부이다. 모든 나디들은 이곳으로부터 나와서 인체의 모든 부분으로 가지되는 것으로 믿어졌다.

인체를 이동하는 수많은 나디들중에서, 3가지가 가장 중요한 것으로 간주되었다.

이 세가지 나디들은 이다(I-d.a), 핑갈라(Pin'ga la) 그리고 슈숨나(Sus.mna-)로 불리었다.

이것들 중에서, 슈숨나는 가장 중요한 것으로 간주되었다. 고대의 대가들은 슈숨나 나디를 물라다라로부터 시작되는( 다른 모든 나디들처럼) 중심 나디로 보았고, 척추를 따라 정수리까지 뻗어나간다고 간주되었다. 다른 두 중요한 다니인, 이다와 핑갈라 또한, 물라다라로부터 기원하지만 슈숨나의 다섯 군데 지점에서 교차하여 양쪽 콧구멍에서 끝나는 매우 흥미로운 노선이다. 이다는 물라다라의 오른쪽 측면으로부터 출발하는 것으로 믿어지는 반면에, 핑갈라는 왼쪽에서 일어나는 것으로 간주되었다. 그것들은 슈숨나를 따라 5지점에서 만나고, 반대편 콧구멍에서 끝난다. 다시 말해, 물라다라의 오른쪽 측면에서 출발하는 이다는 왼쪽 콧구멍에서 끝난다. 마친가지로, 물라다라의 왼쪽에서 출발하는 핑갈라는 오른쪽 콧구멍에서 끝난다. 이러한 5개의 교차지점은 첫 번째 기준선인 물라다라를 따라, 인체의 중요한 기관이 위치한 지점을 기준으로 존재하는 것으로 시각화되었다. 이 다섯 지점들에서 이다와 핑갈라가 슈슘나와 교차하고, 이 지점들의 위와 아래 끝은 정수리와 물라다라 자체로 이해되어, 인체의 7개의 차크라(cakras)가 간주되었다.

차크라들은 인체의 상징적인 에너지 센타로 정의된다.

실제적으로도, 차크라들은 인체 시스템을 이해하는 중요한 기준지점이다. 각각의 차크라는 인체 내의 특정한 기준점과 일치한다. 물라다라의 위치는 척추의 기저부와 일치하는데, 이곳은 배설기관과 가깝다. 스와디스타나(Sva-dhistha-na)라 불리는 두 번째 차크라는 생식기관 영역에 존재하는 것으로 시각화된다. 마니푸라카(man.ipu-raka)라 불리는 세 번째 차크라는 배꼽 근처에 위치하는데, 따라서 이곳은 소화와 연관되어있다. 아나하타(Ana-hata), 네 번째 차크라는, 흉골(심장영역)에 위치하는데, 또한 이곳은 폐의 위치이기도 하다. 다섯 번째 차크라. 비슈디(Vis'uddhi)는 인후부에 위치하고 있다. 여섯 번째 차크라, 아즈나(A-jn~a)차크라는 양 눈썹 사이에 위치한다. 사하스라라(Sahasra-ra), 일곱 번째 차크라는 정수리에 위치한다. 이러한 다른 차크라들의 위치와 기능은 어린학생들이 나이 들고 성숙함에 따라 진보되는 명상의 대상으로 제시되어졌다.

이러한 고대의 저작들은 상징으로 가득 차 있다고 볼 수 있다.

하지만 이 상징들은 원래부터 실제적이었다. 앞에서 언급했듯이, 다른 차크라들은 인체의 특정한 중요한 영역들과 일치한다. 예를 들면, 배설기능에 문제가 있다면, 고대의 대가들은 이것을 물라다라의 부적절한 기능 탓으로 돌렸다. 이와 유사하게, 호흡에 문제가 있다면, 아나하타 차크라의 기능에 문제가 있는 것으로 여겼다. 이러한 차크라들의 정렬(alignment)과 서로 다른 차크라의 상대적 위치 또한 고려해야할 중요한 문제로 여겨졌다. 건강한 사람은 슈숨나를 따라 적절한 위치에 차크라들이 정렬되어 있을 것이다. 만약 우리가 이러한 표현을 실제적으로 이해하기 위해서 노력한다면, 인체의 해부학적 이해에서 이러한 단순한 모델의 가치를 볼 수 있게 될것이다. 고대의 관점에서 보면, 구부정한 육체적 자세는 마니푸라카와 아나하타 사이의 간격이 줄어들었음을 지시하는 것이었다. 실제적으로 말해서, 이 굽은 자세에 의해, 배꼽과 흉골 사이의 기관들은 강제적으로 더 가까워지고 서로 간에 과도한 압력이 가해지게 되고, 이는 건강에 좋지 않은 영향을 미치게 된다.

현대의학은 헤르니아(탈장)같은 문제가 내부 장기간의 그러한 압력에 기인하는 것으로 여긴다.

따라서, 고대의 대가들은 자세를 개선시킴으로 인해 적절한 차크라들을 재 정렬하여야만, 그러한 문제들을 해결할 수 있다고 말할 것이다.

이와 유사하게, 차크라들이 똑바른 수직 라인에 정렬되어 있지 않거나,

한쪽으로 기울어져 있다면, 이것은 인체의 어떤 불균형을 나타내므로, 바로 잡아져야 할 것이다.

차크라들에 대한 이러한 개념화와는 별개로, 고대의 대가들은 인체 시스템에 대한 이해를 돕기 위해 또한 다른 상징들도 제시하고 있다. 그러한 상징중의 하나는 쿤달리니(Kun'd.alini)의 개념이다. 쿤달리니는 인체 시스템 내에 존재하는 불순물 또는 막힘( impurities or blockage)을 상징하는 꽈리를 튼 뱀( coiled serpent)으로 간주되었다. 쿤달리니는 슈숨나, 이다, 핑갈라 나디가 출발하는 (물라다라) 지점에 위치하는 것으로 시각화되었다. 고대의 지혜에 따르면, 우리가 콧구멍을 통해 호흡할 때, 프라나는 이다와 핑갈라를 통해 시스템 속으로 들어오게 되고, 물라다라로 흘러내려가서, 인체의 모든 부분으로 다른 나디들을 통해 흘러간다. 그런데, 물라다라에 위치한 쿤달리니의 존재로 인해, 프라나는 중심 나디인 슈숨나 다디로 들어가는 것이 막히게 된다. 따라서 요가의 목표는 쿤달리니의 영향을 제거함으로써, 프라나가 슈숨나 나디로 원활하게 흘러가게 하는 것이었다.

이 모델의 상징성은 다음과 같다. 이다와 핑갈라는 삶의 영원한 이원성을 나타낸다. 기쁨과 슬픔, 흥분과 우울, 능동과 수동 등 말하자면, 동전은 양면과 같다. 이러한 이원성은 태양과 달의 상징성을 통해 나타내어진다. 핑갈라가 해을 상징한다면, 이다는 달이다. 진정한 요기는 삶의 극단적인 이원성에 좌우되지 않고, 균형을 유지하는 자이다. 이것은 프라나가 슈숨나 나디를 통해 방해받지 않고 원활하게 흐르는 것으로 지시된다. 이원성에 의해 영향 받는 것을 요기는 어떻게 극복하는가? 그러한 방해물들은 아마도, 질병, 무지, 에고 등등 일 것이다. 이러한 장애물들은 쿤달리니라는 개념을 통해 공통적으로 상징되었다. 이렇게 이 장애물들은 건강하지 않음의 원인들이었으므로, 고대의 대가들은 쿤달리니를 최고 아래의 기준점인 척추의 기저부에 위치시켰다. 또한 고대의 대가들은 쿤달리니를 제거해야할 필요가 있는 어떤 것으로 시각화하고, 불순물을 제거하는 기능을 담당하는 차크라인 물라다라와 일치시켰고, 따라서 쿤달리니의 위치는 척추의 기저부가 되었다.

이러한 이해의 배경에는 3가지 중요한 나디의 개념이, 삶은 이원성에 의해 규정되지만, 또한 조화 이룰 수 있는 잠재성을 내포하고 있다. 고대의 대가들은 인간의 마음의 평정을 막는 주요한 2가지 방해물이 성욕과 식욕임을 알았다. 따라서, 쿤달리니는 또한, 이러한 방해물들을 상징화하였고, 가장 아래 차크라인 물라다라에 위치되었다. 이러한 위치 선정의 논리적 배경은 단지 소화기관과 생식기관이 배꼽 아래에 위치하고 있을 뿐 아니라, 더 중요하게는 이러한 욕구들이 무자비한 힘으로 끌어당겨 우리를 굴복시키기 때문이다.

이러한 방해물들이 지배적이 되는 이유는 감각기관이 미치는 힘이 워낙 거대하기 때문이다. 마음은 각각기관의 주인이다. 그러므로 일단 마음이 훈련되면, 감가기관들은 조절될 수 있고, 방해물들은 제거된다. 이것이 왜 고대의 대가들이 이러한 이원성을 두가지 프라나. “Ha"와 "tha"의 표현으로 간주 하였는가하는 이유이다. 쁘라나야마의 연습은 마음의 산란을 감소시키고, 마음이 감각기관들에 의해 다른 방향으로 당겨지는 대신에, 마음이 감각기관의 주인이 되게 한다. 쿤달리니로 알려진 장애물을 제거함으로써, 프라나의 흐름을 촉진하고, 그럼으로써 우리를 고요하게 만든다. 따라서, 제시되는 모든 연습에서 명심해야 할 것은 호흡의 길이와 질을 향상시키는 것이다. 이것이 마음을 강하게 만든다. 우리가 더 이상 감각기관의 자극에 영향 받지 않을 때, 건강과 조화가 뒤따른다.

건강을 설명하는데 사용된 또 다른 상징은 마니푸리차크라에 위치한 불에 대한 개념이다. 고대의 대가들은 소화기능을 담당하기위해 복부영역에 인체 내의 불이 있다고 믿었으므로, 아그니(Agni)라고 알려진 이 불은 마니푸라차크라에 위치되었다. 인체 시스템을 연구하는데 더 기여한 또 다른 개념중 하나는 잘람(jalam)에 대한 생각이다. 잘람은 생명의 정수(essence of life)를 의미한다. 이것은 두 눈썹 사이의 아즈나 치크라에 위치하는 것으로 믿어졌다. 우리가 살아있는 한, 이 정수는 아래로 떨어져 마니푸라 차크라에 위치한 불에 의해 소모되는 것으로 믿어졌다. 마침내 이 정수가 불에 의해 다 소진되면, 생명의 끝을 의미하였다. 이에 따라, 고대의 지혜는 어떻게 이 정수의 작용을 길게 만드는가 하는데 초점이 맞추어졌다.

쿤랄리니라, 잘람, 아그니의 개념들은 건강을 이해하고 증진시키는데 중요한 역할을 하였다. 쿤달리니는 배꼽 근처에 위치한 아그니의 힘에 의해 서서히 태워 없어질 수 있다고 믿어졌다. 이 과정을 촉진하기 위해 우디아나 반다( Ud.d.i-ya-na Bandha ), 물라반다(Mu-la Bandha), 잘란다라 반다(Ja-lam'dhara Bhadha)같은 다른 테크닉들이 쁘라나야마와 결합하여 제시되었다. 이 반다들의 연습을 통해, 쿤달리니는 아그니 가까이 위로 움직여질 수 있고, 따라서 더 빨리 태워 없어 질 수 있다고 믿어졌다. 일단, 이다와 핑갈라에 있는 프라나의 흐름을 막고 있던, 장애물들이 소멸되면, 프라나가 중심 나디로 자유로이 흘러갈 수 있게 된다. 우디아나반다와 물라반다의 테크닉들은 하타요가 프라디피카, 요가 라하스야, 시바 삼히타, 요가 라즈나발키아 삼히타 등의 다른 저작들에 잘 설명되어 있다. 독자들은 이 저작들을 참조하면 더 많은 정보를 얻을 수 있을 것이다.

그런데, 어떻게 생명의 정수인 잘람을 유지하고, 복부영역에 존재하는 불에 의해 소진되는것을 막을 수 있는가? 이러한 과정을 위해 고대의 대가들은 잘란다라 반다, 비빠리타 까라니 무드라(Vipari-ta karan.i mudra) 같은 테크닉들을 고안하였다. 잘란다라 반다는 프라나야마에 사용되는 테크닉인데, 호흡을 조절하는 동안 턱이 잠겨 진다(lock). 고대의 선각자들은 잘란다라 반다 연습을 통해 인후를 죌 수 있고, 잘람의 아래로의 흐름을 막을 수 있다고 믿었다. 같은 목적을 수행하기위해 사용된 다른 테크닉은 비빠리타 까라니 무드라였다. 비빠리타 까라니 무드라는 역전체위를 의미하는데, 머리와 어깨가 아래로 가고, 배꼽이 위로 가는 자세들이다. 비빠리타 까라니, 사르방가아사나(Sarvain'ga-sana), 시르사아사나

(S'irs.a-sana)등이 그러한 역전 체위들의 예이다. 고대의 대가들은 역전 자세들을 연습하게 되면, 잘람은 불이 있는 아래로 떨어지지 않는다고 믿었다. 왜냐하면, 인후( 여기에서 생명의 정수가 보존된다.)가 배꼽의 불보다 아래에 있기 때문이다. 따라서 잘람은 유지되고 수명은 길어진다. 또한 이러한 역전체위에서는 불꽃의 방향이 바뀐다. 불꽃은 항상 위를 향한다. 인체가 역전하면, 불꽃은 여전히 위를 향해 타오르지만, 이제는 물라다라에 위치한 쿤달리니를 향하게 된다. 결과적으로 물라다라에 있던 장애물은 제거되고, 쁘라나의 조화로운 흐름은 촉진된다.

실로, 우디아나반다와 물라반다을 연습하는 착상과 유사한다. 이러한 테크닉들이 연습될 때, 초점은 하복부의, 호기시(exhalation)에 주어진다. 따라서 이 연습은 하복부의 수축을 포함하게되고, 적절한 식이조절은 매우 중요하다. 따라서 장애물로서의 음식문제가 다루어진다. 뿐만 아니라, 우디아나 반다와 물라반다는 , 자격있는 교사의 지도하에 올바르게 연습된다면 호기의 길이를 늘여나가는데, 결과적으로 흡기 또한, 점차 도움을 주게 된다. 호기와 흡기의 길이를 늘일수록, 마음은 더 고요해진다. 잘란다라반다의 착상 또한 이러한 목적을 위한 것이다. 왜냐하면 이것은 척추를 똑바로 서게 하고 흉부를 팽창시키고, 따라서 호흡의 길이를 늘이는데 기여하기 때문이다.

역전체위는 건강을 증진시키는 목적도 있지만 건강을 테스트하는 도구의 목적이 더 크다. 고대의 대가들의 견해는 역전 체위로 오래 있을 수 있다는 것은 건강하다는 것을 의미한다. 만약 체중이 많이 나가거나 호흡이 짧은 문제가 있는 사람은, 그러한 자세에서 오래 머무르기란 불가능 할 것이다. 그러므로 건강하다면 그러한 자세에서 편안하게 머무를 수 있어야 한다고 그들은 느꼈다.

육체적 질병은 마음을 동요시키고, 이것은 감각기관의 지배에 복종케 만든다. 고대의 치유의 지혜의 초점은 이러한 감각기관의 지배를 막음으로써 건강을 증진케 하는데 있다. 여기에서 고대 수련 방법의 아름다움을 찾을 수 있다. 그들의 제시는 신비적으로 보일 수 있지만, 그것들은 본질적으로 실제적인 사실에 기반하고 있다. 많은 이러한 개념들이 추상적이기 때문에, 고대의 대가들은 학생들이 지혜를 향한 탐구에서 잘 이해 할 수 있도록 비유와 상징들을 사용하였다. 아디 샹카라 또한, 이러한 상징들을 받아들여 그의 저작 요가 타라발리를 정성들여 만들었던 것이다.

( TKV Desikachar 바유 역)

요가 호흡에 대한 해부학적 접근 3 - 우짜이 호흡

2009-11-09T18:19:12Z

요가 호흡에 대한 해부학적 접근 3

우짜이 호흡

글쓴이 : vayu 정두화

2007.03.01

바유의 요가해부학

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Ujjayi 呼吸

Jaya는 승리를 의미하는 산스크리트어에서 왔고, ud ‘소리를 내다’는 뜻의 접두어 이다.
영어로는 ‘승리호흡’ Victorious breathing으로 번역된다.
쉽게 ‘소리호흡’으로 부르기도 한다.

하타요가 쁘라디피카에는 Ujjayi 호흡을 앉거나 걷는 중에도 수행할 수 있다고 나온다.

이 호흡의 특징은 독특한 호흡의 소리에서 먼저 발견된다.

“저 멀리 들리는 바다의 소리,

언덕 위 나무 가지에 바람이 부딪히는 소리, 코브라가 쉭쉭 거리는 소리이다.”

카발라담 요가대학의 Kuvalayananda

잠자는 어린아이의 부드러운 코고는 소리와 비슷하다.

비하르 요가 대학의 Niranjanananda

자갈이 많은 해변에 밀려왔다 밀려가는 파도소리와 같다.

아쉬탕가 요가의 유명한 Certified Teacher 인 John Scott

영화 스타워즈의 ‘다쓰 베다’의 가면 쓴 숨소리와 같다

미국의 유명한 아쉬탕가 요기 David Swenson

이 호흡 소리는 해부학적으로 보면 성대문(glottis)을 가볍게 수축하여

공기가 부딪혀 나는 소리이다.

처음에는 입을 연 상태에서 ‘하~’하는 소리를 내다가, 입을 닫고도 소리를 낼 수 있게 된다.

익숙해지면 내쉴 때 뿐 아니라 마실 때에도 소리를 낼 수 있다.

중요한 점은 소리의 음조가 일정해야 하며 목이나 입, 혀 등에 과도한 긴장이 없어야 한다.

흡기와 호기의 소리의 길이와 강도 또한 일정해야 한다.

초보자는 호기의 소리가 강하고 긴 경향이 있는데 섬세한 Bandha를 터득해 감에 따라

호기와 흡기의 강도와 길이가 점차 일정해 진다.

왜 이러한 소리를 내는가?

첫째는 내면적 집중을 위해서이다.

말 없는 만트라 라고나 할까?

수련자는 끊임없이 들려오는 자신의 호흡소리에 집중함으로써 명상적인 아사나에 이른다.

가장 역동적인 아사나를 1시간 30분 이상 지속하면서도

내면적 정신 상태는 점점 안정되고 고요해 질 수 있다.

둘째로 호흡의 불균형을 소리를 통해 알아차릴 수 있다.

호흡소리가 변하거나 끊기거나
호기와 흡기 소리의 세기와 길이가 달라지거나 하는 변화를 소리를 통해

자기 스스로가 정확히 인식하고, 즉시 교정 할 수 있다.

셋째로는 에너지를 일정한 세기로 조절하고 더 많은 열을 발생시킨다.
성문을 가볍게 닫고 공기의 마찰음을 일정하게 내게 되면,

기도를 지나는 공기의 양을 일정하게 조정할 수 있다.

결과적으로 일정한 양의 산소가 일정한 속도로 꺼지지 않고
우리 몸속에서 계속 연소되므로 더 많은 열이 효율적으로 발생하게 된다.

몸속에서 타는 불( Agni )의 세기를 일정하게 조절하는 장치라 할 수 있다.

아쉬탕가 요가의 숙련자는 이러한 우짜이 호흡의 독특한 방법을 통하여 힘든 동작에서도
헉헉 거리지 않고 일정한 호흡을 유지 할 수 있다.

헉헉거리게 되면 불이 확 탔다가 꺼지는 것처럼 에너지의 효율이 떨어질 뿐 아니라
호흡기, 순환기계에 부담을 주제된다.

여기서 잠시 폐호흡과 조직호흡 전체로 시각을 확장함으로써 우짜이 호흡의 해부생리학적 기초를 명확히 하고자 한다.

우리 몸의 세포와 기관은 생명유지를 위해 에너지를 필요로 한다.
에너지는 소화기관을 통해 받아들인 영양소를 산소(O2)를 통해 태움으로써 발생하고
그 과정에서 나오는 이산화탄소(CO2)를 몸 밖으로 내 보내야한다.

호흡을 통해 발생하는 이 에너지를 중국에서는 옛 부터 기(氣)라 하고, 인도에서는 Prana라고 불러왔다.

지구상의 모든 에너지는 태양에너지의 화학적 변형이며, 우주의 모든 에너지는 Big Bang시 발생한 에너지의 변형임은 현대물리학의 정설이다.

호흡을 통해 이 에너지, 氣, 프라나를 지속적으로 공급받지 못하면 생명은 수분 내에 생명을 잃게 되니 호흡은 곧 생명이라 할 수 있겠다.

지금까지 호흡하면 흉강의 움직임에 의한 폐의 가스교환만 우선 이야기해 왔지만 사실 호흡은 온몸에서 끊임없이 일어나고 있다.

공기 중의 산소는 숨을 마실 때 기도를 통해 폐로 빨려 들어가서 폐 말단의 폐포(alveolus)를 둘러싸고 있는 모세혈관의 피 속으로 녹아들어간다. 이때 피 속에 있던 이산화탄소는 폐포로 나옴으로써 산소와 이산화탄소의 교환이 일어난다.
이것이 폐에서 공기와 혈액 사이에서 일어나는 1차적인 Gas 교환이다.

혈액 속으로 녹아들어간 산소는 폐정맥을 따라 심장의 좌심방(left atrium)으로 들어가서 다시 좌심실(left ventricle)로 내려온 뒤 혈액의 강력한 수축으로 대동맥, 소동맥, 말초혈관 순으로 온몸 구석구석까지 다다른다. 세포 앞까지 도달한 동맥혈에 녹아 있던 산소는 그곳에서 2 차적인 Gas 교환을 또 다시 하게 된다.

산소는 세포 속으로 들어가서 세포내의 미토콘드라아(Mitocondria)의 메트릭스(Matrix)에서 포도당등을 연소하는 유산소호흡의 재료로 사용되고, 부산물인 이산화탄소는 말초혈관(2차 가스교환)에 녹아들어, 정맥혈을 통해 폐를 거쳐(1차 가스교관) 몸 밖으로 배출되는 것이다.

이렇게 호흡은 폐뿐만 아니라 온몸의 세포 하나하나에서 일어나고 있는데 폐포에서 일어나는 1차 가스교환을 폐호흡(pulmonary respiration)이라 부르고, 온몸의 세포에서
일어나는 2차 가스교환을 조직호흡(tissue respiration)이라 부른다.

따라서 폐호흡은 늑간근, 횡격막, 복횡근등의 작용에 의한 흉부와 복부의 호흡기계의기능이고 , 조직호흡이 가능하도록 산소를 온몸 구석구석까지 전달하는 것은 순환계통인 심장 및 혈관과 혈액의 역할이다.

매번의 정상 폐호흡 운동으로 약 500 cc 가량의 공기가 폐로 들어가고, 1 년 동안 성인 한 사람이 수백만 리터의 공기를 들이 마시고 또 내 쉰다고 한다. 또한 폐에서 Gas교환을 이룰 수 있는 대략 3 억개의 폐포의 면적은 온몸 표면적의 40배가량이나 된다고 한다.

이 경이로운 호흡 시스템을 통해 인체는 우주를 매순간 만나고 태초의 에너지, 氣, prana를 순간순간 생성함으로써 생명을 이어나간다.

따라서 호흡의 시스템을 조망할 때 단지 호흡기계만 생각 할 것이 아니라 실제적으로 산소를 온몸의 조직으로 운반하는 심장과 혈관, 혈액을 포함하는 순환기계를 함께 바라보아야
할 것이다.

복부에 지방의 비율이 높고, 혈중에 콜레스테롤(LDL)의 수치가 높고, 심지어 혈전의 침착으로 혈관이 좁아져 있는 사람이 충분한 아사나 수련을 통해 이를 정화하지 않은 상태에서 무리한 지식호흡을 한다면 어떻게 될까?

왜 우짜이 호흡을 통해 더 많은 열이 생성되고, 땀을 내는 것이 효과적인가?
왜 역동적인 아나사가 필요한가?
왜 아사나를 통해 Nadi 를 먼저 정화해야 하는가?
왜 아사나가 온전해 지기 전에는 Pranayama를 전하지 않는 것이 전통인가?

아사나와 결합되는 우짜이 호흡 시스템,
즉 Vinyasa 시스템의 해부생리학적 타당성을 이러한
폐호흡 및 조직호흡의 전체적 시각, 호흡기계와 순환기계의 연관성속에서
찾을 수 있다고 본다.

그러면 여기서 우짜이 호흡을 할 때의 호흡방식에 대해 잠시 논하고
우짜이 호흡을 마무리 하고자 한다.

우짜이 호흡을 할 때에는 어떤 호흡방식으로 해야 할까?

1) 복식호흡 ( Abdominal breathing )
2) 증강하는 흉식호흡 ( Empowered thoracic breathing )
3) 흉식 횡격막 호흡( Thoracic diaphragmatic breathing )
4) 요가완전호흡( Complete Yogic breathing )

Coulter는 우짜이 호흡을 다루지 않았다.
Total Ashtanga 란 책에서 우짜이 호흡을 Anatomy of hatha yoga를
인용해 증강하는 흉식 호흡으로 규정하고 있을 뿐이다.

사실 저자인 타라 프레이져는 본인도 인정하지만 아쉬탕가 요가의 전문가는 아니다. 무용을 전공했고 어릴 때부터 요가를 수행한 Vini Yoga 전문 요가 선생님이다.

마이솔에서 함께 수련한 여러 사람의 Certified Teacher의 우짜이 호흡을 관찰하고,
구루지( Sri K Pattabhi Jois )로 부터 Pranayama를 직접 배운 Authorized Teacher인 Russell Case와의 여러 번의 대화를 통하여 아쉬탕가 우짜이 호흡의 전통에 대하여
다음과 같이 이르렀다.

아쉬탕가 요가를 처음 하게 되면 우짜이 호흡을 증강하는 흉식호흡( Empowered thoracic breathing)으로 이해할 수 있다.
사실 많은 자세에서 증강하는 흉식 호흡이 주로 일어나기도 한다. 하지만 수련을 거듭하고
숙성됨에 따라 흉식 횡격막 호흡( Thoracic Diaphragmatic breathing)을 정묘하게 터득하게 되고, 섬세한 Bandha에 비례하여 요가 완전 호흡에 접근해 간다.

하복부는 Bandha를 통해 정묘하게 잡고 상복부는 가볍게, 흉강의 측면 하부와 중 상부를
온전하게 움직이는 전체 호흡 Whole breathing이 아쉬탕가 우짜이 호흡의 전통이다.

하지만 개인의 체형, 수련정도, 어떤 아사나를 하느냐에 따라
같은 우짜이 호흡을 하지만 그 호흡방식은 복식호흡에서부터 완전호흡에 이르기 까지
다양한 내용을 가질 수 있다.

연습을 거듭함에 따라 복식호흡에서 증강하는 흉식호흡에 눈을 뜨고
흉식횡격막 호흡을 터득하고, 요가완전호흡을 지향해 가게 된다.

오직 매일의 겸손하고 성실한 연습만이 우짜이 호흡을 부분 호흡에서 전체호흡으로
치우친 호흡에서 완전한 호흡으로 상승 발전시켜 나갈 것이다.

직접 수련해 보면 간단한 것을 이론적으로 표현하려다 보니 짧지 않은 글이 되고 말았군요. 하지만 때로는 체험에 대한 객관적 검증 과정 또한 필요하다고 믿기에 그 동안
3차례에 걸쳐 요가 호흡에 대한 해부학적인 접근을 시도해 보았습니다. 개인적으로는 지난 3주 동안 매일 저녁 고쿨람의 작은 공원을 산책 하면서 요가 호흡의 여러 가지 측면에 대해 명상해 볼 수 있는 좋은 기회였습니다. 부디 요가 수련을 하시는 분들께 작은 도움이 되기를 빕니다.
3월 중순에 한국에 들어가면 요가 호흡에서 중요한 반다Bandha에 대해 한번 정리해 볼 생각입니다.

이론과 체험에 대한 짧은 글로 마무리 하겠습니다.

< 이론과 체험 >

허리를 펴는 것이 아니라
허리가 펴지는 날이 온다.

숨 쉬는 것이 아니라
숨이 쉬어지는 날이 온다.

가슴을 펴는 것이 아니라
가슴이 열리는 날이 온다.

고관절이 열리고
어깨 관절이 열리고
골반과 견갑골이
제대로 움직이는 날이 온다.

전후좌우상하가 없는
하나의 호흡이
일어나는 날이 온다.

내가 있어 체험하는 것이 아니라
체험이 있어
존재하는 날이 온다.

온전한 체험은 바른 이론을 낳고
바른 이론은 온전한 체험들을 일깨운다.

2007년 3월 첫날 마이솔에서 바유

요가호흡에 대한 해부학적 접근 2 - 정두화

2009-11-09T18:10:15Z

요가호흡에 대한 해부학적 접근 2

중도호흡과 완전호흡

글쓴이 : 반달 vayu 정두화

2007.02.22

4. 흉식 횡격막 호흡

흉식 횡격막호흡( Thoracic Diaphragmatic Breathing)을

처음 해부생리학적으로 추론하여 증명한 사람은

갈렌 이라는 서양의 의사로 이미 기원후 1세기의 일이라고 한다.

하지만 Coulter 는 동서양의 무술가, 음악가, 무용가, 요가의 마스터들은

흉식 횡격막 호흡을 알았다고 단정하고 있다. 단지 그 용어와 과학적 이론이 없었을 뿐이다.

하복부을 수축하거나 외부에서 무거운 압력을 가한 상태에서

복식호흡을 할 때처럼 숨을 마신다고 하자.

지금 당장 자신의 인체를 통해 직접 실험해 볼 수 있다.

횡격막이 수축하여 내려가면서 압력이 발생하지만

단단한 복부의 압력에 부딪혀 내려갈 곳이 없게 된다.

이 때의 압력은 흉강의 아랫부분, 즉 부드러운 늑연골 부위로 몰려가게 되고

결과적으로 흉부의 아래쪽을 옆으로, 뒤로 확장시키게 된다.

이 호흡의 원인은 횡격막의 수축하강이지만 복부가 앞으로 나오지 않고,

결과는 흉부의 하부가 확장되기 때문에 흉식 횡격막 호흡으로 불리고 복식호흡과는 구별된다.

일반인들의 호흡은 보통 흉식 호흡이나 복식호흡에 치우치기 쉬운데,

흉식 횡격막 호흡을 하게 되면 생리학적으로 커다란 이점이 생긴다.

첫째, 흉부의 하부를 확장 하게 되면 폐의 기저부 측면 말단에까지 폐포 환기가 일어나게 되기 때문에 복식호흡을 할 때에는 활성화되지 않았던 흉강 측면 말단의 폐 조직 까지 온전하게 일깨워진다. 이때의 인체의 생리적 변화는 초보자가 처음 복식호흡을 수련할 때 느끼는 변화만큼이나 드라마틱하다. 사람에 따라서는 환골탈태(換骨奪胎)라 부를 만큼의 척추와 흉부의 자세변화를 가져올 수도 있다.

둘째, 복식호흡을 주로 하면 부교감신경을 자극하여 처음에는 이완과 안정의 효과를 주지만 지속되면, 노곤해지거나 심지어는 졸릴 수가 있다. 반대로 흉식호흡을 위주로 하면 교감신경을 자극하여 처음에는 정신이 번쩍 들지만 나중에는 과 항진되어 피곤해지거나 신경이 예민해질 수 있다.

하지만 흉식 횡격막호흡을 하게 되면 교감신경과 부교감신경의 균형을 찾을 수 있다.
따라서 흉식 횡격막 호흡을 Middle 호흡, 중간 호흡이라고도 부르는데, 중도中道 호흡이라는 표현이 더 온전하다고 본다.

중도호흡을 온전하게 터득하게 되면 아사나 할 때 뿐 아니라 행주좌와의 일상생활에도 자율신경의 조화를 지속적으로 유지 할 수 있고 불균형을 알아차릴 수 있다.
자율신경계를 직접 조절할 수는 없지만 호흡을 통해 간접적으로 자율신경계의 조화를 이룰 수 있게 된다.

요가 완전호흡을 다루기 전에 , 자연스럽게 일어나는 호흡과 의식적으로 조절하는 호흡의 해부생리학적 기전을 밝혀서 의식적 요가 호흡 연습의 근거로 삼고자 한다.

호흡은 24시간 끊임없이 이루어지기 때문에 자율신경계에 의해 조절된다고 생각하기 쉽다.

이는 자율신경계의 자율, Autonomic에 대한 오해에서 비롯된다. Autonomic 이란 자율, 독립적이란 뜻의 라틴어에서 비롯된 용어로, Automatic 자동이란 뜻이 아니다.
호흡은 자동적 automatic 으로 조절될 뿐이지 자율신경계Autonomic nerve system에 의해 조절되지는 않는다.

만약 호흡이 자율신경에 의해 자율적으로 조절된다면 우리는 호흡 연습을 직접 할 수 없다.
위장운동연습, 심장운동연습, 혈관수축연습, 땀샘수축연습을 직접 할 수 없는 것처럼....

자율신경계란 대뇌의 운동영역의 명령에 의해 의식적으로는 움직일 수 없고, 독립적으로 자율적으로 움직이는 신경이다. 심장 박동, 위 장관 운동, 혈관의 수축과 확장 ,땀샘의 확장과 수축 등등을 조절한다. 이런 것들은 알아서 자율적으로 움직인다. 의식적으로 직접 조절할 수 없다.

자율신경과는 다르게 의식적으로 움직일 수 있는 신경을 체성신경 Somatic nerve이라 부른다. 팔과 다리를 움직일 때, 체성신경 즉 운동신경을 통해 의식적으로 움직이는 것처럼 호흡을 일으키는 근육도 의식적으로 움직일 수 있고 체성신경을 통해 직접 조절된다.

호흡은 늑간근, 횡격막, 복횡근등의 수축과 이완의 조화에 의해 흉강의 용적을 변화 시 킬 때 발생하는 압력 차이로 인해 공기를 폐로 끌어 들이고, 내 보내는 운동에 의해 일어난다. 늑간근의 수축은 늑간신경, 횡격막 수축은 횡격신경, 복사근의 수축은 허리신경등의 체성신경, 즉 운동신경을 통해 의식적으로 조절 할 수 있다.

의식적으로 조절하지 않을 때에는 연수의 호흡조절 중추에서 자동적Automatic으로 호흡의 길이와 흡기, 호기의 비율을 조절하는데, 이러한 자동적 조절의 정보는 자율신경계Autonomic nerve system를 통해 뇌의 호흡조절중추에 전달되지만, 직접적인 조절은 체성신경Somatic nerve을 통해 늑간근, 횡격막, 복횡근등이 수축 이완된다.

대부분의 오장 육부의 작용은 자율신경에 의해 자율적으로 조절된다. 오직 폐의 운동만 체성신경에 의해 의식적으로 조절할 수 있다. 따라서 우리는 폐의 운동인 호흡을 직접 조절함으로써 자율신경계를 간접적으로 조절하는 열쇠를 가질 수 있는 것이다.

요가 수련에서 호흡을 중시하는 이유를 호흡과 자율신경계의 이러한 연관에서 찾을 수 있다. 호흡을 섬세하게 정제함으로써 일반인들은 조절할 수 없는 자율신경계를 점차 조절 해 나갈 수 있는 것이다.

바른 요가 호흡은 자동적으로 조절 당하는 호흡에서
관찰하고 의식하는 호흡으로
마침내 자율신경계를 조절하는 호흡으로 이끈다.

바르지 못한 자세, 무의식적 호흡, 잘못된 호흡 습관을 꾸준한 관찰과 연습을 통해
균형 잡힌 자세, 의식적 조절, 올바른 호흡습관으로 고쳐 나가는 것이 요가 호흡수련
과정이다.

이러한 정제 과정을 수없이 거치고 난 뒤의 자연스럽게 일어나는 호흡이라야
비로소 제대로 된 자연스러운 호흡이라 부를 수 있지 않을까?

5. 요가 완전호흡

그 누가 완전을 말할 수 있으랴마는
Samadhi라는 말이 있어서, 완전한 체험의 세계를 상징 할 수 있듯이
요가 완전호흡의 해부생리학적 구조만 거칠게 말해볼까 한다.

요가 완전호흡 ( Complete Yogic Breathing )
여기서 다루는 주제는 Pranayama를 제외한 호흡이므로,

케발라 쿰바카 Keval!a Kumbaka를 직접 의미하지는 않는다.

해부생리학적으로 폐에 공기를 어떻게 하면 최대한 완전하게 채우고 비워낼 수 있는가 하는 문제이다.

Coulter의 30년 요가 스승이었던 스와미 라마 Swami Rama의 물 컵의 비유가 단순 명쾌하다. 컵에 물을 채울 때 물은 물 컵 바닥에서부터 차례로 채워지고 물을 비워낼 때는 위에서부터 차례로 비워진다. 호흡도 마찬가지다. 숨을 마실 때 공기가 최대한 폐의 하부에서부터 차례로 채워질 수 있도록 하고 내쉴 때 폐의 상부에서부터 차례로 나가게 한다.

어떻게 하는가?

마실 때에는 우선 복식호흡 할 때처럼 횡격막을 조금 수축, 하강하여 그 압력으로 상복부가 조금 나오게 만든다. 이때 주의할 점은 하복부의 반다를 유지하지 않고 완전히 이완하면 압력이 복부전체로 몰려가서 배가 쑥 나오는 복식호흡이 되어 버리고, 흉강의 아랫부분을 벌릴 수 없게 된다. 따라서 반다를 한 상태에서 상복부가 조금만 나오도록 해야 한다. 아주 섬세한 문제이다. 이어서 횡격막을 무리하지 않는 범위 내에서 최대한 수축하여, 횡격막이 최대한 하강하게 하여 그 압력이 흉강의 아랫부분을 최대한 벌리게 한다.
이어서 늑간근등을 수축하여 흉부 전체를 확장하여 증강하는 흉식호흡을 최대한 무리하지 않는 범위 내에서 해서 흉부 상부까지 공기를 가득 채운다.

내쉴 때에는 반대로 늑간근등을 이완하여 흉강 상, 중부의 공기를 차례로 나가게 하고 횡격막을 천천히 이완하여 확장되었던 흉강 기저부가 천천히 원래대로 돌아가게 하고 마지막으로 복부의 근육을 무리하지 않는 범위 내에서 최대한 수축하여 횡격막이 완전히 제자리에 돌아가게 만든다.

기계적으로 말하면 요가완전호흡 = 복식호흡+중간호흡+흉식호흡이 되어 버린다.

하지만 실제로는 중간 호흡 (흉식 횡격막호흡 )을 얼마나 온전하게 하느냐에 따라
요가 완전호흡의 성패가 좌우된다.
자칫 잘못하면 복식호흡이 되거나 흉식호흡이 되어버린다.
미묘한 균형이 요구된다.

조금 더 유기적으로 표현하면= 섬세한 복식 + 온전한 중간 + 최대한의 흉식 호흡이랄까?

하지만 최대한 확장한다고 다는 아니다.
무리하지 않는 범위 내에서 라는 조건이 항상 따른다.
호기와 흡기의 길이가 일정해야 하고, 숨이 끊어지지 않아야 하고,
호흡의 세기가 골라야 한다.

천천히 요가 완전호흡의 길이를 늘여나가야 한다.
이를 위해서는 온전한 집중으로 오랜 세월동안 연습해야 한다.
호흡은 아사나와 결합해서 연습해야 온전해 진다.

아사나는 반드시 호흡과 결합해서 연습해야한다.
따라서 Vinyasa 시스템이 강조된다.

우짜이 호흡은 며칠뒤에 정리해 볼까 합니다.

요가호흡에 대한 해부학적 접근 1 - 정두화

2009-11-09T18:05:14Z

요가호흡에 대한 해부학적 접근 1

복식호흡과 흉식호흡

글쓴이 : vayu 정두화

2007.02.15

요가호흡에 대한 해부생리학적 접근 1.

아래 해달님의 재미있는 글 ‘닭고기와 생맥주’에 보면

구루지 컨퍼런스에서 한 한국 학생이

구루지에게 제일 좋아하는 음식이 무엇이냐고 질문했다는 부분이 나오는데

그 한국 학생이 바로 저군요.

한동안 구루지를 찾아가서 심각한 질문을 하곤 했는데,

예를 들면 삼매에 이르는 가장 확실한 길은 무엇입니까?

요가 아사나를 통해 곧바로 삼매에 이를 수 있습니까?

구루지께서는 언제나 확실하고 구체적인 답을 주셨다.

그날 컨프런스에서는 이러한 만족감에서 더 이상 궁금한 것이 순간적으로 없어지고

마음에 여유가 생겨 Guruji! Guruji! What is your favorite food? 하고 즐거운 질문을 하게 되었다.

제 이름은 Vayu이고 2005년에 이에

두 번째로 마이솔 구루지 클라스에서 아쉬탕가 요가를 연습하고 있습니다.

한참 만에 카페에 들러보니 그동안 요가 호흡에 대한 토론이 진지하게 많이 벌어지고

좋은 글들이 많이 올라와 있군요.
특히 자신의 경험에서부터 숙성된 해달님의 호흡에 대한 글들은 많은 공감을 일으킵니다.
그런데 이에 대해 개인적 경험의 한계라는 비판을 하신 분이 있어

호흡에 대한 제 의견을 밝힐까 합니다.

1. 접근방법

요가수트라 1장 7절에 보면

pratyksa anumana agamah pramanani
바른 지식(pramana)은

pratyksa(직접경험) anumana(추론) agama(간접경험)에 의한 것이 있다고 합니다.

해달님에게는 직접경험이지만 이를 듣는 사람에게는 간접경험이 되니

과연 이를 바른 지식으로 받아들일 수 있을까 하는 문제가 제기될 수 있다고 봅니다.

여기서 간접경험은 경전이나 성인이나 또는 스승의 말을 의미하다고 하면

다른 이의 경험에 기반한 말은 받아들이는 사람의 경험과 주관에 따라 다른 가치를 가진다고 하겠습니다.

여기서 제가 다시 호흡에 대한 저의 의견을 말한다고 할 때

제 경험에 의한 의견을 말하면 또다시 같은 문제에 부딪히게 되기 때문에

두 번째 바른 지식에 이르는 방법인 추론의 방법을 써서 요가를 공부하는 학생인 우리들이

(92세의 구루지는 컨퍼런스에서 우리는 모두 Beginner라고 말씀하셨습니다.)

함께 호흡에 대해 숙고해 보면 어떨까하는 것이 저의 접근 방법입니다.

그러면 무엇을 근거로 호흡법에 대해 추론할 수 있는가?

요가 수트라, 하타요가 쁘라디피카등의 요가 경전에는 Pranayama에 대해서는 나와 있지만

호흡법 일반 특히 복식호흡, 흉식호흡이라는 용어는 찾아볼 수 없다.

인도 전역에는 다양한 요가 전통이 있으며,

따라서 현대의 요가 교사들이 가르치는 호흡의 관점 또한 다양하다.

그렇다면 일반적으로 바람직한 요가 호흡법이란 논의 불가능한가?
Anatomy of Hatha Yoga의 저자인 Coulter도

서문에서 이러한 다양한 가르침 속에서 어떻게 보편적인 논의를 전개할 수 있는가하고 묻고는

현대 해부생리학적 지식을 통해 하나의 보편성을 찾고자 하였다.

요가 호흡을 하는 이는 모두 인간이고 비슷한 해부학적 인체를 가지고 있다고 가정할 때

자신의 몸에 대한 직접경험을 기반으로 현대 해부생리학의 관점에서 요가 호흡을 논의 하는 것은

매우 타당한 방법 중의 하나라고 할 수 있겠다.

그리고 요가 호흡을 논의 할 때 한 가지 더 염두에 둘 것은

여기서 다루는 호흡은 Pranayama를 포함하지 않는다는 점이다.
Pranayama는 단순한 호흡이 아니라 멈춤호흡, Retention(보유, 유지), 쿰바카를 포함하여

Prana를 조절하는 특별한 요가 테크닉을 말한다.

아쉬탕가 요가 전통에서는 아사나가 온전해지기 전에는 Pranayama를 전하지 않는다.
아사나가 온전해 지기 전에 Pranayama를 하는 것이 옳으냐 그르냐가 아니라

단지 여기서 다루는 것이 Pranayama가 아니라 아사나를 할 때의

호흡, 지식, 쿰바카 호흡을 포함하지 않는 호흡이라는 점이다.

문제를 단순화해서 Pranayama를 포함하지 않는 요가 아사나를 할 때의 일반호흡을

현대해부생리학의 관점에서 접근해봄으로써 공통된 논의의 기반을 만드는 것이

이 글의 접근 방법이다.

2. 복식호흡 3. 흉식호흡 4. 횡격막 흉식호흡 5. 요가 완전호흡 6. 우짜이 호흡
순으로 다루고자 한다.

2. 복식호흡

복식호흡을 해부학적 관점에서 이야기하자면 횡격막 호흡이다.

좀 더 엄밀하게 표현하면
복식횡격막 (abdominal diaphragmatic breathing) 호흡이다.

숨을 마실 때 횡격막이 수축하여 평평하게 내려오는 압력을 복부를 이완함으로써

배가 앞으로 나오게 하는 호흡방법이다.

내쉴 때는 복부를 수축함으로써 횡격막이 이완되어 위로 오목하게 돌아간다.
횡격막도 일종의 근육이므로 횡격막의 모양과 구조를 정확히 알면 호흡뿐 아니라

호흡과 요가 자세와의 조화를 정확하게 추론할수 있다.

횡격막은 흔히 우산 모양, 해파리 모양이라고 보면 더 가까울 것 같다.

기시 Origin 과 정지Insertion을 정확히 알면 호흡방식을 이해하는데 큰 도움이 될것이다.

Anatomy of Hatha Yoga를 참조할것을 권한다.

한국, 동양의 수련 전통은 복식호흡을 많이 강조하는데

이는 횡격막 호흡에 대한 강조로 보여진다.

초보자들은 횡격막이 수축되어 내려오는 느낌을 정확히 알기 어렵다.

복식호흡을 통해 복부가 나오는 것을 보면 횡격막이 수축되어 내려온 것을

간접적으로 짐작할 수 있는 것이다.

인체의 몸통은 크게 흉강과 복강으로 나눌 수 있다.

이를 나누는 막 (질긴 근육으로 되어 있다.)이 횡격막이다.

흉강에는 폐와 심장이 있고, 복강에는 위, 소장, 대장, 방광 신장등 나머지 대부분의 장기가 들어 있다.

숨을 마실 때 흉강의 용적이 늘어남으로써 폐의 용적이 늘어나는데,

흉강의 용적을 늘이는 방법은 크게 두 가지이다.

하나는 횡격막이 수축하여 내려감으로써 생기는 수직 용적의 늘어남이고,

다른 하나는 늑간근을 수축함으로써 흉강의 수평 용적을 늘리는 방법이다.

일반적으로 전자의 방법을 복식호흡( Abdominal breathing),

후자의 방법을 흉식호흡(Thoracic breathing)이라 부른다.

복식호흡을 하면 생리학적으로 자율신경계의 부교감신경계가 활성화되는 것으로 알려져 있다.

따라서 긴장이 과도한 이가 복식호흡을 하면 긴장이 풀어지고

자율신경계의 균형을 찾는데 도움이 된다.

또한 복압을 높여서 혈액순환을 좋게 하고 복부장기를 부드럽게 마사지하는 효과가 있다.

하지만 사바아사나 이외의 대분의 요가 자세에서 복식호흡은 이상적인 요가 자세를 방해한다.

복부를 이완해서 횡격막이 충분히 내려오게 만드는 것이 복식호흡인데

이렇게 되면 균형 자세에서 균형이 깨어지기 쉽고,

후굴자세에서 호흡을 안정적으로 지속하기 힘들게 된다.

따라서 의식적, 또는 무의식적으로 숨을 참게 된다.

여기서 잠깐 아사나 중에 호흡을 멈추는 것에 대하여 짚고 넘어가고자 한다.

아쉬탕가 요가 전통에서는 아사나중에 호흡을 멈추는 것은 해로운 것으로 되어 있다.
멈춤호흡은 명상체위에서 Pranayama를 할 때에 하는 고도의 테크닉인데

일반 아사나 중에 호흡을 멈추게 되면 부드러운 폐 조직이 상할 수 있기 때문이다.

Anatomy of hatha yoga의 저자인 Coulter 또한 아사나 중에는

호기와 흡기의 비율을 일정하게 하고 호흡이 최대한 끊어지지 않게 하여야 한다고 하였다.

명상자세에서는 자신이 무리하지 않는 범위 내에서 숨을 참는다면 크게 해롭지 않을 수도 있다.

하지만 아사나 중에는 인체의 큰 근육이 작용하게 되고 몇 초만 숨을 쉬지 않아도

무산소 운동이 일어나게 되어 근육은 금방 경직되고

근육의 경직은 호흡기계에 곧바로 무리를 주게 된다.

현대 생화학(Biochemistry)에서는 1분자의 포도당이 연소할 때

유산소 호흡시에는 36분자의 ATP를 생성하고

무산소 호흡시에는 2분자의 ATP밖에 생성하지 못한다고 한다.

따라서 호흡을 계속할 때와 호흡을 몇 초라도 참을 때

인체의 근육에서 생성하는 에너지의 효율은 18배나 차이가 난다.

이렇게 아사나 중에 호흡을 참는 것은 인도의 요가 전통에서는 찾아보기 힘든 방법이고,

현대 해부생리학적으로 보아도 위험하다.

오랫동안 아사나를 연습하게 되면 본인은 복식호흡을 한다고 생각하지만

힘든 동작의 아사나를 할 때에 복부에 자연적으로 힘을 주기 때문에

횡격막 수축의 압력이 복부로 내려오지 못하고 흉강 아랫부분의 늑골을 벌리게 되는데

이때에 자연스럽게 반다와 흉식 횡격막 호흡( Thoracic diaphragmatic Breathing)을 터득하기도 한다.

따라서 흉식호흡이니 복식호흡이니 하는 것은

서양해부 생리학적 관점이지 요가의 원래 전통적 관점은 아니라고 본다.

요가 자세를 바르게 오랜 기간 연습하면 호흡은 따라오기 마련이다.

자세가 호흡을 만드는 것이다.
다만 우리가 현대 해부학의 도움으로 호흡의 원리를 알고 있으면,

아사나를 할 때 좀 더 엄밀하게 자신의 호흡구조를 관찰하고 의식화 할 수 있다.

3. 흉식호흡

흔히 일반인들은 흉식호흡을 위주로 하므로 복식호흡을 해야 한다고 많이 강조하는데,
사실 모든 흉식호흡이 나쁜 것은 아니다.

흉식호흡에도 2가지가 있다.

제한하는 흉식호흡( constricted thoracic breathing )과

증강하는 흉식호흡( Empowered thoracic breathing ) 이다.

흔히 나쁘다고 하는 흉식호흡은 전자이다. 전형적인 빠르고 불규칙하고 얕은 호흡이다.

후자는 Virabhadrasana(전사 자세)등의 요자 자세를 할 때 주로쓰이는 호흡으로

깊은 폐포 환기를 가능하게 하고 에너지를 증강시킨다

교감신경을 활성화하고 인체내의 열을 만들고 혈액순환을 증강시키고

땀을 나게 만들어 노폐물을 배출하게 만든다.

앉거나 누워서 하는 이완자세의 아사나를 주로 연습하는 요가 수련자는

서서하는 요가 자세나 역동적 균형자세, 깊은 후굴자세 등을 해 보면

증강하는 흉식호흡이 왜 필요한가를 체험할 수 있다.

이완이 요가 아사나의 전부는 아니다. 이완은 시작이다.

이완은 집중과 균형으로 상승 발전해 나가야 한다는 것이 아쉬탕가 요가의 관점이라고 본다.

하지만 흉식호흡만 과도하게 장시간 하게 되면 인체는 과도하게 항진되어 또다시 균형을 잃게 된다.
따라서 요가 수련자는 오랜기간 연습을 거듭함에 따라

제3의 호흡 즉 흉식 횡격막( Thoracic Diaphragmatic breathing ) 호흡을 찾게 되며

스스로 균형을 만들어 간다.

4. 흉식횡격막 호흡 5. 요가 완전호흡 6. 우짜이 호흡은

며칠내로 정리해 볼까 합니다.

산으로 가는 마음 - 석가

2009-11-09T17:17:34Z

2009/05/12

석가

산으로 가는 마음

매일매일 사람과 책

정윤수

4월 1일, 오늘부터 '매일매일 사람과 책' 연재를 시작합니다. 365일, 1년 내내, 단 하루도 쉬지 않고 매일 연재되는 이 코너를 '사람과 책과 역사'에 관한 흥미진진한 여행으로 꾸미려 합니다. 매일같이 누군가 태어나거나 사망합니다. 또 곳곳에서 의미있는 사건이 발생하고 이 모든 것이 엮여서 한 권의 책이 매일같이 탄생합니다. 사람이 책을 만들고 책이 사람을 만듭니다. 그리하여 풍요로운 인문의 숲이 만들어집니다. '매일매일 사람과 책'은 사람과 책과 역사가 빚어낸 아름다운 숲으로 산책하고자 합니다. 그날의 중요한 인물과 책을 선정하고 이로써 동서 문명의 근현대 시간대를 종횡무진하는, 매일마다 떠나는 풍요로운 인문 여행에 깊은 관심을 바랍니다. 정윤수 /

정윤수님의 블로그 http://blog.ohmynews.com/booking/166213

산으로 가는 마음

석가탄신일

더러 검소한 마음으로 지은 교회도 있고 지역마다 유서 깊은 성당들도 있지만,

아무래도 한국인에게는 사찰의 종소리가 여느 종교 건축의 위로보다 그윽하다.

개별적으로 어떤 종교를 믿느냐와 상관없이,

절은 산 속에 있고 산은 대체로 찾는 이를 내치지 않는 법이어서,

그렇게 산과 사찰은 개별 종교의 틀을 넘어서서 우리를 위로해준다.

무위의 만듦새로 유명한 서산 개심사

5월 12일, 오늘은 초파일(初八日), 석가탄신일이다.

BC 563년 4월 8일(음력)에 석가는

북인도 카필라 왕국(지금의 네팔 지역)에서 태어났다.

1956년 11월, 네팔의 카트만두에서 열린 4차 세계불교대회에서

양력 5월 15일을 석가탄신일로 결정한 바 있고

국제연합도 1998년 스리랑카에서 열린 세계불교도회의의 안건을 받아들여

양력 5월 중 보름달이 뜬 날을 석가탄신일로 정한 바 있지만,

그러나 불교의 탄생지인 인도 등지에서, 그리고 무엇보다 한국에서는

오랫동안 음력 4월 초파일을 석가탄신일로 기념해왔다.

경기도 파주 보광사의 석가탄신일 연등 행렬

이런 날에 산사를 찾는 일은 조촐한 즐거움이 된다.

이 역시 개별 종교의 어떤 세속적 경계를 사뿐히 뛰어넘는 일이다.

휴가철, 밀리는 국도를 잠시 벗어나 횡성의 풍수원성당이나 아산의 공세리성당에 들르는 것은,

겉으로야 100년 가까운 근대건축을 잠시 음미해 본다지만,

그 내면에는 숨가쁜 소용돌이로부터 잠시나마 ‘피정’을 갖고자 하는

또다른 의미의 신심이 배어 있는 것이다.

그런 마음으로 오늘은 인근의 사찰에 올라가 볼 일이다.

산사에 이르러, 우선 주차장에 차를 세우고, 안내판에 그려져 있는 경내도를 잠시 올려다보면,

길어봐야 2km도 안 되는 진입로가 꽤나 멀게 느껴지고,

하지만 예까지 찾아온 어떤 마음의 소리가 들려, 일부러 몸을 서투르게 부리며 서서히 걷다보면,

2km 남짓의 야트막한 오르막길이 뜻밖에도 조촐한 기도가 되는, 그런 순간이 있다.

아무래도 우리는 직선으로만 살고 있는 것이다.

요즘의 풍경은 아니지만,

깊은 가을에 마곡사로 걸어갈 때의 그 기품있는 나무들이며

한겨울에 내소사로 들어설 때의 장엄한 전나무 숲이며

그야말로 한걸음 한걸음마다 대찰이요 명찰임을 거듭 느끼게 하는 양산 통도사의 길들은,

그 길 자체가 그대로 산이 되고 절이 되는 경지다.

연등이 길을 밝히는 공주 마곡사

산사에 이르는 과정에서 쓴 시는 아니지만,

시인 고은이 ‘자작나무 숲으로 가서’에서 쓴 다음의 절창은,

꼭 그만큼의 예술적 초극은 아닐지라도,

석가탄신일이라는 세간의 틈을 빌어 사찰로 걸어 올라가는 동안,

우리 마음 속에서도 꼭같이 일렁거리는 서정이다.

얼마만이냐 이런 곳이야말로 우리에게 십여 년 만에 강렬한 곳이다
강렬한 이 경건성! 이것은 나 한 사람에게가 아니라
온 세상을 향해 말하는 것을 내 벅찬 가슴은 벌써 알고 있다
사람은 자기가 모든 낱낱중의 하나임을 깨닫는 때가 온다
나는 어린 시절에 이미 늙어 버렸다 여기 와서 나는 또 태어나야 한다

- 고은 ‘자작나무 숲으로 가서’ 중에서

이윽고 일주문이 나타나고 그곳으로부터 사찰은

우리가 짐작하기 어려운 경이로운 법문의 이치에 따라 정교한 무위로 다듬어져 있어,

우리는 또한 그 경지를 눈으로 짐작하고 마음으로 더듬어 가며 걷는다.

필경 무슨 뜻이든지 가볍지 않게 쌓여 있음을 짐작하며 소요한다.

성북구 길상사의 석가탄신일 연등

시인 문태준이 쓴 ‘절에서 하룻밤’이 생각나는 순간이다.

수많은 방을 바꿔가며 수많은 방을 만났지만 절에 가 묵는 단출한 방만 못하다.

단출한 방에서의 하룻밤.

살림이 없는 방은 병(病)이 난 몸에게 처음 먹여주는 미음 같은 것.

절이 내주는 방은 가구와 가전이 없다. 절은 ‘맨밥’ 같은 방 한 칸을 내준다.

벽과 천장과 바닥만 있는 방. 나는 깜박깜박 졸다 화들짝 놀라며 깨어나기도 한다.

몸과 마음이 근질근질하다.

드러누웠다가 벌떡 일어나 앉았다가 뒷짐을 지고 방안을 서성거리기도 한다.

속말이 있으나 더불어 말할 사람이 없다.

두고 온 사람 생각이 왜 없겠는가.

접어놓고 온 일에 왜 불안하지 않겠는가.

일을 잊자고 온 곳에서도 일은 끝나지 않는다니.

잊고자 하여도 잊기 어려운 것은 그냥 둬본다.

- 문태준 ‘절에서 하룻밤’ 중에서

실제로 어느 사찰의 ‘단출한 방에서의 하룻밤’을 보내기는 어렵다 할지라도

시인이 언급한 바와 같이 한걸음 또 한걸음으로 일주문이며 천왕문을 지나

경내에 이르러 이곳 저곳을 힐끔거리다 보면, 시인의 마음처럼

‘잊고자 하여도 잊기 어려운 것은 그냥’ 무심히 둬보는 그런 순간이 온다.

그때 몸이 돌려보면, 온 산하를 불심으로 그득히 위로하려는 듯 연등이 밝혀져 있어,

우리는 또한 오늘의 한 순간을 깊이 생각하는 것이다.

출항하는 배처럼 점점이 밝혀져 있는 파주 보광사의 연등

부석사를 그리며 시인 정호승이 노래한 것처럼 말이다.

사랑하다가 죽어버려라

오죽하면 비로자나불이 손가락에 매달려 앉아 있겠느냐

기다리다가 죽어버려라

오죽하면 아미타불이 모가지를 베어서 베개로 삼겠느냐

새벽이 지나도록

마지摩旨를 올리는 쇠종소리는 울리지 않는데

나는 부석사 당간지주 앞에 평생을 앉아

그대에게 밥 한 그릇 올리지 못하고

눈물 속에 절 하나 지었다 부수네

하늘 나는 돌 위에 절 하나 짓네

- 정호승 ‘그리운 부석사’ 전문

문득 떨치고 찾아가고 싶은 고요

내 마음에 남은 절 | 강석경 외 지음 | 산처럼

여덟 개의 주제로 살펴본 사찰에 대한 기억들을 모은 책이다.

아름다움, 위안, 추억, 깨달음, 인연, 스님, 가람, 고졸함 등이 그 여덟 개의 주제다.

송광사, 해인사, 통도사 같은 천하의 대찰부터 작은 암자며

오랜 세월을 견딘 검소한 사찰까지 52개의 기억들이 모여있다.

강석경 신경숙 성석제 등의 소설가들, 문태준 안도현 김용택 등의 시인들,

그밖에 송영방 육상효 우찬규 김창국 김석철 최완수 박일규 전무송 김홍희 등

많은 사람들의 각별한 사연들이 모여있다.

/정윤수

사찰 건축에 대한 철학적 이해

명묵의 건축 | 김개천 지음 / 관조 스님 찍음 | 안그라픽스

내용도 내용이지만 그 만듦새가 좋아서 갖고 싶은 책이 있다.

이 책이 그렇다. 안그라픽스의 장정이 미려하고 책 속의 사진들이(관조 스님 찍음) 우아하다.

우아하다는 말이 어떠한 지를 느끼게 해줄 정도이다. 물론! 내용도 뛰어나다.

건축가 김개천은 ‘전통 건축은 우주만큼 넓고 깊게 체감되는 무한의 건축으로 완성하였고,

물질의 진정한 가치를 구현하였던 예술적 성취들은 현대 미학이 추구하는 이상과도

맥이 닿아 있을 뿐 아니라 그 미적 한계에 새로운 형식을 제안’하고 있다고 말한다.

해인사 장경각, 화암사 우화루, 부석사 안양루, 선암사 심검당, 화엄사 각황전, 송광사 우화각,

봉정사 영산암, 불국사 범영루, 거조암 영산전, 범어사 불이문 등의 공간이

저자의 ‘명묵의 사상’으로 재해석된다.

/정윤수

아득타!!!

꽃의 고요 | 황동규 지음 | 문학과지성사

어디 산중만이 법문을 들려주랴. 여기 황동규 시인이 있다.

물론 시인은 도처의 산중으로 진입하여 그곳의 대찰이며 암자에서 물끄러미 세상을 내려다보고

잠시 말을 고르고, 그 다음에는 다시 바퀴를 굴려 해안이며 골짜기를 찾아다니는데,

곳곳이 예수며 부처다.

툭! 던지는 듯한 언어들로 ‘이쪽에서 저쪽으로’ 넘어가려는 의지가 묻어있는 시집이다.

‘이런 풍경’, ‘철골은, 관음은?’, ‘만항재’, ‘그날, 정림사지 5층 석탑’, ‘정선 화암에서’ 등의 시들이,

황동규가 이 세상과 나눈 선문답을 들려준다.

/정윤수

한국 전서 미수 허목

2009-11-06T03:17:24Z

미수 허목

산으로 가는 마음

석가탄신일

더러 검소한 마음으로 지은 교회도 있고 지역마다 유서 깊은 성당들도 있지만,

아무래도 한국인에게는 사찰의 종소리가 여느 종교 건축의 위로보다 그윽하다.

개별적으로 어떤 종교를 믿느냐와 상관없이,

절은 산 속에 있고 산은 대체로 찾는 이를 내치지 않는 법이어서, 그

렇게 산과 사찰은 개별 종교의 틀을 넘어서서 우리를 위로해준다.

류가미의 문예여행 - 레오나르도 다빈치 - 내가 서있는 곳에 따라 세상은 달리 보인다

2009-07-27T12:38:03Z

원근법의 발견

주체의 탄생
http://blog.naver.com/imwph/30015614217

내가 서있는 곳에 따라 세상은 달리 보인다

안녕하세요. 류가미입니다.

약속한 대로 레오나르도 다빈치와 원근법에 대해서 이야기 해볼까 합니다.

그러나 그에 앞서 4세기 그리스에서 활동했던 철학자

고르기아스를 흉내 내어 몇 가지 질문을 해볼까 합니다.

여러분들은 우주의 근원이 되는 궁극의 존재가 있다고 생각하시나요?
만약 그렇다면 인간은 그 궁극의 존재를 인식할 수 있을까요?
만약 인간이 그 궁극의 존재를 인식할 수 있다면 우리는 그것을 말로 전달할 수 있을까요?

여러분의 대답은 어떻습니까?

이것은 존재에 대한 질문이기도 하지만 동시에 가치에 대한 질문이기도 합니다.

세계의 모든 철학과 종교는 각각의 특색을 가지고 있지만

한 가지 기본적인 공통점을 가지고 있습니다.

그것은 궁극의 존재를 곧 궁극의 가치로 본다는 점입니다.

서양 철학에서 궁극의 존재인 로고스는 진리이자, 선이며, 동시에 아름다움의 대상이기도 합니다.

기독교에서 궁극의 존재인 신은 궁극의 진리이자, 선이자 사랑입니다.

이것은 힌두교에서 그대로 적용되는데, 궁극의 존재(sat)는

명정한 의식(cit)이자 참된 행복(ananda)이기 때문입니다.

도가(道家)에서 도는 궁극의 존재인 동시에, 인간이 마땅히 따라야할 도덕입니다.

마찬가지로 불교에서 불성은 참된 존재의 상태이자

동시에 인간이 추구해야할 궁극의 목표(가치)이기도 합니다.

따라서 위의 질문은 이렇게 변형될 수 있습니다.

여러분들은 전 우주적인 보편적인 가치가 있다고 생각하시나요?
만약 그렇다면 인간은 그 궁극의 가치를 인식할 수 있을까요?
만약 인간이 그 궁극의 가치를 인식할 수 있다면 우리는 그것을 말로 전달할 수 있을까요?

여러분들 중에 어떤 분은 이 세 가지 질문에 모두 네 라고 대답을 할 것입니다 (1번 경우).

또 어떤 분은 이 세 가지 질문에 두 개만 네라고 대답할 것입니다(2번 경우).

또 어떤 분은 이 세 가지 질문에 한 개만 네라고 대답을 할 것입니다(3번 경우).

또 어떤 분은 이 모든 질문에 아니오 라고 대답할 것입니다(4번 경우).

여러분의 대답은 어떻습니까?

여러분의 어떤 대답을 하던 여러분의 답은 저 4가지 경우 중에 하나가 될 것입니다.

그런데 재미있는 것은 독자 여러분뿐만 아니라, 세계의 철학과 종교 역시

이 세 가지 질문에 따라 분류할 수 있다는 것입니다.

지금까지 지구상에 있었던 철학과 종교들 중 가장 많은 분파가 첫 번째 경우에 해당됩니다.

소크라테스-플라톤-아리스토텔레스 고전 철학과 기독교와 유가(儒家)는

첫 번째 경우에 서있다고 할 수 있습니다.

그들은 궁극적인 존재와 가치가 있으며 인간은 그것을 파악할 수 있고

또 다른 사람들에게 그것을 전달할 수 있다고 생각합니다.

궁극의 존재나 궁극의 가치가 말로 전달될 수 있다고 생각하기 때문에,

첫 번째 경우에 해당되는 철학과 종교는 교육과 전도를 중요하게 여깁니다.

두 번째 경우에 해당되는 것이 바로 불교와 도가(道家)입니다.

그들은 궁극의 존재와 가치가 있고 인간은 그것을 깨달을 수 있지만

그것을 언어로 규정하는 것은 불가능하다고 주장합니다.

이 입장에서 서 있는 사람들은 다른 사람이 깨달음에 이르는 도울 수단을 제공할 수 있지만

그것을 깨닫는 것은 전적으로 그 사람의 몫이라고 봅니다.

왜냐하면 진리나 도(道)는 말로서는 전해질 수 있는 것이 아니기 때문입니다.

그리고 세 번째 경우에 해당되는 사람이 바로 철학자 칸트입니다.

칸트는 인간은 궁극의 존재 자체를 인식할 수 없다고 주장합니다.

우리가 파악하는 궁극의 존재는 언제나 우리의 주관적 인식에 의해 왜곡되기 때문입니다.

그런데 그렇다면 아주 큰 문제가 발생합니다.

왜냐하면 궁극의 존재란 바로

우리에게 거짓과 진실, 옳고 그름, 아름다움과 추함의 기준이 되는 궁극의 가치이기 때문입니다.

결국 인간이 궁극의 존재를 인식할 수 없다는 것은

인간이 항상 옳다고 주장할 수 있는 절대적인 가치기준을 정할 수 없다는 이야기가 됩니다.

절대적인 가치 기준이 없다면 인간은 그럼 가치를 추구하고 살아야 하나요?

칸트는 절대적인 가치 기준은 없으므로

자신의 이성을 비추어 볼 때 옳다고 생각하는 것을 실천하라며 살라고 주장합니다.

결국 인간 삶의 가치 기준을 정하는 것은

궁극적인 존재(기독교의 신)가 아니라 평범한 사람의 이성이라는 것입니다.

우리는 네 번째 경우에 해당하는 사람들이 고르기아스, 프로타고라스, 니체 같은 사람들입니다.

그들은 궁극의 존재를 부정한다는 점에서 그들은 회의론자입니다.

동시에 그들은 모든 상황에서 통용되는 가치가 없다고 주장한다는 점에서

상대주의자라고 할 수 있습니다.

그들은 절대적인 가치 기준이 없기 때문에

인간이 스스로 가치 기준을 만들어야 한다고 주장합니다.

세상을 평가하고 판단하는 기준은 바로 인간 그 자신입니다.

그래서 프로타고라스는 인간은 만물의 척도라고 말합니다.

진실과 거짓, 선과 악, 아름다움과 추함, 행복과 불행을 정하는 것은

궁극의 존재(그것을 신이라 하든 로고스라고 하든 도라고 하든 불성이라고 하든)가

아니라 바로 나의 시각, 나의 입장이라는 것입니다.

기독교가 지배하던 중세 천년 동안,

유럽에서는 궁극의 존재 하느님이 있고 그를 기준으로 가치 판단을 해왔습니다.

그러나 르네상스가 되면서 서서히, 가치의 기준은 외부에 있는 궁극적인

존재가 아니라 바로 인간이라는 입장이 등장하게 됩니다.

▲ 원근법을 완성한 레오나르도 다빈치

http://www.fenice.info/foto/gallery/Leonardo.jpg

르네상스를 거치면서 유럽은

보편적이고 절대적인 가치를 믿는 첫 번째 경우에서

절대적인 가치를 부정하는 세 번째 혹은 네 번째 경우로 변화합니다.

다시 말해서, 보편적이고 절대적인 가치가 있다는 입장에서

모든 가치를 상대적이라는 입장으로 변합니다.

사실 르네상스는 궁극의 존재에 대한 인식이 변하고

그에 따라 가치관이 변하는 과도기였습니다.

르네상스를 거치면서 유럽 사람들은

가치를 정하는 것이 신(궁극의 존재)이 아니라 바로 인간 자신이라는 것을 깨닫게 됩니다.

사실 르네상스는 세상의 중심은 나라는 주체가 태어나는 시점입니다.

그리고 이러한 주체를, 근대적 자아라고 부릅니다.

그리고 이러한 르네상스의 시대정신은 회화에도 그대로 나타납니다.

회화에서 원근법이라는 새로운 조망이 나타나는데,

그것은 내(화가)가 서 있는 위치에서 세상을 새롭게 배치하는 기법입니다.

그리고 이 원근법을 완성한 사람이 바로 레오나르도 다빈치였습니다.

레오나르도 다빈치는 르네상스 전성기인 1452년에 태어나 1519년에 죽었습니다.

그의 집안은 13세기 이래로 대대로 빈치(Vinci) 근처에서 살았다고 합니다.

그리고 그가 태어난 곳도 역 빈치에서 3킬로미터 떨어진 곳이었다고 합니다.

그 덕분에 그의 집안의 성은 빈치가 되었다고 합니다.

레오나르도 다빈치는 빈치의 레오나르도,

다시 말해, 빈치 사람 레오나르도 라는 뜻을 가지고 있습니다.

그의 아버지 세르 피에로 빈치(Ser Piero Vinci)는

그 당시 유명한 공증인이었고 부유한 지주였습니다.

그러나 그의 어머니 카타리나는 가난한 농부의 딸에 불과했습니다.

이러한 신분적 차이 때문에 그들은 결혼을 하지 않았고 다빈치는 교회법이 인정하지 않는 아이,

사생아로 태어났습니다. 이런 점에서 다빈치는 보카치오와 처지가 비슷하지요.

14살 되던 해, 다빈치는 베르키오 공방에 도제로 들어갑니다.

그 때부터 그는 주위에 천재로 알려지기 시작합니다.

그러나 그는 주변사람들과는 별로 사이좋게 지내지 못했던 모양입니다.

사생아라는 처지와 타고난 왼손잡이라는 사실,

눈 하나 깜짝하지 않고 해부를 즐겼던 파격적인 성격,

그리고 무엇보다 뛰어난 그의 재능이 사람들의 시기심과 혐오감을 일으켰습니다.

그래서 붙여진 그의 별명은 악마의 자식입니다.

어쨌든 그는 훌륭한 화가로 성장했고 20세 되던 해에는 피렌체의 화가조합에 가입합니다.

그러나 그는 곧바로 독립하지 않고 27세까지 스승의 공방에 머뭅니다.

▲ 성안토니와의 유혹 히에로니무스 보쉬작 15세기

http://www.hegel-system.de/de/gif/Gruen.jpg

그러나 다빈치를 단순히 화가라고 규정짓는 것은

그의 중요한 일면을 놓치는 일이기도 합니다.

그는 그 당시에 가장 첨단을 걷고 있던 과학자였기 때문입니다.

그는 수학과 기하학 광학과 색채학 해부학과 생리학 공학을 연구했고

자신의 연구 결과를 자신의 그림 속에 고스란히 집어넣었습니다.

사실 그에게서 예술과 과학은 너무 밀접하게 연결되어 있어

과연 어디까지가 예술이고 어디까지가 과학인지 모호할 때가 많습니다.

다빈치가 예술사에 미친 가장 큰 공헌을 투시적 원근법

다시 말해 선형적 조망(Lineal Perception)을 완성했다는 점입니다.

투시적 원근법은 멀리 있는 물건과 가까이 있는 물건에 차이를 주어

입체감을 나게 하는 기법을 말합니다.

그림에서 나타난 원근법이 무엇인지 알기 위해서는

우선 무엇이 원근법에 따라 그리지 않은 그림들을 볼 필요가 있습니다.

1 그림은 다빈치와 동시대에 살았던 네덜란드 화가 보슈의 ‘성 안토니오의 유혹’입니다.

2번 그림은 명나라 때 남종화에 대가였던 동기창의 산수도입니다.

이 그림들은 모두 원근법에 따라 그려지지 않았습니다.

그리고 마지막 4번은 원근법에 따라 그려진 다빈치의 최후의 만찬입니다.

1, 2번 그림을 보면 왠지 산만하다는 인상을 받게 됩니다.

이 그림에서는 시선이 중앙에 있는 한 곳으로 모아지지 않고

마치 여러 군데로 분산되기 때문입니다.

따라서 감상자의 시선이 한쪽에서 다른 쪽으로 이동하고 그림은 연속적으로 펼쳐집니다.

사실 이 두 그림만 보면 화가가 어느 위치에서 이 그림을 조망했는지 알 수가 없습니다.

사실 이 두 그림은 어떤 장소에 서 있는 인간이 바라본 풍경이 아닙니다.

오히려 이 그림들은 신이 시공을 초월한 곳에서

인간들이 사는 현상 세계를 굽어보는 시선에 가깝습니다.

▲ 명나라 시대 동기창의 산수도

http://photo.easy-digi.com/image_L.php?imgid=8880

신은 만물과 일정한 거리를 두고 있는데,

만물은 신 앞에 모두 평등하기 때문에 신과 만물 사이의 거리는 항상 같다고 합니다.

따라서 신의 눈에 비치는 세상은 가까운 곳도 먼 곳도 없는 평면적인 곳입니다.

자 이제 다빈치의 최후의 만찬을 봅시다.

이 그림은 확실히 보슈와 동기창의 그림과는 많은 점에서 다릅니다.

우선 이 그림의 모서리에서 대각선을 그어봅시다.

대각선의 교점이 바로 소실점입니다.

각 사물들은 화가가 서있는 곳에서 가깝고 먼 것에 따라 이 대각선 안에 차례로 배치됩니다.

우선 이 대각선 안에 검은 벽과 흰 벽들이 들어갑니다.

그리고 예수와 열두 제자들이 앉은 탁자가 들어갑니다.

또 그들 뒤에 있는 창문이 들어갑니다.

천장의 나무 격자들의 선을 연장시키면 소실점으로 모아집니다.

▲ 원근법에 따라 그린 최후의 만찬 다빈치 作

이러한 그림 기법을 Lineal perspective 라고 합니다.

이 말은 한국어로 번역하면, 투시적 원근법 혹은 선형적 조망 이 됩니다.

사실 원근법에는 Lineal perspective만 있은 것이 아닙니다.

화가가 서 있는 곳에 멀고 가까움에 따라 사물을 배치하는 원근법 중에는 여러 가지가 있습니다.

그중 하나가 대기 원근법(aerial perspective)입니다.

공기에 작용 때문에 멀리 있는 것은 푸른빛을 띠고 채도가 감소하고 윤곽이 흐릿해집니다.

사실 대기 원근법은 동양화에 많이 나타나는 기법입니다.

동양화에서는 멀리 있는 산들이 구름에 가려져 아득하게 나타납니다.

레오나르도 다빈치 역시 대기 원근법을 자주 사용했습니다.

그는 배경을 처리할 때 형체를 모호하게 하고 흐릿한 푸른빛을 주어

아득히 멀리 있다는 느낌이 들게 만들었습니다.

이런 다빈치의 기법을 스푸마토 기법이라고 합니다.

그러나 다빈치는 스푸마토 기법을 선형적 조망의 보조적 수단으로만 사용했습니다.

사실 그의 그림의 원근감은 주로 선형적 조망에 의해서 형성됩니다.

이 선형적 조망 때문에 그의 그림은 화면의 중심의 소실점으로 모아지면서 통일감을 갖게 됩니다.

▲ 원근법에 따라 그린 최후의 만찬 다빈치 作

기독교가 지배했던 유럽의 중세는 공시태적(共時態旳) 세계였습니다.

신은 시간과 공간을 초월해서 절대 보편 세계에 머물렀기 때문에

공간적 깊이는 의미가 없었고 시간적 배열 역시 의미가 없었습니다.

신의 시선은 시간과 공간을 초월해서 존재하기 때문입니다.

때문에 신의 시각은 보편적인 동시에 절대적일 수밖에 없었습니다.

그래서 신이 보는 세상은 다른 해석판이 존재할 수 없었습니다.

그러나 다빈치 같은 르네상스의 예술가가 신의 시선이 아니라

자신의 시선으로 세상을 보기 시작하자 사정은 달라졌습니다.

투시적 원근법에 의해 그려진 세상은 시공을 초월한 신이 굽어보는 세계가 아니라

특정한 시간 특정한 장소에 현존하는 나의 시선에 의해서 드러나는 세계이기 때문입니다.

세상은 이제 신이 아니라 나의 시점에 의해서 나와 가깝고 먼 것에 따라 새롭게 배치됩니다.

지금 여기 있는 나와 공간적으로 가까울수록 사물은 크고 또렷한 형체를 띠게 되고

나와 공간적으로 멀어질수록 사물은 작고 흐릿한 형체를 갖게 됩니다.

사실 다빈치 같은 르네상스 예술가는 자신을 중심으로

사물을 새롭게 배치함으로 세상을 새롭게 창조했습니다.

말하자면 그가 보는 세계는

지금 여기 그가 서 있는 자리가 아니면 볼 수 없는 세계이기 때문입니다.

세상은 그가 어디에 서 있느냐에 따라 다른 모습으로 비추어집니다.

중세 시대에는 창조는 온전히 신의 몫이었습니다.

그러나 르네상스가 되자, 이제 예술가는 신의 위치를 넘보게 됩니다.

이러한 인식의 변화 때문에,

중세 시대에는 그의 이름조차 기억되지 않던 장인들이

르네상스 시대에는 독창적인 창조력을 지닌 천재 예술가로 대접을 받습니다.

다빈치를 봐도 알 수 있듯이, 르네상스 시대의 천재란

아직도 중세의 미몽에서 깨어나지 못한 동시대 사람들 보다

훨씬 시대를 앞선 인물들이었습니다.

요즘 말로 하자면 그들은 근대적 자아를 형성한 사람들이라고 할 수 있습니다.

600년 전에 원근법이 놀라울 정도로 새로운 발견이었다면

오늘날 원근법은 너무나 당연한 것으로 받아들여집니다.

마찬가지로, 르네상스 시대에는 자기의 정체성을 분명히 하고 스스로 가치관을 세우는 일,

(다시 말해 근대적 자아를 형성하는 일)은 몇몇의 천재들만이 가능한 드문 성취였지만,

오늘날에는 사춘기가 지난 성인이라면 누구나 성취해야할 당연한 발달적 과제가 되어버렸습니다.

근대가 이미 완성되어 버린 오늘날에는 대학에 가기 위해서

자신의 가치관을 밝히는 논술 시험을 치러야 할 정도입니다.

(물론 나이가 들어도 근대적 자아를 형성하지 못한 사람들도 있기는 합니다.)

뒤집어 말하자면,

지난 600년 동안 인간은 근대적 자아를 형성하지 않고는 버티지 못할 만큼

강력한 근대화의 요구를 받아왔다는 이야기가 됩니다.

분명히 근대화는 봉건적 신분제도와 종교적 속박에서 우리를 자유롭게 만들어주었습니다.

근대는 중세 보다 한발 진보한 것이지만 그렇다고

근대의 끝자락에 사는 우리가 완성된 사회 속에 사는 것은 아닙니다.

근대는 우리를 원근법을 통해 세상을 보게 만들었습니다.

이제 우리는 자신의 이득과 손실, 싫고 좋음에 따라 세상을 재단합니다.

그러나 동시에 원근법적 조망은 우리로 하여금, 신에 시선에서 보는,

만물과 일정한 거리를 가지는 파노라마적인 조망을 잃게 만들었습니다.

우리는 이제 ‘나’라는 위치를 떠나서,

세상이 어떤 곳인지 알 수 없게 되었습니다.

우리는 나의 이득과 손실, 싫고 좋고를 떠난 그 초연하고 공평무사한

전지자의 시선을 잃어버렸습니다.

우리는 내가 서 있는 위치에서 세상을 보는 동시에

만물을 굽어보는 신의 시선에서 세상을 볼 수 있을까요?

나 라는 특수성을 놓치지 않으면서 인류 혹은 우주라는 보편성을 획득할 수 있을까요?

아마도 이것이 근대의 끝자락에 있는 우리의 또 다른 과제인 것 같습니다.

성 안토니오의 유혹(right wing) 달리 스페인 초현대주의 대가

1904년 5월 11일 피게라스에서 출생하였다.
14세 때부터 바르셀로나와 마드리드의 미술학교에서 공부하였다.
그러나 과격한 성품 때문에 1926년 퇴학당했다.
그는 보기 드문 조숙아로 일찍이 인상파나 점묘파·미래파의 특질을 터득하고
입체파나 형이상회화 등의 감화를 받으며 작풍편력(作風遍歷)을 하였다.

1928년 파리로 가서 초현실주의 화가나 시인들과 교유하였다.
이듬해 최초의 개인전을 열었고, 이때 A.브르통에 의해 정식으로 이 파의 일원으로 인정되었다.
그 스스로 ‘편집광적·비판적 방법’이라 부른 그의 창작수법은 이상하고
비합리적인 환각을 객관적·사실적으로 표현하고자 한 것이다.
이것은 이중영상의 활용으로 말미암아 더욱더 기상천외한 이미지의 묘출(描出)로 발전하였다.
그러나 1937년 이탈리아 여행을 계기로 르네상스의 고전주의로 복귀하려는
욕구가 커졌으며, 초현실주의 화가 모임에서 제명당하면서까지도 원자과학이나
가톨릭의 신비성을 추구하여 왕성한 제작을 하였다

다음 시간에는 르네상스에 대한 이야기를 접고 고전주의에 대해서 이야기해볼까 합니다.

그럼 그때까지 평안하시길…….

[출처] 류가미의 문예여행(19) 원근법의 발견- 주체의 탄생

한국 - 보편사 속의 한국

2009-07-24T19:31:58Z

보편사 속의 한국

http://cafe.daum.net/louausms/Mm6E/41

안녕하세요. 류가미입니다.

자, 오늘은 연재의 마지막으로 보편사 속의 한국에 대해서 이야기해보겠습니다.

사실 어쩌면 지금까지 그 긴 이야기는 오늘 이야기를 하기 위해 준비한 것인지도 모르겠습니다.

▲ 주술을 통해 죽음을 삶으로 전환시켰던 구석시 시대 마법사,

트루아 프레르ⓒ http://www.seilnacht.com

자, 지금까지 인류가 걸어왔던 과정을 살펴봅시다.

구석기 시대부터 인간은 동료들을 매장하기 시작했습니다.

구석기인들은 죽은 동료를 동쪽으로 뉘이고 그를 위해 부장품을 함께 묻었습니다.

만약 구석기인이 죽음이 모든 것에 끝이라고 생각했다면

구태여 죽은 동료를 부활을 의미하는 해뜨는 쪽으로 뉘이거나

살아생전 쓰던 물건을 같이 묻지는 않았겠지요.

아마도 그들은 죽은 동료가 다시 일어나

살아생전처럼 그 물건들을 사용하게 될 것이라고 생각했던 것입니다.

구석기인들을 죽음이 완전한 끝이 아니라 또 다른 삶의 출발이라고 생각했던 것이죠.

구석기인들에게도 죽음 뒤의 삶이라는 개념이 있었던 겁니다.

신석기 농업혁명이 일어난 후,

사람들은 인간의 삶과 죽음을 식물의 주기에 비유하여 생각하기 시작했습니다.

식물들이 시들었다가 이듬해 봄에 다시 피어나듯,

인간의 삶과 죽음도 주기적인 순환을 반복한다는 것이지요.

그렇게 해서 모든 생명을 기르는 대지의 여신인 ‘위대한 어머니’와

그녀의 품에서 살고 죽기를 반복하는 곡물신의 신화가 탄생합니다.

▲ 삶과 죽음의 순환을 상징하는 ‘위대한 어머니’,

이집트의 이시스 ⓒhttp://www.msubillings.edu

비옥한 초승달 지역에서 발생한 농업이 전 세계로 퍼져감에 따라,

위대한 어머니와 곡물신의 신화 역시 전 세계로 퍼져 갑니다.

위대한 어머니와 곡물신의 신화는 농경문화가 발달 된 곳에서는 어디에나 보입니다.

반면, 가축들을 이끌고 정처 없이 떠돌아야 했던 유목민들은

농경민들과 사뭇 다른 신화를 형성했습니다. 그것은 ‘하늘에 계신 아버지’의 신화입니다.

아라비아 사막의 유목민이었던 셈족과

카프카스 지역의 유목민이었던 아리안과

시베리아의 유목민이었던 북방계 몽골로이드들은

모두 하늘에 계신 아버지 신화를 가지고 있습니다.

농경민의 신화와 유목민의 신화에는 뚜렷한 차이가 있습니다.

농경민의 신화인 위대한 어머니와 곡물신의 신화를 봅시다.

위대한 어머니와 곡물신은 둘이지만 하나입니다.

곡물은 대지에서 태어나 다시 대지로 수렴합니다.

마찬가지로 곡물신 역시 위대한 어머니에서 태어나 어머니에게 돌아갑니다.

위대한 어머니의 신화가 지배하는 농경 사회에서는

창조주와 피조물 사이의 구분이 명확하지 않습니다.

왜냐하면 세상의 모든 것은 어머니에게서 태어난 어머니의 일부이기 때문이다.

반면, ‘하늘에 계신 아버지’의 신화를 가진 유목민들은

창조주와 피조물을 뚜렷하게 구분하는 경향이 있습니다.

아버지는 하늘에 있고 인간들은 지상에 있습니다.

이 둘은 서로 관계를 맺을 수 있지만 결국 서로 다른 타자입니다.

위대한 어머니의 신화가 자아와 타자(정신과 물질)를 하나로 보는 일원론을 바탕으로 하고 있다면

하늘에 계신 아버지의 신화는 자아와 타자(정신과 물질)를 구별하는 이원론을 바탕으로 하고 있습니다.

하늘에게 계신 아버지는 우리가 살고 있는 여기가 아니라 시간과 공간을 초월하여 존재합니다.

때문에 하늘에 계신 아버지의 신화는 지금 여기(현세)이가 아닌 초월적인 세계(내세)에 더 관심을 둡니다. 그러나 대지의 여신인 어머니는 항상 우리 곁에 있습니다.

때문에 위대한 어머니의 신화는 지극히 현세 중심적입니다.

▲ 레반트와 유럽에서는 ‘위대한 어머니’의 신화가 ‘하늘에게 계신 아버지’신화로 대치되는 신화적 전복이 일어났다.

이러한 신화적 전복은 보통 신화 속에서 용의 살해로 나타난다. 메두사를 죽이는 페르세우스 ⓒhttp://www.utexas.edu

기원전 15세기를 전후로 해서,

셈족과 아리안이 이동하면서, 신석기-청동기 문명을 꽃피웠던

유럽과 레반트의 도시 국가들을 파괴해버립니다.

새롭게 레반트와 유럽의 정복자가 된 호전적인 유목민들은

위대한 어머니와 곡물신의 신전을 무너뜨리고 그 위에 하늘에 계신 아버지의 신전을 세웁니다.

그렇게 신화적인 전복이 일어납니다.

그런데 재미있는 것은 인도와 동북아에는 이러한 신화적 전복이 일어나지 않았다는 것입니다.

물론 아리안의 한 갈래가 인도로 가서,

원주민인 드라비다 족을 정복하고 인도의 지배자가 되었습니다.

처음 인도를 정복했을 당시만 해도,

인도-아리안의 신화는 하늘의 계신 아버지 신화계열에 속했습니다.

그 당시에 쓰여진 베다를 보면 인도-아리안의 만신전은

천공의 신 바유를 중심으로 하고 있었으니까요.

그러나 시간에 흐름에 따라 베다의 신들이 사라지고

그 자리에 브라흐마, 비슈누, 시바 라는 삼위일체 신이 등장합니다.

이 세 명의 남자 신들에게는 배우자인 여신들이 있는데,

이 세 명의 남자신들은 단지 초월적 원리를 존재할 뿐,

세상을 움직이는 권능은 그들의 배우자인 여신들에게서 나옵니다.

다시 말해서 위대한 어머니가 다시 복원한 셈이지요.

동북아에서 위대한 어머니의 신화가

하늘에 계신 아버지의 신화로 대치되는 일이 한번도 일어나지 않습니다.

동북아에서도 유목민의 활약이 없었던 것은 아닙니다.

유목민이었던 북방계 몽골로이드가 동쪽으로 이주해

동북아의 최초의 청동기 문명인 상(商) 나라를 건국했습니다.

▲ 우리 문화의 바탕은 시베리아 샤머니즘이다.

시베리아 샤먼ⓒhttp://www.museum.state.il.us

그런데 신기한 것은 샤머니즘에 바탕을 둔,

북방계 몽골로이드의 신화는 농경민의 신화에 적대적이지 않았다는 것입니다.

상나라 유물을 보면 알 수 있듯이, 상나라에서는

하늘에 계신 아버지와 위대한 어머니를 동시에 숭배합니다.

물론 그중 더 높은 지위를 가졌던 것은 하늘에 계신 아버지였습니다.

그러나 남방계 몽골로이드를 중심으로 중국 대륙이 통일 되자,

북방계 몽골로이드의 하늘에 계신 아버지의 신화는 점점 약해지게 됩니다.

사실 한(漢) 나라 이후 중국 대륙을 장악한 것은 위대한 어머니의 신화입니다.

전과 달라진 것은 위대한 어머니는 보다 추상적인 원리로 불려졌다는 것입니다.

삶과 죽음, 자연계의 순환을 상징하던 위대한 어머니는

이제 도(道)라는 이름으로 불립니다.

레반트, 유럽, 인도, 동북아 중에서

하늘에 계신 아버지의 신화적 전통이 가장 강한 곳은 바로 레반트입니다.

그 다음은 유럽이고 그 다음은 인도, 동북아 순입니다.

반대로 이들 네 문명권 중에서

위대한 어머니의 신화적 전통이 가장 강력한 곳은 바로 동북아입니다.

그 다음은 인도이고 그 다음은 유럽과 레반트 순입니다.

하늘에 계신 아버지의 신화는 육체보다 정신.

이 세상 보다 초월적 세계를 더 중요시 합니다.

우리가 그를 아버지라고 부르는 것은 우리의 몸이 그에게서 나왔기 때문이 아니라

우리의 정신(영혼)이 그에게서 나왔기 때문입니다.

육체는 늙고 병들고 죽어 없어지지만

하늘에 계신 아버지에게서 받은 우리의 영혼은 영원불멸합니다.

그러니 언젠가 사라질 육체와 지상의 삶은 덧없는 것이지요.

하늘에 계신 아버지의 신화를 바탕으로

레반트에서는 종교가 형성되었고 유럽에는 철학이 형성됩니다.

레반트의 종교는 그것이 유대교가 되었건 기독교가 되었건 이슬람이 되었건

‘하늘에 계신 아버지’에게 절대적인 복종과 헌신을 요구합니다.

반면 유럽에서는 하늘에 계신 아버지는 보다 추상화된 원리로 나타납니다.

흔히 유럽에서 하늘에 계신 아버지는 로고스라는 원리로 불립니다.

레반트가 하늘에 계신 아버지에게 절대적인 복종과 헌신을 요구한다면

유럽은 인간의 이성을 통해서 이 보편적인 원리인 로고스를 탐색할 것을 요구합니다.

그런데 레반트와 유럽에 비해,

인도에서는 하늘에 계신 아버지의 힘이 미약합니다.

그래서인지 인도에서는, 죽은 뒤 인간의 영혼은 하늘로 올라가

아버지의 심판을 받는 것이 아니라 끝없는 삶과 죽음의 순환을 반복합니다.

그러한 윤회의 속박(삶과 죽음의 주기적인 순환을 상징하는 위대한 어머니)에서

수행을 통해 해탈을 해야 합니다.

그런데 이러한 해탈은 모든 사람에게 허락된 일이 아니라

아리안(브라흐만, 크샤트리아, 바이야)에게만 가능한 일입니다.

힌두교에서는 수드라와 불가촉천민에게는 수행을 통해 해탈을 얻을 수 없다고 합니다.

그들은 이번 생에서 계급적 의무를 다할 때만이 다음 생에서

아리안으로 태어난 수행을 할 기회를 얻을 수 있습니다.

한편 동북아에서 죽은 후 계속되는 인간의 영혼을 상정하지 않습니다.

동북아에서는 인간의 혼백은 죽은 뒤 얼마동안 머물다가 하늘과 땅으로 흩어진다고 생각했습니다.

그러니 동북아에서는 레반트나 유럽처럼 죽은 뒤 하늘에 계신 아버지의 심판을 받을 일도 없습니다.

또 인도에서처럼 윤회에서 벗어나기 위해 힘든 수련을 할 필요도 없습니다.

동북아에서 육체가 정신을 압도한다고 할까요?

동북아에서는 시공간을 초월한 어떤 곳도 상정하지 않습니다.

그런데 하늘에 계신 아버지 신화의 영향력이 강한 유럽에서도

유난히 위대한 어머니 신화적 전통이 강한 곳이 한 군데 있습니다.

그것이 바로 아일랜드입니다.

그들이 이웃에 있는 영국과 달리, 위대한 어머니,

마리아를 숭배하는 가톨릭을 믿는 것도 바로 그 이유 때문입니다.

아일랜드의 신화 (다시 말해 켈트의 신화)에서는

유럽의 다른 신화에 비해 위대한 어머니의 역할이 두드러집니다.

또한 아일랜드 신화 속에는 물질이라고 할 수도 없고 정신이라고 할 수도 없는

자연령들이 많이 등장합니다. 우리는 흔히 이들을 요정이라고 부르지요.

마찬가지로 위대한 어머니 신화의 영향력이 강한 동북아에서도

유난히 하늘에 계신 아버지의 신화적 전통이 강한 곳이 있습니다.

그곳이 바로 우리나라입니다.

우리의 전통적인 사고는 시베리아 샤머니즘이 바탕을 둡니다.

시베리아 샤머니즘이라는 신화체계에서 정점에 있는 것은 바로 하늘에 계신 아버지입니다.

우리는 대대로 이 하늘에 계신 아버지를 하느님이라고 불렀습니다.

우리의 사고 체계의 중심이 되는 것은 바로 이 하느님이지

위대한 어머니가 추상화된 도(道)가 아닙니다.

그런 면에서 우리는 이웃에 있는 중국과 사상적인 바탕이 다릅니다.

중국의 철학은 바로 위대한 어머니 신화에 바탕을 두고 있기 때문입니다.

기원전 6세기 경,

공자는 주기적인 순환과 자연계의 흐름을 나타내는 도(道)를 인간 사회에 적용했습니다.

공자는 도를 인간이 마땅히 따라야 할 사회적 윤리로 만들어 놓았습니다.

공자가 주장하는 사회적 윤리는 바로 종법제를 바탕으로 한 신분적 질서입니다.

그리고 한나라 때 동중서는 이러한 사회적 윤리를 국가 윤리로 확장됩니다.

그것이 바로 국가 유교주의입니다.

그런데 신기한 것은 조선 시대가 되기 전까지는

우리는 중국의 유교를 지배 이데올로기로 받아들이지 않았다는 것입니다.

공자가 활동했던 것은 기원전 6세기,

동중서의 국가 유교주의가 성립된 것은 기원전 2세기의 일입니다.

그런데 유교의 한 갈래인 주자학을 이념으로

조선이 건국된 것은 1392년, 14세기 말기에 일입니다.

다시 말해 공자 이후, 2000년의 시간이 흐른 뒤의 일이었습니다.

우리는 가까운 중국에서 발생한 유교 보다

멀리 인도에서 발생한 불교를 먼저 지배 이데올로기로 받아들였습니다.

불교가 우리 땅에 전래된 것은 372년 고구려 소수림왕 때 일입니다.

그 후 200년도 안돼, 불교는 고구려, 백제, 신라의 국교가 되어버립니다.

그리고 고려가 망하는 14세기 말까지 천년동안 이 땅에 지배 이데올로기로 군림하지요.

여기서 눈여겨 볼 것은. 외래에서 들어왔지만

불교가 하늘에 계신 아버지 신화를 바탕으로 한 초월의 종교라는 것입니다.

물론 불교는 레반트의 종교와 그리스의 철학과는 많이 다릅니다.

그러나 불교가 우리가 사는 이곳, 차안이 아니라

저 초월적인 세계인 피안으로 가는 방법을 가르치는 종교라는 점에서

레반트의 종교와 그리스 철학과 비슷합니다.

불교는 크게 소승(小乘)과 대승(大乘)이라는 두 종파로 나뉩니다.

그런데 승(乘)이라는 글자는 탈 것을 말합니다.

다시 말해서 소승은 사람들을 초월적 세계로 날라주는 작은 나룻배이고

대승은 사람들을 초월적인 세계로 날라주는 큰 나룻배라는 것입니다.

인도의 힌두교는 오로지 아리안만이 저 초월적인 세계에 들어갈 수 있다고

(다시 말해 해탈을 할 수 있다고) 주장하는 반면

불교는 모든 사람이 저 초월적인 세계에 들어갈 수 있다고 주장합니다.

불교에서는 해탈과 깨달음은 누구에게나 열려있습니다.

그런 면에서 불교는 초월적이면서도 모든 사람에게 열려있는 평등한 종교라고 할 수 있습니다.

멀리 인도에서 발생한 종교가

천년동안 우리의 지배 이데올로기가 되었다는 것은 생각해 볼수록 신기한 일입니다.

아마도 불교의 뿌리가 시베리아 샤머니즘에 있기 때문에

시베리아 샤머니즘의 전통이 강한 우리에게 그토록 강한 호소력을 가졌던 것이 아닐까 생각합니다.

조선 시대 우리가 지배 이데올로기로 받아들였던 주자학 역시,

중국의 전통적인 유교가 아니라 불교의 형이상학에 의해서 변용된 신유교입니다.

따라서 주자학은 유가의 학파들 중 초월성이 가장 강합니다.

대부분의 학파들은 기(氣)를 통해 만물이 형성되었다는 일원론을 바탕으로 하는데,

유독 주자학만은 시공간을 초월한 원리인 리(理)와 시공간에 내재한 기(氣)를 구분합니다.

주자학은 유가의 다른 학파들과 다르게 이원론적인 세계관을 바탕으로 합니다.

사실 조선은 주자학 이외의 유가의 다른 학파를

사문난적(斯文亂賊)으로 몰아 사상적으로 탄압했습니다.

주자학과 더불어 신유학에 속하는 양명학까지 조선 시대에서는 금지되었습니다.

청나라 때 유학인 고증학은 말할 것도 없지요.

조선 말기, 주자학을 바탕으로 한 지배 이데올로기가 한계에 이르면서

새로운 사상적 조류가 나타납니다.

하나는 외래에서 전파되어온 것이고 다른 하나는 자생적인 것이었습니다.

그것이 바로 서학 천주교와 동학 천도교였습니다.

우리나라의 천주교 전래 과정은 아주 독특합니다.

보통은 천주교는 선교사들이 현지에 와서 선교 활동을 함으로써 전파됩니다.

때론 아무리 열심히 선교 활동을 해도 실패하는 경우가 자주 있습니다.

그런데 우리나라의 경우는 청나라에 갔던 사신들을 통해서

마테오 리치의 천주실의(天主實義)라는 책이 전래 되면서

자생적으로 천주교 신자들이 생깁니다.

더 놀라운 것은 자생적으로 생긴 천주교 신자들이

로마 교황청에 신부를 보내줄 것을 요청했다는 것입니다.

우리에게 하늘에 계신 아버지 신화의 전통이 없었다면

천주교가 그렇게 자발적으로 수용되지는 못했을 겁니다.

▲ 19세기 ‘하늘에 계신 아버지’의 창조한 수운 최제우

ⓒhttp://reltih.cafe24.com

동학의 경우는, 서학 천주교의 전래보다 더 극적입니다.

동학의 시조 최제우는 직접 하늘에 계신 아버지를 만났기 때문입니다.

1860년 4월 5일 수운 최제우는 신비체험을 하게 됩니다.

수운은 자신의 체험 속에서 만난 절대자를 하느님(天)이라고 불렀습니다.

그는 이 하느님이 세상을 형성하는 지기(至氣)이자 인간의 본성이라고 주장합니다.

그래서 사람은 자신의 내면에 있는 하느님을 받들고 따라야 한다고 했습니다.

수운의 이러한 깨달음은 동심원을 그리며 주위로 퍼져갔습니다.

그러나 동학의 세력이 점점 강해지자,

두려움을 느꼈던 조선의 정부는

최제우를 그릇된 도로 세상을 어지럽힌다는 죄명으로 사형에 처합니다.

그때가 1893년 최제우가 하느님을 만난지 4년 째 되던 해였습니다.

상식적으로 생각하면 동학은 그때 끝났어야 합니다.

그러나 정부의 탄압 속에서도 교조신원운동이 일어났고

마침내 1894년에는 동학 혁명이 일어납니다.

동학혁명이 일어나자 조선 정부는 청나라에 원군을 요청합니다.

청군이 출병하자 톈진조약에 따라 일본군도 출병합니다.

정세가 이렇게 되자 동학군은

정부에게 폐정개혁안 12개조를 실시한다는 약속을 받고 스스로 해산합니다.

그러나 조선 정부는 그 약속을 지키지 않았습니다.

다시 동학군이 봉기합니다.

이차 봉기 때 동학군은 약 10만 명에 이르렀다고 합니다.

그러나 그들은 신무기로 무장한 일본군과 정부군에 의해 무참히 살해당하고 맙니다.

그렇다면 동학운동은 실패한 것일까요?

겉으로는 그렇습니다.

그러나 속까지 그런 것은 아닙니다.

살아남은 동학도들이 주축이 되어 항일 의병 항쟁이 시작되었습니다.

바로 이러한 항일 의병 항쟁의 전통은 3.1운동과 독립 운동으로 이어집니다.

해방 후 동학의 정신은 김구의 통일운동과 장준하의 반독재 투쟁으로 발전합니다.

반독재 끝에는 80년 광주 민주화 운동이 있었고

광주 민주화 운동 뒤에는 80년 6월 항쟁이 있었습니다.

동학은 19세기 새롭게 태어난 ‘하늘에 계신 아버지’의 신화였고

우리의 근대화 운동의 출발점이었습니다.

20세기 들어, 두 차례의 세계 대전을 겪은 후,

유럽은 자기 문명의 한계를 자각하게 됩니다.

그래서 유럽의 지식인들은 자신의 철학적 전통인 하늘에 계신 아버지를 해체하려고 합니다.

다시 말해서 인간의 자아(영혼)를 영원불멸한 것으로 보는 관점과

물질과 정신, 객체와 타자를 엄격히 구분하는 이원론을 무너뜨리려고 했던 것이죠.

20세기 후반 하늘에 계신 아버지 신화를 해체하는데 결정적인 역할을 했던 것이

바로 포스트모더니즘 이론가들이었습니다.

▲ 서구의 로고스 중심주의를 해체한 포스트모더니스트, 데리다ⓒtheology.co.kr

데리다는 로고스 중심주의를 해체하고 나섭니다.

푸코는 앎 다시 말해서 이성(로고스)이 어떻게 권력을 형성하고

다른 사람들을 억압하는 데 이용되어 왔는지를 밝힙니다.

라캉은 지금까지 영원불멸하다고 생각되었던 자아가

태어난 지 6개월에서 18개월 사이에 아이들이 거울을 보면서 형성하는 이미지라고 주장합니다.

들뢰즈는 인간의 자아가 형성되는 마지막 시기인 오이디푸스 단계를 역전시킵니다.

그는 통일되고 견고한 자아가 형성하는 과정(오이디푸스단계)을 반대하며

반대로 파편화되고 균열된 자아의 상태(안티 오이디푸스)를 지지합니다.

반면 20세기 동북아는 유럽과는 정반대 과정을 밟습니다.

유럽이 하늘에 계신 아버지의 신화를 해체했다면 동북아는 위대한 어머니의 신화를 해체합니다.

위대한 어머니의 신화 속에서는 자아와 타자의 구별이 뚜렷하지 않습니다.

20세기 전까지 동북아 사람들은 사회적 관계망 속에서 자신의 정체성을 찾아왔지,

사회적 관계망을 떠난 독립적인 자아를 형성하지 못하고 있었습니다.

다시 말해 그 사람의 정체성은 어디 사는 어느 집안 누구의 몇 째 아들이냐로 정해졌습니다.

▲ 자기 존엄을 항변하는 개인들, 민주화 운동 (87년 6월 항쟁 당시 사진)

20세기 동북아의 당면 과제는 근대화였습니다.

근대화는 기존의 관습에서 벗어나 독자적으로 사고하고 행동하는 개인을 요구합니다.

근대적 자아를 형성하는 것, 더 나아가 독립된 개인들이

연대와 자치인 민주주의를 수립하는 것이 20세기 동북아가 안고 있는 시대적 요청이었습니다.

20세기 들어 유럽은 자아와 타자를 엄격히 구분하는

하늘에 계신 아버지 신화를 해체하고 자아를 타자와의 관계 속에서 파악하는

위대한 어머니 신화를 배우기 시작합니다.

반대로 동북아는 자아를 타자와의 관계 속에서 파악하는

위대한 어머니 신화를 해체하고 자아와 타자를 엄격하게 구분하는

하늘에 계신 아버지 신화를 배우기 시작합니다.

지난 백년간은 유럽은 동북아의 신화를,

동북아는 유럽의 신화를 배우는 시기였다고 할 수 있습니다.

이제 우리는 하늘에 계신 아버지 신화와 위대한 어머니 신화가 통합되려는 시점에 와있습니다.

우리도 모르는 사이, 새로운 신화의 씨앗이 뿌려졌고 이제 그것이 움트려고 합니다.

그렇다면 지구상의 어디서 이 새로운 신화의 싹이 움틀까요?

이것은 지극히 개인적인 생각이지만

저는 우리나라와 아일랜드가 가장 가능성이 높은 곳이라고 생각합니다.

이 두 나라는 하늘에 계신 아버지 신화와 위대한 어머니 신화 양쪽에 모두 익숙하기 때문입니다.

21세기 들어서 유럽에서는 아일랜드가 동북아에서는 우리나라가

비약적으로 도약하고 있는 것도 바로 그 때문이 아닌가 합니다.

제 개인적인 희망은 내 세대에 이 땅에서 새로운 통합의 신화가 싹트는 것을 보는 겁니다.

우리가 김구 선생님의 문화 강국의 꿈을 이어받았던 것처럼

우리의 아이들도 우리가 싹틔운 새로운 통합의 신화를 이어받게 될 겁니다.

아마도 우리의 아이들은 우리가 싹 틔운 새로운 통합의 신화를 가지고

새로운 지구의 질서를 구축하게 될지도 모릅니다.

자, 이렇게 류가미의 환상 여행은 끝이 납니다.

마지막 인사를 대신 해서, 독자 여러분들에게 제가 연재를 시작하기 전에

꾸었던 꿈 이야기를 해드릴까 합니다.

꿈속에서 저는 건물과 건물 사이에 있는 정원으로 들어갔습니다.

순간 그 정원은 수많은 사람들을 수용할 수 있는 거대한 원형 극장으로 변했습니다.

그 극장에서 연극이 상연되었는데, 그 연극의 제목은 필라델피아였습니다.

미국의 도시 이름이기도 한 필라델피아는 그리스어로 형제애를 뜻합니다.

제가 이 번 연재 내내 느꼈던 것은 바로 그 감정이었습니다.

여러분들도 내가 느꼈던 바로 그것을 느꼈기를 바랍니다.

그 동안 감사했습니다.

통합의 세계, 새로운 신화

2009-07-24T17:58:45Z

통합의 세계, 새로운 신화
http://cafe.daum.net/louausms/Mm6E/40

▲ 물질과 정신의 상호침투를 상징하는 육망성과 그 주위를 아우르는 우로보로스.

육망성과 우로보스는 대표적인 연금술의 상징이기도 하다.

안녕하세요, 류가미입니다.

시간은 흘러 오늘이 유럽의 마지막 여정이 될 것 같네요.

유럽의 마지막 여정을 밟기 전에 잠시

이란 고원 서쪽의 신화와 이란 고원 동쪽의 신화적 차이에 대해서 말해 볼까 합니다.

이란 고원을 중심으로 서쪽의 신화와 동쪽의 신화는 확연하게 다릅니다.

이란고원 서쪽인 레반트와 유럽을 지배하는 신화가 ‘하늘에 계신 아버지’의 신화라면

이란 고원 동쪽인 인도와 동북아를 지배하는 신화는 ‘위대한 어머니’의 신화입니다.

하늘에 계신 아버지의 신화 속에서는 자아와 타자의 구분이 명확합니다.

시간과 공간의 제한을 받는 이곳에 내가 있고 시간과 공간을 초월한 저곳에 아버지가 있습니다.

아버지와 나는 본질적으로 다릅니다.

사실 이러한 신화권에서는 주체와 객체의 분리가 명확해집니다.

여기 내가 있고 저기 타자가 있습니다.

이 둘은 관계를 맺을 수는 있지만 그렇다고 하나가 될 수 없습니다.

레반트는 이 ‘하늘에 계신 아버지’를 전능한 유일신으로 받듭니다.

레반트에서는 인간이 이 절대적인 타자와 관계를 맺기 위해

그에게 절대적인 복종과 헌신을 바쳐야 한다고 가르칩니다.

반면 유럽은 이‘하늘에 계신 아버지’를 우주적 원리로 받아들입니다.

그래서 유럽은 이 절대적인 타자와 관계를 맺는 방식이 레반트와 달라집니다.

그들은 이 절대적인 타자를 탐색하고 앎으로써 그에게 다가갈 수 있다고 생각합니다.

▲ 초창기 정신분석가들, 아래 앉아 있는 사람은 왼쪽부터 프로이트, 스탠리 홀, 융이고

위는 서 있는 왼쪽부터 아브라함, 브릴, 어네스트 존스이다.

반면 ‘위대한 어머니’의 신화 속에서는 자아와 타자의 구분이 모호합니다.

만물은 이 위대한 어머니에서 태어납니다.

때문에 만물은 본질적으로 어머니와 하나입니다.

결국 주체(나)와 객체(위대한 어머니)는 서로 다른 것이 아닙니다.

그래서 인도에서는 ‘네가 바로 그것(tad tvam asi)’이라는 말이 나온 것이고

동북아에서는 ‘물아일체(物我一體)’라는 말이 나온 것입니다.

자아를 타자와 분리된 단독자로 보지 않기 때문에

인도와 동북아에서 자아는 관계에 지배를 받습니다.

인도에서는 나는 카스트라는 사회적 관계망에 의해서 규정받습니다.

현생의 나의 카스트는 과거 생에 내가 지은 카르마에 의해서 결정됩니다.

내가 더 나은 카르마를 짓고 다음 생에서 더 좋은 카스트를 차지하기 위해서는

나는 이 지금 이생에서 부과된 나의 계급적 의무를 다해야만 합니다.

사실 인도에서는 카스트라는 사회적 관계망을 떠난 자아를 상상할 수 없습니다.

그것은 동북아에서도 마찬가지인데

동북아에서는 카스트가 종법제로 대치되는 것만이 다를 뿐입니다.

사실 동북아에서는 인간의 고유한 자아를 인정하지 않습니다.

다시 말해서 이곳에서는 나의 고유함, 다시 말해 개성이 철저하게 무시되지요.

여기서 중요한 것은 가족적 질서를 확대된 국가적 질서 속에서

자신이 어떤 역할을 맡고 그 역할을 얼마나 잘 하느냐 입니다.

아버지는 아버지다워야 하고 아들은 아들다워야 하고

임금은 임금다워야 하고 신하는 신하다워야 합니다.

그러나 아버지, 아들, 임금, 신하의 역할을 떠나서

그들이 어떤 사람인지에는 아무런 관심이 없습니다.

동과 서는 존재를 서로 다른 방식으로 규정짓습니다.

레반트와 유럽에서는 주체(영혼)가 타자로부터 분리되어 있으며

그것은 고유하며 동시에 영원불멸하다고 주장합니다.

그러나 인도(의 불교)와 동북아에서는 타자와 분리된,

그 자체로 고유하며 동시에 영원불멸한 영혼을 가정하지 않습니다.

불교에서 자아는 수많은 인연에 의해서 생긴 것이고

동북아에서 자아는 기가 모였다 흩어지는 작용에 의해서 생기는 것입니다.

▲ 볼링겐 호수에 서 있는 융

ⓒ http://www.geocities.com/Athens/Delphi/6727/jung7.jpg

레반트와 유럽은 자아와 타자, 정신과 물질을 구분합니다.

따라서 레반트와 유럽 문명은 이원론을 바탕으로 합니다.

그러나 이와 달리 인도 불교와 동북아에서는

자아와 타자, 정신과 물질을 근원적으로 다른 것으로 보지 않습니다.

자아는 타자와의 관계망 안에서 형성되는 것입니다.

인도와 동북아 문명은 일원론을 그 바탕으로 하고 있습니다.

그렇다면 이란 고원 동쪽과 서쪽의 주장 중 어느 것이 옳을까요?

자아는 다른 것과 분리된 독립적인 것일까요?

다른 것들의 영향에서 생겨나는 것일까요?

정신과 물질은 근원적으로 다른 것일까요?

아니면 정신과 물질은 근원적으로 하나일까요?

지난 시간에 바람처럼님은 과연 통합의 신화가 구체적으로 어떤 것이냐를 물으셨습니다.

저는 20세기 이후 ‘하늘에 계신 아버지’의 신화와 ‘위대한 어머니’의 신화가

대립되는 것이 아니라 하나로 묶어지고 있다고 봅니다.

다른 말로 해서, 인간의 자아를 타자와 분리된 독립된 존재로 보아

주체와 객체, 정신과 물질을 가르는 서구의 시각과

인간의 자아가 사회적 관계 안에서 형성된 것으로 보고

주체와 객체 정신과 물질이 결국 하나라는 동양의 시각이

서로 통합되고 있다는 것입니다.

지난 20세기 우리는 자아라는 것인

타인과 분리된 단독자이면서 동시에 타인과의 관계에서 형성된 것이라는 것을 배웁니다.

이것이냐 저것이냐가 아니라 이것인 동시에 저것이라는 기묘한 역설을 배우게 된 것이지요.

19세기 이후, 인도와 동북아는 서구 제국주의의 침략을 받습니다.

그리고 20세기 동안 서구식 근대화를 경험합니다.

더불어 인도와 동북아는 전통적 사고와 사뭇 다른 서구의 이원론을 배우게 됩니다.

레반트는 제가 아는 것이 짧아 잘 모르겠고

서구는 20세기 들어 주체와 객체, 자아와 타자, 정신과 물질을

하나로 보는 동양의 관점을 배우게 됩니다.

자 여기서 간략하게 19세기 이후, 유럽의 정신사를 훑어보죠.

▲ 셀드레이크와 형태발생장

이 영혼이 시간이 지남에 따라 허물어지는 인간의 육체보다 우월하다고 생각했습니다.

그런데 육체와 물질에 대하여 정신과 이성의 우의를 인정하던 유럽의 전통이 19세기 와서 전복됩니다.

니체, 프로이트, 마르크스는 정신과 이성이 아니라

육체와 물질이 더 근원적인 것이라고 주장했기 때문이지요.

19세기는 정신과 이성에 의해 눌려져 있던 육체와 물질이 부상하던 시기였습니다.

다윈은 인간이 신에 의해 창조된 것이 아니라

동물에서 좀 더 기능적으로 진화되어 온 것이라고 주장했습니다.

니체는 신의 죽음을 선언하고 인간을 극복하고 인간이상의 존재

(초인)로 진화하자고 했습니다.

프로이트는 인간의 자아가 동물적인 본능 덩어리인 이드에서 발달되어왔다고 주장합니다.

마르크스는 신과 같은 관념은 물질적 토대에서 생겨나는 것이라고 말합니다.

그리고 이러한 유물론을 바탕으로 새로운 사회혁명을 꿈꿉니다.

그러나 물질과 육체보다 정신과 이성에 우위를 두던 서구 전통이

19세기 와서 역전되었다고 해도, 이때까지만 해도 서구는

정신 대 물질이라는 이분법을 유지하고 있었습니다.

그런데 20세기에 이르자, 이러한 이분법은 한계에 부딪힙니다.

20세기 서구는 존재가 어느 쪽으로 확정짓기 어렵다는 결론에 도달하게 됩니다.

만약 20세기를 통괄하는 키워드가 있다면 아마도 그건 비결정성 (Indeterminacy)일 겁니다.

비결정성은 고정된 형태나 구조화된 형식이 없다는 뜻입니다.

불교적 용어로 하자면 공(空)하다는 것이죠.

20세기 들어 서구의 이원론적인 세계관이 변화한 것은

정신분석학과 현대 물리학 때문이었습니다.

이 두 영역에서 이루어졌던 발견으로 인해 이제 정신과 물질, 주관과 객관의 경계가 모호해집니다.

정신분석학과 현대 물리학은 지금까지 대립되었다고 생각했던 개념들이

결국 하나였다는 것을 밝혀주었기 때문입니다.

▲ 양자역학으로 바라본 세상

정신분석학은 자아(혹은 영혼)라는 것이 어떻게 형성되는 것인가를 보여주었습니다.

서양의 철학적 전통과 달리, 자아는 영원불멸한 것이 아니라

생후 3년 사이 주위 사람들과 관계를 통해 형성되는 것이었습니다.

아이는 육체적 본능 덩어리로 태어납니다.

그런데 육체와 본능은 집단적인 성향을 가지고 있습니다.

왜냐하면 같은 종(種)의 동물은 조금씩 차이는 있을 지라도

같은 형태와 같은 본능에 지배를 받기 때문입니다.

다시 말해서 아이가 육체적 본능 덩어리로 태어난다는 것은

그 아이가 아직 고유의 자아(영혼)를 가진 개인이 아니라는 것입니다.

사실 갓 태어난 아이는 어머니와 자신이 하나라고 생각합니다.

이 때 아이는 자아와 타자를 구별하지 못합니다.

아직 주체와 객체가 분리되지 못한 상태이죠.

아이가 어렴풋하게나마 자신이 어머니와 다른 존재라는 것을 깨닫게 되는 것은

생후 6개월이 지나서입니다.

그리고 타자와 분리된 자신을 자각하는 자아가 굳어지는 것은

생후 3년이 지나서입니다.

이때부터 아이는 타인과 분리된 의식을 가진 개인이 됩니다.

▲ 처음으로 양자라는 개념을 만들어냈던 막스 플랑크 ⓒ http://www.uam.es/personal_pdi/ciencias/depaz/adi/planck.jpg

정신분석학은 인간의 자아(영혼)가 무의식적인 본능에서 비롯되었다는 것을 증명한 셈입니다.

그렇다면 인간의 자아는 무의식적인 본능에 종속된 것일까요?

다시 말해 인간의 자아는 자신이 속한 종족의 영향에서 벗어나지 못하는 것일까요?

제 대답은 ‘아니요’입니다. 인간의 자아는 무의식적 본능에서 비롯되었지만

자아는 의식적인 노력을 통해서 무의식적 본능을 변화시킵니다.

다시 말해서 개인의 의식이 자기 종족의 본능을 변화시킨다는 것입니다.

융은 생명체가 인식하고 행동하는 무의식적(본능적인) 패턴을 원형이라고 불렀습니다.

인간도 동물인지라 자신도 모르게 무의식적 패턴(원형)에 따라 사고하고 행동합니다.

그런데 개개인이 이 무의식적인 패턴을 자각하고 의식적으로 그것을 바꾸려고 하면

서서히 인간이라는 종족의 본능 패턴이 변화합니다.

사실 이런 일은 꼭 인간에게만 국한되어서 일어나는 일이 아닙니다.

생물학자 셀드레이크(1942-)는 융의 원형 개념과 비슷한 형태 공명이라는 개념을 내놓았습니다.

그의 형태공명(morphic resonance) 이론에 의하면,

분자로부터 사회시스템에 이르기까지 스스로 자기를 조직화하는 모든 시스템은

반복적인 패턴을 가진 '형태장(morphic field)'에 의해서 조직한다고 합니다.

그러니까 우주 안에 있는 모든 것들은 추상적인 영원불변의 법칙이 아니라

시간이 흐름에 따라 진화하는 패턴에 지배를 받는다는 것이지요.

그리하여 한 유기체는 자신이 속한 종(種)의 과거와 현재의 모든 유기체들의

습관적인 의식과 행동에 의해 형성되는 '형태장'과 공명하게 됩니다.

아마도 이렇게 말하면 무슨 뜻인지 잘 모르실 겁니다.

그러나 100 번째 원숭이의 이야기를 듣다 보면 개개인이 의식적인 행동을 반복함으로써

자신의 종족의 본능적 패턴(원형 혹은 형태장)을 변화시킨다는 것이

어떤 것인지 쉽게 이해가 가실 겁니다.

▲ 양자 개념으로 광전효과를 설명했던 아인슈타인

이 이야기는 생물학자들이 연구했던 여러 섬들 중 하나인

큐슈 동부해안에 있는 한 섬에서 일어난 일입니다.

그 섬에는 원숭이가 집단으로 서식하고 있었는데,

학자들은 이들 원숭이를 관찰하기 위해서 해안에 고구마를 떨어뜨려놓았습니다.

그러면 나무 위에 있던 원숭이들이 먹이를 먹기 위해 관찰하기 쉬운 평지로 내려오기 때문이죠.

처음 원숭이들은 모래 묻은 고구마를 그냥 먹었습니다.

그러다 어느날 우연히 이모라고 불리는 십 팔 개월 된 암놈 원숭이가 고구마를 바닷물에 씻어먹습니다. 이모는 바닷물에 고구마를 씻어먹으면 모래가 없어 더 맛있고

바닷물 탓에 조금 짭짭해진다는 것을 알게 되었습니다.

이모는 놀이 친구와 어미 원숭이에게 고구마를 먹는 이 혁신적인 방법을 가르쳐주었습니다.

그러자 이모의 놀이친구들은 그것을 다른 원숭이들에게 가르쳐주었습니다.

덕분에 그 섬에 있는 원숭이들은 점점 더 많이 고구마를 바닷물에 씻어먹게 되었습니다.

그런데 바닷물에 고구마를 씻어먹는 원숭이가 100마리쯤에 이르렀을 때 놀라운 일이 일어났습니다.

마치 핵반응이 일어나듯 섬 전체의 원숭이가 하루 만에 모두 이 방법을 알게 된 것입니다.

더 놀라운 건 그 섬의 원숭이들과 접촉이 없는 다른 섬의 원숭이들도

고구마를 바닷물에 씻어먹는 방법을 알게 되었다는 것입니다.

▲ 불확정원리를 펼쳤던 하이젠베르크 기념우표

자신의 종족의 무의식적인 행동 패턴(원형, 형태장)을 바꾸었던 것입니다.

원숭이들이 자신들의 본능적인 행동패턴을 바꾸었다면

인간들도 그래왔다고 볼 수 있습니다.

인간의 자아는 집단적인 본능에서 비롯되지만

개인의 자아는 반대로 집단적인 본능을 변화시킵니다.

결국 느리기는 하지만 개개인의 의식적인 노력으로

인간이라는 종족의 본능이 변화해왔던 것입니다.

20세기가 되면서, 그 전까지 서로 반대되던 개념들이

뫼비우스 띠처럼 엮어져 서로 돌고 돌게 됩니다.

이렇게 되면 정신이 먼저(관념론)냐 물질(육체) 먼저(유물론)냐하는 질문은 우스워집니다.

그리고 이와 비슷한 현상이 현대 물리학에서도 나타납니다.

철학에서 주체와 객체, 자아와 타자, 정신과 물질이 반대 개념이듯,

물리학에서는 파동과 입자가 반대 개념입니다.

빛과 소리 같은 파동은 공간적 제약을 받지 않습니다.

반면 입자는 각설탕처럼 한 공간에서 부피를 차지하고 있는 알갱이를 말합니다.

다시 말해 파동은 운동량하고 관계가 있고 입자는 위치하고 관계가 있습니다.

그런데 20세기 초 한 미친 과학자(플랑크)가

전자기파(전자기파는 파동 일종입니다)를 입자 취급을 합니다.

그렇게 해서 플랑크는 양자역학이라는 새로운 영역을 엽니다.

그리고 1905년 아인슈타인은 양자 개념을 도입하여 광전효과(光電效果)를 설명합니다.

광전효과란 빛에너지를 금속에 쪼였을 때 금속의 자유전자가 방출되는 현상을 말합니다.

그런데 신기한 것은 광전효과가 일어나기 위해서는

일정한 강도 이상의 빛 에너지를 쪼여주어야 한다는 것이죠.

빛이 입자가 아니라 파동이라면, 빛 에너지는 흐르는 물처럼 연속적이겠지요.

그렇다면 빛의 강도와 상관없이 일정 시간동안 빛을 쪼여주면 광전 효과가 일어나야 하는데,

실험결과는 그렇지 않았던 겁니다. 아인슈타인은 광전효과를 설명하기 위해

플랑크처럼 빛이라는 파동을 입자로 취급합니다.

다시 말해 그는 빛이라는 파동을 에너지를 가진 입자(광양자)로 보았던 겁니다.

결국 정신분석학에서 자아를 타인과 분리된 단독자이면서

동시에 타인과의 관계망에서 형성된 것으로 보는 것처럼

물리학에서도 물질을 파동인 동시에 입자로 보게 된 것입니다.

▲ 정신과 물질은 끊임없이 서로를 창조한다. 두개의 손, 에셔 作 ⓒ http://spiro.fisica.unipd.it/Difisica/links/file/immmagini/difisica/escher_hands.jpg

양자역학에 따르면,

파동의 마루와 마루 또는 골과 골이 만나,

파동이 진폭되는 곳에서는 에너지가 입자로 존재(물질화)하려는 경향이 강해지고

파동의 마루와 골이 만나 파동이 소멸되는 곳에서 에너지로 남으려는 경향이 강해진다고 합니다.

결국 입자는 물질화된 파동이고 파동은 에너지화된 입자라고 할까요?

또한 양자역학에서는 정신과 물질을, 주체와 객체의 경계가 무너져 버립니다.

고전 물리학은 정신과 물질을 엄격하게 나누는 데서 시작되었습니다.

과학적 객관성은 인식하는 나와 대립해서

저 바깥에서 인식의 대상이 존재한다는 전제 위에서 성립하기 때문입니다.

다시 말해 고전물리학에서는 관찰자의 인식 행위가

그가 관찰하는 대상에 아무런 영향을 미치지 않는다고 봅니다.

16세기의 갈릴레이가 측정하나 20세기의 내가 측정하나

물체의 낙하 가속도는 항상 일정합니다.

따라서 고전 물리학에서는 동일한 실험 조건에서

항상 같은 실험치를 얻고 한 실험에서 동시에 두 가지 물리량을 측정하는 일이 가능합니다.

그러나 양자역학에서는 동일한 실험 조건에서 항상 실험치가 같은 것이 아닙니다.

양자역학에서 구할 수 있는 것은 그 실험에서 나올 수 있는 실험치들의 확률뿐입니다.

고전역학과 달리 양자역학에서 결정적인 답이 없는 셈이죠.

다시 말해 양자역학은 이러 저러한 조건 하에서는

이런 결과가 얻어진다는 고전 물리학의 결정론(Indeterminism)을 부정합니다.

그리고 더 나아가 양자역학은 관찰자의 관찰행위가 관찰 대상에 영향을 미친다고 주장합니다.

결국 관찰자의 관찰행위(정신)가 관찰대상(물질)에 영향을 미친다는 것이지요.

하이젠베르크(Werner Karl Heisenberg, 1901-1976)는 전자의 위치와 운동량을

동시에 측정하는 것이 불가능하다는 사실을 밝힙니다.

그에 따르면, 전자의 위치와 운동량 사이에는 반드시

불확정성원리(Uncertainty Principal)가 성립합니다.

원래 입자의 특성은 공간 안에서 위치를 갖는다는 것이고

파동의 특성은 운동량

(파동의 길이, 파장은 플랑크 상수를 운동량으로 나눈 것에 비례함합니다. λ=h/p)

을 갖는다는 겁니다.

그런데 하이젠베르크에 따르면, 전자의 위치가 확인되는 순간

전자의 파동적 성격을 나타내는 운동량은 알 수 없게 된다고 합니다.

반대로 전자의 운동량이 확인되는 순간 그 전자가 가지고 있는 위치를 알 수 없게 되어버립니다.

다시말해 관찰자는 전자의 운동량과 위치 중 하나만 알 수 있습니다.

따라서 관찰자는 실험에 앞서 위치와 운동량 중 어느 것을 알 것인지를 선택해야만 합니다.

관찰자는 무엇을 알고 무엇을 모르는 채 남겨둘지를 결정해야만 한다는 것이죠.

무엇을 알고 무엇을 모르는 채 남겨둘지를 결정한다는 것은

우리가 인식을 통해 어떤 형태의 존재와 만날지를 선택한다는 것을 의미합니다.

물은 고정된 형태가 없습니다. 그러기 때문에 물은 그것을 담고 있는 그릇의 형태를 따릅니다.

마찬가지로 전자는 고정된 형태가 없습니다.

그래서 우리가 전자를 입자로 관찰하면 입자로 보이고 파동으로 관찰하면 파동으로 보입니다.

전자는 우리의 인식의 틀에 따라 그것의 형태가 결정됩니다.

결국 우리는 인식을 통해 전자의 형태를 창조하는 셈이지요.

20세기 들어서,

정신분석학과 현대물리학은

인간의 자아도 또한 물질을 구성하는 미립자들도 비결정적이라고 주장합니다.

자아와 미립자의 존재의 형식을 결정하는 것은 바로 우리의 인식입니다.

그렇게 타자와 나, 주체와 객체, 에너지와 질량, 파동과 입자,

정신과 물질의 구별이 모호해지고 맙니다.

이제 우리는 동시에 대립하는 두 가지 개념을 포괄하며 살아가야 합니다.

우리가 사는 이 시대는 이 상반된 개념들을 더 높은 차원에서 통합시켜줄 새로운 신화를 요구합니다.

그것은 새로운 질서, 새로운 가치의 탄생이라고 할 수 있습니다.

그러나 모두가 새로운 신화를 원하는 것은 아닙니다.

동시에 서로 다른 두 가지 진실을 인정해야 한다는 것은

엄청난 불안과 긴장을 가져오는 일이기 때문입니다.

우리가 그런 불안과 긴장을 받아들일 만큼 강하다면

새로운 신화는 다른 차원의 질서로 느껴지겠지만

그렇지 못할 경우 그것은 기존의 질서를 무너뜨리는 혼란으로 다가올 것입니다.

위기라는 것은 위험과 기회라는 양날을 가진 칼입니다.

그리고 그 칼로 과거를 죽이고 미래로 나아가느냐

미래를 죽이고 과거로 퇴행하느냐를 결정하는 것은 바로 우리 자신입니다.

다음 시간에는 21세기의 한국의 위상을 이야기하면서

이 길고 지루했던 연재를 마칠까 합니다. 그때까지 평안하시길…….

통나무관으로 보는 고대 동북아의 문화교류

2009-07-24T01:15:50Z

통나무관

고대 동북아의 문화교류

이규태 코너

http://blog.naver.com/dutdlsp?Redirect=Log&logNo=50003681192

산야에는 수없이 많은 나무가 서 있지만 그 중에 내 나무라는 나무가 있었다.

옛날 아버지들이 아들 딸 낳고 해야 할 일 가운데 하나가 그 아들딸 몫으로 나무를 심는 일이었다.

아들이면 송백을 딸이면 오동나무를 심었는데 그 나무가 그 아들딸에게 내나무가 되는 것이다.

딸의 나내무는 시집갈때 베어 농이나 옷궤를 만들어 주었고,

아들의 내나무는 늙어죽으면 관목으로 삼았던 것이다.

생명이 이 땅에 뿌려지면서 더불어 뿌려진 내나무는

나와 더불어 이승에서 살다가 내가 죽으면 내세에서 까지 공생공사하는 영원한 동반자였던 것이다.

한국인의 수목관을 이 내나무가 단적으로 대변해 주고 있음을 알겠다.

우리 목수들의 나무 다루는 말을 보면 그것을 한낱 물질이 아니라

생명체로 다루고 있음을 알 수 있다.

나무를 응달에 말릴 때는 마치 아이들 잠재우듯이 재운다라고 하고,

뒤틀렸을 때는 꿈틀거린다 라고 , 자귀질이 깊으면 다친다라고 했다.

수목 휴머니즘이 이 정도로 철저했던 어떤 다른 문화권이 있었던가 싶다.

이 같은 한국인의 수목관으로 미루어

이번에 발굴된 삼한시대의 통나무 관은 사사하는 바가 크다고 본다.

통나무의 원형 그대로 속을 파서 만든 이 관은

수목의 생명체 속에 인간의 생명체를 수렴, 동일화시키므로써

죽어서도 나무처럼 되살아나는 재생사상을 엿보게 하는 관이기 때문이다.

이번에 출토된 통나무 관의 관재가 무슨 나무인가는

고대사의 많은 수수께끼를 푸는 열쇠이기도 하다.

부여 인근의 백제 고분에서 출토된 관재를 조사해 보았더니

전(Sciadopitys)나무가 압도적으로 많았다.

습기에 강하고 잘 썩지 않는 내후성이 강해 관재로 십상인 나무다.

한데 이 나무는 일본의 일부지역에서만 자라는 나무로 한반도에는 없다.

또 낙랑고분의 관재는 Canninghamia로 이 역시 중국 사천성에서만 자라는 나무다

. 경주의 금관총 관재도 우리나라에 나지 않는 녹나무[남]고……

이집트의 피라밋 부장副葬목재들이 이집트에서 나지 않는 인도산의 흑단黑檀이듯이,

우리나라 고대 지배층의 관재도 바다 건너 멀리에서 구했을 가능성이 크다.

그렇다면 이 관재가 삼한시대의 문화교류권을 밝혀주는 실마리가 되기도 한다.

해석해 줄 고대사의 의문이 줄줄이 얽혀 있는 통나무 관이다.

이규태

(1988 4 13)

동북아 - 초월없는 세계

2009-07-22T07:20:48Z

초월없는 세계

http://cafe.daum.net/louausms/Mm6E/27

안녕하세요. 류가미입니다.

언제나 댓글을 보며 놀라는 것은 내 독자들은 참 아는 것도 많다는 것입니다.

그래서 글 쓸 때 실수하면 뼈도 못추리겠다는 생각이 들기도 합니다.

그러나 한편으로 이런 기회가 아니면 언제 이런 이야기들을 나눠보겠어, 라는 기분도 듭니다.

그러나 저는 가능하면 고대사는 조심스럽게 다가가는 게 좋다고 생각합니다.

일기 예보를 보면 알 수 있듯, 우리는 가까운 미래 일은 예측 할 수 있습니다.

그리고 가까운 과거의 일은 쉽게 확인할 수 있지요.

그러나 먼 미래의 일을 예측하기가 힘든 것처럼 먼 과거의 일을 확인하는 것은 힘든 일입니다.

먼 미래에 대한 예측이 종종 틀리듯 먼 과거에 대한 우리의 생각이

사실과 다른 경우가 종종 있기 때문입니다.

주어진 자료를 가지고 상상력을 발휘해 과거를 추적하는 일은 좋은 일이지만

그러한 가설이 유일한 진실이라고 주장할 수는 없다고 봅니다.

그보다는 확실한 증거가 나오기까지는

신석기-청동기 문명은

그 발생지인 메소포타미아의 비옥한 초승달 지역에서 세계 전역으로 퍼져나갑니다.

중국대륙은 메소포타미아에서 멀리 떨어져 있었기 때문에,

신석기-청동기 문명은 여러 경로를 타고 중국에 전파됐습니다.

또 전파되어 경로에 따라 신석기-청동기 문명의 성격도 약간씩 달라집니다.

신석기 청동기 문명이 중국에 전파되는 경로는 대략 네 가지입니다..

가장 북쪽에 있는 경로는 메소포타미아에서 시작해서 카프카스 지역으로 북상하다가

알타이 지역과 바이칼 호수를 거쳐 중국의 동북부에 이르는 경로입니다.

이 경로를 타고 형성된 것이 원시 퉁구스 족의 문화입니다.

두 번째 경로는 메소포타미아에서 이란을 거쳐 중국 서북부로 이어지는 경로입니다.

이 경로를 타고 형성된 문화가 원시 투르크 족의 문화입니다.

세 번째는 메소포타미아에서 인도를 거쳐 중국 서부로 이어지는 경로입니다

이 경로를 타고 형성된 것이 원시 티베트족 문화입니다.

그리고 마지막은 메소포타미아에서 인도네시아를 거쳐

중국 남동부와 일본으로 이어지는 경로입니다.

이 고대 해양 경로를 타고 원시 타이 문화가 형성됩니다.

지난 시간에 이야기했던 것처럼,

선사 시대와 역사 시대 초기의 중국은 지금의 미국처럼 다양한 문화가 융합되는 도가니였습니다.

첫 번째 경로를 타고 들어온 것은 원시 퉁구스 족의 문화입니다.

중국 동북방에 자리잡은 원시 퉁구스족의 문화는

샤머니즘, 곰 숭배, 여우 신화, 모계 제도를 특징으로 합니다.

원시 퉁구스족은 동굴 생활(穴居)을 했고 뼈로 만든 화살촉을 사용했습니다.

두 번째 경로를 타고 들어온 것은 원시 투르크족의 문화입니다.

중국 서북방에 자리 잡은 원시 투르크족의 문화는 가부장적인 유목생활을 특징으로 합니다.

원시 투르크족은 별들을 숭배했고 말을 제물로 바쳤으며 천막생활을 했습니다.

또 언덕모양의 무덤을 만들었으며 흙으로 만든 북을 가지고 있었으며

형이 죽으면 형수를 아내로 맞이하는 풍습(兄死取嫂)을 가지고 있었습니다.

원시 퉁구스족과 원시 투르크족은 모두 북방계 몽골로이드에 속합니다.

따라서 이들의 문화는 북방계 몽골로이드 문화권에 속합니다.

세 번째 경로를 타고 들어온 것은 원시 티베트족의 문화입니다.

중국 서방부에 자리 잡은 원시 티베트 문화에 대해서는 그 다지 많은 것이 밝혀지지 않고 있습니다.

다만 이들은 죽은 사람을 화장했고 일처다부제 풍습이 있었으며

아내가 아이를 낳기 위해 진통할 때

남편이 곁에서 고통을 흉내 내는 의만(擬娩) 풍습이 있었다고 합니다.

마지막으로 네 번째 경로를 타고 들어온 것이 바로 원시 타이족의 문화입니다.

중국 남방부에서 발견되는 이 문화를 역사학자 에버하르트는 월(越)의 문화라고 불렀습니다.

사실 이 원시 타이족의 문화는 인도네시아의 해양 문화와 연결되어 있습니다.

그들은 군함과 긴 배를 만들었고 공동 주택을 사용했습니다.

그들은 훗날 뱃머리에 용을 조각한 긴 배들을 타고 경주하는

용범제(龍汎祭)의 원형이 되는 보트 경주도 했습니다.

그들은 하천과 바다에 용이 살고 있다는 신화가 있었고 뱀을 숭배했습니다.

그들은 구리로 만든 북을 만들었고

여러 개의 화살을 연달아 발사할 수 있는 활인 쇠뇌를 만들었습니다.

그들은 벼농사와 계단식 밭농사를 지었으며 물소를 길렀습니다.

또한 조상을 숭배했고 제사 때 돼지를 받쳤습니다.

생식기를 숭배했으며 독이 있는 무기를 지녔습니다.

대나무와 옻칠은 모두 이들로부터 전래된 것입니다.

원시 티베트족과 원시 타이족은 남방계 몽골로이에 속합니다.

따라서 이들의 문화는 남방계 몽골로이드 문화로 묶을 수 있습니다.

중국 최초의 고대 국가였던 상나라는

원시 퉁구스족과 원시 타이족의 연합 국가였습니다.

그래서 상나라 문화는 원시 퉁구스족 문화와 원시 타이족 문화의 성격을 동시에 가지고 있습니다.

그것은 우리나라와 일본도 마찬가지 입니다.

우리나라와 일본에도 샤머니즘, 곰 숭배, 여우 신화라는 원시 퉁구스 문화가 남아 있습니다.

또한 바다와 하천에 사는 용의 신화, 벼농사와 계단식 밭농사, 조상숭배라는

원시 타이족의 문화도 그대로 내려오고 있습니다.

사실 우리나라와 일본에도 원시 투르쿠와 원시 티베트의 문화의 흔적이 없는 것은 아닙니다.

원시 투르크 문화의 영향을 받아 고구려에는

형이 죽으면 형수와 결혼하는 형사취수제가 있었고

신라나 일본에서는 언덕 모양의 무덤을 만들었습니다.

그러나 원시 퉁구스 문화와 원시 타이 문화만큼 강렬한 영향을 미치지는 못했습니다.

따라서 상에서는 이 두 문화권에 속하는 여러 신들을 숭배했습니다.

대대로 상의 왕은 원시 퉁구스족의 최고의 영적 존재인 하늘의 신뿐만 아니라

원시 타이족의 신인 대지의 여신, 강의 신, 조상신에게도 제례를 올렸습니다.

그런데 상의 왕 조갑은 왕권을 강하화기 위해 종교 개혁을 단행합니다.

그는 하늘의 신을 대신해서 자신의 시조 제곡(帝嚳)을 최고의 신으로 올려놓습니다.

그때부터 상의 조상신 제(帝)는 이제 하늘의 신(天)을 누리고

전능한 최고의 영적 존재로 등장하게 됩니다.

그렇게 해서 시베리아 샤머니즘의 영적인 위계는

조상신과 그의 후손이라는 혈연적 위계 관계로 바뀌게 됩니다.

사실 그것은 종법(宗法)의 시작이라고 할 수 있습니다.

물론 종법이 완성된 것은 주(周)나라 때의 일입니다.

▲ 주나라의 시조 후직

세력이 미약했던 그들은

북부에 살던 원시 투르크족인 적인(狄人)과 원시 티베트족인 강족(羌族)과 연대합니다.

사실 이들의 연맹체를 화하족(華夏族)이라고 합니다.

이윽고 세력을 키운 주(周)는 기원전 1040년 상나라를 정복합니다.

전쟁에 승리한 주는 지금의 서안(西安)에 새로운 수도를 건설합니다.

주는 새로운 도시를 세우고 국가를 운용하기 위해 상나라의 지식인들에게 도움을 받습니다.

이러한 지식인들 중 하나가 바로 상나라의 제례 전문가인 유(儒) 집단이었습니다.

주나라는 이들 유(儒)를 통해서 상나라의 조갑이 그랬던 것처럼 주나라의 족보를 체계화합니다.

그렇게 해서 종법(宗法)과 봉건제도(封建制度)가 완성됩니다.

그럼 대체 종법이 뭘까요?

종법 제도는 자신의 조상에게 제사를 드리는 씨족의 제사 제도를 말합니다.

종법은 다시 대종(大宗)과 소종(小宗)으로 구별되는데,

대종은 맏아들로 이어오는 직계 가문을 말하고

소종은 맏아들이 아닌 다른 아들들의 방계 가문을 말합니다.

씨족 안에서 맏아들의 가문은 종가(宗家)로서 씨족을 대표해서 조상에게 제사를 지냅니다.

종가의 맏아들은 씨족의 우두머리가 되어

씨족 안에서 죄를 지은 사람을 처벌할 권리를 갖게 되고

필요할 때는 씨족을 이끌고 전쟁에 참가합니다.

주의 왕실은 종법에 따른 신분 질서를 봉건제도에 도입했습니다.

주 왕실의 맏아들 가문은 대대로 왕위를 물려받고

다른 아들들은 맏아들의 신하로서 제후(諸侯)에 봉해집니다.

사실 종법은 묘한 제도입니다.

종법은 제사를 지내는 제례법이기도 하면서 가족을 다스리는 가족법이고

국가를 형성하는 나라법이기도 하기 때문입니다.

또한 이 종법을 바탕으로 유교가 발생합니다.

따라서 유교는 종법의 이러한 특징을 그대로 이어받습니다.

유교는 종교인 동시에 가족들 사이의 윤리 강령이며 국가의 지배이데올로기였습니다.

지난 시간에 말했다시피, 상나라 때 제례 전문가 집단인 유(儒)는 원래 샤먼들이었습니다.

그러나 이들은 종법을 통해서 샤머니즘의 영적 위계질서를 혈연적 위계질서로 바꾸어 놓습니다.

그들은 왕실의 족보를 정리하면서 샤머니즘의 최고의 신의 자리에 왕의 조상신을 올려놓습니다.

▲ 주나라를 세운 주문왕

그런데 재미있는 것은 주 왕실의 조상신이 하나가 아니라 둘이라는 것입니다.

주나라의 왕은 종묘(宗廟)와 사직(社稷)이라는 서로 다른 두 조상신에게 제사를 지냅니다.

종묘는 하늘(天)에게 지내는 제사이고 사직은 대지신과 곡물신에게 드리는 제사입니다.

사직은 사(社)는 토지의 신을 나타내고 직(稷)은 곡물신을 나타냅니다.

그러니까 주나라 왕실은 하늘과 땅이 자신들의 조상이라고 주장하는 셈이지요.

그러나 애석하게도 시베리아 샤머니즘의 최고의 신인 하늘은 주(周)의 조상신이 아니었습니다.

원래 주(周)족의 조상신은 후직(后稷)이었습니다.

후직(后稷)은 군장을 뜻하는 후(后)와 곡물을 뜻하는 직(稷)으로 이루어진 말입니다.

글자 그대로 후직은 곡물신을 뜻합니다.

주(周)족의 조상신이 곡물신이었다는 것을 보아 알 수 있듯이,

주족의 문화는 위대한 어머니와 곡물신이라는 메소포타미아의 농경신화에 영향을 받고 있습니다.

그런데 주나라가 건국된 후,

주나라의 공식적인 조상신은 후직이 아니라 하늘(天)이 됩니다.

주 왕실은 원래 자신의 조상신을 버리고

시베리아 샤머니즘의 최고신이었던 하늘을 자신의 조상신으로 가져옵니다.

그리고 아예 주나라 왕은 자신을 하늘의 자손이라는 뜻에서 천자(天子)라고 부릅니다.

하늘에게 제사를 지내는 종묘는

시베리아 샤머니즘의 전통을 잇고 있다면

대지의 여신과 그의 아들 곡물신에게 제사를 드리는 사직은

메소포타미아의 농경문화의 전통을 잇고 있는 셈입니다.

주 왕실이 종묘와 사직에 제사를 지냈다는 것은

상나라에서 내려오던 시베리아 샤머니즘의 전통과 자신의 종족 안에서 내려오는

농경신화의 전통을 하나로 통합했다는 것을 의미합니다.

그렇다면 왜 주 왕실은 자신의 조상신을 후직에서 하늘(天)로 바꾸었을까요?

주 왕실도 왕권을 강화하기 위해,

상나라 때 조갑처럼 자신의 조상신을 최고의 영적 지위로 올릴 필요가 있었습니다.

그러나 주의 조상신인 후직은 다른 부족들을 아우를만한 보편성을 가지고 있지 못했습니다.

그래서 주 왕실은 시베리아 샤머니즘의 최고의 신인 하늘(天)을 자신의 조상신으로 끌어들입니다.

이렇게 하늘(天)을 정점(頂點)으로 한 시베리아 샤머니즘의 영적 위계는

종법을 통해서 혈연적 위계질서로 변형되었고

천자(天子)를 정점으로 한 국가의 위계질서로 다시 태어납니다.

그와 더불어 천(天)은 초월적이고 보편적인 원리가 아니라

신성한 왕권을 나타나는 말이 되어버렸지요.

주나라에 와서는 왕실의 족보를 정리하고 왕실의 제례를 돕는 사제 계급으로 변합니다.

이러한 유가(儒)의 전통은 공자에게 이어졌고 공자는 이 유(儒)의 전통을 종합해 학문화합니다.

이제 학문화된 유의 전통 (다시말해 유학,儒學)은

전국 시대를 거쳐 한(漢)나라의 동중서에게로 계승됩니다.

동중서는 공자의 유학을 국가 유교주의로 변형시켜 놓습니다.

과거 하늘에게 올리던 샤먼의 제사는

이제 천자의 절대적인 권리를 확인하는 정치적 행위가 되어버립니다.

동시에 과거 샤먼들이었던 유(儒)는 이제 왕을 받드는 관료가 되어버립니다.

더불어 샤먼의 초월적인 가르침은 이제 왕권을 강화시키는 통치 철학으로 변해버리지요.

국가 유교주의를 표방하면서 동중서가 펼친 것이 바로 저 유명한 삼강(三綱)입니다

. 삼강은 바로 군위신강(君爲臣綱), 부위자강(父爲子綱), 부위부강(夫爲婦綱)입니다.

보통 삼강은 왕과 신하, 아버지와 아들, 남편과 아내 사이에는

꼭 지켜야할 근본적인 도리가 있다는 말로 해석됩니다.

그런데 여기서 재미있는 것은 벼리 강(綱)이라는 글자입니다.

벼리라는 것은 그물을 잡아당길 때 사용하는 그물코에 엮어놓은 동아줄을 말합니다.

말하자면 바다에 그물을 던졌다가 고기가 보이면 벼리(동아줄)를 잡아당겨 그물을 끌어올립니다.

다시 말해 강(綱)은 사물을 옭아매는 밧줄을 말합니다.

그물이 벼리에서 벗어날 수 없듯 인간들도 이러한 도리에서 벗어날 수 없다는 것이지요.

다시 말해 신하 위에는 왕이 있고 아들 위에는 아버지가 있고 아내 위에는 남편이 있습니다.

이 신분적 수직관계는 절대적인 것입니다. 그래서 신하는 왕에게 무조건 충성을 받쳐야 하고

아들은 무조건 아버지에게 복종해야 하며 아내는 무조건 남편을 따라야 합니다.

마치 인도의 카스트 제도가 그 직분에 따라 역할을 나누고

사람들이 그 역할에 충실할 때 사회의 질서가 유지된다고 믿듯이

국가유교주의는 가족제도를 종교와 정치의 영역까지 확장시키고

자신이 맡은 가족 내 역할에 충실할 때, 국가의 질서가 잡힌다고 주장합니다.

카스트 제도 안에서는 그 사람이 가진 개성은 무시되고 그 사람의 직종만이 부각되듯이

국가 유교주의 아래서는 그 사람의 개성이 무시되고 가족 안에서 그의 역할만이 강조됩니다.

동중서가 말하는 삼강의 윤리 아래서,

사람은 태어난 순서와 성별에 따라 자기의 역할이 정해집니다.

능력과 상관없이 맏아들은 가문 (혹은 왕위)를 이어받습니다.

여자로 태어난 이상 그녀는 누군가의 아내가 되어야 하고 일단 결혼을 하면

남편이 아무리 잘못된 일을 해도 그런 남편을 따라야 합니다.

이러한 관계에서는 그 사람이 맡은 역할만이 중요할 뿐,

개개인의 특성과 욕망은 전적으로 무시됩니다.

▲ 지상에 하늘의 뜻을 세발 달린 새. 새는 시베리아 샤머니즘의 도상이다.

체면이라는 것은 사회가 그에게 기대하는 역할입니다.

만약 사회가 그에게 기대하는 역할을 잘 수행하면 그는 체면을 지키게 됩니다.

반면 사회가 그에게 기대하는 역할을 잘 수행하지 못하면 그는 체면을 잃게 됩니다.

체면을 잃는 순간 그는 수치심에 시달리게 됩니다.

유교에서 도덕적인 인간은 수치를 알아 사회적 기대에 따라 행동하는 인간입니다.

그런 점에서 유교의 도덕은 기독교의 도덕과 많이 다릅니다.

기독교는 사람들이 하느님의 말씀(로고스)를 어기면 처벌을 받게 된다고 주장합니다.

따라서 기독교에서 도덕적인 사람은 로고스(보편적 원리)를 잘 지키는 사람입니다.

사회적 역할을 강조하고 개성을 억압하는 이러한 특성은

그것의 뿌리였던 시베리아 샤머니즘 전통에서도 많이 벗어납니다.

아니 많이 벗어나는 것이 아니라 유교는 시베리아 샤머니즘이 가지고 있는

초월성과 평등주의를 부정합니다.

시베리아 샤머니즘의 하늘(天)은 유럽의 로고스 개념처럼

시간과 공간을 초월한 보편적 원리를 뜻합니다.

시베리아 샤머니즘에서 샤먼은 하늘이라는 이 보편적 원리와

소통할 수 있는 종교적 지도자이자 그 하늘의 뜻에 따라 사람들을 다스리는 정치적 지도자였습니다.

우리나라에는 단군이 하늘의 뜻을 받들어 모든 사람을 이롭게 하는 정치를 베풀었다고 합니다.

붓다가 살았던 네팔 북부에도 요가를 수행하는 왕(전륜성왕)이

훌륭한 정치를 베풀었다는 전설이 내려옵니다.

또한 중국에서는 삼황오제같은 성인(聖人)들이 덕으로 세상을 다스렸다는 전설이 내려옵니다.

성(聖)이라는 글자는 들여다보면 耳(귀)와 呈(나타남, 계시)으로 구성되어 있습니다.

다시 말해서 성(聖)은 신의 나타남, 계시를 듣는다는 뜻을 가지고 있습니다.

그렇다면 성인(聖人)은 신과 소통할 수 있는 샤먼이라고 할 수 있습니다.

사실 이러한 성인(聖人)들에 의한 정치가 동북아의 이상이었습니다.

샤먼의 정치적 권력은 바로 하늘과 소통하는 그의 능력에서 나옵니다.

따라서 샤먼의 성별도 가문도 그의 출생 서열도 중요하지 않습니다.

하늘과 소통할 수 있는 사람은 그가 어떤 사회적 위치에 있던 샤먼이 될 수 있기 때문입니다.

시베리아 샤머니즘은 영적 위계는 인정할지언정 인간들의 위계는 인정하지 않습니다.

상나라 때 제례 담장자인 유(儒)가 한나라 때 국가의 관료로 변천하는 동안,

중국에서는 하늘을 중심으로 한 시베리아 샤머니즘의 초월적 원리가

점차 농경사회의 내재적 질서로 변화합니다.

상징적으로 말한다면 하늘에 계신 아버지의 원리가

위대한 어머니의 원리에 의해 전복되었다고 할까요?

사실 중국에서 주나라가 상나라로 교체되는 은주혁명은

셈족과 아리안의 침공과 맞먹을 만큼 중대한 사건이었습니다.

그러나 셈족과 아리안의 침공이 위대한 어머니를 중심으로 한 내재적인 질서를 무너뜨리고

하늘에 있는 아버지의 초월적 원리를 세웠다면 은주 혁명은 그 반대의 과정을 밟았습니다.

시베리아 샤머니즘에서는 하늘의 뜻을 지상에 전달하는 새의 상징이 자주 나옵니다.

그러나 은주 혁명이후 중국 대륙에서는 봉황이나 삼족오 같은 새의 상징은 점점 약해지고

위대한 어머니의 상징인 용이 부각 됩니다. 그리고 지금까지

중국에서 용은 지배자의 권력을 나타냅니다.

그렇다면 중국에서는 시베리아 샤머니즘의 전통이 사라진 것일까요?

단단하게 굳어진 유교의 질서 아래서,

시베리아 샤머니즘은 도교와 불교를 통해 명맥을 이어갑니다.

그 이야기에 대해서는 다음 시간에 다루도록 하겠습니다.