단전호흡, 선도사랑, 세상 속으로

단전호흡이 되고 있다는 것은?

2009-11-14T20:18:15Z

호흡이 깊어 졌음을

물리적으로 확인할 방법은 무엇입니까?

그리고 호흡이 깊어지면 단전호흡이 스스로 된다는데...

단전호흡이 스스로 되면 어떤 현상으로 확인할 수 있습니까?

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1. 우리는 몸과 마음으로 이뤄져 있습니다.

지금 숨 쉬고 있는 나는

몸과 마음으로 이뤄졌다고 확신하나요?

몸이 스스로 움직이는가 싶지만

먼저 마음이 일어 호르몬 분비를 통해 몸을 부리는 것이지요.

이 때 에너지가 소모됩니다.

2. 몸과 마음을 위한 도구가 따로 있습니다.

먹고 마시고 만지는 도구, 즉 손과 발, 입 등은

몸을 즐겁게 하는 기능에 치우친 도구들입니다.

냄새 맡고 보고 듣는 행위는

마음에 치우친 정보수집 도구입니다.

물론 냄새 맡고 보고 들음으로서

몸이 즐겁기도 합니다.

3. 몸은 자주 쓰면 닳고 마음은 자주 쓰면 성장합니다.

몸은 자주 사용할수록 에너지를 써 닳고

마음에 인을 박히게 하여 내성만 키웁니다.

쓸수록 또 쓰고 싶어진다는 얘기...

마음은 자주 사용할수록 커지며 성장합니다.

하여 종교에서 봉사와 자비와 사랑을 강조합니다.

4. 마음을 키울 때는 반드시 몸을 써야 키워집니다.

몸으로 즐거웠던 일은 머리에 남고

마음을 사용했던 기억은 가슴에 기억됩니다.

그래서 가슴 속 감동은 마음을 움직이므로

결국 몸을 통해 감동을 얻으면 마음을 쌓는 것입니다.

마음공부는 반드시 몸을 통해 해야 한다는 이유가

바로 이 때문입니다.

5. 마음이 일면 호흡이 같이 움직입니다.

조용하게 명상하고 있는데 바깥이 시끄럽습니다.

고요하던 호흡이 바로 거칠어지기 시작합니다.

시끄러운 소리라는 정보를 오감 중 하나인 귀를 통해 수집하여

내가 가지고 있는 기억 중 가장 흡사한 데이터를 꺼내 비교분석한 후

가장 적절한 반응, ‘시끄러운 것에 대한 긴장’이 일어난 것입니다.

고로, 생각이 없으면

자연 호흡이 고요 해 집니다.

호흡이 짧고 거칠다는 얘기는

그만큼 많은 생각들이 뇌를 지배하고 있는 것입니다.

6. 호흡이 깊어지면 숨이 길어집니다.

호흡이 깊어졌다는 것을 물리적으로 확인할 수 있는 방법은

숨의 길이가 길어졌다는 사실로 알 수 있습니다.

숨이 길어졌다는 의미는

다른 마음이 자주 일어나지 않아서

호흡이 고요하기 때문에 효율이 좋아졌다는 얘기입니다.

7. 호흡이 깊어지면 에너지 소비가 줄어듭니다.

생각이 일어 호르몬 분비를 통해 근육을 움직임으로

몸의 에너지 소비가 늘어난다고 했습니다.

호흡이 깊어졌다는 얘기는 생각이 자주 일지 않았다는 얘기이고

그만큼 호르몬 분비가 줄어들었을 것이므로

에너지 소비가 줄어드는 것은 당연한 이치입니다.

8. 평상시 써 왔던 에너지를 쓰지 않으면 모아집니다.

몸은 그 동안 생각을 실현하는데

에너지를 집중 해 써 왔습니다.

그 동안 써 왔던 에너지의 량이 줄어듦으로서

사용하지 않고 남는 에너지는 신체 일정한 부위에 남을 것이며

상당기간 반복해 왔던 버릇을 계속하려 합니다.

9. 자주 쓰던 버릇을 억제하면 명현현상이 나타납니다.

몸은 소비지향이고

마음은 반복지향이라고 했습니다.

자주 쓰던 기능과 에너지를 사용하지 않으면

한 방향으로 흐르던 관성에 제동이 걸리면서 이상반응이 나타납니다.

특히 몸에서는 장부와 경락,

마음에서는 자주 즐겼던 기억이 기승을 부립니다.

10. 넘치는 에너지는 마음을 시켜 몸을 부추깁니다.

모아진 에너지에는 모아진 자의 의식이 섞여

평상시 자주 상상하던 의지를 실현하고자

해당 계정으로 에너지를 이동시킵니다.

산사에 가서 조용히 참선을 즐기던 사람은

더욱 더 그러한 분위기에 자주 몰입하려합니다.

자주 음란한 상상을 하던 수련자는

그 상상을 실현하려 자꾸 성욕이 더욱 자라납니다.

평상 시 대장이 나빴던 사람은

그 나쁜 장부에 에너지가 흘러들어 기능이 회복됩니다.

아팠던 부위가 더욱 더 아파지기도 하고

수년 전 수술했던 자리가 가렵기도 합니다.

11. 에너지가 넘침을 느끼면 한 곳에 모아야 합니다.

에너지는 반드시 에너지를 저장할 수 있는 곳에 모아야 좋고

뜻은 가슴에 품어야 오래도록 간직할 수 있는 것입니다.

여러 수련관련 서적과 유사 수련법에서도

척추의 기저나 여성의 자궁 쯤을 에너지의 보고로 봅니다.

호흡수련, 특히 단전호흡은

반드시 하단전에 의식을 집중함으로서

모아진 에너지를 단전에 모으는 것이 핵심입니다.

12. 지속적으로 모으려면 마음을 다스려야 합니다.

모아진 에너지는 스스로 관성을 따르려 하므로

자주 반복하던 버릇을 절제해야 소모가 없다고 했습니다.

모으는 시간, 즉 고요히 호흡수행을 긴 시간 아무리 잘 해도

한 순간 마음이 동해 행위를 한다면 말짱 도루묵입니다.

따라서 호흡수행이나 참선을 얼마나 잘 하느냐 보다

수행, 수련 후에 얼마나 마음을 잘 다스리느냐가 더 큰 일입니다.

13. 모아진 에너지는 나를 닮아 있습니다.

남자와 여자가 결혼해서 아이를 낳으면

반드시 모습과 마음 씀씀이가 닮게 됩니다.

하늘에서 온 숨과 몸에서 얻은 영양소가 내 안에서 만나

의식집중을 통해 모아지면 단전에 물질이 생겨납니다.

그 물질은 철저하게 나를 닮아 있습니다.

그러므로 평상시 내가 하던 짓을 더욱 반복하려 합니다.

14. 심성을 바꾸지 않으면 안 하는 만 못합니다.

산신을 찾던 사람은 더욱 산신을 찾고

백회로 천기를 받는다는 사람은 기대와 마음만 키웁니다.

세상에서 소외받던 아낙은 보복할 큰 힘을 갈구하여

그 갈구함이 마음만 키워 장군신을 모시게 되었다 하고

특이한 능력을 얻어 자랑하고 돈 벌이 하려는 수련자는

스스로 깨달았다 하면서 한 자리 차리게 됩니다.

부처를 갈구하고 예수를 신봉하는 수련자는

더더욱 자기만의 심오한 세계에 빠져 허우적거립니다.

낙산사 홍연암에서 관음을 친견했다는 ( )대사

충청도 기도원에서 기도 중 예수님 음성을 들었다는 ( )목사

팔공산 중턱 바위 아래서 백일기도 중 산신을 보았다는 ( )도사...

정도의 차이 뿐

다 잘못된 길을 가는 성직자, 수행자들입니다.

15. 호흡은 몸의 도구, 감동은 마음의 도구입니다.

숨을 쉬고 있어야 (몸이)살아 있다고 합니다.

감동이 있어야 마음이 살아있는 것입니다.

호흡을 잘 한다는 얘기는

몸을 건강하게 잘 하고 있다는 얘기입니다.

그렇다면 마음공부가 잘 되고 있는 증거는?

호흡이 길어집니다.

호흡이 주변 현상에 영향을 덜 받습니다.

16. 호흡을 하되 호흡을 느끼지 않아야 깊어졌다고 합니다.

호흡이 깊어졌다고 하는 것은

지금 호흡은 하고 있되 호흡을 의식하지 않는 것입니다.

호흡, 곧 몸의 동작을 잊어야

비로소 마음으로 치우치게 되는 것입니다.

마음은 언어로 표현하는데 한계가 있습니다.

바로 감동의 영역이기에 그렇습니다.

17. 호흡이 깊어져야 단전이 스스로 호흡합니다.

태아가 엄마의 배속에 있을 때는 코로 숨 쉬지 않습니다.

엄마의 태에 의지하지 않고 코로 숨 쉰다는 것은

물리적 독립, 즉 몸 밖으로 나오면서부터입니다.

단전에 모아진 몸과 마음의 응어리 물질은

그래서 임산부, 곧 수련자의 태와 연결됩니다.

새로 생겨난 물질이 거하는 장소, 바로 그곳이

스스로 암소 눈 껌벅거리듯 호흡을 하는 것입니다.

곧 단전호흡입니다.

tag : 단전호흡

뿌리없는 나무가 없듯...

2009-10-27T10:44:28Z

좋은 터 찾아다니는 수행자...

장담하건데 절대로 진보하지 않습니다.

이 마음 자체가 바로 외부에 기대는 기복입니다.

좋은 예가 바로 낙산사 홍연암에서

수행 중 관음을 친견했다는 '머리는 깎았지만 세상 신분상승 쫒아

야밤에 밀항해 당나라 유학하고 온 중 의상'과,

비록 유학은 가지 못했지만

저자거리에서 전쟁에 패한 백제 유민들을 가슴으로 껴 안은

'열린 성자' 원효가 그 차이입니다.

우리가 알고있는

눈에 보이는 것이 전부가 아닙니다.

제 부족한 생각에는 진보 할 수행 수련자는...

현재의 주어진 여건 하에서 때와 장소를 가리지 않고

모든 일에 최선을 다하는 사람입니다.

그래서 사회생활 잘 하는 사람이 수련하면 진보가 매우 빠릅니다.

수행, 수련이 사회에서 격리되어 토굴에 앉아

자기 자신 하나 얻고 찾으려는 이기적 영역이 아니고

세상 속에서 어울리며 부대끼며 아파하고

때에 따라 싸우고 시련을 겪으며,

내적으로는 자기와의 싸움을 통해 자성하고

의식의 각성과 확장으로 이어지고,

외적으로는 그 싸움과 시련을 통해 조화하는 법과

적응, 내성, 인내를 키워 세상에 태어나면서 받은 달란트(근기, 소질)를

최대한 발휘하고 돌아가는 것입니다.

자기만을 위한 수행 수련처로

기운이 휘몰아치는 칠부 능선에 절간 지었던 이기적 스승들의 가르침은

그 시대의 보편성이지, 오늘을 사는 우리가 본받을 것이 아닙니다.

따라서 모든 선사, 스승도 버려야 합니다.

사업에 실패하고 세상 삶이 힘든 분들...

하는 일 마다 실패를 거듭하는 분들...

하루 시간 내서 조용한 사찰이나 냇가에 앉아 가만히 생각 해 봅니다.

심호흡을 가라앉히고 남을 의식하지 말고

나의 현실만을 생각합니다(이것이 진정한 수련입니다-나를 돌아보는 것-)

1. 내가 지금 무슨 짓을 하고 있는가?

2. 내가 가장 잘 하는 것은 무엇인가?

3. 내가 죽어 선조들 앞에 섰다면...?

"그래, 넌 세상에서 무엇을 하다 왔느냐?",

“네~ 지리산에서 십년, 북한산에서 오년,

그리고, 오대산에서 오년, 합이 20년 동안 대그빡 끄덕거리다 왔습니다.",

"......., 그래 잘 했다, (에따 먹어라! 새꺄!)“ -싸다구 맞습니다-.....,

“나는 살아있을 적, 시장 통에서 장사해서 널 키웠다.

너는 니 자식을 어찌하고 왔느냐?”

“ 네, 아마도 지가 알아서 잘 클 겁니다.”

“...............에라이~, 퍽퍽퍽! (비 개인 후 먼지 나도록 맞아야 합니다)...........”

그렇습니다.

내 조상이 했던 일이 내 안에 가장 크게 들어있습니다.

나는 나뭇가지로서 내 조상이라는 뿌리에 달려있는 부속물입니다.

내 부모가 가장 애석 해 했던 일이 무엇인가 돌이켜 봅니다.

식당을 했나요? 떡볶기 가게라도 해 보세요.

스스로 낮아져 조상을 부끄러워 말고

그 근기를 계승 해 부모가 이루지 못한 큰 식당을 이루세요.

나의 부모가 시장 자판에서 수십 년간 갈고 닦은

장사의 근기를 나의 피 속에 유전자로 가지고 있습니다.

그것을 키움에 의식도 함께 키워 개 같이 벌어 정승같이 쓰는 것입니다.

훗날 죽어 부모 만나면 아마도...

"그래, 내 아들아, 니가 나 보다 낫다.

난 돈만 벌었지 너처럼 남을 돕지 못했다.“

비록 시장 통에서 장사를 했지만

내 부모가 배움에 집착하셨다면...

지금 당장 공무원 시험 준비라도 해 보세요.

조상이 돕는다는 얘기가 무신 얘긴 줄 아세요?

미신이 아닙니다. 내 안 조상의 발달된 근기,

유전자가 내가 세상에 행하고자 하는 바탕의 밑거름이 되어

한 없이 성장 발전하는 영양소로 공급되니...

이름 하여 조상을 잘 모시라는 얘기는,

제사나 잘 드리라는 물리적 행태가 아니라,

"조상의 마음이 되어 나 자신을 돌아보라"입니다.

그러면 내 스스로 경험 많은 조상의 마음이 되어

세상을 헤쳐 나가는 밑거름이 될 것입니다.

조상 없는 나는 없습니다.

뿌리 없는 나무가 없듯...

수련 초보자 여러분

2009-10-14T09:15:28Z

어린아이는 침을 많이 흘립니다.

가마솥에 물을 채우고 불을 때면 김이 오릅니다.

노인이 되면 입에 침이 자꾸 마릅니다.

아궁이에 불이 꺼지면 김이 나지 않습니다.

인체의 기혈순환에도 항상 불이 있어야 합니다.

불은 아래(하단전)에서 장작(精)을 이용합니다.

장작이 부족하면 불을 때야 한다는 의욕은 있으나

그 실현이 불가하게 됩니다.

그래서 장작을 미리 준비해야 합니다.

장작인 精은 음식과 생각의 줄임에서 더 잘 모이고

효율은 정신적 이완과 의식의 집중이 좌우 합니다.

렌즈를 통해 햇빛을 모아 종이를 태울 때

렌즈를 들고 있는 손이 움직이지 않아야 효율이 좋습니다.

精을 모을 때 도구인 렌즈, 즉 선천적인 몸과

손이 흔들리지 않아야 하는 의식의 집중이 좋아야

효율이 좋은 것과 일맥상통합니다.

어린아이는 장마가 오기 전에 보채기도 합니다.

개미 나비 곤충 등은 장마를 감지, 대비합니다.

바로 송과선의 파동수신 기능 때문입니다.

이 송과선의 기능은 사춘기를 지나면서 일부 뇌하수체로 옮겨 가는데

잘 아시다시피 뇌하수체는 의식, 무의식에 의한 호르몬 분비를 통해

해당 근육을 움직여 행동을 유발하는 기관입니다.

멜라토닌, 세로토닌 등 수면과 심리상태에

영향을 미치는 기관이기도 합니다.

송과선이 어린아이 같은 반응, 정보수집 기능에 집중되어 있다면

뇌하수체는 성장하면서 적극적 대항과 조치를 하는 기관입니다.

그래서 에너지를 많이 소비합니다.

뇌화수체가 활성화되면 인체는 노화가 시작됩니다.

우선 태어날 때 300 여개 뼈들로 유연하던 행동이

200 여개로 붙으면서 관절과 근육이 경직되는 것이지요.

아무거나 잘 먹는 사람은 신경이 예민하지 않습니다.

신경이 예민한 사람이 精이 많으면 다혈질이 되고

精이 적으면 우울증, 종합적으로 조울증이 됩니다.

장작은 적은데 빨리 불을 때야 한다는 강박은

자꾸 마음이 앞서게 만들고 초조하게 만듭니다.

이 초조함이 바로 상기의 근본 원인입니다.

마음이 가는 곳에 피가 모이기 때문입니다.

내가 뇌하수체를 의식으로 조정하지 않음에도 불구하고

무서운 일을 당하면 방어를 위해 해당 호르몬을 분비하여

온몸이 움츠려들도록, 또는 머리털이 쭈삣 서도록 하는 것이듯,

살아오면서 나도 모르게 길들여진 분비체계가

초조한 의식작용의 영향으로 더욱 더 이상 작용이 증가하게 합니다.

화를 내면 독맥이 팽창합니다.

독맥은 등, 척추부위로 힘을 쓰는 맥이며,

精(에너지)을 쓰기 위해 팽창합니다.

이름하여 교감신경이라 합니다.

상황이 종료되면 임맥이 활성화 됩니다.

바로 머리로부터 앞가슴으로 내려오는 마음을 주로 다스리는 맥입니다.

그래서 화를 다스리기 위해 한숨(가슴을 펴고 큰숨)을 쉽니다.

나도 모르게 이와 같은 작용들이 일어납니다.

인체 스스로 존속하기 위해

이와 같은 시스템을 갖추어 놓은 것입니다.

수련을 통해서건 아니면

선천적으로 그러한 현상이 어느날 갑자기 나타났건

심신에 하자(상기증세)가 발생하는 분들이 많은 것 같습니다.

수련이란 누구에게나 금방 좋은 증상이 나타나는 것이 아닙니다.

산삼이 누구에게나 체질에 맞는 것이 아닙니다.

신경이 예민하다는 것은

뇌하수체가 필요이상의 반응을 보인다는 얘기입니다.

예를 들어 1cc만 호르몬을 내 보내 필요한 만큼 팔이 움직여야 하는데

3cc를 내 보냄으로서 주먹을 휘두르는 현상...과민반응...

이런 분들은 의식작용에 의한 근육이완 프로그램 보다

등산이나 걷기, 스트레칭 등을 충분히 하여

인체의 순환 시스템(기혈순환)을 먼저 개선 한 다음에 수련을 해야 하자가 적습니다.

옛날 스님들 보면 처음부터 참선을 시키는 그릇이 있는가 하면

10동안 나뭇짐만 시키고 공부를 시키지 않은 차별을 두는 방편에는

다 그만한 연유가 있었던 것입니다.

누구나 할 수 있는 몸짓, 호흡이라 해서

누구나 한다고 다 효율이 좋은 것이 아닙니다.

이런 분들 보면 조금 좋은 현상이 나타나면 어쩔 줄 모르게 좋아하다

몸에 조금 이상반응이 나타나면 곧 죽을 거 같이 난리 납니다.

바로 이와 같은 반응자체가 과민반응입니다.

수련이란 한 10년을 하루같이

성욕도 참고, 먹고 싶은 것 참고, 하고 싶은 일 참으며

인내와 인고의 세월을 거쳐 점차 체득하는 것입니다.

저도 많이 울고, 많이 외롭고,

주변 많이 힘들게 하는 무수한 세월을 통해 오늘에 이르렀습니다.

하루 이틀, 한 달 두 달 수련했다고

단전에 무슨 힘이 생겼니, 머리로 기운이 흐르니 하는

조급증에서 얼른 벗어나 그냥 숨 쉬며 세월을 먹는 것입니다.

안타까운 분들 많네요.

이상이 있는 분들 채팅을 통해서도 해결 할 수도 있지만

중요한 것은 본인 스스로의 힘으로 해결해야 합니다.

또랑에 낙옆을 치우고 나면

얼마 지나지 않아 또 막히거든요.

소화 안 된다고 소화제 먹기 시작하면

밥 먹고 항상 소화제 먹어야 되듯...

과민반응의 페러다임에 대해

전문지식 없는 제가 설명하다 보니 어눌한 표현도 있는데...

근본 취지를 헤아려 이해 해 주시기 바랍니다.

여러분, 모두 일취월장 하세요.

도덕경 16장

2009-10-08T10:46:10Z

오랜만에 들어왔더니

주인장께서 ‘노장사상’이라는 장을 만들었군요.

수련 수행을 오래하고

깊은 종교인들이나 속세를 벗어난 분들을 만나다 보면

모든 학문, 종교, 법이 둘이 아님을 알게 됩니다.

우리 눈에 보이는 결과(形, 物, 有)가

먼저 보이지 않음(用, 理, 無)에서 출발하였다는 사실과

보이지 않음을 꿰뚫어 봄으로서 보임을 찾고

보임이 처음의 보이지 않음을 외곡시킴으로서

주인이 객에 밀려 다른 삶을 살고 있음을 알게 됩니다.

아래 호법님의 해석을

선도적 입장에서 재해석하고 토를 달아 봄으로서

세상 학문이고 법이 결코 둘이 아님을 설하려 합니다.

혹여 표현에 부족함이 있고 용어의 차용이 미숙하더라도

본래의 취지를 감안하시어 널리 이해하고 보시기 바랍니다.

十六.

致虛極, 守靜篤, 萬物竝作,

吾以觀復, 夫物芸芸, 各復歸其根,

歸根曰靜, 是謂復命, 復命曰常, 知常曰明,

不知常, 妄作凶, 知常容, 容乃公, 公乃王,

王乃天, 天乃道, 道乃久, 沒身不殆.

호법님 번역 :

致虛極, 守靜篤, 萬物竝作,

완전히 비우고, 고요함을 간직할 줄 알아야, 만물이 함께 생성한다.

吾以觀復, 夫物芸芸, 各復歸其根,

내가 그 본래의 상태를 보건대, 만물은 무성해, 각각 그 뿌리로 돌아가고,

歸根曰靜, 是謂復命, 復命曰常, 知常曰明,

그 뿌리로 돌아가는 것을 고요하다고 정의하고,

이를 <타고난 명을 따른다.>라고 정의한다.

<타고난 명을 따른다.>는 것을 일상이라고 정의하고,

이 일상의 용속함을 안다는 것을 밝다고 정의한다.

不知常, 妄作凶, 知常容, 容乃公, 公乃王,

王乃天, 天乃道, 道乃久, 沒身不殆.

이 밝음을 알지 못하면, 인위적으로 된다.

(반면) 이 용속함을 안다면, 용속함이 바로 보편성이요,

보편이 바로 으뜸이요, 으뜸이 바로 하늘이요,

하늘이 바로 도요, 도라야 장구하고,

몸이 다 하도록 위태롭지 않다는 것을 알 수 있다.

---------------------------------------------------------------

致虛極, 守靜篤, 萬物竝作,

완전히 비우고, 고요함을 간직할 줄 알아야,

만물이 함께 생성한다.

몸은 우리 눈에 보이는 결과물이다.

곧 形, 物, 有라 하는 것이다.

이는 보이지 않음인 用, 理, 無에서 출발하였다.

그래서 사람의 行도 먼저 마음이 일고 난 연후에 나타나는 것이다.

완전히 비우고, 고요함을 간직하면

마음을 정갈히 하고 비움으로서 호흡이 가라앉고

그러므로 보이지 않는 무형의 처 하단전에 의식을 둘 수 있는 것이다.

세상을 살아오면서 쌓은

스스로의 기억, 물리적 작용(체의 오감작용)에 치우쳐 살아왔기에

비우기가 쉽지 않고 고요함을 간직하기가 힘들 뿐이다.

쉽지 않은 비움과 간직하기 어려운 고요함을 유지하면

보이지 않는 의식의 처, 하단전에 생성함이 있다.

바로 근본 에너지이다. 내가 왔던 곳이 그곳이다.

이것은 진리이다.

致虛極, 守靜篤, 萬物竝作,

吾以觀復, 夫物芸芸, 各復歸其根,

내가 그 본래의 상태를 보건대,

만물은 무성해, 각각 그 뿌리로 돌아가고,

본래 그 근본 에너지에서 출발하지 않은 것이 없다.

그 근본에너지가 용을 만나 무성 해 지는 것이다.

생장, 발육, 진화, 조화, 순환이 그것이다.

본래에서 남이 생장이요, 크는 것이며

작용을 통해 유지하고자 진화한다.

살아남고자 조화하며 그 뿌리로 돌아가 순환을 반복한다.

歸根曰靜, 是謂復命, 復命曰常, 知常曰明,

그 뿌리로 돌아가는 것을 고요하다고 정의하고,

이를 <타고난 명을 따른다.>라고 정의한다.

<타고난 명을 따른다.>는 것을 일상이라고 정의하고,

이 일상의 용속함을 안다는 것을 밝다고 정의한다.

有는 無에서 왔지만

그렇다고 결코 無가 시작이 아니다.

有와 無는 하나로서 의식차원의 관념 차이다.

有는 無로 돌아가고 순환된 無는 다시 有로 회귀한다.

순환을 반복할 뿐이다.

순환이 命이다.

순환은 속성따라 움직인다.

속성은 기억이다.

기억은 有로 나타나면서 用을 통해 체득된 것이다.

체득된 有가 無로 순환될 때 그 속성을 간직한다.

그것이 조상으로부터 물려받은 유전자이다.

<타고난 명을 따른다.>는 것을 일상이라고 정의하고,

이 일상의 용속함을 안다는 것을 밝다고 정의한다.

사람은 운명을 거스를 수 없다.

집착은 이 거스름에서 시작된다.

不知常, 妄作凶, 知常容, 容乃公, 公乃王,

王乃天, 天乃道, 道乃久, 沒身不殆.

이 밝음을 알지 못하면, 인위적으로 된다.

(반면) 이 용속함을 안다면, 용속함이 바로 보편성이요,

보편이 바로 으뜸이요, 으뜸이 바로 하늘이요,

하늘이 바로 도요, 도라야 장구하고,

몸이 다 하도록 위태롭지 않다는 것을 알 수 있다.

그것이 현명, 곧 밝음이다.

사람은 자고로 분수, 곧 지 그릇을 알아야 한다.

자기 그릇을 알고

분수에 맞는 삶이 으뜸이다.

이것이 곧 하늘의 뜻이고 곧 이치, 도이다.

이를 거스르면 이치를 거스르는 것이므로

스스로 몸을 상하게 하는 것이다.

고로 몸이 상했다는 현재의 有, 곧 形은

이치를 거스른 눈에 보이지 않는 無,

곧 마음이 먼저 작용하여 집착했기 때문이다.

다 좋은데 마지막 글은 쫌 마음에 안 듭니다.

내 운명이 이거라고 포기하고 하늘만 바라보면 않됩니다.

내 운명을 바꾸려면 어찌해야 할까요?

無가 바뀌면 有가 달라집니다.

선도의 관점에서 보면

그 작업이 바로 수련 수행입니다.

의식의 거처 하단전에

나의 無(마음)와 有(몸 에너지, 精)가 만나

근본(맨 처음 에너지)을 닮은 나로

변화시킬 수 있다고 확신하기 때문입니다.

이 에너지가 하단전에 모아지면

마치 임산부가 물리적 발길질 느끼듯 느끼게 됩니다.

실제로 나를 닮은 ‘태아?’가 생겨 난 것입니다.

실제 물리적 작용과 나타남을 통해(有)

보이지 않는 근본(無)이치를 스스로 체득하게 됩니다.

곧 깨달음입니다.

문자적 배움과 머리로서 익히는 지식적 한계가 아니라

스스로 몸 안에서의 작용과 순환을 통해 스스로 깨닫습니다.

다만 입으로 나오면서 표현 차이에서 조금은 왜곡될 것입니다.

예수님도 부처님도

결코 이 주장에서 크게 벗어남이 없습니다.

나의 의식(無)이 바뀌면

나의 행동(有)이 달라집니다.

그 달라짐 자체가 곧 섭리입니다.

하나님이 내게 임하여 소원이 이루어지는 것이 아니고

바뀐 내가 스스로 이치가 되어 '대자연의 섭리에 의해'

하나님이 임함으로서의 가치, 곧 변화가 나타나는 것입니다.

有인 몸체의 감각에 따르지 말고

본래인 無, 마음을 잘 다스리면

만상이 헛것임을 알아 세상에 끄달림이 없다 부처가 설한 것입니다.

경험에서 오는 확신은

어느 누구와도 대화에서 결코 질 수 없습니다.

行이 없는 학습된 진리는

항상 목마릅니다.

확신이 없기에 의심이 생기는 것입니다.

효도를 하라는 ‘지식적 가르침’이 부족해서

진리를 설하는 ‘법과 설문’이 부족해서

부처와 예수를 가르치는 제자가 부족해서

결코 세상이 안 밝아지는 것이 아닙니다.

바로 몸으로 체득하지 않고 머리로 배운 가르침으로

스승 자체가 확신이 없어 행이 앞서지 않기 때문입니다.

그래서 저는 알량한 지식으로

입으로 가르치려 드는 사람을 싫어 합니다.

모든 진리(無)란

체득(用)을 통해 나타나는 것입니다.(有)

백회로 기운이 들어와서

2009-10-07T21:56:37Z

머리 윗부분이 작년 9월쯤 시원해지기 시작하더니

머리에 테를 쓴 것처럼 조이고 머리가 무겁고 아픈데

두통이랑은 틀립니다.

편안한 자세로 누워서 복식호흡을 하기 시작했는데

하루는 사지가 없어지더니, 하루는 온몸이 없어지고,

머리에 의식만 느껴졌어요.

눈으로 하늘을 바라보면 작은 빛 알갱이 들이 보이고

제 눈으로 제 아래 위 눈썹을 볼 수 있구요.

하늘에서 빤짝하고 나면

아주 작은 알갱이들이 저에게 막 달려와요.

머리가 시원해지더니 가슴까지 시원해졌는데

요새는 가끔 배까지 시원해져요.

정말 단전호흡이란 것도 모르고

갑자기 나타난 현상인데요.

단전호흡을 해야 되는지도 모르겠고.....

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사실 제 블로그에 이러한 현상에 대해

여러 번 설명했는데...

우리가 현재 받고 있는 이원론 교육은

물질과 정신을 별개로 엄격히 구분합니다.

그래서 이원론(二元論, dualism)입니다.

그런데 이 이원론이 이론적으론 그럴싸하지만

현실에서는 전혀 그렇지 않음을 우선 아셔야 합니다.

수련이 깊어지면 자연 알게 됩니다.

사람들은 입으로 먹는 음식만이

몸의 에너지원으로 쓰는 것으로 알고 있습니다.

백번 양보하여 그 말이 옳다고 칩시다.

그렇다면 음식의 영양소는 어디서 왔을까요?

등산을 하다 보면

바윗돌 위에 소나무가 잘 자라고 있습니다.

어디서 영양분을 공급 받을까요?

산삼 한 뿌리 먹으면

1년 수행 공짜로 얻는다는데,

그 산삼은 땅 속 어디서 그 엄청난 에너지를 가지고 올까요?

“눈으로 하늘을 바라보면

작은 빛 알갱이 들이 보이고”

“하늘에서 빤짝하고 나면

아주 작은 알갱이들이 저에게 막 달려와요.“

질문자가 본 하늘의 알갱이는 뭘까요?

에너지입니다. 적어도 저는 그렇게 봅니다.

이놈을 가만히 들여다보면

마치 남성의 정자처럼 꼬리가 달려있습니다.

어떤 놈은 손톱만큼 크고

(좀 더 깊어지면 점점 큰놈이 보이다가

나중에는 자동차 상향등 마냥 눈부신 놈도 보입니다.)

또 어떤 놈은 매우 활동적이기도 합니다.

이 남성의 정자 닮아 마구 날뛰는 이놈을

우주 태초의 근원에너지라 칭해 봅시다.

친구들 하고 모처럼 저녁식사로

영양가 높은 장어구이를 먹었습니다.

저는 단전이 울룩불룩 해 지고

친구는 아랫도리가 울룩불룩 해 진다네요?

같은 장어구이를 먹었는데

왜 이런 차이가 날까요?

이 근원 에너지는 같은데

그것을 받아쓰는 마음 쓰임새가 달라

전혀 다른 에너지로 변화시켜 버립니다.

칼을 어머니가 들면 요리용이 되고

강도가 들면 나쁜데 쓰인다는 얘기입니다.

그렇다면 마음 쓰임새는 어떻게 생겼났을까요?

바로 각 사람 마다의 기억이 다르기 때문입니다.

조상으로부터 물려받은 유전자가 다르기 때문입니다.

친구는 에너지가 생기면 아내를 사랑한 모양입니다.

저는 평상 시 음식을 먹으면 즉시 기화가 되듯

정갈한 에너지로 단전에 흡입된 것입니다.

바로 제 버릇, 기억을 반복하는 것입니다.

곧 우리의 삶, 인생, 팔자라는 것이 그것입니다.

자기 기억대로 살아가는 것이지요.

“머리가 시원해지더니 가슴까지 시원해졌는데

요새는 가끔 배까지 시원해져요.“

마치 빈속에 시원한 사이다 마시면

화~한 느낌이 싸늘하게 식도를 타고 내려감을 느낍니다.

자극적이어서 그렇습니다.

차이(기온이든, 강함이든)에서 오는 확연한 느낌입니다.

기존의 나의 것과 차이가 커서 그렇습니다.

근원 에너지가 맞습니다.

어떤 단체에서 백회로 천기를 받는다고도 합니다.

천기(天氣)?

그럴 수도 있습니다. 천기입니다. 하늘기운...

우리 눈에 보이는 만물은

하늘기운과 땅 기운이 만나 응어리졌다 했지요?

하늘기운이 내 안에 싸~하게 들어왔다면?

곧 맺히겠네요? 내 몸 안에서...

근데 왜 안 맺힐까요?

이상합니다.

정자는 난자를 만나야 태가 됩니다.

둘 중 하나가 너무 강해도 잘 않됩니다.

그렇습니다. 하늘기운이

내 몸 안 땅에서 얻어 모아진 기운보다 너무 강합니다.

그래서 맺히지 못하고 내 몸 안에서 기다립니다.

단전호흡은 정을 키워 우선 건강해지는 것입니다.

연정화기라 하지요?

연정화기란 음식을 통해 얻은 내 몸 안 힘(정)을

잘게 부수고 정화하여 氣에너지로 바꾸는 작업입니다.

잘 바뀌어져야 이렇게 하늘기운이 들어왔을 때

둘이 만나 화합이 이루어져 큰 힘이 맺히는 것이지요.

몸 기운이 너무 크면 어떻게 될까요?

어린아이처럼 막 뛰어다니고 침을 질질 흘립니다.

하늘기운이 너무 크면 어떤 현상이 생길까요?

이놈 스스로 흡입력이 대단합니다.

주변 땅의 기운을 마구 빨아 당깁니다.

생각이 많아집니다.

하늘기운이란 바로 작용이기에 그렇습니다.

그러면 어찌 될까요?

수련자에게 좋은지 나쁜지 구별치 않고

마구마구 끌어다가 반응을 일으키려 합니다.

이때 수련자의 인성이 중요합니다.

마음 안에서 일어나는 생각을 실현하려 합니다.

본심 안에 욕심이 있다면 그 욕심을 실현합니다.

두려움이 있으면 두려움이 커집니다.

절간이나 기도처 등 사람들의 마음 에너지가 집약된 장소,

사고나 죽음 등으로 탁한 기운이 어려 있는 장소,

심지가 굳지 못하면 이러한 곳에서 옮겨 옵니다.

절대로 눈에 보이는 음식만이 에너지원이 아닙니다.

공간에도 다른 영역의 에너지가 존재합니다.

기운이 강한 수련자가 접근하면

탁한 기운이 안개처럼 스르르 물러납니다.

“머리 윗부분이 시원해지기 시작...

머리에 테를 쓴 것처럼 조이고...“

위와 같은 현상 뿐 아닙니다.

윗 이빨이 통째로 빠질 것 같습니다.

백회를 천근만근 내리 누르는 것 같습니다.

뺨에 지렁이가 기어 다니는 느낌이 나타납니다.

이마 중심(인당, 천목)에 찬바람이 들락거립니다.

손오공 머리띠 마냥 찌릿찌릿 전기가 통하며 혼자 빙글빙글 돌아갑니다.

단전호흡이 정상적으로 깊어지면

우선 연정화기가 되겠지요?

정 에너지를 정화하고 정제하여 기화한다는 얘기...

기화된 에너지가 땅의 기운이 되어

하늘기운과 만나려 위로 오릅니다.

바로 척추를 타고 오르는 독맥의 활성화입니다.

땅의 기운은 힘이고

하늘기운은 작용입니다.

힘과 작용(원리)이 만나 현상으로 나타나는 것입니다.

대지의 열기가 상승하여 하늘의 찬 공기와 만나 태풍(구름)이 되듯...

독맥으로 오른 기운은 백회로 들어 온 하늘 기운과 만나

혀로 액을 맺히며 임맥을 따라 가슴으로 내려옵니다.

느낌이 너무 황홀하고 시원합니다.

이놈들이 잘 만나면 수행자는

마치 남녀 간의 육체행위에서 느끼는 작은 오르가즘을 경험합니다.

수련이 깊은 면벽수행자의 몸 안에서

항상 이와 비슷한 감동을 온몸으로 느끼기에

성욕에 대한 애착이 스스로 사라집니다.

백회에서 이러한 땅 기운과 하늘기운이 만나면

수련자는 머리테에 압박이 오면서

빙글빙글 테가 돌아가는 느낌을 받습니다.

물리적 전기적 작용이 실제로 나타나는 것이지요.

그런데 이러한 작용이 나타나지 않는 수련자도 있습니다.

땅의 기운이 거짓인 경우입니다. 허기...

연정화기가 제대로 되지 않고 마음만 앞서간 수련자...

바로 뒷산에서 밤새 기도하다 갑자기 당하는 무속인들...

그 착각이 현실이 되어

한 몇일을 주기로 산에 기 받으러 갑니다.

정상적 수련자는 앉은 자리가 바로 기도처입니다.

내 안에 하늘기운을 끌어 쓸 수 있는 매개 즉 땅의 큰 기운을 가지고 있으므로

마음만 먹으면 백회에서 스스로 작용이 나타납니다.

아니, 항상 단전에 스스로 암소 눈 껌벅거리듯

환희와 뭉클거림이 혹은 온몸으로 기운의 유기가 이루어집니다.

무속인들은 이러한 백회 상황을 갑자기 맞이하게 되면

주변으로부터 얻어들은 학습과 기억이 작용하여

넙죽 엎드려 절부터 시작합니다.

왜냐하면 눈앞에선 불빛이 번쩍거리며 나타나지

머리 속에서 “퍽!”하는 소리와 함께 천둥소리가 들리기도 하고

몸 안으로는 무엇인가 진입하여 움직이는 것 같고...

오! 천지신명이시여~

산왕대신이시여~

스스로 그가 앙망하는 대상의 모습을 구현합니다.

평상시 부처를 모신 분들은 관음을 보았다 합니다.

홍연암 의상대사 처럼...

기도원 기도자는 하나님 음성과 모습을 보았다 하겠지요?

그럼 세상으로부터 핍박받은 가난한 우리의 연약한 아낙은?

응어리진 마음을 대리만족 해 복수해 줄 장군을 보았다하겠지요...

그래서 수련, 수행자의 인성이 중요합니다.

그렇다면 이러한 현상이 왜 생길까요?

대부분 오랜 수행생활을 통해 나타난 현상이 아니라면 선천적인 것입니다.

조상 중 누군가가 수행을 통해 백회가 열렸다거나

무속인 등의 직업적 이유로 자주 사용했다가

그 유전자를 대물림 한 경우가 대부분입니다.

정상적인 수련자는 적어도 5년 이상 수련을 했거나

절간 스님의 참선 경우는 10년 정도 해야 나타나는 현상입니다.

20년을 해도 경험하지 못한 스님도 많답니다.

진정한 공부는 내 몸 안에 물리적 에너지가 생겨 나

남녀의 성행위를 통하지 않고 음양 기운이 조화하여

우주의 생명 순환원리가 실제로 몸 안에서 이루어짐으로서

글자를 통한 지식적 자각이 아닌 온몸으로 알게 되는 것입니다.

내가 감당하지 못하는 기운은 내 것이 아닙니다.

그래서 나를 상하게 하기도 합니다.

나의 의지에 상관없이 나의 의식을 지배합니다.

마치 큰 성취를 이루었다 자부하면서

천신이 보호하고 있느니, 호위병이 따라 붙었다느니...

수련을 오랫동안 하지 않았는데 만약 이러한 현상이

현재 나타나고 있는 수련자는 어찌해야 할까요?

눈에 보이는 만상은 다 헛것이라는 믿음과

어떠한 물리적 신체적 반응이 와도 내가 이길 수 있다는 확신과

그 에너지를 나의 의지로 움직여 보려는 시l도를 병행해야 합니다.

무의식 중 어떤 존재가 내 안에서 기침을 하고

숨을 크게 쉬고 웃기도 하는 소리가 들린다?

벌써 무의식적으로 의식의 지배를 받는 것입니다.

생각을 줄입니다.

단전호흡도 중지합니다.

등산을 합니다.

특히 머리 쓰는 일을 중지합니다.

남을 원망하거나 미워하거나

가슴에 큰 걱정이 있으면 현상이 발전합니다.

그 마음작용이 촉매가 되어 의지를 실현합니다.

장어구이 먹고 아랫도리가 울룩불룩한 것 처럼

나의 마음이 자양분이 되어 작용을 키우는 것이므로...

그래도 도저히 차도가 없다.

식스센스에게 이멜 보내고 카페를 정해 채팅해야 합니다.

제가 빼앗아 오겠습니다. ㅎ ㅎ ㅎ

tag : 기운, 백회

천안통, 천이통 그리고 영안에 대하여

2009-09-29T21:43:42Z

가을 저녁 석양은

어느 계절 보다 아름답습니다.

그러나 아무리 아름다운 모습일지라도

눈이 없으면 보지 못할 것입니다.

우리가 ‘보고 있다’는 것은

과연 어떤 원리로 보고 있는 것이 될까요?

사실 이 ‘보는 것’이란 표현은

“눈을 이용하여 아는 것”이란 표현이 맞다고 생각합니다.

보고, 듣고, 만지고, 냄새 맡고, 맛보는 오감은

우리의 뇌가 인식하기 위해 이용하는 정보수집 도구로서

“알기 위해”, ‘인식하기 위해“ 도구를 작동한다는 것이지요.

자~, 우리가 ‘꽃을 보고 있다’라는 것은

망막에 비추어진 영상을 전기신호로 전환해서

광통신망 신경네트워크를 통해 뇌에 전달하면

기억데이터 중 빠르게 검색하여 가장 유사한 영상정보를 찾아낸 후

비교분석하여 판단한 후 ‘이것은 꽃이다’라는 인식을 하는 것입니다.

이 페러다임이 바로

‘나는 지금 꽃을 보고 있다’는 인식입니다.

그러면 듣는 것은 어떨까요?

공기의 떨림이 고막에 전달되어

그 떨림을 전기신호로 바꾸어.......

보고, 듣고, 냄새 맡는 능력은 무한할까요?

요즘 인터넷에 10대 만 들을 수 있는 음악이 돌아다닙니다.

어? 나이 들면 청각기능이 달라지나요?

소리라고 다 들을 수 있는 것이 아니고

인간의 고막이 소화할 수 있는 범위가 있는데

이를 가청영역이라 합니다.

-꼭 초등학교 과학시간 같습니다.-

그러면 인간이 볼 수 있는 범위는?

초등학교 다니는 제 아들이 ‘가시영역’이라 한다네요.

선천적으로 가청영역이나

가시영역이 넓은 사람이 있을까요?

바로 무속인들입니다.

간난아이는 장마가 오는 것을 알아채고 보채지요?

개미나 곤충은 큰 비가 올 것을 알고 나무로 오릅니다.

개나 늑대는 미세한 소리를 기가 막히게 듣습니다.

박쥐는 음파를 발사 해 사물을 식별하고

상어는 아주 미세한 전기신호도 감지합니다.

연어는 수천 키로를 냄새만으로 찾아옵니다.

살아있는 모든 생명체나 사물에는

고유의 자기장이 있습니다. 전기신호지요.

북한산에도, 한강에도, 그리고 백두산에도

고유의 마음(神, 전기신호, 속성)이 있습니다.

가청영역이 넓은 사람은

산에서 나오는 이 전기신호를 뇌가 인식할 수 있을까요?

인간의 뇌는 전달받은 전기신호를

그가 저장하고 있는 데이터 내에서 검색하기 시작합니다.

“본적이 없다.”는 표현은 무슨 뜻일까요?

기억에 없다는 것입니다.

뇌의 데이터 내에 자료가 없는 것이지요.

“못 봤다.” 혹은 “모른다.”라고 합니다.

뇌는 전달받은 데이터를 비교분석할 때

가장 ‘유사한 정보’를 찾아냅니다.

여기서 가장 유사하다는 것은

‘일치된 정보가 아닐 수 있다.“라고도 표현할 수 있습니다.

수련을 하건 명상을 하건, 아니면 종교적으로 깊은 묵상에 빠져

어느 순간 가청영역이 넓어져 평시 듣지 못했던 소리를 들을 수 있습니다.

대자연에서 나오는 자기장이든, 큰 나무에서 발생하는 전기신호든

인간의 뇌는 그 신호를 감지하여 뇌로 전달합니다.

뇌는 전달받은 정보를 바탕으로

기억 데이터를 검색하여 ‘가장 유사한 정보’를 찾기 시작합니다.

뇌는 ‘유사한 정보’를 통해 가장 정확한 판단을 하려하지만

인간의식은 그가 처해있는 공간의 환경조건도 참조하여

좀 더 종합적으로 분석하려 합니다.

종교인은 그가 거해있는 장소와

그가 기억하고 있는 종교적 지식적 사고의 틀 안에서

일어나고 있는 상황을 분석합니다.

기독교인은 ‘하나님의 음성’으로

불교인의 ‘부처님의 형상’으로

무속인은 그가 앙망했던 ‘산신의 응답’으로

각각 편협한 판단을 일으키게 할 수 있습니다.

판단이 편협한게 아니라

아예 스스로 상상하던 존재로 애써 인식함으로서

스스로 대단한 성취와 존재감으로서의 위안을 삼습니다.

기능은 진화하였지만

근본 마음을 다스리지 못한 결과입니다.

칼은 숫돌에 잘 갈았지만

쓰임새를 찾지 못해 손을 스스로 벤 것이지요.

수련이 깊어지면 산중을 걷다가 전음을 들을 수 있습니다.

평상시 보지 못했던 형상을 느낄 수 있습니다.

일반인이 등산 중 눈에 보이는 모든 꽃을 볼라치면

아예 등산을 때려치우고 자연학습해야지요.

수련인이 수련 중 무엇이 보였다 해서

큰 성취를 한 것도 발전한 것도 절대로 아닙니다.

간난아이가 이제 막 시각기능이 자라나면서

누워있는 천장에 움직이는 가짜나비 쫒아 눈이 바삐 움직이듯

수련자가 조금 얻은 術에 마음이 팔리면 삼천포로 빠지는 것입니다.

눈이 퇴화한 박쥐는 어둡고 좁은 굴속을 빠르게 날아다니면서도

바위에 부딪쳐 떨어져 죽는 경우는 없습니다.

초음파를 발사한다고 하는데

아마 영상레이더와 같은 기능이지 않을까 싶습니다.

박쥐는 수련을 전혀 하지 않는데도

천안통이 항상 열려 있는 셈이네요?

앞집 강아지, 천이통이 열려 있지요?

사람의 몸에서 일어나는 미세한 전기적 특성,

소위 귀신 붙은 것 까지 알아 볼 뿐 아니라 개장수도 알아봅니다.

사람도 본디 이러한 기능들이 있지만

낮은 파동대의 감각에 치우친 도구를 자주 사용하다 보니

자꾸 퇴화되어 만지고 더듬는 원시적 도구가 발달하게 된 것입니다.

그래서 인터넷에

10대들만 들을 수 있는 음원이 돌아 다닙니다.

어른이 들으면 삐~소리만 난답니다.

그렇다면 ‘가시, 가청영역’이 발달(진화)하면

그것이 대단한 것일까요?

사물은 뇌가 인식함으로서 존재합니다.

지금 바로 모니터에 집중 해 보세요.

내 엉덩이 얹고 있는 의자를 생각합니다.

다시, 키보드에 집중합니다.

키보드를 보는 순간 의자는 없어지고

의자를 생각하는 순간 키보드는 순간적으로 사라집니다.

모니터를 보는 순간 의자는 인식하지 않습니다.

그렇다면 뇌가 인식하지 않는다고

없다고 부릅니까?

하늘에 떠 있는 달을 쳐다 보면서

해가 보이지 않는다고 없다고 하지 않습니다.

고로 눈에 보이지 않는다고 없는 것이 아닙니다.

천안통, 천이통, 타심통...

인간의 정보수집 도구의 기능이 일부 향상된 것입니다.

강아지 입장에서 보면 동족에 가까워 진 것이지요.

문제는 기능이나 능력이 아니라

바로 쓰임새입니다. 여러분!

내 눈에 ‘무엇이 보이고 있다.’는 것은

판단된 물상에 치우친 마음이

지금 현재 뇌 안에서 일어나고 있다는 반증일 뿐입니다.

돈이 아무리 많은들

수련을 통해 하늘을 나는 능력을 가진들

세상에 그 쓰임이 바르지 않으면 헛것입니다.

'일어 남' 그리고 '맺힘'에 대하여

2009-09-27T18:32:50Z

가을 아침 나뭇잎에는

어김없이 이슬이 맺힙니다.

왜 물방울이 맺히게 될까요?

바로 기온 차 때문에 나타나는 결로(結露)입니다.

기온 차는 왜 생길까요?

계절의 변화 때문이지요?

그러면 계절의 변화는 왜 올까요?

지구가 기울어져 있고

태양의 둘레를 돌기 때문이라네요?

여기서 계절의 변화는 하늘의 작용이고

변화로 인해 나타난 대지의 현상들은 땅의 작용입니다.

하늘에 구름이 나왔다 사라지고

땅에 사람이 태어났다 죽는 이치도

정도의 차이 뿐 다 이와 같은 원리 아래에 있습니다.

이 원리가 바로 대자연의 이치이며

오로지 하나뿐인 '자존하는 섭리' 그 자체입니다.

곧, 하나님입니다.

맛있는 음식을 보면 침이 맺히고(나오고)

좋은 음악을 들으면 소리에 귀 기울입니다.

침이 맺힌 결과나 귀 기울인 행동은

먼저 마음이 일어 뇌가 해당 홀몬을 분비하여

해당 근육이나 도구를 움직이게 한 탓입니다.

어떤 결과나 현상, 행동은

반드시 먼저 나타나기 이전에 일어남이 있는 것이지요.

그 눈에 보이지 않은 일어남을

우리는 마음이라 명명 해 봅니다.

그러므로 세상 모든 만상은

그 마음 일어남이 먼저 있다는 결론에 다다르고

우리 눈에 보이는 행동이나, 물상 보다는

먼저 일어나게 한 근본 마음이 주인이라 하는 것이지요.

하나의 케익을 여러 사람에게 나눠주었습니다.

그리고 맛을 물었을 때 다 같을까요?

비슷한 분들도 많겠지만

아마도 다양한 표현들이 나올듯 합니다.

분명 같은 케익을 나눠 먹었을텐데

왜 다른 표현들을 할까요?

살아오면서 배우고 겪었던

기억이 다르기 때문입니다.

북한산 정상을 향해

여러 사람이 등산을 합니다.

어떤 사람은 등성이로

어떤 사람은 계곡 길로

그리고 또 어떤 사람은 암벽을 끼고 오릅니다.

그러면서 각자는 자기가 올랐던 길이

제일 좋고 재미있다고 자랑합니다.

단전호흡을 시작했습니다.

열심히 했더니 하단전에 무엇인가 뭉친 것 같습니다.

내 몸 안에서 하늘을 닮은 집중시켰던 내 마음과

호흡을 통해 활력을 얻은 육신 에너지가 만나

가을 아침에 허공가운데 이슬이 맺히듯 무엇인가 맺힌 것입니다.

맺힌 그것은 사뭇 사람마다 다릅니다.

하나의 케익을 나눠 먹고도 다른 입맛들이 나오듯

마음을 집중할 때 각 수련자의 기억이 작용하여

아주 미세하게 다른 기운의 움직임이 나타난 것입니다.

북한산 정상에서 서로 자신이 올랐던 등산로를 자랑하듯

살아온 방식의 차이에서 쌓은 기억의 다름들은

미세한 기운의 차이에다가 또 다른 주관적 해석의 양념을 섞습니다.

부처는 한 사람인데 기억이 다른 제자가 많아

그 기억의 다름만큼 미세한 차이의 법문들이 나타납니다.

성경은 분명 하나인데 종파는 수백 개나 됩니다.

세상의 이치가 모두 이와 같습니다.

스님들은, 목사들은, 그리고 사범들은

자기의 살아온 기억으로 평가한 케익 맛을

기억이 다른 상대들에게 ‘바로 이 맛’이라고 설합니다.

그래서 진리란 입 밖으로 나오면

이미 진리가 아니라고 한 모양입니다.

신체의 어느 곳에 마음이 지속적으로 머물면

반드시 그곳에 맺히는 것이 있게 됩니다.

마음이 지속될 때의 양념, 즉 기억들은

그 모아진 결과물의 질을 결정짓습니다.

자연 조건 때문에 허공에 바람이 일어납니다.

대지로부터 오른 엄청난 허공의 기온 차와 기압 차는

어마어마한 작용의 태풍이라는 물리적 현상을 탄생시키고

작용이 작용을 스스로 키워 어마어마한 힘이 됩니다.

수련이 깊어지면 어마어마한 작용을 스스로 가지게 되지만

밖으로 나타내지 않고 잠재하고 있을 수 있는 근기를 만들기 위해

몸 안에 생겨진 기운을 마음으로 운기하고 돌리라 합니다.

내 안에 있지만 내 마음대로 하지 못하면 내 것이 아니므로

내 의식의 지배하에 있게 하기 위해 그렇습니다.

우리 선령들은 육체 안 에너지 저장고를

신체의 모든 찌꺼기를 거르는 신장 사이의

척추 꼬리 뼈 끝이 휘어 안쪽으로 향한

새 생명이 탄생하는 여성의 자궁쯤을 바로 하단전이라 칭했고

그곳에 념을 두면 하자가 없다고 경험을 통해 이르고 있습니다.

흐르는 냇가에 정신을 놓고

멍하니 앉아 있었던 기억이 누구나 있을 것입니다.

무엇엔가 골똘히 빠져 깊이 생각에 잠기면

내가 숨을 쉬는지 누가 곁에 다가오는지 전혀 의식하지 못합니다.

모든 존재성은 의식에서 일어납니다.

의식에 없으면 없는 것이 됩니다.

그렇다고 눈에 보이지 않는다고 없는 것이 아닙니다.

지금 이 순간 의식에 없을 뿐입니다.

우리의 뇌가 인식하는 대부분의 의식은

몸의 도구를 통해 들어오는 정보에 의지합니다.

왜냐하면 그 동안 그 도구들이 수집한 방식에

너무 치우쳐 살아 왔기 때문입니다.

몸에 달려있는 감각도구들의 수집정보를 차단하면

즉,

만지지 않고 - 의수단전하고

먹지 않고 - 혀를 위로 말아 올리고

냄새 맡지 않으며 - 콧구멍도 모를 세세호흡으로

듣지 않고 - 조용한 곳에서

보지 않으면 - 고요히 눈을 감거나 내리깔고

기존의(이미 저장된 데이터들) 의식작용의 관성을 반복하려는 뇌와

지금 순간 감각도구를 억지로 차단하려는 현재의식 간에 충돌이 일어납니다.

그것이 잡념입니다.

맨 처음 언급한 인간의 의식이 먼저 일고

그 다음에 행동양상으로 나타난다 했으므로

내가 의식으로 마음이 일어나지 않게 하고

마음이 일어나지 않게 하려는 의식의 행동양상이 결과로 나타남,

즉 잡념이 없이 고요히 호흡할 수 있어야

비로소 내가 겉인 몸 안의 본 마음의 주인인 나를 조금 찾은 것이 됩니다.

그 조금 찾은 마음을 씨앗으로

본래의 나를 찾고 내 의식 자체로 회기하기 위해

명상을 하고 수련을 하고 종교도 있는 것이지요.

자~

내 안에서 물리적으로 실제 움직이는 실제의 그 무엇,

내 몸의 에너지를 바탕으로 내 마음과 만나 뭉쳐져

허공의 이슬같이 구름같이 바람같이 나타난 것입니다.

달에서는 작용이 나타나지 않습니다.

그러니 사람도 생명이 없으면 소용이 없습니다.

수련, 수행이 정상화되면 반드시 건강해 집니다.

반드시 몸이 따뜻 해 집니다.

차가워 지는 것은 잘못된 것입니다.

다만 깊어지면 하단전 내에서

싸늘하게 화~한 마치 파스같은 박하사탕 느낌이나

아픈 곳에 싸한 기운이 흐르는 것과는 완전히 다른 것입니다.

수행자가 병들었다면 거짓 수행자입니다.

모든 결과는 마음 일어남이 먼저라 했으므로

성직자가, 사범이, 종교인의 몸이 병들었다면

먼저 본인의 마음부터 다스리지 못함을 깊이 반성해야 합니다.

자기 자신도 다스리지 못하면서

남에게 '다스리라'고 가르치는 것은 좀...

제 글에 등장하는 수련용어나 표현방법들이

다른 단체의 용어나 수련서적과 많이 다르고

세련되지 못하고 애매모호하다는 분들이 많습니다.

정작 저는 어느 단체에 소속함이 없고

수련서적들에 관심이 없기에 비교할 수 없습니다.

다만 몸 안에서 일어나는 작용과

느껴지는(실제는 보여 지는, 혹은 觀해지는) 현상을 중점으로

저의 주관과 수련적 경험을 통해 기술하는 것이므로

저의 지식적 한계, 그리고 표현력의 정도 차이 등으로

매우 다른 각도로 해석될 수 있음에 염려는 됩니다.

이 점 참조하시고 보셨으면 합니다.

마음

2009-09-18T22:37:51Z

운무 쌓인 산길

해 뒤 엎고 올랐네.

하늘 가득 흐르던

숨지 못한 구름이

앞 산 바위에 걸려

햇살에 녹아 흐르네.

내 눈 반짝이는 게

이슬인가 눈물인가.

하늘이 돕는다는 것, 임맥 (12)

2009-09-13T00:49:24Z

꼭 숨 쉬기를 잘 해야

독맥과 임맥에 기혈순환이 원만할까요?

아닙니다.

정도의 차이가 있을 뿐 누구나 흐르고 있습니다.

일정한 속도로 주기적 반복을 하느냐

불규칙적이냐의 차이가 있을 뿐입니다.

운동을 열심히 하거나 좋은 섭생, 보약섭취를 통해

살아오면서 길들여진 기존의 기혈순환 페러다임 보다 진화하면

신체에 어떤 반응들이 나타날까요?

먼저 단전호흡을 전혀 하지 않은 사람의 경우,

기존의 의식이 자주 사용하던 계정으로 에너지가 이동 저장되어

운동을 잘하던 분은 운동에 대한 집착으로

지식을 추구하는 학자에게는 새로운 학문으로

운동선수에게는 지구력으로...신사동 백구두는 캬바레로...

그렇다면 단전에 의식을 집중하는 수련자에게는?

당연히 집중된 단전에 모이게 되는 것입니다.

그래서 호흡수련 중 절대로 잡념을 가지지 말라는 것이지요.

단전호흡 수련자가 열심히 수련함으로서

기혈순환이 개선되고 있음을 어찌 알까요?

몸 안에 실제 물리적으로 나타납니다.

가장 먼저 나타나는 곳이 대장입니다.

대장은 폐장의 사촌으로서 단전호흡을 통해 폐 기능이 활성화 되어

대장의 율려운동이 더불어 회복되면서 가스를 잘 내 보내게 됩니다.

아울러 대변을 보는 주기가 정상화 됩니다.

대장의 정상화는 방귀의 냄새와도 관계가 깊습니다.

대장에서의 물건?이 머무는 시간과 냄새의 독함은 비례합니다.

바로 발효시간에 따라 발효가스의 질이 달라지기 때문입니다.

평상시 건강한 분들의 경우 기혈순환이 원래 좋았기 때문에

전혀 신체적 반응을 못 느끼는 수련자도 많습니다.

따라서 단전호흡 몇일 했다고 금방 효과가 나타났다는 분들일수록

사실 단전호흡 시작 전에 그만큼 건강하지 못했다는 반증입니다.

단전호흡 효율이 매우 좋은 분들의 경우

평상시에도 정신적 육체적으로 매우 건강한 분들이라고 볼 수 있습니다.

사람이 현재 건강하지 못하다는 결과는

먼저 마음이 편하지 못하다는 근본에서 대부분 출발합니다.

따라서 현재 건강하다는 것은

마음도 편한 편이라고 볼 수 있겠지요?

건강을 잃고 나서 단전호흡을 통해 건강을 회복하기란

사실 확률적으로 그만큼 어렵다는 얘기입니다.

단전호흡 수련자의 수련효율은

몸과 마음의 건강 유무가 가장 큰 관건입니다.

수련효율이란 안정된 마음에 기반한 깊은 호흡이 좌우하므로

안정된 마음상태란 역설적으로 이미 건강하다는 얘기이기 때문입니다.

마음이 안정되어 집중이 좋다는 얘기는

잡념이 없어 집중이 좋은 것이므로 당연히 효율이 좋은 것이지요.

그렇다면 왜

누구는 마음이 잘 안정되고 잡념이 적을까요?

바로 나의 성분,

조상으로부터 물려받은 유전자 탓입니다.

선령들은 이를 나무의 뿌리에 비교합니다.

뿌리가 좋으면 같은 조건일지라도 성장률이 빠르지요?

나무의 뿌리가 선천적 유전자라면

호흡의 효율은 줄기에 비교할 수 있겠습니다.

뿌리가 좋으면 줄기가 역시 잘 자라고

줄기가 튼튼해야 잎이 무성 해 집니다.

잎은 호흡의 효율에 따른 육신의 피부상태, 즉 건강함입니다.

뿌리와 줄기와 잎의 생장은 땅이 좌우하지요?

그렇다면 열매는?

바로 일기(날씨, 환경조건), 즉 하늘이 좌우합니다.

수련자에게 있어 뿌리는 수련의 근기이고

줄기는 호흡의 효율이며 잎은 육체의 건강이라 했지요?

즉, 독맥으로 기운이 오르는 과정까지는

조상이 돕는다는 얘기가 바로 그 얘기입니다.

수련자에게 열매란 임독유통을 의미합니다.

임맥으로 기혈순환이 원만하게 잘 흐르려면

수련자는 무엇보다 마음을 잘 다스려야 합니다.

아! 근데 이게 참 힘듭니다.

눈에 보이지 않는 마음작용을 언어로 표현한다는 자체가 힘듭니다.

땅의 기운과 하늘기운이 만나 작용이 나타나듯

몸과 마음작용이 만나 행(行)이 나옵니다.

몸은 나무의 뿌리처럼 땅의 기운을 통해 자랐지만

마음은 열매처럼 하늘작용이 좌우하는 것이므로

옛 선령들은 임맥의 원만한 열림을 가리켜

‘하늘이 도와야한다.’ 했습니다.

하늘이 돕는 신호는 우리 몸에서 어떻게 감지될까요?

경락이 스스로 후두둑 거립니다.

꿈에 하얀 나비가 나타나 막힌 혈도를 찍고 다니기도 합니다.

얼굴에 지렁이가 기어 다니는 느낌,

땀이 흐르는 느낌, 백회에 하늘거리는 느낌,

누군가 내 뺨을 잡아당기는 느낌,

십년 묵은 체증이 한순간 확 뚫리는 가슴의 시원함...

그리고 눈 앞 항상 빛이 함께 하는 것...

이것을 가리켜 눈 밝은 이들 말씀이

척추로 오르는 것(독맥)까지는 조상(유전자)의 역할이요,

가슴으로 내리는 것(임맥)은 하늘(우주 대자연)의 뜻이다.

순리를 따르는 순종의 마음과

경건하고 겸허한 몸과 마음 자세를 갖추어라.

천지 우주대자연이 너와 함께 할 것이다.

시련과 기도

2009-09-12T11:21:04Z

왜 제게는 이루어지는 일 없이 시련만 올까요?

수련을 하면 내 운명으로부터 벗어날 수 있을까요?

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경기가 나빠지면서

요즈음 관념적 질문이 부쩍 많아졌습니다.

수련을 한다고 시련이 오지 않는 것이 아니며

어느 날 운명이 바뀌는 것도 아닙니다.

다만 운명을 바라보는 마음이 바뀔 뿐입니다.

종교에서는 신심으로 기도하면 이루어진다고 합니다.

과연 기도한다고 이루어질까요?

안타깝게도 기도를 하든 안하든

어차피 공간에서 이루어지는 확율은 같습니다.

기도해도 잘 이루어지지 않는데

왜 사람들은 종교적인 장소를 찾아 밤새워 빌까요?

경지가 깊은 성직자들이 기도의 허구를 알고 있다면

왜 사람들에게 열심히 기도하라고 가르칠까요?

바로 희망때문입니다.

흔히 섵부른 결과는 포기를 부르거든요.

사람들은 너무 물리적 결과에 집착합니다.

현대사회의 근간 자본주의 탓입니다.

자본주의 잣대로 보면

성취의 잣대는 오로지 자본, 곧 부자가 되는 것입니다.

부자가 되면 행복할까요? 이루어진 것일까요?

자본주의가 눈에 보이는 사람의 몸이라면

사회주의는 눈에 보이지 않는 마음작용, 평등을 기치로 탄생했습니다.

자본주의와 사회주의를 간략히 포장 해 보면

바로 ‘자유와 평등’입니다. 진짜 멋있습니다.

사회주의, 곧 공산주의는 평등할까요?

자본주의, 돈 많으면 과연 행복할까요?

사회주의는 자본주의 경제논리를 일부 수용함으로서,

자본주의는 일부 사회주의 제도를 받아들임으로서,

스스로가 부족함을 시인한 셈입니다.

노인복지, 사회보장제도, 의료보험 등은

모두 사회주의에서 밴치마킹한 것이지요.

세계최고의 자본주의 국가 미국이

요즘 이 제도 땜에 시끄럽지요?

그러고 보면 우리가 더 선진국입니다.

어느 시대 어떤 종교고 간에

당시 사회의 보편성 안에 존재합니다.

기독교의 십일조는 자본주의를 인정한 표본입니다.

자본은 그것, 곧 기득권을 지키려 보수적일 수밖에 없고

평등은 지키는 것을 빼앗으려 진보적일 수밖에 없는 것이지요.

바로 2500년 전 부처의 ‘마음법’이 그랬었고

2000년 전 예수의 십자가가 그랬었습니다.

자본은 그것을 지키기 위해 뭉치게 되고

평등은 갈구하기에 흩어지게 되는 것이지요.

기독교는 그 탄생이 본디 평등에서 태어났기에

시간이 흐를수록 분파가 늘어나는 이치이기도 합니다.

평등이란 포장은 결국

타인과 나의 상대적 비교로부터 출발하는 이기성을 포함합니다.

따라서 지금 세상 기도는 온갖 이 평등의 또 다른 표현입니다.

그렇다면 진정한 기도는 무엇일까요?

바로 ‘내 탓’이라는 참회입니다.

모든 현재의 결과가 내 안에 있다는 자책으로 출발하여

그것을 변화하려는 물리적 노력, 즉 행동으로 나타나야 합니다.

그러므로 나의 의식이, 나의 사고방식이 바뀜으로서

세상에 새로운 방식으로 대처함으로 운명이 결국 바뀌는 것입니다.

외부의 신이 바뀌게 해 주는 것이 아니라

내 안에 거하는 ‘스스로의 원리인 대자연의 섭리’에 의해

나의 운명이 나에 의해 스스로 바뀌어 지는 이룸,

그것이 진정한 기도의 결과입니다.

건방지고 싸가지 없고 막말하는 식스센스 왈,

“기도는 이미 한물 간 마음에 치우친 유행”입니다.

그럼 잘난 식스센스야!

지금 유행은 뭐다냐?

조화와 질서입니다.

그래서 몸과 마음으로 수련을 통해 행하고 있습니다.

자본주의의 산물인 부자와 가난한자의 조화,

사회주의의 쓰레기인 겉으로 만의 평등이 아닌 실제 실천입니다.

몸과 마음의 조화, 호흡과 섭생의 조화

자연과 사람과의 조화, 젊은이와 늙은이의 조화

사람과 동물의 조화, 그리고 행복과 불행의 조화...

자본은 이 모든 조화를

물리적 희생을 통해 실천할 수 있습니다.

진정한 평등은 질서입니다.

거미줄 같은 행성들의 오묘한 운행질서,

내 발이 몸체를 위한 희생의 질서,

가장이 가족을 위한 노동의 질서...

현재 내가 처해있는 상황에 대한 인정의 질서...

질서의 준수 또한 분명한 행,

곧 실천하지 않으면 무의미 합니다.

현재 내가 힘듦은 과거 나의 행으로 인한 운행결과,

곧 행성의 괘도처럼 당연한 질서의 원리입니다.

내가 그 괘도로부터 벗어나려면

나 스스로 변화하여야 합니다.

다시 첫 질문으로 돌아갑니다.

종교에서는 신심으로 기도하면 이루어진다고 합니다.

과연 기도한다고 이루어질까요?

경지가 깊은 성직자들이

왜 열심히 기도하라고 가르칠까요?

배설

2009-09-10T17:37:51Z

뒤로 배설하는 것은

입으로 먹은 음식 탓이다.

즐겨 찾는 음식은

입맛의 기억의 반복이다.

기억을 따르는 것은 입맛만이 아니다.

보고, 듣고, 만지고, 냄새 맡고...

기억 따라 들어 온 모든 것,

그래서 다시 일곱 구멍으로 배설한다.

음식이 몸의 양식이라면

글은 마음의 양식이다.

뒤로 나오는 것은

몸에 필요 없는 찌꺼기이다.

글이 밖으로 나오는 것은

마음에서 쓰고 남은 찌꺼기일 뿐이다.

교만의 효소가 섞여 드러냄이라는 냄새를 풍기면서

널리 유익이라는 명분으로 포장되어 있다.

포장을 해도 부끄러운 글들

스크랩했던 여러분들은 어서 지우라.

누구나 먹을 입이 있듯

누구에게나 담을 마음이 있다.

담을수록 그릇이 더렵혀지는 것은

결코 음식만이 아니다.

氣란 무엇일까요?

2009-09-05T20:44:12Z

“氣가 무엇이라고 생각하십니까?”

“이상한 미신이 아니냐.”

“치료하는 것이 아니냐.”

아직도 氣에 대한 일반인들의 생각은

부정적인 요소가 많은 것도 사실입니다.

서양의 이원론적 현대 교육에 젖어있는 세대를

氣에 대하여 논리적으로 설득하기란 여간 어려운 일이 아닙니다.

서양의 지칭 ‘합리적인 사고’는 인간과 신의 영역을 분리하여,

과학적 해석이 불가하면 신의 영역으로 맡기게 됩니다.

현대교육은, 모든 물질의 구성요소와

에너지의 관계를 규명 하는데 치중해 왔습니다.

반면 동양적 사고의 근간은

수 천 년 동안 자연계를 관찰 해 오면서,

실제 벌어지는 자연현상을 표현, 해석하는 수단적 용어로서

氣를 사용하고 인식하여 왔습니다.

로렌쯔는 시간과 공간이 존재하려면

빛의 속도를 가능케 한 어떤 물질을 가정했는데,

이 물질이 고대 동양의 성현들이 개념정의한 氣였습니다.

동양의 성현들 중 특히 조선 초 화담 서경덕 선생은

‘우주란 시간(자연의 흐름, 계절의 변화)과 공간을 의미’하는데,

시간과 공간은 氣의 집산으로 이루어지고

기 수련을 닦아 본질적 氣의 상태에 도달하면,

이것을 초월할 수가 있다고 믿었고,

氣의 물질론에 초점을 맞추어

氣의 속도는 빛의 속도를 능가한다고 생각하였습니다.

따라서 氣 수련을 쌓으면 시간과 공간의 제약을 받지 않는

어떤 상태에 이르리라고 생각한 것입니다.

원자의 개념을 처음으로 쓴 사람은

고대 철학자 중의 한사람인 데모크리토스인데,

자연의 모든 물질을 쪼개면

더 이상 쪼갤 수 없는 알갱이가 나온다고 생각하고

이를 원자로 명명하였습니다.

그 이후에 계속 핵이라는 것이 발견되고

그 핵은 양성자와 중성자로 구분된다는 것까지 밝혀지게 되었으며,

최근에는 이러한 양성자의 구성성분까지 밝혀내고 있습니다.

여기서 우리는 하나의 결론을 도출해 낼 수가 있는데,

양성자(양극)와 음성자(음극)는

일종의 자기장을 띄는 힘을 가졌다는 것입니다.

이것이 바로 氣의 가장 기본적인 근원이며,

氣라는 것은 일종의 자기장과도 비슷한 거라고 생각됩니다.

모든 물체들은

음극(전자)과 양극(핵)의 성질을 띠는 물질들로 구성되어 있고,

이 물질들은 서로 상호작용을 통해 일정한 힘의 흐름을 창출하게 되며,

원자 하나하나 마다 음극과 양극이 조화를 이루어

사람이 느끼지 못할 정도의 아주 작은 힘의 흐름을 가지게 되는데,

이것이 바로 氣의 원천인 것입니다.

일정한 氣를 가진 분자들이 어마어마한 숫자로 응집되어

사람이라는 존재를 만들기 때문에

사람에게도 역시 氣라는 것이 있을 수밖에 없는 것이고,

각자 다른 성격을 가지고,

각자 다른 환경에서 성장하기 때문에

氣의 형태나 힘의 정도가 사람마다 다를 수밖에 없다고 생각합니다.

결국, 세상의 모든 물질들이

양극과 음극의 성질을 가지고 있는

원자로 구성되어 있기 때문에 氣라는 일정한 힘의 흐름을 가지게 되고,

이러한 일정한 힘의 흐름을 가지게 되는 물질들이

또 하나의 힘의 구성요소가 되어 서로 영향을 주고받는 것이라고 볼 수 있는데,

예를 들면, 각 지방 사람들마다

그 지방 고유의 성격이나 특색을 가지는 것은

그 지방을 구성하는 힘의 덩어리(물, 토지, 산과 나무 등)에 의해

영향을 받는 것이라고 봅니다.

동양의 氣를

서양의 과학으로 증명하는

이 아이러니는 무엇일까요.

수련이 밥 먹여 주던가?

2009-09-05T19:22:05Z

한 숨 들이쉬고

정신 차려 보니 내가 살아있고

숨 한 번 뱉고

다시 눈 떠 보니 내가 아직 살아있네.

맑은 하늘에 구름이 모이니 그것이 생겨남이요,

홀연히 흩어지니 그것이 죽음이라.

수련이 별거던가

수련이 밥 먹여 주던가,

태식이니 양신이니 수단론이니

온갖 설은 다 풀어놓고 지랄염병허고 47세에 숟가락 놔 뿔고,

워떤 단첸지 찬양하는 서경덕 님은

57세에 젖가락까장 놔 뿌렀다네.

내가 아는 시골 다리 밑 거지도 담배피고 술 묵고 뱀 잡아 묵고

숨도 못 쉴 구더기 바닥에서 70까장 잘도 살두만,

똥구녕으로 숨을 쉬면 뭐 하고

콧 구녕으로 침을 뱉으면 뭐 한당가,

지지리도 속알딱지는 밴댕이 ㅈ만 한데......

입산수도니 염병 헐 스승 찾지말고

붕어없는 붕어 빵 두 개 사서

거지 하나 나 하나 나눠 묵어보소.

예수니 부처니 찾아쌋틀 말고

예수 쓰레빠 뒷꿈치에 붙어있는 껌 쪼각이라도 찾아 씹어보소.

있는 놈이나 없는 놈이나 죽을 때 봉께 같이 벗고 가더라네.

오줌빨 남아 있을제 지 마누라한테나 잘 해 주고,

동전이라도 몇 잎 있을 제 어려운 주변에 나눠 줘 보소.

수련이 별거던가 수련이 밥 먹여 주던가,

사람이 모이면 마음이 고여 여러 마음이 만나니 당연히 썪게되고

시간이 흐름시롱 냄새만 폴폴 나니,

세상 어느 종교 뿐이던가?

마음을 닦는다는 C발 놈들에게서 조차

옆에 가면 썪은 냄새가 진동하는데,

용비어천가 맹근 종교야 오죽허겄능가?

근디, 염려들 말아뿔소,

썪은 거름 속에서 새 씨앗이 움 트고

냄새나는 꼬랑에서 연꽃이 피어난다네.

세상은 다 썪은 듯 싶어도

아직 더 맑은 곳이 많다 안 하든가.

그 맑음들이 모여 썪음들을 정화하지 않던가?

우리가 썪었다고 하는 곳에 진정한 맑음들이 있다네.

진정한 스승은 내 아들이더라네.

무엇이 진리일까요?

2009-08-29T18:59:04Z

다 같은 단전호흡을 한다면서

식스센스님 글과 다른 단체의 글이 왜 많이 다를까요?

다른 사범에게 님 수련법 관련 글에 대해 물어보면

신경 쓰지 말고 열심히 하라고만 할 뿐 답이 없습니다.

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님의 질문에 대해선 저도

“그냥 열심히 하십시오.” 할 뿐 답이 없습니다.

우선 제가 그리 답하라 시킨 적이 없거든요. ㅎㅎ

좀 관념적 표현이긴 하지만

제 설명을 한 번 들어 보세요.

사실 이 글은 수련에 대한 직접적 표현 글 보다는

깊어지시면 스스로 이치에 대한 알음알이로 올 글이겠지만,

제가 미리 복합적으로 뱉어볼까 합니다.

계란이라는 놈을 잘 삶아

껍질을 벗기고 칼로 싹둑 잘라 보면

맨 안쪽에 '노른 자위'가 있고

그 밖에 '흰 자위'가 둘러싸고 있습니다.

물론 가장 바깥에는 껍질이 있겠습니다.

우리는 '계란'을 볼 때

사실 맨 바깥의 껍질을 보고 있는 겁니다.

이 껍질을 사람의 몸에 비유 해 봅니다.

껍질 바로 내부에 '흰 자위'가 있지요?

사람으로 말하면 살아오면서 쌓은 기억입니다.

이 부분이 바로 氣的 요소에 가깝다고 할 수 있습니다.

'흰 자위' 안 쪽에 '노른 자위'가 있습니다.

바로 인간의식입니다.

따라서 셋은 결국 하나로서 '계란'이고 '사람'입니다.

여기서 계란의 껍질은 왜 존재할까요?

'씨앗'인 '본래', 즉 '노른 자위'를 보호하기 위해 있습니다.

사람도 이와같이 본래인 마음을 보호하고 존속하고자

몸이라는 형태인 껍질로 둘러싸고 있는 것이지요.

껍질이 있어야 지금 차원의 공간에 존재가 가능하기 때문입니다.

http://blog.daum.net/youkgam/15684655

제 블로그 '꿈에 보이는 것' 후반부 '차원'에 대한 설명 참조 바랍니다.

계란의 '껍질'과

'흰 자위',

그리고 '노른 자위'는 각각 다름으로서,

인간의 '내면의식'과

살아오면서 쌓은 '기억'과

눈에 보이는 몸이 각각 다른 그 무엇이라고 생각하지만,

셋은 하나로서

각각 동시에 존재하면서

사람의 의식차원이 이해하는 범위 만큼 존재 합니다.

'의식'은 의식함으로서 존재하고

'기억'은 환기시킴으로서 존재하며

'몸'은 보임으로서 존재함을 인식합니다.

단, 세가지 모두 다

결국 '노른 자위'인 내면의식이 인식하여야

비로소 존재성을 시인하게 되는 것이지요.

고로 '차원'이란 해당차원을 인식할 수 있는

의식의 확장 아래서만 존재하는 것이지요.

그럼 나의 또 다른 개체는

지금 다른 차원에도 동시에 존재할까요?

스스로 차원에 대한 이해가 이루어져야

깊은 공부에 들어갈 수 있게 됩니다.

차원에 대한 이해는

과학적 지식과 스스로의 의식 안에서의 지혜발현과

심오한 사고의 바탕 위에서 정확한 판단으로 이루어 집니다.

우리는 3차원이라는 공간에

시간의 흐름과 함께 존재합니다.

우리가 태어나 자라고 먹고 마시고 울고 웃는 것,

그리고 세월이 흐르면 생명이 다하여 죽는다는 것조차

시간의 경과에 따라 일어나는 것임을 누구나 다 잘 알고 있습니다.

즉, 육체적 정신적 변화와 함께 존재하는 것은

오로지 공간에서의 시간의 경과가 있기 때문입니다.

근데 인간의 의식은 공간의 제약을 받지 않습니다.

그러므로 생각만으로 초등학교 시절 교실도 금방 가 볼 수 있습니다.

그러나 물리적 육신은 어떤가요?

마음처럼 금방 오고 가 볼수가 없습니다.

육신의 이동에는 반드시 시간을 요하기 때문입니다.

이 의식과 육신의 시간과 공간 페러다임은

태어나서 죽고, 웃고 울기도 하며

사랑하고 미워하는 안타까운 의식을 쌓게 합니다.

그래서 '흰 자위'라 정의한 기억은

시간의 흐름이 있기에 쌓게 된 것이지요.

이성 친구를 사랑 해 본적 있습니까?

이 보이지 않는 의식 ‘사랑’을

정확하게 전달할 수 있을까요?

보이지 않는 사랑이지만

반드시 보이는 도구를 이용해야 합니다.

보이지 않는 '사랑'이라는 마음이 일어

그 마음을 진실로 전하고 싶은데,

보이는 도구를 이용해야만 상대가 아는 이 구조...

그렇습니다.

본래 보이지 않는 본 마음이 주인이지만

우리는 몸을 입고 살아가기에

살아 온 방편을 이용해야만 상대가 쉽게 알아 듣습니다.

정도의 차이는 있겠습니다만,

저의 '수련 글'이나 님의 '사범님 지도방식'이나

다 같은 위의 ‘노른 자위'라 한번 생각 해 봅시다.

노른자위인 ‘수련방법'이 밖으로 표현될 때

반드시 '흰 자위'인 각 사람의 인성을 거쳐서 표현됩니다.

이 인성이란,

사람이 태어나서 부모의 사랑과 그에 따른 교육 등

시간이 흐르면서 스스로 쌓은 기억들입니다.

하나님이라는 혹은 부처님이라는 노른자위도(혹은 성경, 법문도)

당연히 각 목사, 혹은 각 스님의 '흰 자위'인 기억의 바탕 위에서

조금씩 다를 수 밖에 없는 것입니다.

그래서 진리란 입 밖으로 나오면

이미 진리가 아니라고 했던 모양입니다.

사랑하는 감정 뿐 아니라 그 어떤 마음도

반드시 육신의 도구를 이용해야 알아 듣습니다.

그래서 언어란 마음을 전달하기 위한 약속이고

전달 신호 중 가장 하급 한 것이 촉감이며

그 다음이 미각이겠고 시각이 최상위입니다.

그래서 비록 언어로 표현하지 못하지만

애절한 눈빛은 상대의 마음을 움직이기도 합니다.

수련이란 '흰 자위'인 기억을 온전히 하는 작업입니다.

'흰 자위'가 바르게 되면 '노른 자위'가 밖으로 현현할 때

그 드러남이 온전하겠지요.

氣란 의식과 육신의 중간 매개체이므로

시간과 공간의 제약을 받지 않습니다.

시간과 공간의 제약을 받는 육신을 도구로

시간과 공간의 제약을 받지 않는 의식을 정화하는 훈련,

그 가교가 바로 호흡인 것이지요.

내 의식으로 온전히 지배할 수 있어야 내 것인데

과연 내 몸이 다 내 것일까요?

순간순간 '노른 자위' 라 인식한 내 마음은

나의 '흰 자위'가 인식하는 '노른 자위'는 아닐까요?

식스센스가 주장하는 자칭 '노른 자위'는

이미 식스센스의 '흰 자위'를 거쳐 나온 것일 뿐이고,

님이 ‘알았다.’고 한 '노른 자위'라 생각하는 앎은

이미 님의 '흰 자위'가 섞인 스스로의 앎은 아닐까요?

그렇다면 과연

세상에 진실이 무엇일까요?

내가 진실이라고 생각하는 찰나 그 순간,

그 때 잠시만이 진실은 아닐까요?