김영균 목사 성경강해

하늘나라 가는 길(마태복음7:13-14)

2009-11-04T00:37:38Z

산상설교 전체를 통해 예수님이 호소하려는 내용이 본문에 나타난다.

예수님은 하나님 나라의 시민이 되는 것과 영생을 얻는 것, 또는 타락한 이 세상의 시민으로 남는 것과 저주 받는 것, 둘 중에 하나를 결정하도록 우리를 부른다.

생명의 길은 하나님께로만 향하는 길이요 저주의 길은 사람이 원하는 길이다.

예수님은 전 설교 말씀을 통해 하나님의 기준, 즉 거룩하고 완전한 기준을 주셨고 또한 인간의 기준, 즉 자기 의와 자기 만족과 서기관과 바리새인들에 의해 특징되는 위선적 기준에 대해 말씀하셨다.

예수님은 자신의 나라가 무엇과 같은 것인가를 그리고 무엇과 같지 않는가를 보여주셨다.

지금 예수님은 하나님 나라에 들어가는 선택을 할 것인지 말 것인지에 대해 말씀하신다.

본문에서 예수님은 모든 인간이 결정해야 할 두 가지 문에 대해 초점을 맞춘다.

우리 삶은 결정으로 채워져 있다.

인간은 무엇을 입을 것인지, 무엇을 먹을 것인지, 어디로 갈 것인지, 무엇을 말할 것인지, 무엇으로 살 것인지, 누구랑 결혼할 것인지를 결정해야 한다.

많은 결정 중에 어떤 것은 무시해도 좋은 것이 있고 어떤 것은 본질적이며 생을 변화시키는 것이 있다.

인간의 결정 중 가장 중요한 것은 예수 그리스도와 그 나라에 대한 결정이다.

이것은 우리의 영원한 운명을 결정하는 궁극적 선택이다.

예수님이 본문에서 말씀하는 것은 바로 이 결정이다.

하나님의 결정적 주권과 함께 하나님께서는 언제나 인간에게 하나님 자신을 선택할 것인지 말 것인지를 결정하도록 요구하신다.

하나님께서는 언제나 하나님을 위한 결정을 하든지 하나님께 대항하는 결정을 하든지 선택하라고 말씀하셨다.

인간이 타락하여 하나님께 등을 돌린 이후 하나님께서는 자신의 피조물들이 하나님께로 되돌아오도록 하기 위해 많은 노력을 기울여 오셨다.

하나님은 그 길을 제공하셨고 보이셨다.

열왕기 상 18:21에 의하면 갈멜산에서 선지자 엘리야는 이스라엘 백성에게 “너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라” 라고 택일을 촉구하였다.

예레미아 21:8에서 여호와께서는 예레미아를 통해 그 백성들에게 두 가지 길 중에서 하나를 선택하도록 “보라 내가 너희 앞에 생명의 길과 사망의 길을 두었노니” 라고 말씀하셨다.

이것이 타락한 이후 하나님께서 인간에게 주신 선택의 부르심이다.

산상설교에서 예수님은 다시 위대한 선택을 하도록 명령하신다.

예수님은 산상설교에서 단지 그 윤리를 장려하거나 칭찬하는 것이 아니다.

그 진리는 예수님을 왕으로 받아들이는 자들에게 축복하고 그 왕을 거절하는 자들에게 심판을 선포한다.

하나님의 길을 선택하는 자는 심판의 길을 선택하지 않는 것이다.

왜냐하면 그는 그 진리를 알기 때문이다.

예수님이 여기서 가르치시는 진리는 구약에서 하나님께서 가르치시는 본질과 전 신약에서 가르치시는 진리에 합치하는 것이다.

이 진리는 모든 시대에 하나님의 백성들을 위한 진리요 어떤 문을 들어갈 것인지 어떤 길을 선택할 것인지에 대한 것은 언제나 인간 앞에 놓여있다.

선택은 하나와 많은 것 사이에 놓여있다.

즉 한 가지 참되고 옳은 길과 많은 거짓되고 잘못된 길이 있다.

하늘 나라 가는 길은 많은 길이 있는 것이 아니라 오직 한 길만이 있을 뿐이다.

하나님께 합당한 종교는 많은 것이 아니라 단 하나뿐이다.

그러므로 여기서 예수님은 쉽게 가는 혼합주의를 배격한다.

인간은 인간 스스로 고안해낸 길들 중에 하나로 하나님께 갈 수 없고 하나님 스스로 인간에게 제공하신 한 길을 통해 하나님께로 갈 수 있다.

본문에서 예수님이 대조하는 것은 종교와 비 종교 사이나 더 나은 종교나 조금 못한 종교 사이가 아니다.

그 대조는 하나님의 의와 인간의 의 사이의 대조다.

그 대조는 하나님의 계시와 인간 종교 사이의 대조이며 하나님의 진리와 인간의 거짓 사이의 대조이며 하나님을 신뢰하는 것과 자신을 신뢰하는 것 사이의 대조다.

그리고 이 대조는 하나님의 은혜와 인간의 행위 간의 대조다.

이 세상에는 언제나 두 가지 종교 체계가 있어왔다.

하나는 하나님의 체계요 다른 하나는 인간의 체계다.

하나는 하나님의 은혜의 종교요 다른 하나는 인간의 행위 종교다.

하나는 믿음의 종교요 다른 하나는 육체의 종교다.

하나는 진지한 내면의 마음의 종교요 다른 하나는 자기 의를 드러내는 위선과 외부적 종교다.

인간의 체계 내에는 여러 종교의 형태와 이름이 있다.

그러나 그들은 인간 성취와 사탄에 영감 받은 종교다.

기독교는 하나님의 뜻을 성취하는 종교요 하나님께만 홀로 서 있는 종교다.

모세를 통해 주어진 율법조차도 비록 그것이 신적이지만 구원의 수단이 아니라 구원의 필요를 알려주는 수단일 뿐이다.

로마서 3:20에서 바울은 “율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨닫음이라” 고 했다.

율법은 우리에게 하나님 앞에서 우리 죄와 허물을 보여주며 하나님의 완전한 율법을 지키는 것이 불가능하다는 것을 알게 한다.

자의식과 자기 중심으로 사는 사람이 율법의 기준에 따라 죄가 많다는 것을 보았을 때 그는 자신이 고안해 낸 기준을 율법 곁에 두었다.

그는 자신의 기준에 적합한 새로운 종교를 만들며 인간 성취를 위한 종교를 만든다.

그 자신의 기준에 따라 인간은 스스로 의롭다고 착각한다.

이것이 서기관들과 바리새인들이 자신의 전통에 따라 행했던 것이다.

그들은 하나님의 기준을 낮추어 자신을 높였으며 하나님의 올바른 기준을 성취했다고 주장했다.

이것은 예수님이 하나님 나라에 결코 들어갈 수 없다고 선언하셨던 자기의의 형태다.

본문으로부터 산상설교의 나머지에서 예수님은 일관되게 두 가지 점을 지적하신다.

하나님을 따를 것인지, 그렇게 하지 않을 것인지에 대해 선택하라고 말씀하신다.

선택은 두 가지가 놓여있다.

넓은 문과 좁은 문, 넓은 길과 좁은 길, 생명과 파멸, 적은 사랑과 많은 사람, 좋은 나무와 나쁜 나무, 좋은 열매와 나쁜 열매, 예수 그리스도에 대한 신앙을 고백하는 사람과 그렇지 않은 사람, 진지한 사람과 거짓된 사람, 현명하게 집 짓는 사람과 어리석게 집 짓는 사람, 반석에 기초를 두는 사람과 모래 위에 기초를 두는 사람, 안전한 집과 불안전한 집, 이 두 가지에 대해 예수님은 우리에게 선택을 촉구하신다.

모든 설교에서 예수님은 우리들의 확실한 선택을 요구한다.

본문에서 예수님은 먼저 네 가지를 취급한다.

그것은 두 가지 문과 두 가지 길, 두 가지 운명과 두 가지 그룹이다.

“들어가라”는 말은 그리스어 과거 명령 시제다.

그러므로 그것은 하나의 특별한 행동을 요구한다.

그 명령은 그 문을 칭찬하거나 좋아하라는 것이 아니라 ‘들어가라’는 것이다.

많은 사람들은 산상설교의 원리를 칭찬하지만 결코 따르지 않는다.

많은 사람들은 예수 그리스도를 칭송하지만 결코 그분을 자기의 구원주로 받아들이지 않는다.

그들은 결코 예수님을 왕으로 받아들이지 않고 그 나라에 들어가지도 않기 때문에 왕이신 그리스도로부터 분리되어 있으며 그 나라의 바깥에 있을 뿐이다.

예수님의 명령은 단지 어떤 문에 들어가라는 것이 아니라 그 좁은 문으로 들어가라는 것이다.

많은 사람은 여러 문으로 들어간다.

그러나 예수님은 옳은 단 하나의 문, 즉 생명으로 인도하는 문, 그 나라로 들어가는 하나님의 문으로 들어가라고 호소하신다.

예수님은 되풀이하여 의의 내면적 기준인 하나님의 기준이 좁다는 것을 보여주시면서 유대 전통의 외부적 기준이 넓은 것임을 대조하신다.

하늘나라에 들어가는 좁은 길은 그리스도를 통한 좁은 문을 통과해야 한다.

요한복음 14:6에서 예수님은 “나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라” 고 말씀하셨다.

우리가 예수님이 하나님께로 가는 유일한 길이라고 설교하며 가르치며 증거할 때 우리는 우리 자신의 관점을 선포하는 것이 아니라 하나님의 계시를 선포하는 것이다.

우리는 단지 힘든 길을 걷고 있기 때문에 또는 우리 취향에 맞기 때문에 또는 우리가 배타적이기 때문에 좁은 길을 선포하는 것은 아니다.

우리는 그 길이 하나님의 길이요 인간을 위한 구원과 영생의 길이기 때문에 그 좁은 길을 선포한다.

요한복음 10:9에서 예수님은 “나는 문이라 나를 통하여 들어가는 사람마다 구원을 얻을 것이니라”고 말씀하셨다.

사도행전 4:12에는 “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라” 라고 하였다.

그 복음만이 하나님께서 주신 것이기 때문에 우리는 이 좁은 복음을 선포한다.

좁은 문으로 들어가는 사람은 홀로 들어가야 한다.

어느 누구도, 아무 것도 우리와 함께 그 문으로 들어 갈 수 없다.

유대인들은 그들의 구원이 민족적으로 이루어질 것이라고 잘못 생각했다.

그러나 구원은 개인적이다.

나아가 하나님의 문은 너무 좁아 벗은 채로 들어가야 한다.

하나님의 문은 자기 부인의 문이요 자의식과 죄를 갖고 들어갈 수 없는 문이다.

그리스도의 길은 십자가의 길이요 십자가의 길은 자기 부인의 길이다.

마태복음 16:24-25에서 예수님은 “아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라 누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라”고 말씀하셨다.

모든 것을 다하여 하나님을 사랑하는 것은 자기 만족, 자기 성취, 자의식을 버리는 것이다.

마태복음 18:3에서 예수님은 “너희가 돌이켜 어린아이와 같이 되지 아니하면 하늘나라에 들어가지 못할 것이다”라고 말씀하셨다.

어린아이는 모든 것에 의존적이다.

구원 얻는 신앙은 단지 마음의 행동이 아니라 그 대가를 치르는 것이다.

그것은 역시 자기를 벗어 던지고 누가복음 18장에 나타나는 세리처럼 “하나님이여 나를 불쌍히 여기소서 나는 죄인입니다” 라고 고백하며 외치는 것이다.

좁은 문은 자기가 갖고 있는 모든 것을 다 벗어 던지고 홀로 들어가라는 의미다.

구원은 우리가 갖고 있는 모든 귀한 것을 다 버리고 얻을 수 있는 것이다.

좁은 문은 우리의 회개를 요구한다.

많은 유대인들은 그들이 아브라함의 자손이라 믿으면서 그것으로 하늘나라에 들어갈 수 있다고 생각했다.

오늘날 많은 사람들은 교회의 일원이 되는 것이 하늘나라로 가는 것으로 믿고 있다.

하나님께서는 우리 모두에게 구원의 문을 제공하신다.

그리고 하나님의 가장 위대한 열망은 모든 사람이 그 문으로 들어가는 것이다.

왜냐하면 하나님은 모두가 회개하여 멸망 당하지 않기를 바라시기 때문이다.

회개의 길은 자기 자신의 길을, 자의식의 길을 버리고 하나님의 길과 하나님의 의로 나가는 것이다.

그 길이 하나님 나라에 들어가는 유일한 길이다.

회개하는 생활은 변화된 생활이다.

요한1서 1:8-10에서는 참으로 구속 받은 삶은 변화된 삶을 나타내고 죄를 고백하는 것이라고 하였다.

요한1서 2:4-6에는 하나님 뜻에 순종하는 것이라고 하였고

요한1서 2:9-11과 3:16-17에는 하나님의 다른 자녀를 사랑하는 것이라고 하였다.

자기 만족의 복음을 전파하는 자는 예수님이 전파하는 것과 전혀 다른 복음을 전파하는 것이다.

자기 욕망의 문, 자기 교만의 문, 자의식의 문, 자기 만족의 문은 이 세상의 넓은 문이지 하나님의 좁은 문이 아니다.

두 개의 문은 두 개의 길로 이끈다.

넓은 문은 넓은 길로 이끌고 좁은 문은 좁은 길로 이끈다.

좁은 길은 경건한 자의 길이요 넓은 길은 불 경건한 자의 길이다.

인간이 걸을 수 있는 길은 오직 이 두 가지 길 뿐이다.

넓은 길은 쉽고 매력적이고 포용적이며 관대하며 허용적이며 자기중심적인 길이다.

그곳에는 어떤 법칙도 없고 어떤 제한도 없고 어떤 요구도 없다.

넓은 길을 가는 사람들은 예수님을 고백하지만 종교적이며 크고 다양한 그룹들에 포함된다.

죄는 허용되며 진리는 적당히 적용되며 겸손은 무시된다.

하나님의 말씀은 칭송 받지만 실천되지는 않으며 하나님의 기준은 칭찬하지만 순종하지는 않는다.

이런 길은 어떤 영적 성숙도, 어떤 도덕적 헌신도, 어떤 희생도 요구하지 않는다.

잠언 14:12에는 “어떤 길은 사람의 보기에는 바르나 필경은 사망의 길이니라” 라고 하였다.

그러나 좁은 길은 험하고 요구가 있고 자기 부인의 길이요 십자가의 길이다.

하나님의 길을 발견하는 사람이 얼마 없다는 사실은 그 길을 찾는 사람은 부지런해야 한다는 것을 암시한다.

누가복음 13:23절에는 “혹이 여짜오되 주여 구원을 얻는 자가 적으니이까 저희에게 이르시되 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라” 고 하였다.

하나님 나라에 들어가는 것은 의식 있고 목적이 있으며 의도적 노력이 필요하다.

그러므로 바울은 디모데전서 6:12에서 이 길을 따라 사는 사람을 믿음의 선한 싸움을 싸우는 사람이라고 하였다.

그 나라는 영적 빈곤 상태에서 죄를 슬퍼하며 의에 주리고 목말라 하나님께 오는 자들을 위한 곳이다.

그 나라는 어떤 값을 치르며 자기가 가진 모든 것을 팔아 큰 보물과 진주를 사는 자들을 위한 곳이다.

그 나라는 자신의 이기적이고 세상적인 삶을 계속 살면서 값싸고 쉬운 방법으로 하나님 나라에 가기 위한 사람들을 위한 곳이 아니다.

예수님은 예수님 자신을 주로 삼는 자들을 구원할 뿐이다.

구원에 대한 하나님의 길은 단순하지만 쉬운 것은 아니다.

하나님 나라에 들어가기 위해 우리는 아무 것도 할 수 없다.

그러나 우리가 그 나라를 사모하며 하나님의 은혜로 그 나라에 들어갈 수 있을 뿐이다.

그것이 왜 하나님의 길을 발견한 사람이 적는가에 대한 이유다.

우리는 구원을 위해 아무 것도 지불할 수 없다.

그러나 예수 그리스도께 오므로 모든 값은 치러 진다.

누가복음 14:26에는 “무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 침 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 나의 제자가 되지 못하고”라고 하였다.

우리가 예수님과 스스로를 일치시킬 때 우리는 악에 대해 전쟁을 선포하는 것이요 우리 자신에 대해 전쟁을 선포하는 것이다.

전에 우리가 섬겼던 것은 지금 우리의 큰 적이 되고 우리가 전에 가졌던 생각과 방법은 지금 우리에게 큰 유혹과 함정이 된다.

넓은 길과 좁은 길은 두 가지 결말로 이끈다.

좁은 길은 생명과 구원으로, 하늘나라로, 축복으로, 하나님께로 이끈다.

넓은 길이 지옥으로 이끈다는 말이 여기서 없지만 하늘나라로 이끌지 않는다면 그 길은 지옥으로 이끄는 길이다.

그 길은 인간 성취의 모든 거짓 종교들이 행하는 길이다.

좁은 길이 생명으로 이끄는데 반해 넓은 길은 멸망으로 이끈다.

기독교를 제외한 모든 종교는 멸망으로 이끄는 길일 뿐이다.

그 길은 매력적이고 사람이 많이 모인다.

그러나 그 곳에 약속이 없고 실패만 있을 뿐이며 종래에는 파멸의 길이다.

그러나 하나님의 길인 좁은 길은 영원한 생명으로 이끌며 하나님과 천사들과 그 백성들과 함께 영원히 사랑하고 교제하는 데로 이끈다.

두 가지 문을 들어가며 두 가지 길로 들어가며 두 가지 운명으로 이끄는 것은 두 그룹의 사람들에서 발견된다.

넓은 문과 넓은 길을 따라 파멸의 결말로 걸어가는 자들은 많다.

그들 중에는 이방인들과 명목상 기독교인들과 무신론자들과 종교인들과 인본주의자들이 있다.

그들은 시대와 배경과 환경이 어떤 것이든 예수 그리스도께 복종하지 않는 사람들이다.

심판 날에 많은 사람들은 그리스도의 제자라고 주장할 것이다.

그러나 누가복음 13:24-27에서 예수님은 “좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라 집주인이 일어나 문을 한번 닫은 후에 너희가 밖에 서서 문을 두드리며 주여 열어주소서 하면 저가 대답하여 가로되 나는 너희가 어디로서 온 자인지 알지 못하노라 하리니 그 때에 너희가 말하되 우리는 주 앞에서 먹고 마셨으며 주는 또한 우리 길거리에서 가르치셨나이다 하나 저가 너희에게 일러 가로되 나는 너희가 어디로서 왔는지 알지 못하노라 행악하는 자들아 나를 떠나가라”고 하셨고

마태복음 7:22-23에서 “그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라”고 말씀하셨다.

제외되는 사람들은 무신론자나 이방인들뿐만 아니라 그리스도를 알고 신뢰한다고 고백하는 명목상의 그리스도인들이다.

좁은 문을 들어가며 좁은 길을 걸으며 생명으로 운명 지어진 사람들은 수적으로 얼마 안 된다.

누가복음 12:32에서 예수님은 “적은 무리여 두려워 말라”고 하셨고

마태복음 22:14에서 “많은 사람이 부르심을 입었으나 선택된 자는 적다” 라고 말씀하셨다.

참 신자들은 수적으로 많지 않다.

왜냐하면 그 문이 너무 좁고 적기 때문이다.

물론 그 문에 들어갈 수 있는 사람의 수는 한정이 없다.

하나님의 은혜는 끝이 없고 한이 없다.

그러나 자기 죄를 회개하며 하나님 방법을 따라 걸으며 그리스도를 신뢰하는 사람들은 그 수가 매우 적다.

요한복음 6:37-40에서 예수님은 “아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어 쫓지 아니하리라 내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라 내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라” 라고 말씀하셨다.

사랑하기를 시작하라(마태복음7:8-12)

2009-10-28T20:48:35Z

본문은 하나님 나라의 삶에 대한 기준을 제공하는 산상설교의 중요 주제에 대한 결론이다.

예수님은 자아와 도덕과 종교 그리고 돈과 소유에 대한 기준을 말씀했다.

본문에서 예수님은 1-6절에서 시작한 인간 관계에 대한 기준을 줌으로 결론을 내린다.

본문은 인간관계를 이끄는 원리의 적극적 면을 요약한 것이다.

하나님이 원하시는 방법으로 다른 사람을 사랑하는 것은 우리가 자기 의로 그리고 주의 없이 비판하지 않는 것이요 무자비하게 남을 비난하지 않는 것이다.

어떤 사람을 불의하게 비판하지 않는 것은 그들을 사랑한 것과 꼭 같은 것은 아니지만 참된 사랑이 생기기 전에 절대적으로 필요한 것이다.

그러나 사랑은 부정적인 어떤 것보다 더 큰 것이다.

사랑은 단지 다른 사람에게 악을 행하기 원하지 않는 것이거나 그들에게 나쁜 일을 행하지 않는 것 이상이다.

미움이나 악이 없는 것만으로는 사랑을 규정하지 못한다.

사랑의 적극적 면은 능동적이며 생산적인 면이며 사랑에 대한 참된 척도요 테스트다.

사랑은 어떤 행동을 금지하는 것만이 아니라 어떤 행동을 하는 것이다.

이 원리의 중심 표현은 12절에 나타나는 “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”는 말씀으로 1-11절의 주석이요 예다.

자주 황금률로 불려지는 이 구절은 윤리학의 에베레스트 산으로 불려져 왔다.

예수님은 다른 사람을 우리와 같이 사랑하라는 명령을 순종할 세 가지 이유를 말씀했다.

첫째는 그 자녀에게 주신 하나님의 약속이 그것을 요구하며 둘째 그 자녀를 위한 하나님의 방식이 그것을 요구하며 셋째 그 자녀를 위한 하나님의 목적이 그것을 요구한다.

7-8절에서 예수님은 “구하라 그러며 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드려라 그러면 너희에게 열릴 것이니”라고 말씀했다.

이 말씀은 하나님께 속한 자 즉 하나님의 나라의 시민인 자들에게 예수님이 주는 가장 위대하고 가장 포괄적인 약속 중 하나다.

이 위대한 약속의 빛에서 우리는 남을 전적으로 사랑하는데 그리고 남을 위해 전적으로 희생하는데 자유를 느낄 수 있다.

왜냐하면 하늘에 계신 우리 아버지는 우리에게 관대하심의 예를 보여주셨을 뿐 아니라 다른 사람과 우리의 필요에 무한정으로 응답하시겠다는 약속을 주셨기 때문이다.

우리는 다른 사람을 위해 우리가 원하는 것을 할 수 있다.

왜냐하면 하나님은 무한한 자원을 가지셨기 때문이다.

7-11절은 비판적 정신에 대한 부정적 가르침과 황금률에 대한 적극적 가르침 사이의 완전한 다리를 만든다.

우리가 자신의 들보를 제거하여 깨끗하게 될 때라도 우리는 형제의 눈에서 티를 빼도록 돕는 하나님의 지혜를 필요로 한다.

하나님 도움 없이 우리는 누가 개나 돼지인지 누가 거짓 선지자며 배교자인지 확신할 수 없다.

이런 점이 바로 우리가 예수님을 찾고 부르도록 한다.

우리가 구하고 찾고 두드려야만 하는 하나님의 지혜는 우리에게 가장 크게 필요한 것이다.

우리는 하늘에 계신 우리 아버지로부터의 신적인 지혜 없이 분별할 수 없으며 이와 같은 지혜를 얻기 위한 일차적 수단은 기도하는 것이다.

야고보서 1:5에는 “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라”고 하였다.

하나님께서는 말씀 안에서 많은 원리를 우리에게 가르쳐 주신다.

그러나 하나님은 어떤 상황마다 특정한 방법이나 법칙을 주지 않으신다.

상황은 시대 시대마다 사람 사람마다 크게 변한다.

매 상황마다 특정한 법칙을 주는 것은 엄청난 양의 내용을 요구할 것이다.

그러나 이보다 더 중요한 것은 우리가 하나님께 의지하는 것을 하나님이 원하신다는 점이다.

하나님은 우리가 말씀 안에 있기를 원하시며 말씀 안에 있지 않고서 우리는 지혜롭고 올바르게 기도할 수 없다.

하나님께서는 말씀 안에 우리가 거하는 것을 넘어 함께 교제 가운데 우리가 있기를 원하신다.

그러므로 우리는 성령의 해석과 조명과 격려와 강함을 얻을 필요가 절실하다.

하나님은 우리에게 모든 대답을 주기 원하시지 않는다.

성경은 진리의 끝없는 창고다.

그러나 하나님 그 자신을 떠나 우리는 그 풍성함을 우리 것으로 만들지 못한다.

말씀 안에서 하나님께서는 우리를 위해 충분한 진리를 주신다.

그러나 우리가 충분히 하나님께 의존하기를 원하신다.

하나님께서는 우리에게 말씀을 주실 뿐 아니라 우리 삶을 하나님께로 이끄신다.

여기서 예수님은 “만일 너희가 죄 있는 형제를 어떻게 도울 것인가를 아는 지혜를 원하고 어떻게 거짓과 배교를 분별할 것인가에 대한 지혜를 원한다면 하늘에 계신 아버지께 가서 구하고 찾으며 하나님 문을 두드리라 그러면 받을 것이요 찾을 것이요 열릴 것이다”라고 말씀하신다.

어떤 사람들은 이 말씀을 백지수표로 생각한다.

그러나 이 약속은 신자들에게만 유효하다.

전 산상설교를 통해 예수님의 약속은 신자들에게만 주어졌다.

서기관들과 바리새인들을 포함한 많은 불신자들의 무리들에게 산상설교의 축복은 주어지지 않았다.

오히려 예수님은 서기관들과 바리새인들, 위선자들과 거짓 선지자들, 진지하지 않게 자기를 따르는 사람들에 대해 비판적이었다.

예수님은 무리 중에서 그 말씀을 경청하는 제자들에게 직접적으로 이 설교를 했다.

“구하는 자들마다” 라는 말은 하늘에 계신 아버지께 속한 자를 언급한다.

하나님의 자녀가 아닌 사람들은 아버지로서의 하나님께 나올 수 없다.

마태복음에서 초점을 맞추는 두 가지 관계는 하나님 나라와 하나님의 가족에 속한 자들이다.

하

나님 나라의 개념은 통치를 취급하고 하나님의 가족 개념은 관계를 취급한다.

산상설교에서 일차적 초점은 하나님의 가족에 있다.

우리는 마태복음에서 하늘에 계신 아버지로서의 하나님과, 형제로서의 동료신자들에 대한 되풀이되는 참고를 볼 수 있다.

기독교 진리의 두 가지 위대한 실재는 하나님이 우리의 아버지요 기독교인은 우리 형제들이라는 사실이다.

신자들은 하나님의 가족이다.

바울은 교회를 믿음의 집으로 갈라디아서 6:19에서 말하였고

에베소서 2:19에서 교회를 하나님의 집으로 말했다.

요한은 하나님을 우리 아버지로 되풀이해 말했으며 신자를 하나님의 자녀와 우리 형제로 말했다.

두 번째로 이 약속이 주어진 사람은 아버지께 순종하며 사는 자들이다.

요한1서 3:22에서 요한은 “무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라”고 하였다.

세 번째로 우리가 구하는 동기가 옳아야 한다.

야고보서 4:3에서 야고보는 “구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라” 라고 하였다.

하나님께서는 이기적이며 간사한 요구에 응답하지 않으신다.

마지막으로 우리는 하나님의 뜻에 복종해야 한다.

만일 우리가 하나님과 재물을 모두 섬기기를 노력한다면 우리는 이 약속을 요구할 수 없다.

야고보는 야고보서 1:7-8에서“이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다”라고 하였다.

어떤 다른 기초에 따라 기도의 응답을 바라는 것은 하나님이 어떤 약속도 주지 않으신 일에 거짓 확신을 가지는 것이다.

다른 또 하나의 자질은 “구하라 찾으라 두드려라” 는 말의 현재 명령 시제가 보여주는 것처럼 인내다.

그 개념은 계속 끊임없이 구하고 찾으며 두드리라는 것이다.

그리고 우리는 이 세 가지 동사에서 단순한 요구가 아니라 더욱 더 도전적인 요구와 찾는 것과 두드려야 함을 볼 수 있다.

그리고 또 하나의 과정은 주님께 대한 우리의 진지한 요구가 수동적이어서는 안 된다는 것이다.

우리가 하나님의 뜻이 무엇인지를 아는 대로 우리가 행동해야 한다.

만일 우리가 어떤 일에 대해 도움을 주님께 간구한다면 우리는 어떤 일을 도와주는 안내를 찾고 행동해야 한다.

만일 우리가 죄에 대하여 형제를 권면하여 돕기 원한다면 우리는 그 형제에 대해 우리가 할 수 있는 모든 것을 찾으려고 노력하며 하나님의 말씀이 무엇을 말하는 것인가에 대해 열심히 찾아야 한다.

그러므로 구하고 찾으며 두드리는 자는 수동적으로 앉아있는 자가 아니라 적극적으로 행동하는 자다.

9-11절에서 예수님은 “너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐” 라고 말씀하셨다.

이 구절은 12절의 황금률을 계속해서 지적하고 예를 든다.

우리는 역시 우리 스스로를 사랑하는 것처럼 남을 사랑해야 한다.

왜냐하면 그것이 그 자녀들과 그 나라 시민을 위한 하나님의 삶의 형태이기 때문이다.

에베소서 5:1-2에서 바울은 “그러므로 사랑을 입은 자녀 같이 너희는 하나님을 본받는 자가 되고 그리스도께서 너희를 사랑하신 것 같이 너희도 사랑가운데서 행하라” 고 하였다.

만일 우리가 하나님 자녀라고 주장한다면 하나님의 성품이 우리 삶에 반영되어야 한다.

여기서 예수님은 하늘에 계신 우리 아버지의 사랑과 같은 것이 무엇인지 우리에게 보여주신다.

먼저 예수님은 두 가지 수사 의문을 통해 인간의 가족 관계 안에서 여러 예를 든다.

예수님은 “너희 중에 누가 아들이 떡을 달라하면 돌을 주겠느냐?”라고 물으셨다.

그 명백한 대답은 “아무도 없다”는 것이다.

가장 잔인한 아버지도 빵을 달라는 아들에게 돌을 먹으라고 주면서 속이는 사람은 없을 것이다.

만일 아들이 그 속임수를 발견했다면 아버지의 잔인함 때문에 아들의 마음은 찢어질 것이다.

그리고 예수님은 “생선을 달라하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐?”고 물으셨다.

뱀은 살아있고 독이 있으므로 아들에게 육체적으로 치명적 위험을 줄 수 있다.

어떻게 생각하면 뱀은 돌과는 달리 그것을 요리한다면 아들의 육체적 필요를 채울 수 있을 것이다.

그러나 뱀은 부정한 동물 중에 있기 때문에 유대인들이 먹을 수 없다.

사랑하는 유대인 아버지가 부정한 식물을 먹게 하여 그 아들을 속이므로 하나님의 말씀을 어기지는 않을 것이다.

우리 주님은 육신의 아버지가 아들의 육신적 필요를 무시한다는 것은 자연스럽지 않다는 것을 보여주신다.

누가복음의 설명에서 예수님은 추가적으로 알의 예를 들고 있다.

근동지방의 전갈은 매우 크고 그 알이 새알과 닮았다.

이 경우에 아버지의 속임수가 아들에게 죽음을 가져올 심각한 육체적 위험을 야기시킬 수 있다.

이어서 예수님은 “너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?”고 말씀하셨다.

이 말씀은 타락한 인간의 많은 특징을 보여주는 성경의 가르침 중에 하나다.

예수님은 여기서 특별히 잔인하고 악한 아버지를 말하는 것이 아니라 일반적인 죄 많은 인간 아버지를 말하고 있다.

앞장에서 예수님은 그 자녀들을 위한 하나님의 사랑을 많이 서술하였다.

사랑 많으시고 자비로우시고 은혜로우신 하늘에 계신 우리 아버지께서는 하나님께 구하는 자녀들에게 즐거이 주실 선한 것을 충분히 갖고 계신다.

인간 가운데서 가장 이기심 없는 관계는 부모와 자녀들의 관계다.

우리는 자녀를 위해 세상의 그 어떤 사람보다도 우리 삶을 포기할 정도로 많이 희생한다.

그러나 가장 위대한 인간 부모의 사랑도 하나님의 사랑과는 비교할 수 없다.

하늘에 계신 우리 아버지께서 우리가 복종과 그 뜻 안에서 구할 때 주실 것은 한계가 없다.

여기서 우리는 다시 누가복음의 병행 구절에서 추가적 진리를 얻을 수 있다.

누가복음 11:13에서 예수님은 “너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐 하시니라”고 말씀하셨다.

여기서 예수님이 선포하는 진리는 불완전하고 죄 많은 인간 아버지도 삶의 기본적인 것을 그 자녀들에게 즐겨 준다면 하나님은 물론 그 자녀들에게 필요한 것을 다 주신다는 것이다.

이것이 왜 하나님의 자녀들이 축복 받은 자들인가 하는 이유다.

만일 우리가 하나님이 우리를 자기 자녀로서 너그러운 사랑을 베푸시는 분임을 안다면 우리 또한 다른 사람을 그렇게 취급해야 한다.

왜냐하면 우리는 하나님의 형상을 닮은 자들이기 때문이다.

12절에서 예수님은 “그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라”고 결론 내리셨다.

7-11절의 암시는 12절에서 명시적으로 나타난다.

하늘에 계신 아버지의 완전한 사랑은 다른 사람을 취급하는 그 자녀들의 삶에 가장 크게 반영된다.

예수님이 여기서 명령하는 방법으로서 사랑은 불신자에게는 불가능하다.

불신자들도 많은 윤리적인 것들을 행할 수 있다.

그러나 그들은 그와 같은 행동을 이기심 없이 행할 수 없다.

왜냐하면 그들은 그와 같은 삶에 필요한 하나님의 자원을 갖고 있지 않기 때문이다.

“남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”는 산상설교의 요약은 율법과 선지자의 요약이다.

예수님은 마태복음 22:39에서 레위기 19:18을 인용하여 “너 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 명령하셨다.

황금률은 우리에게 우리가 어떻게 다른 사람을 사랑할 것인가를 가르친다.

바울은 로마서 13:8에서 “네 이웃을 사랑하는 자는 율법을 완성했다”라고 하였다.

우리가 다른 사람을 어떻게 취급하는가는 우리를 이웃이 취급해 주기를 기대하는 정도나 그들이 우리를 취급해야 한다고 생각하는 정도에 의해 결정되는 것이 아니라 우리가 다른 사람이 우리를 취급하도록 원하는 정도에 따라 결정된다.

여기에 다른 종교나 철학에서 발견되지 않는 진리의 핵심이 있다.

예수님이 황금률에서 준 명령은 혁명적 변화다.

황금률과 유사한 형태는 소극적인 형태로 다른 종교나 철학에서도 주어졌다.

유대인 랍비 힐렐은 “너 자신에게 미움이 된다고 생각하는 짓을 다른 사람에게 하지 말라”고 말했으며

유대 외경 토빗서에는 “너 스스로가 싫어하는 것을 어느 누구에게도 하지 말라”고 하였다.

공자는 “너 스스로에게 원하지 않는 것을 남에게 시키지 말라”고 가르쳤다.

그리스 철학자 에피케투스는 “너 스스로 고통을 피하기 바라는 것을 다른 사람에게 과하지 말라”고 하였다.

어떤 경우든 그 강조는 소극적이다.

물론 올바른 인간 관계에서 그 원리는 중요한 것이지만 하나님의 완전한 기준에는 못 미치는 것이다.

그와 같은 표현들은 본질적으로 사랑의 표현이 아니라 자기 관심의 표현이다.

그 동기는 기본적으로 이기적이다.

다른 사람이 우리를 해하지 않기 위해 다른 사람을 해하기를 금지하는 것이다.

이와 같은 소극적 형태는 기독교의 황금률과는 다르다.

왜냐하면 그것들은 일차적으로 실용주의적이며 두려움이나 자기 보존에 의해 움직이는 것이기 때문이다.

로마서 3:12에는 타락한 인간을 가리켜 “선을 행하는 자가 없으니 아무도 없도다” 라고 하였다.

인간의 기본적 문제는 자아가 앞서는 것이다.

그리스 신화에 나오는 나르시스처럼 인간은 자기 사랑에 빠져있다.

모든 죄는 자아를 전제하므로 발생된다.

우리는 전적으로 이기적이며 전적으로 우리 자신에게 헌신적이기 때문에 죄를 짓는다.

중생하지 못한 사람은 결코 이기심 없는 사랑의 기준에 도달할 수 없다.

예수님만이 이 진리의 풍성함을 우리에게 주셨다.

예수님만이 이 풍성한 진리를 따라 살아가는 힘을 우리에게 줄 수 있다.

이 최고의 윤리는 타락한 인간에게서 오는 것이 아니다.

성령의 열매인 사랑은 오로지 성령으로부터 온다.

그리스도의 영만이 서로 사랑하도록 우리에게 힘을 줄 수 있다.

하나님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리는 하나님의 방법으로 사랑할 수 있을 뿐이다.

요한일서 4:19에서 요한은 “우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라”고 하였다.

이기심 없는 순수한 사랑은 자신에게 해가 되거나 자신의 번영에 도움이 되기 때문에 봉사하는 것이 아니다.

이기심 없는 사랑은 사랑을 받았기 때문에 사랑하고 섬김을 받았기 때문에 섬긴다.

그런 사랑의 수준은 신적 사랑의 수준이다.

하나님의 도움에 의해서만이 그런 사랑은 성취될 수 있다.

그러므로 하나님의 자녀만이 다른 사람들과 바른 관계를 가질 수 있다.

왜냐하면 하나님의 자녀는 자기 의로 남을 비난하는 것을 그치고 이기심 없는 방법으로 사랑할 동기와 원천을 가지기 때문이다.

비판하기를 그치라(마태복음7:1-7)

2009-10-18T00:53:35Z

산상 설교의 다른 모든 요소들과 같이 본문은 서기관들과 바리새인들의 위선적인 자기 의를 참된 하나님의 의와 대조하면서 주어졌다.

여기서 비교는 인간관계의 분야에 관한 것이다.

본문은 자기 의의 판단하는 정신에 대한 부정적인 측면에 초점을 맞추고 다음 여섯 절은 겸손하고 신뢰하며 사랑하는 정신의 적극적인 면에 초점을 맞추고 있다.

이 열 두 절은 올바른 인간관계의 원리를 요약하는 것이다.

개인이나 그룹이 그들 자신의 종교적 기준을 발전시킬 때 그들은 자신이 만든 신앙과 기준에 의해 모든 사람을 판단한다.

서기관들과 바리새인들은 바로 그런 일을 하였다.

여러 세기 이상 그들은 자기들의 생각과 경향과 능력에 적합하도록 하나님의 계시된 말씀을 점진적으로 수정해 왔다.

예수님 때까지 그들의 전통은 실로 성경의 권위를 대체했다.

자기 의에 의해 파생하는 많은 죄들과 함께 서기관들과 바리새인들은 더 비판적이 되었다.

그들은 교만하므로 자신들의 엘리트 체계에 속하지 않는 사람들을 멸시하였다.

그들은 자비가 없었고 용서할 줄 몰랐고 친절하지 않았으며 감각적이었으며 동정심이나 은혜가 전혀 없었다.

그들의 위선적인 체계의 다른 모든 측면과 같이 다른 사람에 대한 그들의 평가는 외부적이며 표면적인 것에 기초하였다.

그들은 다른 사람들의 눈에 스스로를 정당화하며 살았다.

그러나 예수님은 그들의 판단이 전적으로 하나님의 판단과 반대되며 하나님의 눈에 혐오스럽게 보인다고 그들에게 말씀하셨다.

자기 의의 판단에 대한 고전적인 모습은 누가복음 18:11-14에 나타나는 바리새인과 세리의 기도에 대한 비유에서 잘 나타나 있다.

자기 정당화와 분리할 수 없는 추론은 다른 사람을 비판하는 것이다.

어떤 사람이 자기 자신을 추켜 올릴 때 모든 사람은 낮아진다.

바리새인들은 남을 비판하므로 자신을 높이도록 행동했다.

본문의 말씀은 신자들이 결코 어떤 것에 대해서도 딴 사람을 평가하거나 비판하지 말아야 한다고 잘못 사용되어 왔다.

기독교인이라 고백하는 사람들을 포함하여 현대 사회에 사는 사람들은 옳고 그른 것에 대한 강한 확신에 저항하는 경향이 있다.

많은 사람들은 모든 것을 다 포괄하는 사랑, 타협 그리고 일체에 대해 말하기를 좋아한다.

현대 종교인들에게 교리의 가치를 수호하는 것은 다른 사람들과 충돌하는 것으로 생각한다.

그러나 교회 역사 또는 고대 이스라엘의 역사에서 충돌 없는 개혁이란 없었다.

하나님의 예언자들은 언제나 용감하였고 논쟁적이었다.

그들은 언제나 하나님의 백성들에 의해 저항 받았다.

16세기 교회 개혁자들은 강한 교리와 확신과 원리를 갖고 있는 사람들이었다.

영적이고 종교적인 삶이 밑바닥에 빠져있을 때 종교 개혁은 필요하다.

그런 이유로 사람들은 개혁하려는 모든 노력을 저항한다.

죄의 힘은 의에 반대되며 언제나 하나님의 진리와 기준에 저항한다.

예수님은 여기서 톨스토이처럼 법정을 금지하지 않았다.

구약과 신약 모두는 인간 법정의 필요성을 말하고 있다.

어느 성경도 우리가 결코 다른 사람의 행동이나 가르침을 평가하거나 비판하지 말라고 가르치지는 않는다.

산상설교는 참된 종교와 거짓 종교의 완전한 구별, 그리고 영적 진리와 영적 위선의 완전한 구별을 보여준다.

예수님은 하나님의 완전하고 거룩한 기준으로 서기관들과 바리새인들의 자기 의의 기준을 판단했다.

주님이 명하신 이 가장 위대한 설교가 가르치는 것은 자신을 따르는 사람들이 그 믿는 바에 대하여 그리고 그 행동하는 바에 대하여 분별하라는 것이다.

그래서 그들은 진리와 거짓을 판단하고 내면적인 것과 외부적인 것을 판단하고 참된 의와 거짓 의를 판단해야 하였다.

마태복음 7:15에서 예수님은 거짓 선지자를 분별하라고 경고하셨다.

그러므로 우리는 하나님께 대하여 말하는 사람인지 그렇지 않은 사람인지를 판단해야 한다.

바울은 고린도전서 5:11에서 “이제 내가 너희에게 쓴 것은 만일 어떤 형제라 일컫는 자가 음행하거나 탐람하거나 우상숭배 하거나 후욕하거나 술 취하거나 토색하거든 사귀지도 말고 그런 자와는 함께 먹지도 말라 함이라” 라고 가르쳤다.

명백히 그와 같은 명령은 어떤 판단을 전제하고 있다.

죄를 책망하지 않는 것은 사랑의 형태가 아니라 미움의 형태다.

죄에 대하여 경고를 거절하는 것은 심각한 질병에 대해 경고하기를 거절하는 것과 같은 사랑 없는 행동이다.

죄에 대하여 친구를 경고하지 않는 사람은 사랑을 주장할 수 없다.

히브리서 기자는 5:14에서 “단단한 식물은 장성한 자의 것이니 저희는 지각을 사용하므로 연단을 받아 선악을 분변하는 자들이니라”고 말했다.

여기서 예수님은 서기관들과 바리새인들에 의해 실천된 자기 의와 자기 중심적인 판단에 따라 타인에 대해 자비 없는 비난에 대해 말씀하고 있다.

서기관들과 바리새인들의 일차적 관심은 다른 사람이 죄에서 떠나 거룩하도록 돕는 것이 아니라 자기들의 세상적이고 자기 전통에 합하지 않는 행동과 자세 때문에 영원한 심판에 들어간다고 비난하는 것이다.

여기서 비판한다는 말은 그리스어로 ‘크리노’ 라는 말인데 그 의미는 분리하고 선택하며 결정한다는 뜻이다.

본문에서는 인간이 다른 사람의 알 수 없는 동기에 대해 판단하는 것을 가리킨다.

바울은 로마서 14:13에서 “그런즉 우리가 다시는 서로 판단하지 말고 도리어 부딪힐 것이나 거칠 것으로 형제 앞에 두지 아니할 것을 주의해라” 라고 하였다.

성경은 끊임없이 개인적이고 사적인 정의를 금지한다.

그리고 역시 성경은 어떤 마음과 사실에 대해 충분한 지식을 갖고 있지 않는 판단을 금지한다.

잠언 18:13에는 “사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라” 라고 하였다.

우리는 심각한 결말을 내리는 판단을 하기 전에 많은 예를 살펴보아야 한다.

하나님은 바벨탑 짓는 사람들을 심판하기 전에 사람들이 짓는 성과 탑을 보러 내려 오셨다.

하나님께서는 소돔과 고모라를 멸망시키기 전에 그 곳에 내려가 그들의 타락상을 보셨다.

여기서 예수님이 금지하는 것은 인간 기준과 인간 이해를 따른 자기 의와 주제넘고 조급하며 자비가 없고 편견적이며 근거 없는 비난이다.

예수님은 그와 같은 판단이 죄가 되는 이유를 세 가지로 말하고 있다.

그것은 하나님께 대한 잘못된 관점을 보여주며 다른 사람에 대한 잘못된 관점을 그리고 스스로에 대한 잘못된 관점을 나타낸다.

1절에서 예수님은 “비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라”고 말씀하셨다.

불의하고 자비 없는 판단은 무엇보다도 금지되었다.

왜냐하면 그것은 하나님께 대한 잘못된 관점을 나타내기 때문이었다.

“비판을 받지 아니하려거든” 이라는 구절로 예수님은 자기들이 마지막 법정이 아니라는 사실을 서기관들과 바리새인들에게 상기시키셨다.

다른 사람의 동기를 판단하는 것이나 저주하여 비난하는 것은 하나님이 행하시는 것이다.

로마서 14:4에서 바울은 “남의 하인을 판단하는 너는 누구뇨 그 섰는 것이나 넘어지는 것이 제 주인에게 있으매 저가 세움을 받으리니 이는 저를 세우시는 권능이 주께 있음이니라”고 하였다.

사람들이 계속적으로 거짓 교리를 가르치거나 확실히 비 성경적인 기준을 따르는 것을 제외하고 우리는 결코 자기 스타일의 기준을 따라 다른 사람의 가르침이나 삶을 판단해서는 안 된다.

그와 같은 악한 판단은 신성모독이다.

왜냐하면 참된 재판관이신 하나님을 인간 수준으로 끌어내리는 것이기 때문이다.

야고보서 4:11-12에서 야고보는 “형제들아 피차에 비방하지 말라 형제를 비방하는 자나 형제를 판단하는 자는 곧 율법을 비방하고 율법을 판단하는 것이라 네가 만일 율법을 판단하면 율법의 준행자가 아니요 재판자로다 입법자와 재판자는 오직 하나이시니 능히 구원하기도 하시며 멸하기도 하시느니라 너는 누구관대 이웃을 판단하느냐?”라고 경고하였다.

우리가 자비 없이 사람들을 비난하면 우리는 하나님만이 할 수 있는 판단을 하는 것이다.

하나님은 우리를 시험하거나 분별하기를 그치도록 부르신 것이 아니라 우리가 하나님인체 하는 판단을 금지하신다.

2절에서 예수님은 “너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라” 라고 말씀하셨다.

대부분 사람들은 다른 사람들을 판단할 때 자유를 느낀다.

왜냐하면 그들이 다른 사람보다 자기가 우수하다고 잘못 생각하기 때문이다.

바리새인들은 판단 받는 데서 자기들은 자유롭다고 생각했다.

왜냐하면 그들은 하나님의 기준에서 판단한다고 믿기 때문이었다.

그러나 문제는 그 기준은 단지 인간 기준일 뿐이라는 사실이다.

예수님은 하나님께서 우리가 다른 사람을 판단하는 판단의 기준을 따라 우리를 판단하실 것이라고 말씀했다.

우리가 마지막 판단의 역할을 할 때 우리는 다른 사람을 판단할 자격이 있다는 것을 전제한다.

그러므로 우리는 당연히 판단할 권리가 있다고 주장할 때 우리는 바로 그 기준을 따라 판단 받을 것이다.

로마서 2:1-2에는 “그러므로 남을 판단하는 사람아 무릇 누구든지 네가 핑계치 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니 판단하는 네가 같은 일을 행함이니라 이런 일을 행하는 자에게 하나님의 판단이 진리대로 되는 줄 우리가 아노라”고 하였다.

하나님께서는 어떤 이중 기준도 갖고 있지 않으신다.

바르지 않게 비판하거나 자비 없이 비판함으로 우리는 하나님을 희롱하며 우리 스스로가 비판과 판단 위에 있다는 인상을 준다.

그러나 하나님은 우리 중 어떤 누구도 다른 사람에 대해 마지막 심판자로 세우지 않았으며 그러므로 우리는 스스로를 다른 사람 위에 감히 심판자로 세워서는 안 된다.

다른 사람들은 우리 아래 있는 것이 아니요 그렇게 생각하는 것은 그들에 대한 잘못된 관점을 갖고 있는 것이다.

그와 같은 판단은 부메랑이 되어 우리 자신에게로 돌아온다.

판단하는 것은 판단 받는 사람에게 위험한 것이지만 판단하는 사람에게는 더 위험한 것이다.

그 이유는 다른 사람을 판단하는 그 기준을 따라 자신이 판단 받기 때문이다.

3-4절에서 예수님은 “어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈 속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐”고 하셨다.

우리가 비판적으로 판단할 때 우리는 역시 스스로에 대한 잘못된 관점을 나타낸다.

세 가지 잘못된 관점은 서로 연관되어 있다.

우리가 하나님께 대한 잘못된 관점을 가질 때 우리는 다른 사람과 자신에 대해 잘못된 관점을 가진다.

우리 스스로를 심판자로서 하나님 위치에 둔다는 것은 다른 사람과 자신의 관점을 왜곡시킨다.

‘티’라는 말은 그리스어로 ‘카르포스’라는 말로 작은 먼지가 아니라 작은 가지를 말한다.

통나무와 비교하면 작지만 나무 가지는 무시할 수 있는 대상이 아니다.

그러므로 예수님의 비교는 아주 작은 잘못과 아주 큰 잘못을 비교하는 것이 아니라 큰 잘못과 아주 큰 잘못을 비교하는 것이다.

물론 일차적인 포인트는 비판하는 자들의 죄가 그가 비판하고 있는 사람의 죄보다 더 크다는 것이다.

어떤 해석자들은 티는 아주 작은 의식적 위반을 가리키고 들보는 지극히 천박하고 혐오를 일으키는 죄를 가리킨다고 생각한다.

그러나 명백히 무시무시한 죄를 범한 사람도 일반적으로 그들이 사는 동안 그들의 큰 죄를 숨기거나 정당화하며 살고 있다.

언제나 자신의 죄에 대해 눈감는 사람들은 자기 의를 가진 사람들이다.

예수님이 되풀이해 정죄하시는 서기관들과 바리새인들의 죄는 바로 그런 것이다.

자기 의는 맹목의 죄요 왜곡된 비전을 가진 죄다.

여기서 예로 들은 들보는 자기의 죄를 나타낸다.

자기 의의 성격은 자기를 무조건 정당화하고 남을 무조건 비난하는 것이다.

그렇게 하는 것은 하나님을 조롱하는 것이다.

왜냐하면 그들은 스스로를 자기 기준과 지혜의 기초를 따라 판단하기 때문이다.

자기 의는 가장 나쁜 죄다.

왜냐하면 그것은 불신이며 하나님보다 오히려 자신을 신뢰하는 것이기 때문이다.

그것은 모든 잘잘못을 자기가 결정하는 것이다.

결과적으로 그것은 복음을 부인하고 반대하는 것이다.

왜냐하면 복음은 인간의 죄스러움과 인간 상실이 하나님의 자비와 은혜를 요구한다고 선포하기 때문이다.

자기의 때문에 사람들은 자신의 삶 속에서 어떤 죄도 보지 못하고 하나님의 은혜에 대해서 어떤 필요도 보지 못한다.

이와 같이 자기 의의 사람은 위선자다.

왜냐하면 그는 계속적으로 자신을 의롭다고 속이는 행동을 하기 때문이다.

이것은 왜 그가 형제들에게 “네 눈에 티를 빼라”고 말하는가에 대한 이유가 된다.

5절에서 예수님은 “외식하는 자여 먼저 네 눈 속에 들보를 빼어라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라”고 말씀하셨다.

하나님 나라의 시민으로서 그 정신과 자세를 가진 사람은 무엇보다도 먼저 자신의 죄에 대해 살펴보며 슬퍼하는 사람일 것이다.

무엇보다도 우리는 우리 자신의 죄, 곧 자기 의의 죄, 다른 사람에 대해 비난하는 죄를 고백하여야 한다.

우리 자신의 죄가 깨끗함을 받을 때, 들보가 우리 눈에서 제거될 때 우리는 우리 형제의 죄를 확실히 보게 되며 그에게 도움을 줄 수 있을 것이다.

이런 올바른 안목이 시편 51편에 반영되어 있다.

다윗은 시편 51편 10절과 12-13에서 “하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서…주의 구원의 즐거움을 내게 회복시키시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서 그러하면 내가 범죄자에게 주의 도를 가르치리니 죄인들이 주께 돌아오리이다” 라고 기도했다.

바울은 갈라디아 6:1에서 “형제들아 사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로잡고 네 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라”고 우리에게 충고하였다.

다른 사람의 죄와 직면하는 것은 교만한 마음이 아니라 온유한 마음으로 행해져야 한다.

우리는 심판주의 역할을 행사할 수 없다.

6절에서 예수님은 “거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라 “라고 말씀하셨다.

예수님은 모든 종류의 판단을 금지하지는 않았다.

그 명령을 순종하기 위해 누가 개와 돼지인가를 결정할 필요가 있다.

성서시대에 개는 거의 오늘날처럼 귀중한 집안의 애완동물로 생각되지 않았다.

개는 더럽고 사납고 사악하고 병들었다고 여겨졌다.

성전에서 희생 드린 거룩한 고기를 개에게 던지는 것은 유대인에게 상상할 수 없는 일이었다.

돼지는 유대인들에게 부정한 짐승으로 생각되었다.

돼지 역시 탐욕스럽고 사악하고 불결하고 추악하다고 여겨졌다.

예수님은 그런 사람들과 하나님의 백성이 함께 축복을 누릴 수 없다고 말씀했다.

그들이 거룩하고 진주 같은 하나님 말씀을 받으면 어리석은 것으로 여길 뿐이다.

개와 돼지는 불 경건한 자를 나타낸다.

그들은 거룩한 것을 취급하기를 거절하며 발 아래 짓밟고 찢어버린다.

그들은 복음을 거부할 뿐 아니라 오히려 모욕하고 거룩하고 귀한 것으로 여기지 않는다.

디도서 3:10-11절에서 바울은 “이단에 속한 사람들 한 두 번 훈계한 후에 멀리 하라 이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라” 라고 하였다.

염려 하지 말라(마태복음6:25-34)

2009-10-12T23:49:52Z

6:19-24에서 예수님은 자기를 위하여 불필요한 물질적 소유를 쌓아놓는 사람들의 자세에 대하여 초점을 맞추셨다.

본문에서 예수님은 생의 필요에 따라 먹고 마시고 입는데 관심을 가진 자들의 자세에 초점을 맞추신다.

앞의 본문은 부한 자에게 향하는 것이며 오늘의 본문은 가난한 자에게 향한 것이다.

부한 자나 가난한 자 모두 특별한 영적 문제를 갖고 있다.

부한 자는 그들의 부를 신뢰하도록 유혹 받고 있으며 가난한 자는 하나님의 섭리를 의심하도록 유혹 받고 있다.

부한 자는 자기 부에 대한 거짓 안전 속에서 자만하게 되도록 유혹 받으며 가난한 자는 그들의 가난에 대한 거짓 불안으로 염려하고 두려워하도록 유혹 받는다.

사람이 부하든지 가난하든지 또는 그 중간이든지 물질적 소유에 대한 그들의 자세는 그들의 영적 상태에 대한 가장 믿을만한 표지 중 하나다.

땅의 피조물로서 인간은 자연적으로 땅의 것에 대해 관심을 갖고 있다.

그리스도 안에서 우리는 하늘의 존재로, 하늘에 계신 우리 아버지의 자녀로 재창조함을 받았기 때문에 우리의 관심은 아직 우리가 땅에 살고 있지만 일차적으로 하늘의 것에 대해 그 초점을 맞추어야 한다.

성부 하나님이 자신의 아들을 세상에 보내어 성부의 일을 하도록 하신 것처럼 예수님은 우리를 세상에 보내어 자신의 일을 하도록 하셨다.

그러나 예수님이 이 땅에 계실 때 세상에 속하지 않았던 것처럼 우리는 세상에 속하지 않는다.

우리의 영적 삶에 대한 최고의 테스트 중에 하나는 우리가 어떻게 두 세계에 관계하는가 이다.

예수님이 주신 서른 여덟 개의 비유 중 열 여섯 개는 돈을 취급하고 있다.

신약에서 열 절 중 한 절은 이 주제를 취급한다.

성경은 기도에 대해 500절 가량을 제공하고 신앙에 관해 500절 보다 약간 적게 말하고 돈에 대해 2000절 이상 말하고 있다.

돈과 소유에 대한 신자들의 자세는 영적 생활을 측정하는데 대한 결정적인 것이다.

우리들은 물질주의의 시대, 탐욕과 욕망과 성공과 명성과 자기 탐닉과 과소비에 의해 이끌리는 시대 속에 살고 있다.

불행히도 대부분의 현대 복음주의자들은 이 시대의 윤리에 함께 끌려가고 있다.

우리들은 오늘의 시대의 세상적 경향에 따라가는 많은 증거를 갖고 있다.

이런 사실의 빛에서 우리 대부분이 기본적 필요에 대하여 염려하지 말라는 예수님의 경고를 받아들이기가 매우 어렵다.

본문에서 예수님 메시지의 중심은 필요한 것에 대해서조차도 염려하지 말라는 것이다.

예수님은 25절과 31절 그리고 34절에서 세 번이나 “염려하지 말라”고 명령하셨다.

예수님은 그 이유를 네 가지로 말씀하시는데 첫째 그것은 우리들의 주인이신 하나님께 대한 불신이기 때문이며 둘째 성부 하나님께서 하시는 일을 생각할 때 전혀 불필요한 것이기 때문이며 셋째 우리 신앙에 불합리하기 때문이며 넷째 우리 미래를 위해 현명하지 않기 때문이다.

25절에서 예수님은 “그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐” 라고 말씀하셨다.

앞의 말씀에서 예수님은 우리들의 주인은 오직 하나님이시라고 선언했다.

그러므로 여기서 예수님은 하나님이 우리의 주인이기 때문에 염려하지 말라고 말씀하신다.

종에 대한 책임은 그 주인에게 있다.

그러므로 신자들이 염려하는 것은 주인이신 하나님께 불복종하는 것이요 불성실한 것이다.

기독교인에게 염려하고 근심하는 것은 금지된 것이고 어리석은 것이며 죄 되는 것이다.

그리스어에서 “염려하지 말라” 라는 명령은 이미 그렇게 했던 것을 멈추라는 개념을 포함한다.

그러므로 우리는 염려하기를 멈추고 결코 다시는 그것을 시작하지 말아야 한다.

예수님이 여기서 말씀하시는 먹고 마시고 입는 것은 인간 전체의 일반적 삶을 대표하는 것이다.

그러므로 예수님은 우리의 모든 삶에 대하여 아무 것도 염려하지 말라고 말씀하신다.

염려는 하나님의 약속과 섭리를 불신하는 죄다.

염려의 본질은 언제나 사소하고 적은 것을 우리 마음에 크게 생각하고 그것이 우리 삶에 해악을 끼칠 것이라고 생각하는 것이다.

염려는 신자들의 정상적인 마음의 상태인 만족에 대한 반대다.

모든 신자들은 바울의 말처럼 아무 것도 염려하지 말아야 한다.

빌립보서 4:11-12에서 바울은 “내가 궁핍하므로 말하는 것이 아니라 어떠한 형편에든지 내가 자족하기를 배웠노니 내가 비천에 처할 줄도 알고 풍부에 처할 줄도 알아 모든 일에 배부르며 배고픔과 풍부와 궁핍에도 일체의 비결을 배웠노라” 라고 말했다.

먼저 기독교인은 모든 만족이 하나님 안에서만 발견되기 때문에 만족해야 한다.

하나님은 우리가 필요로 하는 모든 것을 가지신 분이시다.

시편 24:1에서 다윗은 “땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다” 라고 하였다.

우리가 지금 갖고 있는 모든 것은 하나님께 속한 것이요 우리가 필요로 하는 모든 것도 하나님께 속한다.

그러므로 우리는 아무 것도 염려할 필요가 없다.

두 번째로 기독교인은 하나님께서 모든 것을 통제하시기 때문에 만족해야 한다.

역대상 29:12에서 다윗은 “부와 귀가 주께로 말미암고 또 주는 만유의 주재가 되사 손에 권세와 능력이 있사오니 모든 자를 크게 하심과 강하게 하심이 주의 손에 있나이다” 라고 하였고

다니엘서 2:20-21에서 다니엘은 “영원 무궁히 하나님의 이름을 찬송할 것은 지혜와 권능이 그에게 있음이로다 그는 때와 기한을 변하시며 왕들을 폐하시고 왕들을 세우시며 지혜자에게 지혜를 주시고 지식자에게 총명을 주시는도다” 라고 선언했다.

셋째로 신자들은 하나님께서 모든 것을 제공하시기 때문에 만족해야 한다.

최고의 소유주요 통제주이신 하나님은 역시 최고의 제공주이시다.

‘여호와 이레’라는 이름이 보여주듯 하나님께서는 미리 준비하시어 제공하시는 분이시다.

아브라함이 하나님께 대한 한정된 지식을 가지고도 하나님을 신뢰하고 만족했다면 그리스도와 기록된 하나님의 말씀을 아는 우리들이 얼마나 더 신뢰하고 만족해야 하겠는가?

빌립보서 4:19에서 바울은 “나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라”고 하였다.

예수님은 우리가 필요한 모든 것을 아시고 관심을 가지신다.

그러나 예수님은 수사적으로 “음식보다 목숨이 더 중요하며 의복보다 몸이 더 중요하지 않은가?”라고 물으셨다.

예수님은 생명이 단지 몸을 돌보는 것보다 더 중요하다고 말씀한다.

기독교인으로서 우리는 때로 우리 몸 때문에 산다는 세상적 생각에 사로잡힐 때가 있다.

우리는 몸 때문에 산다고 생각하므로 몸을 위해 살아가고 있다.

그러나 우리 몸은 우리 삶의 중심이 아니다.

몸은 우리에게 생명을 주지 않고 하나님께서 우리에게 생명을 주신다.

그러므로 우리의 책임은 하나님이 주신 것에 대해 감사하며 그것을 지혜롭게 이기적이기 않게 사용해야 한다.

26-30절에 의하면 신자가 염려할 필요가 없는 것은 하나님이 하늘에 계신 우리 아버지이시기 때문이라고 한다.

그러므로 예수님은 무엇을 먹을까 무엇을 입을까 하고 걱정하는 것은 불필요하고 어리석은 것이라는 사실을 보여주신다.

26절에서 예수님은 “공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아 들이지도 아니하되 너희 천부께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐” 라고 말씀하셨다.

북부 갈릴리에는 많은 새들이 있다.

예수님은 실물 교훈으로 그 새들이 공중에 날아가는 것을 보라고 하셨다.

그들은 씨를 뿌리지도 않고 거두지도 않고 모으지도 않는다.

모든 피조물과 같이 새들도 하나님으로부터 생명을 얻었다.

그러나 하나님은 그 새를 향하여 자신의 형상대로 만들었다고 말씀하지 않으셨다.

그렇지만 하나님은 그들에게 먹을 것을 주셨다.

욥기 38:41에는 “까마귀 새끼가 하나님을 향하여 부르짖으며 먹을 것이 없어서 오락가락 할 때에 그것을 위하여 먹을 것을 예비하는 자가 누구냐” 라고 하였다.

하나님이 새와 같이 상대적으로 중요하지 않는 피조물들도 조심스럽게 돌보신다면 자신의 형상대로 지으시고 믿음으로 그 자녀가 된 자들을 얼마나 더 돌보시겠는가?

그래서 예수님은 “너희가 새들보다 더 귀하지 않느냐?”라고 말씀한다.

예수님은 새들이 그들을 위해 아무 것도 하지 않는다고 말씀하시는 것은 아니다.

많은 새들은 그들이 먹을 양식을 발견하려고 모든 힘을 소비한다.

그러나 그들은 다음 먹을 음식을 위해 염려하지 않는다.

그들은 본능적으로 먹이를 모으지만 두려워하거나 염려하지 않는다.

이것을 예수님은 하늘에 계신 아버지께서 그들을 먹이신다고 말씀하셨다.

27절에서 예수님은 “너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자나 더할 수 있느냐”라고 말씀하셨다.

두 번째 예는 키의 성장에 대한 것이었다.

우리의 문화는 생명을 길게 하려고 노력한다.

그러나 우리가 운동하고 영양제를 섭취하고 건강관리를 열심히 잘해도 하나님이 정해 두신 목숨을 더 연장할 수가 없다.

하나님께서는 모든 인간의 생명을 주관하신다.

인간이 아무리 운동하고 좋은 것을 먹고 건강관리를 해도 우리 생명뿐 아니라 우리 키도 더 자라게 할 수 없다.

그러나 하나님은 우리 생명을 연장시키기도 하신다.

생명은 하나님이 자신의 목적을 위해 사용하도록 주신 선물이다.

그러므로 우리 관심은 하나님께 복종하고 기쁘시게 하며 영화롭게 하는 것이어야 한다.

28-30절에서 예수님은 “또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 그러나 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같지 못하였느니라 오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아” 라고 말씀하셨다.

세 번째 예는 꽃을 사용하여 의복을 취급한다.

예수님의 말씀을 듣는 사람들은 거의 옷을 갖고 있지 않는 사람들이었을 것이다.

예수님은 주위 꽃들을 바라보시고 하나님께서 그들에게도 관심을 갖고 돌보신다고 하셨다.

들의 백합화는 갈릴리 언덕에 아름답게 피어있는 들풀을 가리키는 일반적 용어다.

이 자연적인 아름다운 꽃들은 누가 돌보지 않아도 저절로 자란다.

예수님은 솔로몬의 영광이 이 꽃만 못하다고 하였다.

솔로몬은 이스라엘 왕 중에 가장 풍성함을 자랑하는 왕이었다.

그 영광은 극에 달했다.

그러나 그의 영광도 이름 없는 이 들풀보다 더 아름답지 못했다.

오늘날 많은 사람들은 아름다운 옷을 입기 위해 시간과 돈과 노력을 투자한다.

많은 사람들은 패션을 창조하기 위해 부끄럼 없이 많은 돈을 낭비하지만 그들이 실제로 그 옷을 입는 시간은 얼마 되지 않는다.

오늘 우리 염려는 필수적인 옷을 위한 것이 아니다.

그런데도 우리는 옷장에 옷을 가득 쌓아두고도 입고 나갈 옷이 없다고 탄식하며 걱정한다.

그 아름다움에도 불구하고 꽃은 오래가지 않는다.

그 꽃들은 오늘 살다가 내일 시들어진다.

그와 같은 들풀도 하나님이 관심하시고 키우신다면 자신의 형상으로 만든 하나님의 자녀인 우리들을 돌보시지 않겠는가?

그러므로 예수님은 우리가 필요로 하는 옷을 위해 염려하는 것이 믿음이 없는 일이라는 사실을 지적하셨다.

염려는 하늘의 아버지이신 하나님이 우리에게 약속하신 말씀을 신뢰할 가치가 없다고 선언하는 것이다.

염려는 우리가 자신의 삶을 주관하고 하나님의 말씀보다도 우리 자신의 한정된 관점과 이해를 극대화한다는 것을 보여준다.

그러므로 염려는 파괴적일 뿐 아니라 하나님을 멸시하는 것이다.

31-33에서 예수님은 “그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 천부께서 이 모든 것을 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라 그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그 날에 족하니라” 라고 말씀하셨다.

염려는 하나님께 대한 우리의 신앙과 일치하지 않는다.

그러므로 염려는 불합리할 뿐 아니라 죄스러운 것이다.

염려는 불신의 특징이다.

여기서 말하는 이방인은 비유대인을 가리키며 더 확장해서 불신자를 가리킨다.

무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까에 대해서 염려하는 것은 이방인들이 열심히 구하는 것이다.

하나님께 전혀 희망을 갖지 않는 사람들은 그들의 희망을 즐길 수 있는 어떤 것에 둔다.

그들에게는 현재적 삶만 있을 뿐이요 그들의 물질주의는 그들 사상과 완전히 일치한다.

그들은 하나님의 공급하심에 무지하고 어떤 요구도 하나님께 하지 않는다.

그러므로 그들은 언제나 염려한다.

고린도전서 15:32에는 부활이 없는 사람은 “내일 죽을 것이니 먹고 마시자” 라고 한다고 하였다.

우리 삶에 대해 끊임없이 걱정하는 것은 그들이 기독교인이든 아니든 세상적 정신의 표지일 뿐이다

우리가 세상과 같이 생각할 때 우리는 세상과 같이 염려할 것이다.

하나님께 충성하지 않는 정신은 걱정을 일으키는 정신이다.

신실하고 신뢰하며 이성적인 기독교인은 아무 것도 염려하지 않고 감사함으로 모든 것을 하나님께 아뢴다.

나아가 예수님은 적극적인 명령을 준다.

예수님은 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”고 말씀하신다.

염려의 원인은 이 세상의 것을 구하기 때문이다.

만족의 원인은 하나님 나라와 그 의를 구하기 때문이다.

하나님 나라와 하나님의 의는 기독교인이 구해야 할 최우선적인 것 중에서도 우선적인 것이다.

우리가 제자들의 기도에서 본 것처럼 하나님 나라는 지리적 영토가 아니라 하나님의 다스림을 말한다.

하나님 나라는 하나님의 주권적 통치다.

그러므로 먼저 하나님 나라를 구하는 것은 하나님의 통치와 뜻과 그 권위를 구하는 것이다.

하나님 나라를 구하는 것은 주님께 전적으로 복종하므로 우리 자아를 버리는 것이다.

사도행전 20:24에서 바울은 “나의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라” 라고 말했다.

먼저 하나님 나라를 구하는 것은 하나님의 영원한 일에 우리의 삶을 부어바치는 것이다.

우리는 역시 하나님 의를 구한다.

세상의 것을 갈망하는 대신 우리는 오는 세계의 것에 배고프고 목마르다.

오는 세계는 하나님의 완전한 의와 거룩함이 나타나는 곳이다.

베드로후서 3:11에는 “이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하뇨 거룩한 행실과 경건함으로” 라고 하였다.

34절에서 예수님은 마지막으로 “그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그날에 족하니라”고 말씀하셨다.

내일을 위해 염려하는 것은 어리석고 불신실한 것이다.

하나님은 오늘의 하나님일 뿐 아니라 내일의 하나님이시오 영원의 하나님이시다.

예레미아 애가 3:22-23에는 “여호와의 자비와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다 이것이 아침마다 새로우니 주의 성실이 크도소이다” 라고 하였다.

그래서 예수님은 “내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그 날에 족하니라”고 말씀하였다.

물론 여기서 예수님은 내일의 괴로움에 대해 염려하라는 것이 아니다.

하나님께서는 내일을 위해 그리고 매일을 위해 은혜 주실 것을 약속하셨다.

그러나 하나님은 우리에게 지금 내일을 위한 은혜를 주시지 않는다.

하나님은 그 날에 필요한 은혜를 주실 뿐이다.

하늘에 있는 보물(마태복음6:19-24)

2009-10-03T23:17:00Z

인간은 물질 지향적이다.

사람들은 물질적 소유를 구하고 향유하고 보호하는데 집중되어 살고 있다.

오늘의 대부분 사람들은 번영한 문화가운데 물질을 통한 편안한 삶을 살고자 하는 경향이 각별하다.

예수님 당시 지도적인 종교가들도 물질에 마음을 다 빼앗겨 있었다.

그들은 물질적이었고 탐욕적이었으며 움켜쥐는 사람들이었다.

누가복음 16:14에서 “바리새인들은 돈을 사랑하는 사람들이다”라고 예수님이 그들의 죄를 나무랐던 것은 우연이 아니었다.

그들은 스스로에 대한 올바른 관점을 갖고 있지 않았으며, 세상과의 관계와 하나님 말씀과의 관계에 대해서, 그리고 도덕성과 종교적 의무에 대해서도 올바른 관점을 갖고 있지 않았기 때문에, 그들이 물질에 대한 올바른 관점도 갖지 않았다는 것은 명백하였다.

예수님은 먼저 그들의 물질관이 어떻게 잘못되었는가를 보여주었다.

거짓 교리는 거짓 기준과 거짓 행동 그리고 거짓 가치로 이끌어간다.

위선적 종교는 언제나 탐욕스럽고 부도덕한 것과 동반된다.

서기관들과 바리새인들과 같은 사람들은 그들의 영성에 대한 증거로 물질적 번영을 부끄럼 없이 드러내었고 그들이 영적으로 우월했기 때문에 물질적 축복을 받았다고 생각했다.

그들은 신명기 18장에 있는 가르침을 뒤집어 왜곡하였다.

신명기 28:1-3에는 “네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령을 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 이 모든 복이 네게 임하여 네게 미치리니 성읍에서도 복을 받고 들에서도 복을 받을 것이며” 라고 하였다.

이런 축복들은 여호와께 순종할 때 확실히 주어지기도 한다.

그러나 탐욕이나 부정직, 속임수나 다른 부도덕한 방법으로 축적된 물질은 여호와로부터 오는 축복이 아니다.

어떤 사람의 부와 건강, 지위와 같은 것에 기초해 하나님의 축복을 증명할 수 있다고 주장하는 것은 하나님의 말씀을 왜곡하는 것이요 헛되이 하나님의 이름을 사용하는 것이다.

구약은 자신을 위해 부을 축적하는데 대한 많은 경고를 하고 있다.

잠언 23:4에는 “부자 되기에 애쓰지 말고 네 사사로운 지혜를 버릴지어다” 라고 하였다.

인플레이션과 같은 경제적 문제는 많은 복잡한 요인들, 즉, 금융적, 정치적, 군사적, 사회적, 기후적 요인들을 포함한다.

그러나 인간이 통제할 수 없는 기후적 요인을 제외하고 그 나머지 요인들은 인간의 탐욕에서 기인한다.

요즈음은 기후적 요인조차도 인간 탐욕인 자원의 낭비로 생기는 지구온난화의 결과로 알려졌다.

세상적 야망은 우리에게 끊을 수 없는 강한 유혹이다.

물질주의의 매력은 끊기가 매우 어렵다.

디모데전서 6:6-8에서 바울은 “그러나 자족하는 마음이 있으면 경건이 큰 이익이 되느니라 우리가 세상에 아무 것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무 것도 가지고 가지 못하리니 우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라” 라고 하였다.

본문에서 예수님은 자기 중심적인 물질주의에 대해 세 가지 측면으로 말씀하신다.

19-21절에서 예수님은 “너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 거기는 좀과 동록이 해하며 도적이 구멍을 뚫고 도적질하느니라 오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아두라 거기는 좀이나 동록이 해하지 못하며 도적이 구멍을 뚫지도 못하고 도적질도 못하느니라 네 보물이 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라” 고 말씀하셨다.

“쌓아둔다” 와 “보물”이라는 말은 같은 그리스어로부터 온 것이다.

이 구절을 문자적으로 번역하면 “너희 스스로를 위해 보물을 저장하지 말라”는 말이다.

본문의 문맥에서 이 말은 “사용하지 않는 그림 같은 부를 비축하지 말라”는 뜻이다.

예수님은 돈이나 다른 부를 단지 자기안전을 위해 비축해 두지 말라고 말씀하셨다.

이 본문에서 예수님은 영성의 수단으로 가난을 주창하신 것은 아니다.

예수님은 단 한번 어떤 한 사람에게 “너희 소유를 팔아 가난한 자에게 주라”고 말씀하셨다.

그 특별한 경우에 그 젊은 사람의 부는 그의 우상이었다.

그와 예수 그리스도의 주권 사이에는 특별한 장벽이 있었다.

그러므로 예수님의 요구는 그 사람이 완전히 그리스도께 헌신하는 사람인지 아닌지를 테스트 하는 탁월한 기회를 제공했다.

그의 응답은 그가 그런 사람이 아니라는 것을 증명했다.

문제는 부 그 자체에 있는 것이 아니라 그 소유에 기대는 그 사람의 마음이었다.

예수님은 제자들에게 그들이 갖고 있는 모든 것을 포기하고 자기를 따르라고 요구하지 않았다.

그러나 어떤 사람들은 자발적으로 그렇게 하였다.

예수님은 그 값이 무엇이든 자신의 명령에 순종할 것을 요구했다.

그 젊고 부유한 관원에 있어 그의 막강한 소유는 삶의 첫 자리를 차지하는 가장 우선적인 것이었다.

신 구약은 돈과 땅과 짐승과 집과 의복과 같은 것을 포함한 물질적 소유권을 인정한다.

하나님께서는 자신에게 속하며 자신에게 성실한 자들에게 물질적 축복에 대해 약속하셨다.

말하자면 신 구약은 개인 재산의 권리를 인정한다.

아나니아와 삽비라는 그들 재산을 팔아 일부를 바치고 전부를 바치지 않았기 때문에 죽임을 당한 것이 아니라 성령을 속였기 때문에 죽었다.

그들은 자신의 재산을 지킬 권리를 갖고 있었다.

그래서 베드로는 사도행전 5:4에서 “땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐” 라고 말했다.

하나님께서는 그 백성들이 너그럽기를 기대하신다.

그러나 하나님은 역시 감사함으로 하나님이 주신 물질적 축복을 향유하기를 기대하신다.

디모데전서 6:17에 의하면 하나님은 우리에게 모든 것을 후하게 주셔서 누리게 하시는 분이라고 하였다.

여기서 바울이 주는 교훈은 이 세상의 부를 신뢰하지 말라는 경고다.

성경은 열심히 일하는 것을 장려한다.

개미는 이런 사람들의 모델로 설명되었고 잠언서 6:6-8에는 여름에 식량을 준비하며 추수에 식물을 모으는 개미와 같은 사람을 칭찬했다.

바울은 고린도후서 12:14에서 부모들이 자녀를 위해 저축할 책임이 있다고 말했으며

데살로니가후서 3:10에서 “일하기 싫거든 먹지도 말라”고 하였고 디모데전서 5:8에서 “누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신 자보다 더 악한 자니라”고 하였다.

사람들은 가족을 위해 먹을 것을 준비하고 미래를 위해 계획을 갖고 비즈니스를 할 권리를 갖고 있다.

또한 사람들은 그들이 가진 것으로 가난한 자에게 주며 하나님의 사업을 도울 권리를 갖고 있다.

그런데 예수님이 여기서 경고하는 초점은 “자기를 위하여” 라는 말이다.

우리가 단지 우리 자신을 위하여 소유를 축적하면 그 소유는 우상이 된다.

보물을 땅에 쌓아두는 것과 하늘에 쌓아두는 것은 누구를 위한 것인가에 따라 분명한 차이가 있다.

현명하고 너그럽게 소유를 사용하는 것은 하늘에 소유를 쌓아두는 것이다.

그러나 자기만을 위해 이기적인 목적으로 소유를 쌓아두면 땅에 그 소유를 쌓는 것이요 그 결과는 좀과 동록이 쓸던지 도적질 당하므로 그 소유가 상실된다.

말하자면 아무 가치가 없다는 말이다.

고대의 부는 자주 옷으로 측정되었다.

부자는 그들의 옷을 금실로 엮어 짰으며 이것을 나타내 보이기도 하고 저장해 놓기도 하였다.

가장 좋은 옷은 양털로 만든 것으로 그것은 좀이 먹어 못쓰게 될 수 있었다.

가장 부유한 사람들조차도 그들의 옷을 좀으로부터 보호하는 것은 쉽지 않았다.

그리고 부는 자주 곡식으로 측정되었다.

누가복음 12장에 나타나는 예수님의 비유 중 부자 농부는 자기 창고를 더 크게 짓고 그 곳에 자기 곡식을 쌓아둘 것이라고 하였다.

본문에서 동록은 쇠붙이가 부패하는 것을 가리키는 말이지만 그리스어 원문인 “부로시스” 라는 말은 곡식을 먹는 쥐나 벌레를 가리키는 것이었다.

부의 상당한 부분은 도적들에 의해 침탈 당한다.

우리가 갖고 있는 그 어느 것도 파괴나 도적으로부터 완전히 안전하지 못하다.

우리가 우리 소유를 생애 동안에 완전히 안전하게 보관한다 할지라도 결국 우리의 죽음은 우리 소유를 우리와 분리하게 한다.

그러나 우리가 시간과 에너지와 소유를 다른 사람을 위해 사용하고 주님의 사역을 위해 사용할 때 파괴나 도적으로부터 완전히 자유롭게 되고 하늘의 보물을 쌓아두는 것이 된다.

예수님은 인간의 자기 소유에 대한 것과 인간의 마음을 분리할 수 없는 것으로 지적하신다.

그래서 예수님은 “너의 보물이 있는 곳에 너희 마음도 있다”라고 말씀하였다.

언제나 그런 것처럼 마음이 먼저 올발라야 한다.

마음이 올바르면 생의 모든 것이 제 자리에 가 있게 된다.

예수님과 함께 하는 올바른 마음의 소유자는 너그럽고 행복하게 주님의 일을 하며 이웃을 돕는다.

그러나 탐욕스럽고 이기적인 사람들은 예수님과의 관계에 의문을 갖고 다른 사람은 고려하지 않은 채 자기만을 생각하고 자기 중심적으로 산다.

영적 문제는 언제나 마음의 문제다.

죄 있는 행동은 죄 많은 마음에서 오며 의로운 행동은 의로운 마음에서 온다.

돈과 소유의 사용에 영향을 끼치지 않는 헌신은 의문스러운 헌신이다.

예루살렘 교회는 먼 곳에서 왔던 많은 개종자들로 넘쳐났다.

그들 중 많은 사람들은 가난했고 많은 사람들은 그들의 재산과 소유를 고향 땅에 다 두고 왔다.

교회가 갑자기 재정적으로 큰 부담을 갖게 되자 예루살렘에 살고 있던 신자들이 그들의 재산과 소유를 팔아 모든 사람을 위해 필요에 따라 나누어 주었다.

잠언 3:9-10에는 “네 재물과 네 소산물의 처음 익은 열매로 여호와를 공경하라 그리하면 네 창고가 가득히 차고 네 즙틀에 새 포도즙이 넘치리라” 라고 하였다.

예수님은 누가복음 6:38에서 “주라 그리하면 너희에게 줄 것이니 곧 후히 되어 누르고 흔들어 넘치도록 하여 너희에게 안겨주리라 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 도로 받을 것이니라”고 말씀하셨다.

22-23에서 예수님은 “눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요 눈이 나쁘면 온 몸이 어두울 것이니 그러므로 네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 하겠느뇨” 라고 말씀하셨다.

이 구절은 앞의 구절에 대한 확장이다.

눈은 마음을 가리킨다.

몸의 등불은 눈이다.

눈을 통하여 모든 빛이 우리에게 온다.

눈은 우리가 갖고 있는 빛에 대한 유일한 통로다.

마음은 영혼의 눈이다.

마음을 통하여 모든 영적 경험이 조명된다.

우리 마음을 통하여 하나님의 진리와 사랑과 평화와 영적 축복이 우리에게 임한다.

우리의 영적 눈인 마음이 깨끗해 질 때 우리 몸 전체는 빛으로 가득해져 밝아질 것이다.

“성하다”는 그리스어 원어는 “하프루스” 라는 말로 일편단심을 의미한다.

깨끗한 눈은 일편단심의 헌신하는 마음을 나타낸다.

본 절에서 암시하는 것은 눈으로 나타나는 우리 마음이 깨끗하면 우리 전체의 영적 삶이 영적 이해 즉 빛으로 가득할 것이다.

그러나 우리 눈이 나쁘면 어떤 빛도 들어올 수 없고 몸 전체는 어두움에 가득할 것이다.

만일 우리 마음이 물질적 관심으로 가득하면 우리 마음은 영적 관심에 무관심할 것이다.

눈은 창과 같아서 깨끗할 때 빛이 들어오는 것을 허락하지만 나쁠 때 빛이 들어오는 것을 방해한다.

“어둡다”라는 말로 번역된 그리스어는 “포네로스” 라는 말로 일반적으로 악을 의미한다.

이것은 “악한 눈”이라는 히브리어의 표현을 그리스어로 번역할 때 사용되었다.

어두운 눈 즉 나쁜 눈은 자기 중심적인 마음이다.

물질적이며 탐욕적인 사람은 영적으로 눈먼 자다.

왜냐하면 참된 빛을 인식하는 길을 알지 못하기 때문에 그런 사람은 빛을 갖고 있지 않으면서도 빛을 가졌다고 생각한다.

밝다고 생각하는 것은 실로 어두운 것이다.

자기 속임수 때문에 그 어두움이 얼마나 큰가를 깨닫지 못한다.

우리가 바라보는 방법, 우리 돈을 사용하는 방법이 우리의 영적 상태의 참된 측도다.

24절에서 예수님은 “한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라” 고 말씀하셨다.

세 번째 말씀은 주인에게 충성하는 것과 관계된다.

우리가 보물을 땅에 쌓아두면서 하늘에 쌓아둘 수 없고 우리 몸이 밝으면서 어두울 수 없는 것처럼 우리는 두 주인을 섬길 수 없다

주인은 노예의 소유주를 언급한다.

이 개념은 단지 같은 시간에 여러 일을 하면서 모든 것을 만족시키는 고용자를 말하지 않는다.

오늘날 많은 사람들은 둘 혹은 그 이상의 일을 한다.

만일 그들이 여러 시간 일한다면 그들의 고용주를 모두 만족시킬 것이다.

그러나 종의 소유주는 종에 대한 전적 통제권을 갖고 있다.

종은 그 주인을 위해 전 시간을 봉사해야 한다.

그러므로 두 주인을 섬긴다는 것은 완전히 충실하게 주인에게 복종하는 것이 아니다.

이 같은 일은 절대적으로 불가능하다.

신약은 그리스도를 기독교인들의 주인으로 말하고 있다.

우리가 그리스도를 신뢰할 때 우리는 하나님의 종이요 의의 종이 된다.

우리의 충성이 우리 스스로를 포함하여 다른 것 또는 다른 사람에게 주어진다면 우리는 그리스도를 주인으로 섬길 수 없다.

우리가 하나님의 뜻을 알지만 복종하기를 거절한다면 우리의 충성은 하나님께 드리는 것이 아니라는 증거가 된다.

우리가 두 방향으로 동시에 걸을 수 없는 것처럼 두 주인을 동시에 섬길 수 없다.

한 주인을 미워하고 다른 주인을 사랑하거나 한 주인을 존경하고 다른 주인은 멸시할 수 밖에 없다.

우리 보물은 땅에 있든지 하늘에 있든지 둘 중에 하나이며

우리 영적 생활은 빛으로 충만하든지 어둠으로 충만하든지 둘 중에 하나며

우리 주인이 하나님이든지 땅의 소유나 물질이든지 둘 중에 하나일 뿐이다.

두 주인은 한 종에게 결코 함께 존재할 수 없다.

우리는 믿음으로 걷든지 눈에 보이는 대로 걷든지 둘 중에 한편을 선택해야 한다.

우리는 겸손하든지 교만하든지 하나 밖에 할 수 없으며 우리 마음이 위에 있는 것을 사모하든지 땅에 것을 사모하든지 하나만 선택할 수 밖에 없다.

우리는 빛을 사랑하든지 어둠을 사랑하든지 보이는 것을 사랑하든지 보이지 않는 것을 사랑하든지 한편 밖에 할 수 없다.

주인이 예수 그리스도인 사람은 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해 한다.