김영균 목사 성경강해

병을 고치시는 예수님의 능력(마태복음8:1-15)

2009-11-25T00:51:50Z

예수님의 메시아 성을 세움에 있어 마태는 그 족보를 통해 예수님의 법적 자질을 논증했고 예수님의 탄생과 유년시기에 대한 예언의 성취를 통해 예언적 자질을 논증했고 예수님의 세례에서 성부 하나님의 선언을 통해 예수님의 신적 자질을 논증했고 사탄의 유혹에 대한 예수님의 완전한 저항에 의해 예수님의 영적 자질을 논증했고 산상설교의 가르침을 통해 예수님의 신학적 자질을 논증했다.

8-9장에서 마태는 예수님의 다른 자질을 설명하고 있는데 그것은 예수님의 신적 능력이다.

이 두 장에 나타나는 이적들을 통해 마태는 예수님이 하나님 아들이라는 사실을 보여준다.

왜냐하면 하나님 아들만이 그와 같은 초자연적인 이적을 행할 수 있기 때문이다.

놀라운 그 능력을 나타내심으로 예수님은 문둥병자를 깨끗케 하셨으며 중풍병자를 고치셨으며 열병을 낫게 하셨고 바다의 폭풍을 잔잔케 하셨으며 귀신을 내어쫓으셨고 죽은 소녀를 살리셨으며 두 눈 먼 자를 보게 하셨고 귀신들린 벙어리를 고치셨으며 다른 여러 가지 질병을 고치셨다.

이 두 장은 특별히 그리스도의 생애와 사역을 이해하는데 필수적이다.

이 부분에서 마태는 예수님이 행한 아홉 개의 이적을 기록하고 있다.

이 아홉 가지 이적은 세 개의 이적으로 된 세 가지 그룹으로 나눌 수 있다.

각 그룹에서 마태는 그 이적을 설명하고 유대인들의 반응을 기록한다.

예수님의 이적은 예수님의 신성에 대한 최고의 증명이며 예수님의 메시아 직에 대한 신임장이었다.

그 이적들을 기록하는 마태의 목적은 예수님의 신성을 확증하고 예수님이 메시아이며 이 세상의 구주라는 예수님의 주장을 확증하는데 있다.

그러므로 이 부분은 마태의 메시지의 중심이다.

예수님이 처음 열 두 제자를 부르셨을 때 예수님은 그들에게 “이방인이나 사마리아인들에게 가지 말고 이스라엘의 잃어버린 양에게로 가라”고 하였다.

그리고 그들이 가서 외칠 말씀은 “하나님 나라가 가까워 왔다”는 복음이었고 “병든 자를 고치고 죽은 자를 일으키고 문둥병자를 깨끗하게 하고 귀신을 내어쫓고 거저 받았으니 거저 주어라”고 예수님은 명령하셨다.

그러나 비극적이게도 예수님의 이적을 보았던 많은 유대인들은 예수님이 하나님의 능력을 힘입기 보다 귀신의 능력을 힘입어 그 일을 행하였다고 하였다.

예수님에 대한 유대인의 거부가 심하면 심할수록 예수님은 이방인 교회를 세우는 데로 그 관심을 더 많이 기울였다.

그리고 예수님은 역시 비유로 많이 말씀하셨는데 이것은 믿지 않는 유대인들이 그들의 영적으로 어두운 마음 때문에 이해할 수 없도록 하시려는 것이었다.

사도 요한은 역시 그 복음서에서 이적을 기록했는데 그것을 예수님의 신성과 메시아 직에 대한 표적이라고 기록했다.

요한은 그 복음서의 기록 목적을 언급하면서 요한복음 20:30-31에서 “예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 아니한 표적도 많이 행하셨으나 오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라” 고 말했다.

처음 세 이적은 육체적 고통을 고치는 것을 포함한다.

신약 시대에 병은 유행병이었고 우리가 알고 있는 것 같은 의학은 그 당시 존재하지 않았다.

그 병이 어떠하든 대부분은 큰 고통을 가져왔다.

그리고 그 병들은 거의 치료가 불가능했다.

그 고통을 당하는 사람들은 자주 흉터가 남으며 불구가 되었다.

때때로 병은 전 마을과 지역을 쓸어버리기도 하였다.

예수님이 병을 고쳤을 때 한 마디 말이나 한번 손을 대므로 고치셨다.

예수님은 기다리는 시간이 걸리거나 점진적 회복으로 고치기도 하셨다.

예수님은 어떤 심각한 병이든 완전히 고치셨다.

예수님은 자신에게 나왔던 모든 사람들을 고쳤다.

예수님은 죽은 자를 일으키기도 하였다.

8장에 나타나는 처음 세 가지 이적에서 예수님은 한 문둥병자와 중풍병자와 열병 들린 여인을 고쳤다.

이 세 이적들은 네 가지 다른 일반적 특징을 갖고 있었다.

첫째로 예수님은 인간의 필요를 가진 가장 낮은 정도의 사람들을 고쳤다.

예수님은 육체적 필요가 있는 사람들에게 동정심을 갖고 있었다.

예수님은 이 세상에서 고통 당하는 사람들을 향해 하나님의 자비하심을 보여주셨다.

둘째로 예수님은 고통 받는 사람 자신이나 친구 또는 친척에 의해 고쳐달라는 요청을 받았다.

문둥병자는 그 스스로 예수님께 깨끗하게 해 달라고 요구했고 백부장은 그 종을 위해 고침을 요구하였으며 이름 없는 여러 친구들의 간청에 의해 베드로의 장모의 열병을 고치셨다.

셋째 예수님은 자신의 뜻에 따라 행동하셨다.

예수님이 고통 받는 사람들의 필요에 동정적이셨고 도움을 바라는 호소에 의해 움직이셨지만 예수님은 그 자신의 뜻을 따라 주권적으로 행동하셨다.

넷째 예수님은 교만한 유대인 지도자들 앞에서 그들을 고쳤고 그들은 가장 낮은 지위의 사람들이었다.

처음은 문둥병자, 둘째는 이방인 군인과 그 종이었고 셋째는 여인이었다.

우리는 요한으로부터 예수님이 처음 자신의 메시아 직을 멸시 받는 사마리아 여인들에게 나타내었음을 배우고 마태로부터 그 당시 사회에서 가장 천한 사람들을 고쳤음을 배운다.

예수님은 사회적으로 낮은 계층의 사람들에게 특별한 동정심을 보여주었다.

1-4절에는 예수님이 문둥병자를 고치신 이적이 설명되고 있다.

산에서 내려 오실 때 예수님을 따르던 큰 무리들은 예수님을 메시아로 여겼기 때문에 그렇게 행동한 것은 아니었다.

의심 없이 대부분 무리들은 호기심을 갖고 있었고 전에 이적을 결코 본 적이 없었던지 예수님의 권위에 대해 들어본 적이 없는 사람들이었다.

그들은 예수님을 그들의 주님이나 구주로 확신한 사람들이 아니었다.

그 당시 문둥병이 오늘날 한센씨 병과 일치하는지에 대해 학자들 간에 많은 논쟁이 있어 왔다.

성경은 다른 종류의 질병에도 문둥병이라고 불렀다.

극심한 피부병조차도 문둥병으로 불려진 것 같다.

그러나 대부분의 경우 고대 문둥병은 현대 한센씨 병과 같다고 할 수 있다.

문둥병의 심각한 형태는 고대 세계에서 대부분 사람들이 두려워했던 병이었고 오늘날도 그것은 마찬가지다.

하나님의 선택된 백성들을 보호하기 위하여 하나님은 문둥병에 관하여 모세에게 엄격하고 특별한 비중을 주었다.

더 상세한 내용은 레위기 13장에 나타난다.

문둥병은 죄에 대한 상징이었다.

문둥병과 같이 죄는 사람들을 오염시키고 추하고 혐오스럽게 만들어 타락시킨다.

본문에 나오는 문둥병자는 마태복음에 나타나는 이적 시리즈 중 처음 고침을 받은 사람이었다.

문둥병자가 예수님께 나왔다는 사실은 그 자체가 놀라운 일이었다.

왜냐하면 문둥병자는 문둥병자가 아닌 사람에게 나타나는 것이 금지되었기 때문이었다.

먼저 그는 편안한 마음으로 예수님께 왔다.

그는 명백히 두려움이나 거절 없이 예수님께 오는 그를 허락하셨던 예수님의 모습에서 사랑과 온유함을 느꼈다.

그는 예수님이 자기를 두려워하지도 않고 만나는 것을 부끄러워하지도 않는다는 것을 알았다.

그는 먼 거리에서 소리치지도 않았다.

그는 먼 거리에서 아무 두려움 없이 예수님께 접근했다.

그는 예수님이 자신을 만나기를 부끄러워하지 않는다는 사실을 인식했기 때문에 자신도 덜 부끄러웠다.

그는 아무 것도 생각하지도 않고 오직 자신의 필요와 예수님의 능력만을 생각했다.

둘째로 그는 예수님께 존경하는 마음으로 왔다.

그의 용감함은 겸손한 영광 돌림으로 인한 것이었다.

그가 예수님께 도달했을 때 예수님께 엎드려 머리 숙였다.

여기서 사용된 “프로스쿠네오” 라는 말은 대부분 ‘예배한다’는 말로 번역되었다.

그는 예수님을 선생이라는 의미의 ‘주’가 아니라 신성을 가진 ‘주’로 불렀다.

그는 예수님이 하나님의 현존 안에 있다는 것을 느꼈고 예수님이 이 무서운 병에서 자신을 치유할 것을 믿었다.

그 당시 서기관들과 바리새인들이 겉으로는 아름답고 부유스럽게 보였지만 내부적으로는 타락하고 교만하고 불신하는데 비해 그 문둥병자는 외부적으로 혐오스럽고 불쾌감을 주는 모습이었지만 내면적으로 예수님을 공경하며 예수님께 대한 믿음이 있었다.

셋째로 그 문둥병자는 겸손한 마음으로 예수님께 왔다.

그는 요구하는 것이 아니라 기대하면서 “주여 당신이 원하면” 이라고 말했다.

그는 예수님의 뜻이라면 고쳐달라고 요청했다.

그는 자신이 가치 있다고 주장하지 않았고 주님의 손 아래 그 자신을 맡겼다.

그 암시는 그 문둥병자가 주님의 뜻이 아니라면 문둥병 상태로 남아있기를 원한다는 뜻이었다.

명백히 그는 고침을 받기 원했다.

그러나 그는 명시적으로 예수님께 고침을 요구하지 않았다.

그는 단지 그를 고칠 수 있는 예수님의 능력을 알아차렸다.

오늘날 얼마나 많은 기독교인들이 하나님의 치유와 축복을 겸손한 마음 없이 요구하는가?

그러나 이 사람은 아무 권리도 요구하지 않았고 그 자신의 번영을 바란 것이 아니라 주님의 뜻과 영광을 구했다.

넷째로 그 문둥병자는 믿음으로 예수님께 왔다.

그는 “당신은 나를 깨끗게 하실 수 있습니다” 라고 선언했다.

문자적으로 말하면 “당신은 나를 깨끗케 할 수 있는 능력을 가진 분입니다” 라는 뜻으로 말했다.

그것은 가장 최고의 신앙이었다.

예수님의 능력의 주권 아래 겸손히 순종하겠다고 하는 믿음만큼 더 큰 믿음은 없다.

그 사람은 예수님이 자기를 고치도록 강제 당하는 분이 아니라는 사실을 잘 알았지만 역시 예수님이 완전히 고쳐주실 것을 믿었다.

이와 같이 그 문둥병자는 편안한 마음과 존경하는 마음과 겸손한 마음과 신앙으로 예수님께 왔다.

이 믿음에 응답하여 예수님은 그 손을 내밀어 그를 만지시며 “내가 원하노니 깨끗함을 받으라”고 말씀하셨다.

모세의 법을 따라 문둥병자를 만지는 것은 금지되어 있었다.

그렇게 하는 것은 의식적 육체적 오염으로 해석되었다.

그러므로 어느 누구도 문둥병자를 만져서 그를 도울 수가 없었다.

그들의 사회적 소외는 육체적 고통과 함께 큰 정신적 고통을 주었다.

그러나 예수님은 그를 만지셨다.

예수님은 단 한마디 말로 그를 고칠 수 있었다.

그러나 예수님은 이 사람을 만짐으로 사회적으로 소외 당하는 그에게 깊은 사랑과 동정을 주셨다.

예수님이 말씀하시는 즉시 그 문둥병자는 고침을 받았다.

예수님이 그를 만지자마자 그 몸은 깨끗게 되었다.

신앙의 첫 번째 요구는 순종이다.

그 문둥병자가 깨끗게 되자마자 예수님은 그에게 “삼가 아무에게도 이르지 말고 다만 가서 제사장에게 네 몸을 보이고 모세의 명한 예물을 드려 저희에게 증거하라”고 말씀하셨다.

그 사람은 새로운 삶을 축하하기 전에 그리고 그의 이적적인 고침에 대해 다른 사람에게 알리기 전에 모세의 율법에서 요구한 것을 순종해야 하였다.

이 과정은 레위기 14장에 잘 나타나 있다.

예수님은 그 사람에게 자신의 고침에 대한 아무 것도 말하지 말라고 말씀하셨다.

예수님은 사람들이 자신을 단지 이적 행하는 사람으로 바라보는 것을 원치 않았다.

예수님은 아직까지 낮아진 지위에 계셨고 무리들에 의해 자신이 높아지는 것은 하나님의 계획에 속하지 않는다고 생각하셨다.

예수님은 서기관들과 바리새인들의 위선적이고 외면적이며 비 성경적인 기준과 실천을 비난하셨지만 자신이 하나님의 율법의 요구를 어겼다고 사람들이 생각하는 것을 원하지 않으셨다.

더하여 제사장이 그 사람을 깨끗하다 선언하기까지 유대 당국자들이 예수님의 이적을 알아차리기를 예수님은 원하지 않았다.

만일에 예수님이 그 이적을 행하신 줄 알면 그 제사장은 의심 없이 그 사람의 깨끗하게 됨을 증명하는데 주저했을 것이다.

슬프게도 그와 같은 믿음을 보여주었던 그 사람은 즉각적 순종을 보여주지 않았다.

마가복음 1:45에는 “그러나 그 사람이 나가서 이 일을 많이 전파하여 널리 퍼지게 하니 그러므로 예수께서 다시는 드러나게 동네에 들어가지 못하고 오직 바깥 한적한 곳에 계셨으나 사방에서 그에게로 나아오더라”고 하였다.

예수님의 가장 큰 목적은 병을 고치는 것이 아니라 죄를 깨끗게 하는 것이었다.

비록 병을 고치는 것이 영적 깨끗함의 예가 된다 할지라도 예수님은 문둥병의 고침에서 육체적 파괴가 심각한 것처럼 죄의 파괴가 심각하다는 것을 보여주었다.

문둥병이 육체적 건강을 파괴하는 것처럼 그리고 다른 사람에게 오염시키는 것처럼 죄는 영적 건강을 파괴하며 다른 사람을 타락시킨다.

그러나 예수님이 문둥병자를 고칠 수 있는 것처럼 죄를 치유할 수 있다.

고침을 받음으로 문둥병자가 인간간의 교제를 회복하는 것처럼

죄로부터 고침을 받는 것은 하나님과의 교제를 회복시킨다.

많은 현대 전도와 개인적 증거는 죄의 무서움과 위험에 인간을 맞닥뜨리게 하는데 실패한다.

그리스도께 오는 것은 자신의 죄에 직면하여 그 무서움을 알고 그 죄를 고백하고 깨끗함을 받으려는 것이다.

참된 회개는 문둥병자처럼 겸손하게 자신의 필요를 고백하고 존경하는 마음으로 예수님의 회복을 기대할 때 일어난다.

문둥병자처럼 참으로 회개하는 사람은 어떤 교만도 자기 의지도 권리도 주장도 다 버린다.

그 스스로 죄인임을 알고 하나님 은혜의 풍성함만이 구원의 길인 줄 알고 예수님께로 온다.

이런 사람이 진정 고침을 받을 수 있다.

죄로부터 구원을 받은 사람에게 주신 예수님의 첫 번째 요구는 주님의 말씀에 대한 순종이다.

거룩한 삶의 형태는 오로지 하나님의 거룩하신 뜻을 순종하여 반영하는 것이다.

기독교인이 순종의 삶을 살 때 그리스도의 선하심과 능력이 증거된다.

5-13절에는 로마 군인의 종이 고침을 받은 이적이 전개된다.

대부분 주석가들은 8장에서 일어난 처음 세 가지 이적이 같은 날 일어났다고 믿는다.

그렇다면 예수님은 문둥병자를 고친 직후 가버나움에 들어가셨다.

아마도 그곳에 베드로의 집이 있었고 예수님은 그 곳에 머무셨던 것 같다.

예수님께 나아왔던 백부장은 이방인이었다.

일반적으로 유대인은 점령군이었던 로마군인들을 몹시 싫어하였다.

그들의 눈에 로마군인들은 압제자였고 이교도였다.

백부방 고넬료와 같이 이 백부장도 의심 없이 하나님을 두려워하는 이방인이었다.

신약에 기록된 로마 백부장들이 호의적으로 언급되었다는 것은 주목할 만한 사실이다.

그들은 예수 믿는 신자들이 되었다.

여기 나오는 백부장의 하인은 그 백부장에 의해 중하게 취급되는 사람이었다.

백부장은 예수님께 “주여 내 하인이 중풍병으로 집에 누워 몹시 괴로워합니다” 라고 말했다.

그 병이 무엇이든 분명히 그 병은 고통스러웠을 것이다.

문둥병과 같이 그것은 예수님의 고침이 없이는 그 고통 속에 숙명적으로 죽어갈 수 밖에 없는 병이었다.

그 백부장이 하인을 위해 예수님께 왔다는 사실은 그가 다른 로마 군인들처럼 심장이 없는 냉혹한 사람이 아니라는 사실을 보여준다.

그는 매우 인간적인 사람이었다.

그는 일백 명의 부하를 거느린 장교였다.

그러나 죽어가는 하인을 위해 깊은 동정심을 가졌고 개인적으로 예수님께 나아와 하인의 치유를 요청하였다.

예수님은 그 백부장의 요구를 아셨고 직접 그 요구를 들어볼 필요도 없었다.

그래서 예수님은 단지 “내가 가서 고쳐 주겠다”며 사랑으로 응답하셨다.

예수님이 그 집에 가까이 도착했을 때 백부장은 “주여 내 집에 들어오심을 나는 감당치 못하겠습니다” 라고 말했다.

그는 진정 예수님 앞에 자신의 무가치함을 깨달았다.

의심 없이 그는 이방인의 집에 들어가지 못하는 유대인의 전통을 예수님이 어기기를 원하지 않았다.

그 백부장은 그리스도의 주되심을 믿었고 예수님이 그의 하인을 고칠 능력을 갖고 계심을 믿었다.

그래서 그 백부장은 “다만 말씀만 하옵소서 그러면 내 하인이 낫겠습니다” 라고 말했다.

그는 의심 없이 예수님의 고치는 능력을 알고 있었고 예수님의 말씀 한 마디로 그 하인을 고칠 것이라 굳게 믿었다.

그 백부장은 역시 권위의 체계를 잘 이해하고 있었다.

그는 “나도 남의 수하에 있는 사람이요 내 아래도 군사가 있으니 이더러 가라 하면 가고 저더러 오라 하면 오고 내 종더러 이것을 하라 하면 합니다” 라고 말했다.

그는 자신의 경험에서 권위의 체계를 잘 이해했다.

그는 자신이 부하나 종들에게 명령할 능력을 갖고 있었고 그 부하와 종들은 그 명령대로 따른다는 것을 알고 있었다.

그런 경험에서 그는 예수님의 초자연적 능력의 한 마디 말씀으로 그 하인을 고치게 할 수 있다는 사실을 이렇게 고백한 것이다.

이에 예수님은 “내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘 중 아무에게서도 이만한 믿음을 만나보지 못하였노라”고 말씀하셨다.

예수님은 모든 사람들의 마음을 아셨지만 이 로마군 장교가 보여준 믿음에 매우 놀라셨다.

많은 유대인들은 예수님을 믿기를 거부하였고 믿는 사람들도 이 이방인 군인과 같은 깊은 겸손과 믿음을 보여주지 못했다.

예수님은 이에 대하여 “동서로부터 많은 사람이 이르러 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 앉으려니와 나라의 본 자손들은 바깥 어두운데 쫓겨나 거기서 울며 이를 갊이 있으리라”고 말씀하셨다.

동서로부터의 이방인들이 하나님 자신의 선택된 백성들보다 복음의 더 큰 반응을 할 것임을 이 백부장의 예를 들어 예수님은 예언하셨다.

가버나움에 있는 유대인들에게 예수님의 하신 말씀은 랍비들이 그들에게 가르친 것과는 매우 상반된 것이었다.

유대인들은 하늘 나라의 큰 잔치에 그들 모두가 앉을 것이요 이방인들은 그 곳에 아무도 참여하지 못할 것이라고 믿었다.

그러나 예수님은 많은 이방인들이 그 곳에 앉을 것이요 많은 유대인들이 그 곳에 앉지 못할 것이라고 말씀하셨다.

유대인들에게 하나님께서 그 나라에 대한 유일한 약속과 특권을 주셨다.

그러나 그들이 왕이신 예수님을 거부했기 때문에 하나님의 축복에서 제외되어 영원히 고통을 받을 수 밖에 없었다.

유대인 전통은 죄인들이 게헨나의 불에서 영원히 지낼 것이라고 가르쳤다.

그러나 예수님은 이 유대인들을 그 죄인들과 일치시켰다.

육체적으로 아브라함의 자손이 되는 것은 큰 특권과 유익임이 틀림 없다.

그러나 그것이 구원을 보증하는 것은 아니었다.

구원은 아브라함의 육체적 자녀에게 주어지는 것이 아니라 영적 자녀에게 주어진다.

비록 육체적 아브라함의 자손이라 할지라도 예수님을 거부한 사람들은 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 하늘 나라에 참여하지 못할 것이다.

하나님의 아들을 거부하므로 유대인들은 자기들이 사탄의 자식이란 사실을 증명하였다.

예수님은 다시 백부장의 신앙의 위대성을 다시 긍정하시면서 “가라 네 믿은 대로 될 것이다”라고 말씀하셨다.

그 때 그 하인은 고침을 받았다.

그 하인의 고침은 그 백부장의 믿음을 따라 된 것이었다.

만일 그 백부장이 이적이 일어나기 전에 그와 같은 큰 믿음을 가졌다면 그의 사랑하는 종이 그 침상에서 일어나는 것을 보았을 때 그 백부장은 얼마나 큰 믿음을 가졌겠는가?

예수님이 “너 믿는 대로”라는 원리는 모든 신자들에게 보편적 약속으로 주신 것은 아니다.

믿음에 비례하여 고침 받는 원리는 오로지 예수님의 주권에 있다.

바울은 하나님의 능력에 대한 절대적 믿음을 가지고 그를 고쳐 주시기를 기도했다.

그러나 그가 세 번 기도했지만 주님의 음성은 “내 은혜가 네게 족하다 능력은 약한 데서 완전해진다” 라고 하셨다.

14-15절에는 베드로의 장모의 열병을 예수님이 고치신 이적이 기록되어 있다.

유대인 남자들은 매일 아침 “주여 제가 종이나 이방인이나 여인으로 태어나지 않은 것을 감사합니다” 라고 기도했다.

마태복음 8장에 나타난 처음 두 이적에서 예수님은 버림 받은 문둥병자에게서 뿐만 아니라 이방인인 종에게 자비와 동정심을 보여주셨다.

지금 예수님은 한 여인에게 자비와 동정심을 나타내신다.

교만하고 자기 의가 가득 찬 유대인 남자들은 예수님의 이 점을 놓치지 않았을 것이다.

마가는 1:30에서 예수님과 베드로와 안드레와 야고보와 요한이 베드로의 집에 도착했을 때 어떤 사람이 베드로의 장모가 병에 걸렸다는 사실을 발견했다고 말한다.

누가는 여기에 더하여 그 여인의 열이 매우 높았고 이 사실을 예수님께 어떤 사람이 말했다고 설명한다.

그들의 요구에 응답하여 예수님은 그 집에 들어가 열병으로 자리에 누운 그 여인을 보았다.

우리는 그 열병의 원인이 무엇인지 알지 못하지만 열이 높았다는 사실과 그 여인이 너무 아파서 일어설 수 없었다는 사실에서 그 병이 매우 심각하고 생명을 위협하는 병이었다고 추측할 수 있다.

육체적 고통과 불편함은 생의 정규적 부분이다.

그것이 심각하지 않다면 개인의 책임에 맡겨두고 간섭할 필요가 없을 지 모른다.

그러나 예수님은 열병의 심각함을 보시고 그 여인에게 손을 대시자 열이 떠나고 그 여인이 일어서서 예수님께 수종 들었다.

마가와 누가는 그 여인이 일어나 다른 사람을 봉사했다고 말했지만 마태는 그 여인이 일어나 예수님께 봉사했다고 말한다.

예수님의 고침의 손길은 곧 열과 고통을 제거하고 그 여인의 생명을 구원했다.

우리는 그 여인이 특별한 관심을 갖고 주님께 봉사했다고 확신한다.

비록 베드로의 장모가 한 여인이었지만 그 여인은 역시 유대인이었다.

그러므로 예수님은 대부분 유대인들이 예수님을 버렸지만 하나님도 그 선택된 백성을 버린다는 인상을 주기 원하지 않으셨다.

그 나라가 성실한 이방인에게 열려 있었지만 그것이 성실한 유대인에게 닫혀있다는 것을 의미하지도 않았다.

바울은 로마서 11:2과 5절과 24절에서 “하나님이 그 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨나니 너희가 성경이 엘리야를 가리켜 말한 것을 알지 못하느냐 그런즉 이와 같이 이제도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있느니라, 네가 원 돌 감람나무에서 찍힘을 받고 본성을 거스려 좋은 감람나무에 접붙임을 얻었은즉 원 가지인 이 사람들이야 얼마나 더 자기 감람나무에 접붙이심을 얻으랴” 라고 이 사실을 확실히 하였다.

헛된 말과 헛된 마음(마태복음7:21-29)

2009-11-19T00:20:16Z

예수님은 거짓 종교에서 참된 하나님의 나라로 사람들을 초청하고 있다.

예수님은 구원의 좁은 문에 들어가는 사람은 그 수가 적다고 말씀했다.

무엇보다도 좁은 문은 찾기가 힘들기 때문이요 세상의 방법과는 완전히 반대되기 때문이요 그 문에는 어떤 자기의도 소유도 자만도 요구되지 않기 때문이며 마음이 부서지지 않는 자가 들어갈 수 없기 때문이요 넓은 문으로 인도하는 거짓 선지자를 피해야 하기 때문이다.

구원의 좁은 문으로 들어가는 자가 적은 마지막 이유를 본문에서 예수님은 말씀하신다.

거짓 선지자들은 구원의 길에 대해 우리를 속일 뿐 아니라 우리 스스로도 자신에게 속을 수 있다.

거짓 선지자에 대한 경고를 하신 후 예수님은 우리 자신에 대해 경고하신다.

자기 속임수의 두 가지 범주는 단지 말만 하는 자들과 단지 지적 지식만 갖고 있는 자들이다.

21-23에서 서술된 사람들은 첫 번째 종류의 사람들이요 24-27절에 기술된 사람들은 둘째 종류의 사람들이다.

예수님은 무신론자나 불가지론자와 같은 비종교인들에게 말씀하는 것이 아니다.

예수님은 이방인이나 이단자들 또는 배교자들에게 말하는 것도 아니다.

예수님은 아주 종교적이지만 실제로 지옥에의 넓은 길에 있으면서도 천국을 향하는 길에 서 있다고 자신을 속이는 사람들에게 말씀하고 있다.

신약은 참된 기독교인의 삶을 판단하는 기준이 매우 높다고 말하며 구원에 관한 자기 속임수에 대한 많은 경고를 준다.

마태복음 25장에서 예수님은 어리석은 다섯 처녀에 대해 말씀하시면서 그들이 신랑을 만날 수 없었던 것은 그들의 준비 없음과 신자라고 고백하지만 결코 주님을 섬긴 적이 없는 자들이기 때문에 주님이 거부할 것이라는 사실에 대해 기록하고 있다.

사람들이 그와 같은 속임수에 빠지는 이유는 무엇일까?

먼저 많은 사람들은 자신이 기독교인이라는 거짓 확신을 가지고 그렇게 고백하기 때문이다.

그들은 신앙을 고백 하고 기도하며 주님이 그들의 삶 가운데 역사하신다는 사실을 결코 의심하지 않는다.

아마도 그들은 자기들의 구원을 의심하는 것은 하나님의 말씀을 의심하는 것이라고 배웠을지 모른다.

불행히 많은 전도자들이나 목사들은 성령의 사역을 확신하거나 말씀에 계속 복종하는 열매의 증거 없이 어떤 사람의 구원을 증명하려고 시도한다.

그러나 우리는 어떤 사람에 대해 그 구원을 확신할 아무 권리도 갖고 있지 않다.

베드로후서 1:3-11에서 베드로는 어떤 사람의 부르심과 선택이 계속 증가되는 열매를 보여 구원의 진정성을 나타내야 한다는 것을 확실히 하고 있다.

자기 속임수에 대한 두 번째 원인은 자기 시험의 실패다.

하나님의 은혜에 대한 잘못된 관점을 통해 어떤 사람들은 자신의 죄에 대한 관심도 없이 스스로를 신자라고 고백한다.

그러나 바울은 주님의 성찬에 올 때마다 자신의 삶을 시험해 보라고 말한다.

고린도전서 11:28에서 “사람이 자기를 살피고 난 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실지니” 라고 하였고

고린도후서 13:5에서 “너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라 예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 너희가 스스로 알지 못하느냐 그렇지 않으면 너희가 버리운 자니라”고 하였다.

요한1서 1:8-9에서 요한은 “만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요 만일 우리가 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요” 라고 말했다.

자신의 죄가 깨끗이 되는데 대한 관심이 없는 사람은 그의 과거 죄가 사하여졌다는 사실에 대해 의심할 분명한 이유가 있다.

기독교인이라고 고백하면서 습관적으로 회개 없이 죄를 계속 짓는 사람은 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이다.

왜냐하면 요한1서 3:6-10은 그와 같은 사람이 하나님께 속했다는 사실을 명백히 부인하기 때문이다.

자기 속임수의 세 번째 원인은 종교적인 행동에 관심을 기울이기 때문이다.

예수님께 대한 복종 없이 단지 교회에 참석하며 설교를 듣고 찬송을 부르며 성경을 읽고 성경 공부에 참여하며 많은 다른 선한 일에 동참하는 것은 참된 하나님으로부터 그 사람을 실제로 고립시킬 수 있다.

그와 같은 일들은 자신이 실제로 그렇지 않는데도 믿음 있고 복종한다는 생각을 하도록 하며 자신이 구원 받았다고 생각하도록 한다.

자기 속임수의 넷째 원인은 적극적인 것이 소극적인 것을 대신 할 수 있다고 생각하는 것이다.

죄를 고백하거나 요청하는 대신 그 사람은 자신이 선한 일을 행했다고 생각하므로 자신의 구원을 합리화 한다.

그러나 하나님을 떠나 참으로 선을 행한다는 것은 불가능하다.

우리가 행하는 선한 일이 어떤 것이든 죄의 결말을 결코 폐기 할 수는 없다.

그의 유일한 희망은 자신의 선행으로 자신의 잘못을 갚으려고 노력할 것이 아니라 그 죄의 치유를 받는 것이다.

자신이 그렇지 않는데도 기독교인이라고 믿는 사람 가운데는 다른 두 가지 종류의 사람들이 있다.

하나는 표면적인 사람들로 복음의 내용에 대해 아무 것도 모르면서 교회에 출석하고 세례를 받고 교인이 된 사람들이다.

또 다른 종류의 사람은 성경과 복음에 대해 많은 지식을 갖고 여러 종류의 교회 활동에 참여한다.

그러나 그는 죄에 대해 고백하거나 의를 따라 살려는 것이 없이 계속적으로 죄의 상태 가운데 산다.

그는 죄를 줄이는데 관심이 없고 의를 증가시키는데 관심이 없다.

그는 하나님의 명령이나 하나님의 기준이나 하나님의 영광에 관심이 없고 신앙의 열매보다 신앙의 부산물에 더 많은 관심을 가진다.

이런 그룹들은 하나님의 말씀보다 기독교의 조직에 더 많이 헌신한다.

또한 그런 사람들은 신학에 관심을 가지나 그 신학의 내용에 복종하지 않는다.

또한 그런 사람들은 성경 진리의 특별한 측면을 과대 강조하거나 왜곡하여 다른 진리를 제외하거나 반대한다.

그런 사람들은 은혜의 이름으로 자신에게 과도하게 너그럽고 회개가 결핍되어 있다.

멸망으로 인도하는 넓은 길이 많은 사람들을 속이는 것처럼 이와 같은 사람들은 멸망하는 넓은 길에 서 있으면서 많은 사람들을 속이며 자신도 속인다.

이런 사람들은 회개와 복종과 겸손과 거룩함의 좁은 문을 통과하는데 실패한다.

예수님은 멸망의 넓은 문에서 발견되는 두 가지 기본적인 모습을 헛된 말과 헛된 마음이라고 말씀하셨다.

첫 번째 그룹의 사람들은 말로 신앙을 고백하는 자들이요

두 번째 그룹의 사람들은 단지 복음의 지식만 갖고 있는 사람들이다.

첫 번째 사람들은 말만 하고 행동하지 않으며 두 번째 사람들은 듣기만 하고 행동하지 않는다.

21-23에서 예수님은 “나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라”고 말씀하셨다.

유대인들은 ‘주’라는 용어를 단지 존경과 명예의 칭호로 사용했다.

그러나 “주여 주여” 라고 사람들이 말할 때 이것은 단지 존경 이상의 것으로 생각되었다.

그들이 예수님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내고 이적을 행하는 것은 그들이 예수님을 초자연적인 주로 인식했다는 것을 가리킨다.

‘주’는 여호와 또는 야훼에 대한 유대적 칭호였다.

그러므로 예수님을 주로 부른다는 것은 예수님을 참된 신으로 부른다는 뜻이었다.

예수님을 “주여 주여” 라고 부르는 것은 예수님께 대한 강한 헌신을 나타내는 열심으로 볼 수 있다.

이런 사람들은 자신이 이스라엘의 하나님 즉 창조주와 이 땅의 주를 따르는 자라고 주장할 것이다.

더 나아가 예수님을 그 날에 “주여 주여” 라고 부른다는 것은 그들이 예수님을 신적 존재로 인식한다는 것이다.

그들이 예수님의 이름으로 많은 현저한 일을 했다고 주장했다는 사실은 그들이 열심 있는 종교가라는 사실을 보여준다.

여기서 예수님은 사람들이 그런 말로 참 신자라 스스로를 생각할 것이라는 말씀하신다.

넓은 문에 들어갔던 사람은 지금 심판주를 만나는 넓은 길의 끝에 서 있다.

그들은 주여 주여 라고 부르면서 예수님이 이 땅에서 그들의 주였고 진정 그를 섬길 것이라고 주장한다.

나아가 그들은 예수님의 이름으로 종교적인 일을 열심히 능동적으로 부지런히 실행했다고 주장한다.

이런 그들의 말과 일은 매우 인상적인 것으로 보일 것이다.

그러나 종국적 구원은 단지 예수님을 주로 고백하고 주님의 이름으로 일하는 자에게 주어지는 것이 아니라 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하는 사람에게 주어진다고 예수님은 말씀하셨다.

이것은 하나님의 말씀에의 복종을 가리킨다.

구원과 하나님의 뜻에 복종하는 것은 분리할 수 없다.

히브리서 5:9에서 히브리서 기자는 예수님은“자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되신다”고 이 사실을 명백히 하고 있다.

불복종하는 사람들에 대한 예수님의 말씀은 “내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라”는 것이다.

그들의 모든 존경과 명예의 말과 헌신의 모든 사역은 헛되고 쓸데없는 것이다.

그들이 입으로 하나님의 이름을 말하지만 마음에는 패역하였다.

“내가 너를 도무지 알지 못한다”는 예수님의 말씀은 예수님이 그들의 존재를 알아차리지 못한다는 뜻이 아니다.

예수님은 그들을 잘 안다.

예수님은 그들이 불법을 행하면서도 기독교인이라 고백하며 속인다는 사실을 너무나 잘 알고 있다.

안다는 것은 히브리 관용구로 친밀한 관계를 나타낸다.

이것은 자주 결혼 관계에 사용되었고 하나님께서 선택하신 이스라엘 백성을 하나님께서 아신다는 데 사용했다.

이와 같이 하나님께서는 자신을 전적으로 신뢰하며 복종하는 자를 잘 아신다.

그러므로 예수님이 “내가 너를 도무지 알지 못한다” 라고 말씀하시는 것은 그들이 결코 예수님을 신뢰하지 않았다는 사실을 나타낸다.

“나를 떠나가라”는 말은 마지막 지옥 행의 판결을 나타낸다.

요한계시록 20:15에는 영원한 불못을 기다리는 사람들 중에 모든 거짓 고백자들이 있다고 하였다.

“불법을 행한다”는 말은 계속적인 정규적 행동을 가리키는 것으로 용서 받지 못한 죄와 불의한 삶을 나타낸다.

그리스도를 고백하는 것과 불법을 행하는 것은 결코 양립할 수 없다.

좋은 나무는 좋은 열매를 맺고 그리스도인이라 고백하는 삶은 그리스도의 의를 그 삶에 반영한다.

복종 없는 신앙으로 고백만 하는 자들은 야고보서 2:17에서 말하는 것처럼 홀로 있어 죽은 것이다.

예수님은 자신에게 가장 성실한 제자들도 실패할 것을 잘 알고 있다.

또 한편 예수님은 마태복음 6:12에서 “우리 죄를 사하여 주옵소서” 라고 기도하라고 하셨다.

요한일서 1:9에는 “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요” 라고 하였다.

어떤 기독교인도 죄 없는 것은 아니다.

그러나 우리가 계속적으로 죄를 고백한다는 사실은 주님의 용서를 구하고 의를 갈망한다는 것이며 그것은 우리가 주님께 속했다는 증거다.

하나님은 참된 신자들의 생활이 완전하다고 말하는 것이 아니라 완전을 지향한다는 것이다.

그러나 계속적으로 불법을 행하는 자들은 그들이 그리스도께 속하지 않는다는 사실을 증거한다.

그들은 자신의 죄를 인정하거나 고백하지도 않고 의에 대해 주리고 목마르지도 않는다.

왜냐하면 그들은 그리스도와 아무런 관계가 없기 때문이다.

아무리 종교적 행위를 하고 정통적이며 열심 있게 보인다 하여도 그것은 그리스도의 주되심에 복종하는 결과도 아니요 주님의 영광을 추구하는 것도 아니요 오히려 하나님의 법을 배신하는 것이다.

그들이 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 이적을 행했다고 하지만 이런 일들이 참된 신자라는 증명이 되지 못한다.

거짓 신자들이 주장하는 이 세가지 주장은 그들이 놀라운 하나님의 능력으로 일했다는 것을 주장하는 것이다.

오늘날 이적을 행하는 사역자와 병 고치는 자들이 예수 그리스도를 위해 일한다고 주장하지만 사탄의 속임수일 가능성은 얼마든지 존재한다.

그들이 하나님의 능력으로 일을 했든 그렇지 않든 그 사실은 그들이 하나님께 속했다는 사실을 증명하지도 않고

그들이 예수님을 주로 고백했다 하여도 참으로 예수님을 주인으로 인식하고 복종한 사람들은 아니다.

그들은 하나님 나라의 어떤 부분도 차지할 수 없으며 그리스도의 심판대 앞에 면제받을 가능성은 전혀 없다.

24-27에서 예수님은 “그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히되 무너지지 아니하나니 이는 주초를 반석 위에 놓은 연고요 나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히매 무너져 그 무너짐이 심하니라”고 말씀하셨다.

넓은 길에 서 있는 많은 사람들이 하나님 나라에 들어가지 못하는 두 번째 증거는 그들의 삶이 그리스도와 그 말씀의 기초 위에 있지 않다는 것이다.

다시 예수님은 하나님께 전적으로 받아들여 질 수 없고 하나님 나라에 적합하지 않는 인간 자신의 의에 대한 주제를 끄집어 내신다.

21-23절에서 우리는 참된 신앙 고백과 거짓 신앙 고백 사이의 대조를 보았는데 여기서 우리는 복종하는 자와 불복종하는 자의 대조를 본다.

두 그룹은 모두 하나님의 참된 말씀을 듣지만 어떤 사람은 듣고 순종하며 어떤 사람은 듣고 불순종한다.

어떤 사람은 하나님 의에 자신의 신뢰를 맡기지만 어떤 사람은 계속적으로 자기 자신을 신뢰한다.

그 암시는 불복종하는 자들도 그들이 그리스도께 속하며 그리스도에 대한 신앙을 고백했다고 믿는 것이다.

그들은 하나님 말씀을 듣고 그것을 하나님의 말씀으로 인식하지만

그 말씀을 단지 알고 인식하는 것만이 하나님을 기쁘시게 하기에 충분하며 하나님 나라에 들어갈 보증이 된다고 잘못 믿고 있다.

“주여 주여” 라고 말하고 놀라운 종교적인 일을 하면서 불법을 행하는 사람과 같이 그들은 자기 속임수 위에 그들의 종교적 집을 짓는다.

거짓 고백을 하는 사람들의 예에서 참된 신자들은 암시적으로만 언급되었는데 여기서는 참된 신자와 거짓 신자 모두가 확실히 서술되고 있다.

이 두 그룹에서 많은 유사점을 발견하지만 철저한 차이점을 동시에 볼 수 있다.

먼저 두 건축자들은 복음을 들었다.

주님의 말씀을 듣는 사람들은 지혜로운 사람이나 어리석은 사람 모두에게 적용된다.

그들은 모두 구원의 길을 안다.

두 번째로 그들은 모두 말씀을 듣고 난 후 집을 짓는다.

지혜로운 사람은 주님의 말씀 위에 그의 삶의 집을 짓는다.

이 암시는 어리석은 사람이 그리스도의 말씀을 따라 행동하지 않는다는 뜻이다.

그러면서 그는 말씀을 듣고 인식하는 것이 자신의 집을 안전하게 할 것이라고 생각한다.

두 건축자 모두 그들의 집이 안전하다고 생각한다.

그러나 어떤 사람의 안전 의식은 주님 안에 있고 다른 사람의 안전 의식은 자신에게 있다.

세 번째 두 건축자들은 똑 같이 폭풍에 놓여질 장소에 집을 짓는다.

다시 말하면 그들 삶의 외부적 환경은 본질적으로 같다.

그들은 같은 조건에서 살고 있으며 같은 교회에 다니며 같은 설교를 듣고 같은 성경 공부를 하며 같은 친구들을 사귄다.

네 번째로 그들은 모두 같은 종류의 집을 짓는다.

외부적으로 그들의 집은 매우 똑 같아 보인다.

겉 모습에는 어리석은 사람이 지은 집도 지혜로운 사람의 집과 같다.

그들은 모두 종교적이며 신학적으로는 정통적이며 도덕적이며 교회에서 봉사하며 교회를 재정적으로 도우며 교회의 일원으로 책임을 다한다.

그들은 똑 같이 믿고 똑 같이 사는 것 같아 보인다.

그러나 두 건축자들과 그들이 지은 두 집의 차이는 외부적으로는 같아 보이지만 가장 중요한 점에서는 철저하게 다르다.

한 사람은 하나님 말씀 위에 복종하여 행동하고

다른 한 사람은 하나님 말씀에 따라 행동하지 않는 불복종의 삶을 산다.

한 사람은 하나님의 뜻을 따랐으며 다른 한 사람은 자신의 뜻을 따랐다.

이 두 건축자들 간에 가장 큰 차이는 그들이 놓았던 기초에 있다.

지혜로운 사람은 반석 위에 집을 지었고 어리석은 사람은 모래 위에 집을 지었다.

반석은 큰 바위로 요동치 않고 견고하다.

반대로 모래는 지극히 유동적이고 안정되지 못하다.

모래 위에 집을 짓도록 하는 사람들은 예수님이 경고했던 거짓 선지자들이다.

서기관들과 바리새인들은 하나님 앞에서 큰 가치가 있다고 그들이 생각했던 종교적 전통을 갖고 있었다.

그러나 이 모든 전통들은 외부적이며 표면적이며 안정성을 갖지 못했다.

그것들은 부서지기 쉬운 모래였다.

그것은 인간의 견해와 사색과 기준에 근거하여 이루어진 것이었다.

하나님의 말씀에 대한 복종, 즉 마음의 순수함과 영성과 행동의 진정성이 없는 것이었다.

그러나 지혜로운 사람은 그 집을 반석 위에 짓는다.

이 반석은 바로 예수님의 말씀이다.

이 건축자는 예수님 말씀을 듣고 말씀에 따라 행동했던 사람이다.

반석 위에 집을 짓는 것은 주님의 말씀을 순종하는 것이다.

참된 제자도의 표지는 단지 듣고 믿는 것이 아니라 믿고 행동하는 것이다.

예수님을 안다고 고백하지만 순종하지 않는 사람은 새로운 삶이 어떤 것인지 전혀 알지 못한다.

그는 어렴풋이 그리스도를 알고 그리스도가 그에게 할 수 있는 것도 어렴풋이 알 뿐이며 그리스도 안에 있는 새로운 삶에 대해 아무 것도 모른다.

복음에 대한 그의 경험은 얕고 표면적이며 짧은 것이다.

하나님에 대한 지식과 그 진리를 고백하면서 하나님을 순종적으로 따르지 아니하고 그 진리를 따라 살지 않는 것은 속이는 것이다.

이것은 넓은 문으로 들어가 멸망으로 이끄는 넓은 길로 걷는 것이다.

이것은 모래 위에 집을 짓는 것이다.

우리가 구원을 확신할 수 있는 유일한 길은 복종의 삶이다.

그것은 예수 그리스도의 주되심 아래 우리 존재를 두는 것이다.

복종은 구원의 표시다.

반석 위에 짓는 집은 복종의 삶이요, 예수님이 산상복음에서 설명한 삶이다.

이것은 세상에 대한 성경적 관점을 갖고 있는 삶이며 이 세상에 빛을 비추는 하나님의 도구로서 사는 삶이다.

이것은 외부적 형태보다 내적 의에 대해 관심을 갖는 삶이며 동기와 사물과 돈과 다른 사람에 대해 경건한 자세를 가지는 삶이다.

이것은 위선이 아닌 진정성을 가진 삶이며 자기 의가 아닌 하나님의 의를 가진 삶이다.

반석 위에 지은 집은 자기 의와 교만의 헛된 삶에 대해 전적으로 애통하며 좁은 문으로 들어가 그리스도와 그의 말씀의 좁은 길을 따라 성실하게 사는 삶이다.

그와 같은 건축자는 자신의 삶을 의식이나 자신의 경험이나 느낌이나 이적이나 이 세상의 어떤 것에 희망을 걸지 않고 하나님과 그 말씀 위에 희망을 두는 삶이다.

모래는 인간 견해와 자세와 의지로 이루어져 있다.

모래 위에 집을 짓는 것은 자기 의지와 자기 성취와 자기 목적과 자기 만족과 자기 의 위에 집을 짓는 것이다.

모래 위에 자신의 삶의 집을 짓는 것은 궁극적으로 사탄의 속임수를 따르는 것이다.

그 사람은 그 곳이 안전하다는 환각에 빠져 있기 때문에 사탄을 저항하거나 하나님을 구할 아무 이유를 발견하지 못한다.

비와 홍수와 바람은 특별한 종류의 심판을 나타내는 것이 아니라 하나님의 마지막 심판을 요약한 것이다.

폭풍은 인간 삶의 집이 잘 지어졌는가에 대한 궁극적인 시험이다.

어떤 사람의 종교가 참인지 거짓인지에 대해 어느 날 시험될 것이다.

그 시험은 알곡과 가라지를 가리며 양과 염소를 분리하고 좁은 문으로 들어가 좁은 길을 걷는 사람과 넓은 문으로 들어가 넓은 길을 걷는 사람을 구별할 것이다.

예수 그리스도와 그 말씀의 반석 위에 집을 지은 사람들은 오는 진노로부터 구원 받을 것이요 하나님으로부터 칭찬 받을 것이다.

폭풍에 대해 지혜로운 자와 어리석은 자의 위대한 차이는 그 집에 미치는 영향이다.

지혜로운 자의 집은 폭풍이 불 때 무너지지 않는다.

그것은 반석 위에 기초하여 집을 지었기 때문이다.

그러나 어리석은 사람의 집은 폭풍이 올 때 크게 무너진다.

그것은 인간 생각과 인간 종교의 모래 위에 집을 지었기 때문이다.

마지막 28-29절에는 “예수께서 이 말씀을 마치시매 무리들이 그 가르치심에 놀래니 이는 그 가르치시는 것이 권세 있는 자와 같고 저희 서기관들과 같지 아니함일러라” 라고 하였다.

이 위대한 설교에 대한 응답은 많은 사람들에게 놀라움을 주었다.

그러나 좁은 문으로 들어갔던 사람들은 별로 없었다.

여기서 그 놀라운 설교를 듣고 많은 사람들이 놀랐지만 회개했다는 말은 전혀 없다.

여기서 놀랐다는 말은 마음에 충격을 받았다는데 사용되었다.

무리들은 예수님 말씀의 능력을 보고 놀라움을 표시했지만 결코 그 말씀을 깊은 통찰력으로 심오하게 듣지 않았다.

그들에게 필요한 것은 예수님의 가르침에 대한 놀라움이나 그 가르침의 권위 있음을 인정하는 것이 아니라 그 말씀을 믿고 복종하는 것이었다.

예수님은 그들의 놀라움에 아무 반응도 하지 않았다.

예수님은 자신이 가르치신 대로 그들이 좁은 문을 들어가 좁은 길을 걷고 참된 신앙을 고백한 대로 순종하고 행동하기를 원하셨다.

거짓 선지자를 주의하라(마태복음7:15-20)

2009-11-11T01:57:56Z

좁은 문으로 들어가라는 초대를 하신 후 예수님은 하나님께 속했다고 주장하며 하나님을 위해 말한다고 주장하는 모든 사람이 실제로 그런 것은 아니라는 사실을 경고하신다.

우리가 십자가의 길을 걸을 때 하나님께로 향하는 참된 길이 좁고, 거짓된 길은 넓으며, 참된 길은 어렵고 요구가 많으며, 거짓된 길은 쉽고 허용적이며, 참된 길은 찾는 사람이 적고, 거짓된 길은 많은 사람이 걷는다는 것을 우리는 기억해야 할 것이다.

거짓 문과 거짓 길과 같이 거짓 선지자들은 천국으로 가는 길을 보이겠다고 주장하지만 그들은 실제로 파멸의 길을 보여주고 있다.

거짓된 문은 많은 사람들을 거짓된 길로 인도하여 참된 길을 방해하는 거짓 선지자들의 문이다.

이에 대해 예수님은 본문에서 경고하시며 주의하라고 하셨다.

그리고 참된 선생과 거짓 선생의 분별에 대해 설명하셨다.

15절에서 예수님은 “거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라”고 말씀하셨다.

거짓 선지자들은 새로운 것이 아니었다.

그들은 이스라엘 역사 초기에서부터 나타났다.

신명기 13:1-3에서 모세는 “너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 네게 말하기를 네가 본래 알지 못하던 다른 신들을 우리가 좇아 섬기자 하며 이적과 가시가 그 말대로 이룰지라도 너는 그 선지자나 꿈 꾸는 자의 말을 청종하지 말라 이는 너희 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 성품을 다하여 너희 하나님을 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라” 고 경고하였다.

거짓선지자들은 언제나 하나님의 길을 싫어하는 사람들에 의해 격려를 받는다.

이사야 30:9-10절에서 이사야는 “대저 이는 패역한 백성이요 거짓말하는 자식이요 여호와의 법을 듣기 싫어하는 자식이라 그들이 선견자에게 이르기를 선견하지 말라 선지자에게 이르기를 우리에게 정직한 것을 보이지 말라 부드러운 말을 하라 거짓된 것을 보이라” 라고 말했다.

마태복음 24:4-5과 24절에서 예수님은 “너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라 많은 사람이 내 이름으로 와서 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹케 하리라 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자도 미혹하게 하리라”고 대답하셨다고 하였다.

요한2서 7절에서 사도요한은 “미혹하는 자가 많이 세상에 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 임하심을 부인하는 자라 이것이 미혹하는 자요 적 그리스도니”라고 하여 많은 속이는 자들이 있다는 사실을 경고했다.

디모데전서 4:1에서 “후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라”고 하여 바울은 귀신의 교리를 주장하는 속이는 영에 대해 말했으며

베드로후서 2:1에서 베드로는“민간에 또한 거짓 선지자들이 일어났었나니 이와 같이 너희 중에도 거짓 선생들이 있으리라 저희는 멸망케 할 이단을 가만히 끌어들여 자기들을 사신 주를 부인하고 임박한 멸망을 스스로 취하는 자들이라”고 말했다.

이와 같이 언제나 거짓 선지자들이 있어 왔다.

왜냐하면 대부분 사람들은 진리를 듣기 원하지 않기 때문이다.

사람들은 거짓되고 위험스러운 것이라 할지라도 즐거운 소리를 듣기 좋아한다.

반면에 사람들은 참되고 도움이 될만한 것은 듣기 싫어한다.

타락한 인간을 위해 시작부터 하나님은 참된 대리인을 두 가지 특징을 갖고 이 땅에 보내셨다.

그는 하나님의 부르심을 받았고 하나님의 메시지를 전했다.

참된 선지자는 인간에게 하나님의 목소리였다.

거짓 선지자의 가장 위험한 특징은 그들이 하나님께로부터 왔다고 주장하며 하나님을 위해 일한다고 주장한다는 점이다.

예레미아 14:14에서 “선지자들이 내 이름으로 거짓 예언을 하도다 나는 그들을 보내지 아니하였고 그들에게 명하거나 이르지 아니하였거늘 그들이 거짓 계시와 복술과 허탄한 것과 자기 마음의 속임으로 너희에게 예언하도다” 라고 하였다.

그와 같은 자들은 사나운 짐승보다 양떼들에게 더 위험하다.

왜냐하면 그들은 양떼들 가운데 그들의 보호자처럼 오기 때문이다.

그는 그들을 위해 먹이고 돌보는 것처럼 보이지만 대신 양떼들을 죽이고 먹는다.

이것은 모든 거짓 선지자들의 모습이다.

서기관들과 바리새인들은 거짓 목자의 전형적인 사람들이었다.

하나님의 백성들을 인도하며 돌본다는 미명 아래 그들은 하나님의 길로부터 백성들을 멀리 멀리 인도했다.

하나님의 입으로 자처하면서 자신들의 우리로 백성들을 인도하였으며 그 백성들과 하나님을 위해 아무 것도 하지 않았다.

그들은 자기를 구하고 자기를 섬겼다.

예수님이 그들의 속임수와 위선을 다 벗겼을 때 그들은 예수님을 십자가에 못 박았다.

서기관들과 바리새인들은 예수님의 가르침을 받아들이지 않았다.

왜냐하면 진리보다 거짓을 더 사랑했기 때문이다.

“삼가라”는 말은 그 위험에 대해 경고하는 것이다.

이것은 단지 어떤 것을 느끼라는 뜻이 아니라 그에 대응하여 무장하라는 뜻이다.

거짓 선지자들은 잘못된 것 이상이다.

그들은 위험스럽다.

우리는 그들에게 우리 마음을 노출해서는 안 된다.

그들은 생각을 왜곡하며 영혼에 독약을 먹인다.

그들은 뱀이나 호랑이보다 더 무섭다.

왜냐하면 맹수들은 육체를 상하게 할 뿐이기 때문이다.

그러나 거짓 선지자들은 영적 맹수로 육체적인 것보다 더 위험하다.

팔레스타인에서 이리는 양에 대한 가장 일반적인 적이었다.

그들은 언덕과 골짜기에서 소리 지르며 양 무리에서 떨어진 양을 찾았다.

이리가 그런 양을 확인해 찾을 때 급히 공격하여 찢는다.

잘 성장한 건강한 양이라도 이리 앞에서는 전적으로 맥을 못 춘다.

이리는 자비가 없고 잔인한 동물로 알려졌다.

이리는 비유적으로 속이며 자비 없는 사람을 언급하였다.

거짓 선지자와 이리는 영리하며 새로운 먹이 감을 언제나 찾는다.

거짓 선지자들과 그들을 따르는 자들은 하나님의 백성들에게 사나운 이리처럼 위험하다.

거짓 선지자의 위험은 그들의 속임수로 인해 크게 증가된다.

적이 우리 눈에 보일 때 우리는 경성하며 스스로를 방어할 준비를 할 수 있다.

그러나 적이 친구처럼 보일 때 우리 방어는 무너지고 만다.

6절에서 말하는 개와 돼지는 쉽게 인식 된다.

왜냐하면 그들의 죄가 들어나고 하나님께 대한 거부가 나타나기 때문이다.

구약 시대에 선지자들은 자주 그들이 입는 옷에 의해 인식될 수 있었다.

엘리야와 같은 사람은 약대털옷을 입었다.

세례 요한 역시 같은 복장을 하였고 메뚜기와 석청을 먹었다.

그런 이유로 선지자들은 쉽게 분별될 수 있었다.

유사하게 양의 목자들도 양의 털실로 만든 옷을 입었다.

예수님이 여기서 말하는 양의 옷이란 그런 옷을 말한다.

거짓 선지자들은 양의 옷을 입지 않고는 양을 속일 수 없다.

마치 이리가 양의 옷을 입고 그 양을 속이는 것과 같다.

고대의 거짓 선지자들은 참된 선지자의 옷을 입었고 거짓 목자들은 참된 목자들의 옷을 입었다.

성경은 세 가지 종류의 거짓 선지자들에 대해 말하고 있다.

하나는 이단이요 다른 하나는 배교자요 또 하나는 속이는 자다.

이단은 공개적으로 하나님의 말씀을 거부하고 하나님의 진리와 반대되는 것을 가리킨다.

배교하는 선생들은 참된 진리를 따르는 자들이지만 어려움이 올 때 진리로부터 돌이켜 진리를 거부한다.

적어도 이 두 종류의 선생들은 정직하다.

그들은 정통적이며 성경적이라고 주장하지 않는다.

그러나 속임수를 쓰는 거짓 선지자들은 정통성의 옷을 입고 있다.

그들은 그리스도와 십자가와 성경과 성령을 말하고 참된 신자들과 연대하고 있다.

그들이 쓰는 단어도 참된 신앙의 증거를 나타내는 것처럼 보인다.

그러나 그들은 진정성이 없고 속이는 자들이다.

그들은 정통적인 진리를 말하지만 삶이 거짓이다.

이런 거짓 선지자들은 매우 위험하다.

그들은 참된 선지자의 가면을 쓰고 기독교 그룹에 잠입한다.

거짓 선지자들은 언제나 즐겁고 적극적이다.

그들은 기독교인들과 같이 있기를 좋아하며 함께 대화한다.

그들은 성경적 용어를 사용하며 성경에 대해 많이 아는 것처럼 보인다.

그리고 많은 거짓 선지자들은 역시 진지해 보인다.

그들이 그렇게 완전하게 속인다면 우리는 어떻게 그들을 분별할 수 있을까?

그들의 대부분은 그들이 긍정하지 않는 것에 대해 그들의 참 색깔을 보여준다.

다시 말하면 그들은 자신이 말하는 것으로 분별되지 않고 그들이 말하지 않는 것으로 분별된다.

그들은 공개적으로 예수님의 신성을 부인하지 않으며 그리스도의 구속도 부인하지 않는다.

그들은 인간의 타락, 죄에 대한 형벌을 부인하지도 않는다.

그들은 회개나 겸손이나 순종을 부인하지도 않는다.

그러나 그들은 이것을 말하여 가르치지 않고 무시한다.

그들의 속임수를 효과적으로 수행하기 위해 거짓 선지자들은 표면상 도덕적 삶을 산다.

그들은 전통적 종교 훈련을 실행하며 전통적 기독교 가치를 받아들이는 것처럼 보인다.

외부적 도덕성은 영적 진정성의 인상을 준다.

그러므로 그것은 그들의 속임수를 돕는다.

그러나 그들은 오직 자신의 욕망에 의해 움직인다.

거짓 선지자들의 운명은 19절에서 암시된다.

그러나 13절에서 예수님은 “멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고” 라고 명시적으로 말씀하셨고

22-23에서 “그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행사는 자들아 내게서 떠나가라”고 말씀하셨다.

거짓 선지자들에 대한 경고 후에 예수님은 거짓 선지자를 분별하는 것에 대해 말씀하셨다.

그들은 속이고 위험하기 때문에 예수님은 누가 그런 사람인가를 분별하는 방법을 가르쳐 주셨다.

먼저 예수님은 우리가 그들의 열매를 통해 그들을 알 수 있을 것이라고 말씀했다.

과일나무는 아름답고 여름에 그늘을 줄 수도 있다.

그러나 그 일차적 목적은 열매를 맺는 것이다.

아무리 보기 좋아도 과일나무가 열매를 맺지 못하면 쓸모가 없다.

유사하게 선지자는 그 나타난 겉 모습이나 하는 말로 판단되는 것이 아니라 그의 삶으로 판단된다.

좋은 나무는 좋은 열매를 맺고 나쁜 나무는 나쁜 열매를 맺을 수 밖에 없다.

또한 가시나무에서 포도를 딸 수 없으며 엉겅퀴에서 무화과를 딸 수 없다.

물론 거짓 선지자들의 열매를 판단하는 것은 나무와 그 열매를 판단하는 것처럼 쉬운 일은 아니다.

그러나 성경에서 우리는 적어도 세 가지 시험을 할 수 있다.

그 첫째는 그 사람의 성격 즉 내적 동기와 기준이다.

누가복음 3:8에서 세례 요한은 위선적인 바리새인들과 사두개인들에게 회개에 합당한 열매를 맺으라고 하였고 이어 11절에서 “옷 두 벌 있는 자는 옷 없는 자에게 나눠줄 것이요 먹을 것이 있는 자도 그렇게 할 것이니라” 라고 하였고 13절에서 “정한 세 외에는 늑징치 말라”고 하였다.

세례 요한은 진정으로 회개하며 하나님을 진실로 신뢰하고 사랑하는 사람은 그 동료 인간을 사랑하고 도울 것이라고 말하고 있다.

경건하고 올바르고 참된 열매를 맺는 것은 내면의 마음에서 시작한다.

예수 그리스도께 속하며 하나님께 부르심을 입은 자들은 그 삶과 행동에서 선한 열매의 증거를 나타낸다.

하나님께 속하지 않은 사람들은 나쁜 열매를 나타낸다.

그러나 거짓 선지자들은 성경적 지식이나 용어나 교회 습관으로 나쁜 열매를 숨길 수 있다.

그들은 교회 조직에 속한 것과 하나님께 대해 말하는 것으로 그들의 나쁜 열매를 덮을 수 있다.

그러나 타락한 그들의 마음은 타락한 삶으로 나타날 수 밖에 없다.

거짓된 가르침과 타락한 삶은 분리될 수 없다.

만일 하나님 말씀의 선포자들이라 주장하는 자들이 그들의 가장 깊은 동기와 삶의 패턴에서 하나님을 영화롭게 하고 거룩하며 복종하는 증거를 나타내지 않는다면 그들이 하나님의 부르심을 받고 보내심을 받았다고 확신할 수 없다.

만일 그들이 돈과 여자와 이기심에 계속 관심을 가진다면 그들은 확실히 예수 그리스도께 속한 자가 아니다.

만일 그들이 자만하고 건방지며 자기 중심적이라면 그들은 확실히 거짓 선지자임에 틀림 없다.

거짓 선지자를 판단할 수 있는 두 번째 영역은 가르치는 교훈에 대한 것이다.

표면적으로 그가 가르치는 것은 성경적이요 전통적인 것처럼 보일 지도 모른다.

그러나 주의해서 살펴보면 그것이 비성경적이요 강하고 확실한 신학이 결여되어 있다는 사실을 알 수 있을 것이다.

모든 거짓 선지자는 그리스도에 대한 불안전하고 왜곡된 관점을 갖고 있다.

만일 사탄이 그리스도의 인격과 사역에 대해 사람들을 혼란하게 할 수 있다면 복음의 중심에 대해서도 사람들을 혼란 시킬 수 있다.

예수님은 방금 전 구원의 길인 하나님 나라의 문이 좁고 요구적이라는 것을 보여주셨다.

이어 예수님은 거짓 선지자에 대해 경고를 시작하시고 그들을 어찌 구별할 것인가에 대해 말씀하셨다.

거짓 목자의 길은 결코 하나님의 길이 아니요 그들 자신의 길은 하나님의 기준에 따른 것이 아니다.

거짓 사상은 중요한 진리를 빠트리는 것이다.

거짓 선지자들의 교훈은 결코 좁은 문이나 좁은 길을 말하지 않는다.

표면적으로 그들의 메시지는 어렵고 요구적으로 보이지만 언제나 인간 행위에 기초하며 인간 자신의 노력에 의해 성취할 수 있는 것들이다.

그것들은 결코 죄나 타락의 위험을 밝히지 않고 회개와 용서와 순종에 대한 필요를 가르치지 않으며 심판과 파멸에 대해 말하지 않는다.

예레미아 6:14에서 예레미아가 말한 것처럼 거짓 선지자들은 그 백성의 상처를 대충 고쳐주고 평강하다 평강하다 말하지만 실제 평강은 없다.

그러므로 그들의 교훈에는 겸손도 심판에 대한 경고도 회개에 대한 요구도 주님의 주권에 대한 복종도 없다.

그들은 사람들이 듣기 좋아하는 것만 말하며 환상을 보기 원하나 진리를 보기 원하지 않는다.

격려를 원하나 잘못된 것을 고치기를 원하지 않으며 적극적인 말을 원하나 부정적인 진리는 원하지 않는다.

그들은 은혜를 원하되 값싼 은혜를 원하며 그들 자신의 은밀한 죄와 무능력에 대해 받아들이지 않는다.

그러므로 거짓 선지자들의 교훈은 애매모호하다.

어떤 요구적 진리도 그들에게는 절대적이지 않으며 모든 원리는 쉽고 매력적이다.

거짓 선지자들은 하나님의 사랑에 대해 많은 것을 말하지만 하나님의 거룩에 대해 아무 것도 말하지 않으며

하나님의 보편적 부성에 대해 많이 말하지만 아들을 믿는 자들의 부성에 대해 아무 것도 말하지 않으며

하나님이 우리에게 주실 것에 대해 많이 말 하지만 하나님께 복종에 대해 아무 말도 하지 않으며

건강과 행복에 대해 많이 말하지만 거룩과 희생에 대해서는 아무 말도 하지 않는다.

마지막으로 거짓 선지자들은 그들을 따르는 사람들에 의해 분별될 수 있다.

그들은 표면적이며 자기 중심적이며 비성경적이다.

거짓 선지자들을 따르는 사람들은 모든 것이 자기 중심적이지 하나님 중심이거나 성경 중심이지 않다.

그들은 자기 중심적이며 교만하며 자기의지적이며 자만하며 종교적이다.

거짓 선지자들은 거짓 신자들을 유혹한다.

거짓 신자들은 세상적인 것을 따라 세상의 것을 추구한다.

거짓 선지자들과 그들을 추종하는 자들은 진리를 사랑하지 않는다.

데살로니가 후서 2:11-12에서 바울은 “이러므로 하나님이 유혹을 저의 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자로 심판을 받게 하려 하심이니라” 라고 하였다.

궁극적으로 하나님은 좋은 열매 맺지 않는 나무를 찍어 불에 던질 것이다.

그 때 거짓 선지자들과 거짓 신자들은 슬피 울며 이를 갈게 될 것이다.

하늘나라 가는 길(마태복음7:13-14)

2009-11-04T00:37:38Z

산상설교 전체를 통해 예수님이 호소하려는 내용이 본문에 나타난다.

예수님은 하나님 나라의 시민이 되는 것과 영생을 얻는 것, 또는 타락한 이 세상의 시민으로 남는 것과 저주 받는 것, 둘 중에 하나를 결정하도록 우리를 부른다.

생명의 길은 하나님께로만 향하는 길이요 저주의 길은 사람이 원하는 길이다.

예수님은 전 설교 말씀을 통해 하나님의 기준, 즉 거룩하고 완전한 기준을 주셨고 또한 인간의 기준, 즉 자기 의와 자기 만족과 서기관과 바리새인들에 의해 특징되는 위선적 기준에 대해 말씀하셨다.

예수님은 자신의 나라가 무엇과 같은 것인가를 그리고 무엇과 같지 않는가를 보여주셨다.

지금 예수님은 하나님 나라에 들어가는 선택을 할 것인지 말 것인지에 대해 말씀하신다.

본문에서 예수님은 모든 인간이 결정해야 할 두 가지 문에 대해 초점을 맞춘다.

우리 삶은 결정으로 채워져 있다.

인간은 무엇을 입을 것인지, 무엇을 먹을 것인지, 어디로 갈 것인지, 무엇을 말할 것인지, 무엇으로 살 것인지, 누구랑 결혼할 것인지를 결정해야 한다.

많은 결정 중에 어떤 것은 무시해도 좋은 것이 있고 어떤 것은 본질적이며 생을 변화시키는 것이 있다.

인간의 결정 중 가장 중요한 것은 예수 그리스도와 그 나라에 대한 결정이다.

이것은 우리의 영원한 운명을 결정하는 궁극적 선택이다.

예수님이 본문에서 말씀하는 것은 바로 이 결정이다.

하나님의 결정적 주권과 함께 하나님께서는 언제나 인간에게 하나님 자신을 선택할 것인지 말 것인지를 결정하도록 요구하신다.

하나님께서는 언제나 하나님을 위한 결정을 하든지 하나님께 대항하는 결정을 하든지 선택하라고 말씀하셨다.

인간이 타락하여 하나님께 등을 돌린 이후 하나님께서는 자신의 피조물들이 하나님께로 되돌아오도록 하기 위해 많은 노력을 기울여 오셨다.

하나님은 그 길을 제공하셨고 보이셨다.

열왕기 상 18:21에 의하면 갈멜산에서 선지자 엘리야는 이스라엘 백성에게 “너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호와가 만일 하나님이면 그를 좇고 바알이 만일 하나님이면 그를 좇을지니라” 라고 택일을 촉구하였다.

예레미아 21:8에서 여호와께서는 예레미아를 통해 그 백성들에게 두 가지 길 중에서 하나를 선택하도록 “보라 내가 너희 앞에 생명의 길과 사망의 길을 두었노니” 라고 말씀하셨다.

이것이 타락한 이후 하나님께서 인간에게 주신 선택의 부르심이다.

산상설교에서 예수님은 다시 위대한 선택을 하도록 명령하신다.

예수님은 산상설교에서 단지 그 윤리를 장려하거나 칭찬하는 것이 아니다.

그 진리는 예수님을 왕으로 받아들이는 자들에게 축복하고 그 왕을 거절하는 자들에게 심판을 선포한다.

하나님의 길을 선택하는 자는 심판의 길을 선택하지 않는 것이다.

왜냐하면 그는 그 진리를 알기 때문이다.

예수님이 여기서 가르치시는 진리는 구약에서 하나님께서 가르치시는 본질과 전 신약에서 가르치시는 진리에 합치하는 것이다.

이 진리는 모든 시대에 하나님의 백성들을 위한 진리요 어떤 문을 들어갈 것인지 어떤 길을 선택할 것인지에 대한 것은 언제나 인간 앞에 놓여있다.

선택은 하나와 많은 것 사이에 놓여있다.

즉 한 가지 참되고 옳은 길과 많은 거짓되고 잘못된 길이 있다.

하늘 나라 가는 길은 많은 길이 있는 것이 아니라 오직 한 길만이 있을 뿐이다.

하나님께 합당한 종교는 많은 것이 아니라 단 하나뿐이다.

그러므로 여기서 예수님은 쉽게 가는 혼합주의를 배격한다.

인간은 인간 스스로 고안해낸 길들 중에 하나로 하나님께 갈 수 없고 하나님 스스로 인간에게 제공하신 한 길을 통해 하나님께로 갈 수 있다.

본문에서 예수님이 대조하는 것은 종교와 비 종교 사이나 더 나은 종교나 조금 못한 종교 사이가 아니다.

그 대조는 하나님의 의와 인간의 의 사이의 대조다.

그 대조는 하나님의 계시와 인간 종교 사이의 대조이며 하나님의 진리와 인간의 거짓 사이의 대조이며 하나님을 신뢰하는 것과 자신을 신뢰하는 것 사이의 대조다.

그리고 이 대조는 하나님의 은혜와 인간의 행위 간의 대조다.

이 세상에는 언제나 두 가지 종교 체계가 있어왔다.

하나는 하나님의 체계요 다른 하나는 인간의 체계다.

하나는 하나님의 은혜의 종교요 다른 하나는 인간의 행위 종교다.

하나는 믿음의 종교요 다른 하나는 육체의 종교다.

하나는 진지한 내면의 마음의 종교요 다른 하나는 자기 의를 드러내는 위선과 외부적 종교다.

인간의 체계 내에는 여러 종교의 형태와 이름이 있다.

그러나 그들은 인간 성취와 사탄에 영감 받은 종교다.

기독교는 하나님의 뜻을 성취하는 종교요 하나님께만 홀로 서 있는 종교다.

모세를 통해 주어진 율법조차도 비록 그것이 신적이지만 구원의 수단이 아니라 구원의 필요를 알려주는 수단일 뿐이다.

로마서 3:20에서 바울은 “율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨닫음이라” 고 했다.

율법은 우리에게 하나님 앞에서 우리 죄와 허물을 보여주며 하나님의 완전한 율법을 지키는 것이 불가능하다는 것을 알게 한다.

자의식과 자기 중심으로 사는 사람이 율법의 기준에 따라 죄가 많다는 것을 보았을 때 그는 자신이 고안해 낸 기준을 율법 곁에 두었다.

그는 자신의 기준에 적합한 새로운 종교를 만들며 인간 성취를 위한 종교를 만든다.

그 자신의 기준에 따라 인간은 스스로 의롭다고 착각한다.

이것이 서기관들과 바리새인들이 자신의 전통에 따라 행했던 것이다.

그들은 하나님의 기준을 낮추어 자신을 높였으며 하나님의 올바른 기준을 성취했다고 주장했다.

이것은 예수님이 하나님 나라에 결코 들어갈 수 없다고 선언하셨던 자기의의 형태다.

본문으로부터 산상설교의 나머지에서 예수님은 일관되게 두 가지 점을 지적하신다.

하나님을 따를 것인지, 그렇게 하지 않을 것인지에 대해 선택하라고 말씀하신다.

선택은 두 가지가 놓여있다.

넓은 문과 좁은 문, 넓은 길과 좁은 길, 생명과 파멸, 적은 사랑과 많은 사람, 좋은 나무와 나쁜 나무, 좋은 열매와 나쁜 열매, 예수 그리스도에 대한 신앙을 고백하는 사람과 그렇지 않은 사람, 진지한 사람과 거짓된 사람, 현명하게 집 짓는 사람과 어리석게 집 짓는 사람, 반석에 기초를 두는 사람과 모래 위에 기초를 두는 사람, 안전한 집과 불안전한 집, 이 두 가지에 대해 예수님은 우리에게 선택을 촉구하신다.

모든 설교에서 예수님은 우리들의 확실한 선택을 요구한다.

본문에서 예수님은 먼저 네 가지를 취급한다.

그것은 두 가지 문과 두 가지 길, 두 가지 운명과 두 가지 그룹이다.

“들어가라”는 말은 그리스어 과거 명령 시제다.

그러므로 그것은 하나의 특별한 행동을 요구한다.

그 명령은 그 문을 칭찬하거나 좋아하라는 것이 아니라 ‘들어가라’는 것이다.

많은 사람들은 산상설교의 원리를 칭찬하지만 결코 따르지 않는다.

많은 사람들은 예수 그리스도를 칭송하지만 결코 그분을 자기의 구원주로 받아들이지 않는다.

그들은 결코 예수님을 왕으로 받아들이지 않고 그 나라에 들어가지도 않기 때문에 왕이신 그리스도로부터 분리되어 있으며 그 나라의 바깥에 있을 뿐이다.

예수님의 명령은 단지 어떤 문에 들어가라는 것이 아니라 그 좁은 문으로 들어가라는 것이다.

많은 사람은 여러 문으로 들어간다.

그러나 예수님은 옳은 단 하나의 문, 즉 생명으로 인도하는 문, 그 나라로 들어가는 하나님의 문으로 들어가라고 호소하신다.

예수님은 되풀이하여 의의 내면적 기준인 하나님의 기준이 좁다는 것을 보여주시면서 유대 전통의 외부적 기준이 넓은 것임을 대조하신다.

하늘나라에 들어가는 좁은 길은 그리스도를 통한 좁은 문을 통과해야 한다.

요한복음 14:6에서 예수님은 “나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라” 고 말씀하셨다.

우리가 예수님이 하나님께로 가는 유일한 길이라고 설교하며 가르치며 증거할 때 우리는 우리 자신의 관점을 선포하는 것이 아니라 하나님의 계시를 선포하는 것이다.

우리는 단지 힘든 길을 걷고 있기 때문에 또는 우리 취향에 맞기 때문에 또는 우리가 배타적이기 때문에 좁은 길을 선포하는 것은 아니다.

우리는 그 길이 하나님의 길이요 인간을 위한 구원과 영생의 길이기 때문에 그 좁은 길을 선포한다.

요한복음 10:9에서 예수님은 “나는 문이라 나를 통하여 들어가는 사람마다 구원을 얻을 것이니라”고 말씀하셨다.

사도행전 4:12에는 “다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라” 라고 하였다.

그 복음만이 하나님께서 주신 것이기 때문에 우리는 이 좁은 복음을 선포한다.

좁은 문으로 들어가는 사람은 홀로 들어가야 한다.

어느 누구도, 아무 것도 우리와 함께 그 문으로 들어 갈 수 없다.

유대인들은 그들의 구원이 민족적으로 이루어질 것이라고 잘못 생각했다.

그러나 구원은 개인적이다.

나아가 하나님의 문은 너무 좁아 벗은 채로 들어가야 한다.

하나님의 문은 자기 부인의 문이요 자의식과 죄를 갖고 들어갈 수 없는 문이다.

그리스도의 길은 십자가의 길이요 십자가의 길은 자기 부인의 길이다.

마태복음 16:24-25에서 예수님은 “아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라 누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라”고 말씀하셨다.

모든 것을 다하여 하나님을 사랑하는 것은 자기 만족, 자기 성취, 자의식을 버리는 것이다.

마태복음 18:3에서 예수님은 “너희가 돌이켜 어린아이와 같이 되지 아니하면 하늘나라에 들어가지 못할 것이다”라고 말씀하셨다.

어린아이는 모든 것에 의존적이다.

구원 얻는 신앙은 단지 마음의 행동이 아니라 그 대가를 치르는 것이다.

그것은 역시 자기를 벗어 던지고 누가복음 18장에 나타나는 세리처럼 “하나님이여 나를 불쌍히 여기소서 나는 죄인입니다” 라고 고백하며 외치는 것이다.

좁은 문은 자기가 갖고 있는 모든 것을 다 벗어 던지고 홀로 들어가라는 의미다.

구원은 우리가 갖고 있는 모든 귀한 것을 다 버리고 얻을 수 있는 것이다.

좁은 문은 우리의 회개를 요구한다.

많은 유대인들은 그들이 아브라함의 자손이라 믿으면서 그것으로 하늘나라에 들어갈 수 있다고 생각했다.

오늘날 많은 사람들은 교회의 일원이 되는 것이 하늘나라로 가는 것으로 믿고 있다.

하나님께서는 우리 모두에게 구원의 문을 제공하신다.

그리고 하나님의 가장 위대한 열망은 모든 사람이 그 문으로 들어가는 것이다.

왜냐하면 하나님은 모두가 회개하여 멸망 당하지 않기를 바라시기 때문이다.

회개의 길은 자기 자신의 길을, 자의식의 길을 버리고 하나님의 길과 하나님의 의로 나가는 것이다.

그 길이 하나님 나라에 들어가는 유일한 길이다.

회개하는 생활은 변화된 생활이다.

요한1서 1:8-10에서는 참으로 구속 받은 삶은 변화된 삶을 나타내고 죄를 고백하는 것이라고 하였다.

요한1서 2:4-6에는 하나님 뜻에 순종하는 것이라고 하였고

요한1서 2:9-11과 3:16-17에는 하나님의 다른 자녀를 사랑하는 것이라고 하였다.

자기 만족의 복음을 전파하는 자는 예수님이 전파하는 것과 전혀 다른 복음을 전파하는 것이다.

자기 욕망의 문, 자기 교만의 문, 자의식의 문, 자기 만족의 문은 이 세상의 넓은 문이지 하나님의 좁은 문이 아니다.

두 개의 문은 두 개의 길로 이끈다.

넓은 문은 넓은 길로 이끌고 좁은 문은 좁은 길로 이끈다.

좁은 길은 경건한 자의 길이요 넓은 길은 불 경건한 자의 길이다.

인간이 걸을 수 있는 길은 오직 이 두 가지 길 뿐이다.

넓은 길은 쉽고 매력적이고 포용적이며 관대하며 허용적이며 자기중심적인 길이다.

그곳에는 어떤 법칙도 없고 어떤 제한도 없고 어떤 요구도 없다.

넓은 길을 가는 사람들은 예수님을 고백하지만 종교적이며 크고 다양한 그룹들에 포함된다.

죄는 허용되며 진리는 적당히 적용되며 겸손은 무시된다.

하나님의 말씀은 칭송 받지만 실천되지는 않으며 하나님의 기준은 칭찬하지만 순종하지는 않는다.

이런 길은 어떤 영적 성숙도, 어떤 도덕적 헌신도, 어떤 희생도 요구하지 않는다.

잠언 14:12에는 “어떤 길은 사람의 보기에는 바르나 필경은 사망의 길이니라” 라고 하였다.

그러나 좁은 길은 험하고 요구가 있고 자기 부인의 길이요 십자가의 길이다.

하나님의 길을 발견하는 사람이 얼마 없다는 사실은 그 길을 찾는 사람은 부지런해야 한다는 것을 암시한다.

누가복음 13:23절에는 “혹이 여짜오되 주여 구원을 얻는 자가 적으니이까 저희에게 이르시되 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라” 고 하였다.

하나님 나라에 들어가는 것은 의식 있고 목적이 있으며 의도적 노력이 필요하다.

그러므로 바울은 디모데전서 6:12에서 이 길을 따라 사는 사람을 믿음의 선한 싸움을 싸우는 사람이라고 하였다.

그 나라는 영적 빈곤 상태에서 죄를 슬퍼하며 의에 주리고 목말라 하나님께 오는 자들을 위한 곳이다.

그 나라는 어떤 값을 치르며 자기가 가진 모든 것을 팔아 큰 보물과 진주를 사는 자들을 위한 곳이다.

그 나라는 자신의 이기적이고 세상적인 삶을 계속 살면서 값싸고 쉬운 방법으로 하나님 나라에 가기 위한 사람들을 위한 곳이 아니다.

예수님은 예수님 자신을 주로 삼는 자들을 구원할 뿐이다.

구원에 대한 하나님의 길은 단순하지만 쉬운 것은 아니다.

하나님 나라에 들어가기 위해 우리는 아무 것도 할 수 없다.

그러나 우리가 그 나라를 사모하며 하나님의 은혜로 그 나라에 들어갈 수 있을 뿐이다.

그것이 왜 하나님의 길을 발견한 사람이 적는가에 대한 이유다.

우리는 구원을 위해 아무 것도 지불할 수 없다.

그러나 예수 그리스도께 오므로 모든 값은 치러 진다.

누가복음 14:26에는 “무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 침 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 나의 제자가 되지 못하고”라고 하였다.

우리가 예수님과 스스로를 일치시킬 때 우리는 악에 대해 전쟁을 선포하는 것이요 우리 자신에 대해 전쟁을 선포하는 것이다.

전에 우리가 섬겼던 것은 지금 우리의 큰 적이 되고 우리가 전에 가졌던 생각과 방법은 지금 우리에게 큰 유혹과 함정이 된다.

넓은 길과 좁은 길은 두 가지 결말로 이끈다.

좁은 길은 생명과 구원으로, 하늘나라로, 축복으로, 하나님께로 이끈다.

넓은 길이 지옥으로 이끈다는 말이 여기서 없지만 하늘나라로 이끌지 않는다면 그 길은 지옥으로 이끄는 길이다.

그 길은 인간 성취의 모든 거짓 종교들이 행하는 길이다.

좁은 길이 생명으로 이끄는데 반해 넓은 길은 멸망으로 이끈다.

기독교를 제외한 모든 종교는 멸망으로 이끄는 길일 뿐이다.

그 길은 매력적이고 사람이 많이 모인다.

그러나 그 곳에 약속이 없고 실패만 있을 뿐이며 종래에는 파멸의 길이다.

그러나 하나님의 길인 좁은 길은 영원한 생명으로 이끌며 하나님과 천사들과 그 백성들과 함께 영원히 사랑하고 교제하는 데로 이끈다.

두 가지 문을 들어가며 두 가지 길로 들어가며 두 가지 운명으로 이끄는 것은 두 그룹의 사람들에서 발견된다.

넓은 문과 넓은 길을 따라 파멸의 결말로 걸어가는 자들은 많다.

그들 중에는 이방인들과 명목상 기독교인들과 무신론자들과 종교인들과 인본주의자들이 있다.

그들은 시대와 배경과 환경이 어떤 것이든 예수 그리스도께 복종하지 않는 사람들이다.

심판 날에 많은 사람들은 그리스도의 제자라고 주장할 것이다.

그러나 누가복음 13:24-27에서 예수님은 “좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라 집주인이 일어나 문을 한번 닫은 후에 너희가 밖에 서서 문을 두드리며 주여 열어주소서 하면 저가 대답하여 가로되 나는 너희가 어디로서 온 자인지 알지 못하노라 하리니 그 때에 너희가 말하되 우리는 주 앞에서 먹고 마셨으며 주는 또한 우리 길거리에서 가르치셨나이다 하나 저가 너희에게 일러 가로되 나는 너희가 어디로서 왔는지 알지 못하노라 행악하는 자들아 나를 떠나가라”고 하셨고

마태복음 7:22-23에서 “그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라”고 말씀하셨다.

제외되는 사람들은 무신론자나 이방인들뿐만 아니라 그리스도를 알고 신뢰한다고 고백하는 명목상의 그리스도인들이다.

좁은 문을 들어가며 좁은 길을 걸으며 생명으로 운명 지어진 사람들은 수적으로 얼마 안 된다.

누가복음 12:32에서 예수님은 “적은 무리여 두려워 말라”고 하셨고

마태복음 22:14에서 “많은 사람이 부르심을 입었으나 선택된 자는 적다” 라고 말씀하셨다.

참 신자들은 수적으로 많지 않다.

왜냐하면 그 문이 너무 좁고 적기 때문이다.

물론 그 문에 들어갈 수 있는 사람의 수는 한정이 없다.

하나님의 은혜는 끝이 없고 한이 없다.

그러나 자기 죄를 회개하며 하나님 방법을 따라 걸으며 그리스도를 신뢰하는 사람들은 그 수가 매우 적다.

요한복음 6:37-40에서 예수님은 “아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어 쫓지 아니하리라 내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라 내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라” 라고 말씀하셨다.

사랑하기를 시작하라(마태복음7:8-12)

2009-10-28T20:48:35Z

본문은 하나님 나라의 삶에 대한 기준을 제공하는 산상설교의 중요 주제에 대한 결론이다.

예수님은 자아와 도덕과 종교 그리고 돈과 소유에 대한 기준을 말씀했다.

본문에서 예수님은 1-6절에서 시작한 인간 관계에 대한 기준을 줌으로 결론을 내린다.

본문은 인간관계를 이끄는 원리의 적극적 면을 요약한 것이다.

하나님이 원하시는 방법으로 다른 사람을 사랑하는 것은 우리가 자기 의로 그리고 주의 없이 비판하지 않는 것이요 무자비하게 남을 비난하지 않는 것이다.

어떤 사람을 불의하게 비판하지 않는 것은 그들을 사랑한 것과 꼭 같은 것은 아니지만 참된 사랑이 생기기 전에 절대적으로 필요한 것이다.

그러나 사랑은 부정적인 어떤 것보다 더 큰 것이다.

사랑은 단지 다른 사람에게 악을 행하기 원하지 않는 것이거나 그들에게 나쁜 일을 행하지 않는 것 이상이다.

미움이나 악이 없는 것만으로는 사랑을 규정하지 못한다.

사랑의 적극적 면은 능동적이며 생산적인 면이며 사랑에 대한 참된 척도요 테스트다.

사랑은 어떤 행동을 금지하는 것만이 아니라 어떤 행동을 하는 것이다.

이 원리의 중심 표현은 12절에 나타나는 “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”는 말씀으로 1-11절의 주석이요 예다.

자주 황금률로 불려지는 이 구절은 윤리학의 에베레스트 산으로 불려져 왔다.

예수님은 다른 사람을 우리와 같이 사랑하라는 명령을 순종할 세 가지 이유를 말씀했다.

첫째는 그 자녀에게 주신 하나님의 약속이 그것을 요구하며 둘째 그 자녀를 위한 하나님의 방식이 그것을 요구하며 셋째 그 자녀를 위한 하나님의 목적이 그것을 요구한다.

7-8절에서 예수님은 “구하라 그러며 너희에게 주실 것이요 찾으라 그러면 찾을 것이요 문을 두드려라 그러면 너희에게 열릴 것이니”라고 말씀했다.

이 말씀은 하나님께 속한 자 즉 하나님의 나라의 시민인 자들에게 예수님이 주는 가장 위대하고 가장 포괄적인 약속 중 하나다.

이 위대한 약속의 빛에서 우리는 남을 전적으로 사랑하는데 그리고 남을 위해 전적으로 희생하는데 자유를 느낄 수 있다.

왜냐하면 하늘에 계신 우리 아버지는 우리에게 관대하심의 예를 보여주셨을 뿐 아니라 다른 사람과 우리의 필요에 무한정으로 응답하시겠다는 약속을 주셨기 때문이다.

우리는 다른 사람을 위해 우리가 원하는 것을 할 수 있다.

왜냐하면 하나님은 무한한 자원을 가지셨기 때문이다.

7-11절은 비판적 정신에 대한 부정적 가르침과 황금률에 대한 적극적 가르침 사이의 완전한 다리를 만든다.

우리가 자신의 들보를 제거하여 깨끗하게 될 때라도 우리는 형제의 눈에서 티를 빼도록 돕는 하나님의 지혜를 필요로 한다.

하나님 도움 없이 우리는 누가 개나 돼지인지 누가 거짓 선지자며 배교자인지 확신할 수 없다.

이런 점이 바로 우리가 예수님을 찾고 부르도록 한다.

우리가 구하고 찾고 두드려야만 하는 하나님의 지혜는 우리에게 가장 크게 필요한 것이다.

우리는 하늘에 계신 우리 아버지로부터의 신적인 지혜 없이 분별할 수 없으며 이와 같은 지혜를 얻기 위한 일차적 수단은 기도하는 것이다.

야고보서 1:5에는 “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라”고 하였다.

하나님께서는 말씀 안에서 많은 원리를 우리에게 가르쳐 주신다.

그러나 하나님은 어떤 상황마다 특정한 방법이나 법칙을 주지 않으신다.

상황은 시대 시대마다 사람 사람마다 크게 변한다.

매 상황마다 특정한 법칙을 주는 것은 엄청난 양의 내용을 요구할 것이다.

그러나 이보다 더 중요한 것은 우리가 하나님께 의지하는 것을 하나님이 원하신다는 점이다.

하나님은 우리가 말씀 안에 있기를 원하시며 말씀 안에 있지 않고서 우리는 지혜롭고 올바르게 기도할 수 없다.

하나님께서는 말씀 안에 우리가 거하는 것을 넘어 함께 교제 가운데 우리가 있기를 원하신다.

그러므로 우리는 성령의 해석과 조명과 격려와 강함을 얻을 필요가 절실하다.

하나님은 우리에게 모든 대답을 주기 원하시지 않는다.

성경은 진리의 끝없는 창고다.

그러나 하나님 그 자신을 떠나 우리는 그 풍성함을 우리 것으로 만들지 못한다.

말씀 안에서 하나님께서는 우리를 위해 충분한 진리를 주신다.

그러나 우리가 충분히 하나님께 의존하기를 원하신다.

하나님께서는 우리에게 말씀을 주실 뿐 아니라 우리 삶을 하나님께로 이끄신다.

여기서 예수님은 “만일 너희가 죄 있는 형제를 어떻게 도울 것인가를 아는 지혜를 원하고 어떻게 거짓과 배교를 분별할 것인가에 대한 지혜를 원한다면 하늘에 계신 아버지께 가서 구하고 찾으며 하나님 문을 두드리라 그러면 받을 것이요 찾을 것이요 열릴 것이다”라고 말씀하신다.

어떤 사람들은 이 말씀을 백지수표로 생각한다.

그러나 이 약속은 신자들에게만 유효하다.

전 산상설교를 통해 예수님의 약속은 신자들에게만 주어졌다.

서기관들과 바리새인들을 포함한 많은 불신자들의 무리들에게 산상설교의 축복은 주어지지 않았다.

오히려 예수님은 서기관들과 바리새인들, 위선자들과 거짓 선지자들, 진지하지 않게 자기를 따르는 사람들에 대해 비판적이었다.

예수님은 무리 중에서 그 말씀을 경청하는 제자들에게 직접적으로 이 설교를 했다.

“구하는 자들마다” 라는 말은 하늘에 계신 아버지께 속한 자를 언급한다.

하나님의 자녀가 아닌 사람들은 아버지로서의 하나님께 나올 수 없다.

마태복음에서 초점을 맞추는 두 가지 관계는 하나님 나라와 하나님의 가족에 속한 자들이다.

하

나님 나라의 개념은 통치를 취급하고 하나님의 가족 개념은 관계를 취급한다.

산상설교에서 일차적 초점은 하나님의 가족에 있다.

우리는 마태복음에서 하늘에 계신 아버지로서의 하나님과, 형제로서의 동료신자들에 대한 되풀이되는 참고를 볼 수 있다.

기독교 진리의 두 가지 위대한 실재는 하나님이 우리의 아버지요 기독교인은 우리 형제들이라는 사실이다.

신자들은 하나님의 가족이다.

바울은 교회를 믿음의 집으로 갈라디아서 6:19에서 말하였고

에베소서 2:19에서 교회를 하나님의 집으로 말했다.

요한은 하나님을 우리 아버지로 되풀이해 말했으며 신자를 하나님의 자녀와 우리 형제로 말했다.

두 번째로 이 약속이 주어진 사람은 아버지께 순종하며 사는 자들이다.

요한1서 3:22에서 요한은 “무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라”고 하였다.

세 번째로 우리가 구하는 동기가 옳아야 한다.

야고보서 4:3에서 야고보는 “구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라” 라고 하였다.

하나님께서는 이기적이며 간사한 요구에 응답하지 않으신다.

마지막으로 우리는 하나님의 뜻에 복종해야 한다.

만일 우리가 하나님과 재물을 모두 섬기기를 노력한다면 우리는 이 약속을 요구할 수 없다.

야고보는 야고보서 1:7-8에서“이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다”라고 하였다.

어떤 다른 기초에 따라 기도의 응답을 바라는 것은 하나님이 어떤 약속도 주지 않으신 일에 거짓 확신을 가지는 것이다.

다른 또 하나의 자질은 “구하라 찾으라 두드려라” 는 말의 현재 명령 시제가 보여주는 것처럼 인내다.

그 개념은 계속 끊임없이 구하고 찾으며 두드리라는 것이다.

그리고 우리는 이 세 가지 동사에서 단순한 요구가 아니라 더욱 더 도전적인 요구와 찾는 것과 두드려야 함을 볼 수 있다.

그리고 또 하나의 과정은 주님께 대한 우리의 진지한 요구가 수동적이어서는 안 된다는 것이다.

우리가 하나님의 뜻이 무엇인지를 아는 대로 우리가 행동해야 한다.

만일 우리가 어떤 일에 대해 도움을 주님께 간구한다면 우리는 어떤 일을 도와주는 안내를 찾고 행동해야 한다.

만일 우리가 죄에 대하여 형제를 권면하여 돕기 원한다면 우리는 그 형제에 대해 우리가 할 수 있는 모든 것을 찾으려고 노력하며 하나님의 말씀이 무엇을 말하는 것인가에 대해 열심히 찾아야 한다.

그러므로 구하고 찾으며 두드리는 자는 수동적으로 앉아있는 자가 아니라 적극적으로 행동하는 자다.

9-11절에서 예수님은 “너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐” 라고 말씀하셨다.

이 구절은 12절의 황금률을 계속해서 지적하고 예를 든다.

우리는 역시 우리 스스로를 사랑하는 것처럼 남을 사랑해야 한다.

왜냐하면 그것이 그 자녀들과 그 나라 시민을 위한 하나님의 삶의 형태이기 때문이다.

에베소서 5:1-2에서 바울은 “그러므로 사랑을 입은 자녀 같이 너희는 하나님을 본받는 자가 되고 그리스도께서 너희를 사랑하신 것 같이 너희도 사랑가운데서 행하라” 고 하였다.

만일 우리가 하나님 자녀라고 주장한다면 하나님의 성품이 우리 삶에 반영되어야 한다.

여기서 예수님은 하늘에 계신 우리 아버지의 사랑과 같은 것이 무엇인지 우리에게 보여주신다.

먼저 예수님은 두 가지 수사 의문을 통해 인간의 가족 관계 안에서 여러 예를 든다.

예수님은 “너희 중에 누가 아들이 떡을 달라하면 돌을 주겠느냐?”라고 물으셨다.

그 명백한 대답은 “아무도 없다”는 것이다.

가장 잔인한 아버지도 빵을 달라는 아들에게 돌을 먹으라고 주면서 속이는 사람은 없을 것이다.

만일 아들이 그 속임수를 발견했다면 아버지의 잔인함 때문에 아들의 마음은 찢어질 것이다.

그리고 예수님은 “생선을 달라하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐?”고 물으셨다.

뱀은 살아있고 독이 있으므로 아들에게 육체적으로 치명적 위험을 줄 수 있다.

어떻게 생각하면 뱀은 돌과는 달리 그것을 요리한다면 아들의 육체적 필요를 채울 수 있을 것이다.

그러나 뱀은 부정한 동물 중에 있기 때문에 유대인들이 먹을 수 없다.

사랑하는 유대인 아버지가 부정한 식물을 먹게 하여 그 아들을 속이므로 하나님의 말씀을 어기지는 않을 것이다.

우리 주님은 육신의 아버지가 아들의 육신적 필요를 무시한다는 것은 자연스럽지 않다는 것을 보여주신다.

누가복음의 설명에서 예수님은 추가적으로 알의 예를 들고 있다.

근동지방의 전갈은 매우 크고 그 알이 새알과 닮았다.

이 경우에 아버지의 속임수가 아들에게 죽음을 가져올 심각한 육체적 위험을 야기시킬 수 있다.

이어서 예수님은 “너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?”고 말씀하셨다.

이 말씀은 타락한 인간의 많은 특징을 보여주는 성경의 가르침 중에 하나다.

예수님은 여기서 특별히 잔인하고 악한 아버지를 말하는 것이 아니라 일반적인 죄 많은 인간 아버지를 말하고 있다.

앞장에서 예수님은 그 자녀들을 위한 하나님의 사랑을 많이 서술하였다.

사랑 많으시고 자비로우시고 은혜로우신 하늘에 계신 우리 아버지께서는 하나님께 구하는 자녀들에게 즐거이 주실 선한 것을 충분히 갖고 계신다.

인간 가운데서 가장 이기심 없는 관계는 부모와 자녀들의 관계다.

우리는 자녀를 위해 세상의 그 어떤 사람보다도 우리 삶을 포기할 정도로 많이 희생한다.

그러나 가장 위대한 인간 부모의 사랑도 하나님의 사랑과는 비교할 수 없다.

하늘에 계신 우리 아버지께서 우리가 복종과 그 뜻 안에서 구할 때 주실 것은 한계가 없다.

여기서 우리는 다시 누가복음의 병행 구절에서 추가적 진리를 얻을 수 있다.

누가복음 11:13에서 예수님은 “너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄줄 알거든 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐 하시니라”고 말씀하셨다.

여기서 예수님이 선포하는 진리는 불완전하고 죄 많은 인간 아버지도 삶의 기본적인 것을 그 자녀들에게 즐겨 준다면 하나님은 물론 그 자녀들에게 필요한 것을 다 주신다는 것이다.

이것이 왜 하나님의 자녀들이 축복 받은 자들인가 하는 이유다.

만일 우리가 하나님이 우리를 자기 자녀로서 너그러운 사랑을 베푸시는 분임을 안다면 우리 또한 다른 사람을 그렇게 취급해야 한다.

왜냐하면 우리는 하나님의 형상을 닮은 자들이기 때문이다.

12절에서 예수님은 “그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라”고 결론 내리셨다.

7-11절의 암시는 12절에서 명시적으로 나타난다.

하늘에 계신 아버지의 완전한 사랑은 다른 사람을 취급하는 그 자녀들의 삶에 가장 크게 반영된다.

예수님이 여기서 명령하는 방법으로서 사랑은 불신자에게는 불가능하다.

불신자들도 많은 윤리적인 것들을 행할 수 있다.

그러나 그들은 그와 같은 행동을 이기심 없이 행할 수 없다.

왜냐하면 그들은 그와 같은 삶에 필요한 하나님의 자원을 갖고 있지 않기 때문이다.

“남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라”는 산상설교의 요약은 율법과 선지자의 요약이다.

예수님은 마태복음 22:39에서 레위기 19:18을 인용하여 “너 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 명령하셨다.

황금률은 우리에게 우리가 어떻게 다른 사람을 사랑할 것인가를 가르친다.

바울은 로마서 13:8에서 “네 이웃을 사랑하는 자는 율법을 완성했다”라고 하였다.

우리가 다른 사람을 어떻게 취급하는가는 우리를 이웃이 취급해 주기를 기대하는 정도나 그들이 우리를 취급해야 한다고 생각하는 정도에 의해 결정되는 것이 아니라 우리가 다른 사람이 우리를 취급하도록 원하는 정도에 따라 결정된다.

여기에 다른 종교나 철학에서 발견되지 않는 진리의 핵심이 있다.

예수님이 황금률에서 준 명령은 혁명적 변화다.

황금률과 유사한 형태는 소극적인 형태로 다른 종교나 철학에서도 주어졌다.

유대인 랍비 힐렐은 “너 자신에게 미움이 된다고 생각하는 짓을 다른 사람에게 하지 말라”고 말했으며

유대 외경 토빗서에는 “너 스스로가 싫어하는 것을 어느 누구에게도 하지 말라”고 하였다.

공자는 “너 스스로에게 원하지 않는 것을 남에게 시키지 말라”고 가르쳤다.

그리스 철학자 에피케투스는 “너 스스로 고통을 피하기 바라는 것을 다른 사람에게 과하지 말라”고 하였다.

어떤 경우든 그 강조는 소극적이다.

물론 올바른 인간 관계에서 그 원리는 중요한 것이지만 하나님의 완전한 기준에는 못 미치는 것이다.

그와 같은 표현들은 본질적으로 사랑의 표현이 아니라 자기 관심의 표현이다.

그 동기는 기본적으로 이기적이다.

다른 사람이 우리를 해하지 않기 위해 다른 사람을 해하기를 금지하는 것이다.

이와 같은 소극적 형태는 기독교의 황금률과는 다르다.

왜냐하면 그것들은 일차적으로 실용주의적이며 두려움이나 자기 보존에 의해 움직이는 것이기 때문이다.

로마서 3:12에는 타락한 인간을 가리켜 “선을 행하는 자가 없으니 아무도 없도다” 라고 하였다.

인간의 기본적 문제는 자아가 앞서는 것이다.

그리스 신화에 나오는 나르시스처럼 인간은 자기 사랑에 빠져있다.

모든 죄는 자아를 전제하므로 발생된다.

우리는 전적으로 이기적이며 전적으로 우리 자신에게 헌신적이기 때문에 죄를 짓는다.

중생하지 못한 사람은 결코 이기심 없는 사랑의 기준에 도달할 수 없다.

예수님만이 이 진리의 풍성함을 우리에게 주셨다.

예수님만이 이 풍성한 진리를 따라 살아가는 힘을 우리에게 줄 수 있다.

이 최고의 윤리는 타락한 인간에게서 오는 것이 아니다.

성령의 열매인 사랑은 오로지 성령으로부터 온다.

그리스도의 영만이 서로 사랑하도록 우리에게 힘을 줄 수 있다.

하나님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리는 하나님의 방법으로 사랑할 수 있을 뿐이다.

요한일서 4:19에서 요한은 “우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라”고 하였다.

이기심 없는 순수한 사랑은 자신에게 해가 되거나 자신의 번영에 도움이 되기 때문에 봉사하는 것이 아니다.

이기심 없는 사랑은 사랑을 받았기 때문에 사랑하고 섬김을 받았기 때문에 섬긴다.

그런 사랑의 수준은 신적 사랑의 수준이다.

하나님의 도움에 의해서만이 그런 사랑은 성취될 수 있다.

그러므로 하나님의 자녀만이 다른 사람들과 바른 관계를 가질 수 있다.

왜냐하면 하나님의 자녀는 자기 의로 남을 비난하는 것을 그치고 이기심 없는 방법으로 사랑할 동기와 원천을 가지기 때문이다.

비판하기를 그치라(마태복음7:1-7)

2009-10-18T00:53:35Z

산상 설교의 다른 모든 요소들과 같이 본문은 서기관들과 바리새인들의 위선적인 자기 의를 참된 하나님의 의와 대조하면서 주어졌다.

여기서 비교는 인간관계의 분야에 관한 것이다.

본문은 자기 의의 판단하는 정신에 대한 부정적인 측면에 초점을 맞추고 다음 여섯 절은 겸손하고 신뢰하며 사랑하는 정신의 적극적인 면에 초점을 맞추고 있다.

이 열 두 절은 올바른 인간관계의 원리를 요약하는 것이다.

개인이나 그룹이 그들 자신의 종교적 기준을 발전시킬 때 그들은 자신이 만든 신앙과 기준에 의해 모든 사람을 판단한다.

서기관들과 바리새인들은 바로 그런 일을 하였다.

여러 세기 이상 그들은 자기들의 생각과 경향과 능력에 적합하도록 하나님의 계시된 말씀을 점진적으로 수정해 왔다.

예수님 때까지 그들의 전통은 실로 성경의 권위를 대체했다.

자기 의에 의해 파생하는 많은 죄들과 함께 서기관들과 바리새인들은 더 비판적이 되었다.

그들은 교만하므로 자신들의 엘리트 체계에 속하지 않는 사람들을 멸시하였다.

그들은 자비가 없었고 용서할 줄 몰랐고 친절하지 않았으며 감각적이었으며 동정심이나 은혜가 전혀 없었다.

그들의 위선적인 체계의 다른 모든 측면과 같이 다른 사람에 대한 그들의 평가는 외부적이며 표면적인 것에 기초하였다.

그들은 다른 사람들의 눈에 스스로를 정당화하며 살았다.

그러나 예수님은 그들의 판단이 전적으로 하나님의 판단과 반대되며 하나님의 눈에 혐오스럽게 보인다고 그들에게 말씀하셨다.

자기 의의 판단에 대한 고전적인 모습은 누가복음 18:11-14에 나타나는 바리새인과 세리의 기도에 대한 비유에서 잘 나타나 있다.

자기 정당화와 분리할 수 없는 추론은 다른 사람을 비판하는 것이다.

어떤 사람이 자기 자신을 추켜 올릴 때 모든 사람은 낮아진다.

바리새인들은 남을 비판하므로 자신을 높이도록 행동했다.

본문의 말씀은 신자들이 결코 어떤 것에 대해서도 딴 사람을 평가하거나 비판하지 말아야 한다고 잘못 사용되어 왔다.

기독교인이라 고백하는 사람들을 포함하여 현대 사회에 사는 사람들은 옳고 그른 것에 대한 강한 확신에 저항하는 경향이 있다.

많은 사람들은 모든 것을 다 포괄하는 사랑, 타협 그리고 일체에 대해 말하기를 좋아한다.

현대 종교인들에게 교리의 가치를 수호하는 것은 다른 사람들과 충돌하는 것으로 생각한다.

그러나 교회 역사 또는 고대 이스라엘의 역사에서 충돌 없는 개혁이란 없었다.

하나님의 예언자들은 언제나 용감하였고 논쟁적이었다.

그들은 언제나 하나님의 백성들에 의해 저항 받았다.

16세기 교회 개혁자들은 강한 교리와 확신과 원리를 갖고 있는 사람들이었다.

영적이고 종교적인 삶이 밑바닥에 빠져있을 때 종교 개혁은 필요하다.

그런 이유로 사람들은 개혁하려는 모든 노력을 저항한다.

죄의 힘은 의에 반대되며 언제나 하나님의 진리와 기준에 저항한다.

예수님은 여기서 톨스토이처럼 법정을 금지하지 않았다.

구약과 신약 모두는 인간 법정의 필요성을 말하고 있다.

어느 성경도 우리가 결코 다른 사람의 행동이나 가르침을 평가하거나 비판하지 말라고 가르치지는 않는다.

산상설교는 참된 종교와 거짓 종교의 완전한 구별, 그리고 영적 진리와 영적 위선의 완전한 구별을 보여준다.

예수님은 하나님의 완전하고 거룩한 기준으로 서기관들과 바리새인들의 자기 의의 기준을 판단했다.

주님이 명하신 이 가장 위대한 설교가 가르치는 것은 자신을 따르는 사람들이 그 믿는 바에 대하여 그리고 그 행동하는 바에 대하여 분별하라는 것이다.

그래서 그들은 진리와 거짓을 판단하고 내면적인 것과 외부적인 것을 판단하고 참된 의와 거짓 의를 판단해야 하였다.

마태복음 7:15에서 예수님은 거짓 선지자를 분별하라고 경고하셨다.

그러므로 우리는 하나님께 대하여 말하는 사람인지 그렇지 않은 사람인지를 판단해야 한다.

바울은 고린도전서 5:11에서 “이제 내가 너희에게 쓴 것은 만일 어떤 형제라 일컫는 자가 음행하거나 탐람하거나 우상숭배 하거나 후욕하거나 술 취하거나 토색하거든 사귀지도 말고 그런 자와는 함께 먹지도 말라 함이라” 라고 가르쳤다.

명백히 그와 같은 명령은 어떤 판단을 전제하고 있다.

죄를 책망하지 않는 것은 사랑의 형태가 아니라 미움의 형태다.

죄에 대하여 경고를 거절하는 것은 심각한 질병에 대해 경고하기를 거절하는 것과 같은 사랑 없는 행동이다.

죄에 대하여 친구를 경고하지 않는 사람은 사랑을 주장할 수 없다.

히브리서 기자는 5:14에서 “단단한 식물은 장성한 자의 것이니 저희는 지각을 사용하므로 연단을 받아 선악을 분변하는 자들이니라”고 말했다.

여기서 예수님은 서기관들과 바리새인들에 의해 실천된 자기 의와 자기 중심적인 판단에 따라 타인에 대해 자비 없는 비난에 대해 말씀하고 있다.

서기관들과 바리새인들의 일차적 관심은 다른 사람이 죄에서 떠나 거룩하도록 돕는 것이 아니라 자기들의 세상적이고 자기 전통에 합하지 않는 행동과 자세 때문에 영원한 심판에 들어간다고 비난하는 것이다.

여기서 비판한다는 말은 그리스어로 ‘크리노’ 라는 말인데 그 의미는 분리하고 선택하며 결정한다는 뜻이다.

본문에서는 인간이 다른 사람의 알 수 없는 동기에 대해 판단하는 것을 가리킨다.

바울은 로마서 14:13에서 “그런즉 우리가 다시는 서로 판단하지 말고 도리어 부딪힐 것이나 거칠 것으로 형제 앞에 두지 아니할 것을 주의해라” 라고 하였다.

성경은 끊임없이 개인적이고 사적인 정의를 금지한다.

그리고 역시 성경은 어떤 마음과 사실에 대해 충분한 지식을 갖고 있지 않는 판단을 금지한다.

잠언 18:13에는 “사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라” 라고 하였다.

우리는 심각한 결말을 내리는 판단을 하기 전에 많은 예를 살펴보아야 한다.

하나님은 바벨탑 짓는 사람들을 심판하기 전에 사람들이 짓는 성과 탑을 보러 내려 오셨다.

하나님께서는 소돔과 고모라를 멸망시키기 전에 그 곳에 내려가 그들의 타락상을 보셨다.

여기서 예수님이 금지하는 것은 인간 기준과 인간 이해를 따른 자기 의와 주제넘고 조급하며 자비가 없고 편견적이며 근거 없는 비난이다.

예수님은 그와 같은 판단이 죄가 되는 이유를 세 가지로 말하고 있다.

그것은 하나님께 대한 잘못된 관점을 보여주며 다른 사람에 대한 잘못된 관점을 그리고 스스로에 대한 잘못된 관점을 나타낸다.

1절에서 예수님은 “비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라”고 말씀하셨다.

불의하고 자비 없는 판단은 무엇보다도 금지되었다.

왜냐하면 그것은 하나님께 대한 잘못된 관점을 나타내기 때문이었다.

“비판을 받지 아니하려거든” 이라는 구절로 예수님은 자기들이 마지막 법정이 아니라는 사실을 서기관들과 바리새인들에게 상기시키셨다.

다른 사람의 동기를 판단하는 것이나 저주하여 비난하는 것은 하나님이 행하시는 것이다.

로마서 14:4에서 바울은 “남의 하인을 판단하는 너는 누구뇨 그 섰는 것이나 넘어지는 것이 제 주인에게 있으매 저가 세움을 받으리니 이는 저를 세우시는 권능이 주께 있음이니라”고 하였다.

사람들이 계속적으로 거짓 교리를 가르치거나 확실히 비 성경적인 기준을 따르는 것을 제외하고 우리는 결코 자기 스타일의 기준을 따라 다른 사람의 가르침이나 삶을 판단해서는 안 된다.

그와 같은 악한 판단은 신성모독이다.

왜냐하면 참된 재판관이신 하나님을 인간 수준으로 끌어내리는 것이기 때문이다.

야고보서 4:11-12에서 야고보는 “형제들아 피차에 비방하지 말라 형제를 비방하는 자나 형제를 판단하는 자는 곧 율법을 비방하고 율법을 판단하는 것이라 네가 만일 율법을 판단하면 율법의 준행자가 아니요 재판자로다 입법자와 재판자는 오직 하나이시니 능히 구원하기도 하시며 멸하기도 하시느니라 너는 누구관대 이웃을 판단하느냐?”라고 경고하였다.

우리가 자비 없이 사람들을 비난하면 우리는 하나님만이 할 수 있는 판단을 하는 것이다.

하나님은 우리를 시험하거나 분별하기를 그치도록 부르신 것이 아니라 우리가 하나님인체 하는 판단을 금지하신다.

2절에서 예수님은 “너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라” 라고 말씀하셨다.

대부분 사람들은 다른 사람들을 판단할 때 자유를 느낀다.

왜냐하면 그들이 다른 사람보다 자기가 우수하다고 잘못 생각하기 때문이다.

바리새인들은 판단 받는 데서 자기들은 자유롭다고 생각했다.

왜냐하면 그들은 하나님의 기준에서 판단한다고 믿기 때문이었다.

그러나 문제는 그 기준은 단지 인간 기준일 뿐이라는 사실이다.

예수님은 하나님께서 우리가 다른 사람을 판단하는 판단의 기준을 따라 우리를 판단하실 것이라고 말씀했다.

우리가 마지막 판단의 역할을 할 때 우리는 다른 사람을 판단할 자격이 있다는 것을 전제한다.

그러므로 우리는 당연히 판단할 권리가 있다고 주장할 때 우리는 바로 그 기준을 따라 판단 받을 것이다.

로마서 2:1-2에는 “그러므로 남을 판단하는 사람아 무릇 누구든지 네가 핑계치 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니 판단하는 네가 같은 일을 행함이니라 이런 일을 행하는 자에게 하나님의 판단이 진리대로 되는 줄 우리가 아노라”고 하였다.

하나님께서는 어떤 이중 기준도 갖고 있지 않으신다.

바르지 않게 비판하거나 자비 없이 비판함으로 우리는 하나님을 희롱하며 우리 스스로가 비판과 판단 위에 있다는 인상을 준다.

그러나 하나님은 우리 중 어떤 누구도 다른 사람에 대해 마지막 심판자로 세우지 않았으며 그러므로 우리는 스스로를 다른 사람 위에 감히 심판자로 세워서는 안 된다.

다른 사람들은 우리 아래 있는 것이 아니요 그렇게 생각하는 것은 그들에 대한 잘못된 관점을 갖고 있는 것이다.

그와 같은 판단은 부메랑이 되어 우리 자신에게로 돌아온다.

판단하는 것은 판단 받는 사람에게 위험한 것이지만 판단하는 사람에게는 더 위험한 것이다.

그 이유는 다른 사람을 판단하는 그 기준을 따라 자신이 판단 받기 때문이다.

3-4절에서 예수님은 “어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈 속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐”고 하셨다.

우리가 비판적으로 판단할 때 우리는 역시 스스로에 대한 잘못된 관점을 나타낸다.

세 가지 잘못된 관점은 서로 연관되어 있다.

우리가 하나님께 대한 잘못된 관점을 가질 때 우리는 다른 사람과 자신에 대해 잘못된 관점을 가진다.

우리 스스로를 심판자로서 하나님 위치에 둔다는 것은 다른 사람과 자신의 관점을 왜곡시킨다.

‘티’라는 말은 그리스어로 ‘카르포스’라는 말로 작은 먼지가 아니라 작은 가지를 말한다.

통나무와 비교하면 작지만 나무 가지는 무시할 수 있는 대상이 아니다.

그러므로 예수님의 비교는 아주 작은 잘못과 아주 큰 잘못을 비교하는 것이 아니라 큰 잘못과 아주 큰 잘못을 비교하는 것이다.

물론 일차적인 포인트는 비판하는 자들의 죄가 그가 비판하고 있는 사람의 죄보다 더 크다는 것이다.

어떤 해석자들은 티는 아주 작은 의식적 위반을 가리키고 들보는 지극히 천박하고 혐오를 일으키는 죄를 가리킨다고 생각한다.

그러나 명백히 무시무시한 죄를 범한 사람도 일반적으로 그들이 사는 동안 그들의 큰 죄를 숨기거나 정당화하며 살고 있다.

언제나 자신의 죄에 대해 눈감는 사람들은 자기 의를 가진 사람들이다.

예수님이 되풀이해 정죄하시는 서기관들과 바리새인들의 죄는 바로 그런 것이다.

자기 의는 맹목의 죄요 왜곡된 비전을 가진 죄다.

여기서 예로 들은 들보는 자기의 죄를 나타낸다.

자기 의의 성격은 자기를 무조건 정당화하고 남을 무조건 비난하는 것이다.

그렇게 하는 것은 하나님을 조롱하는 것이다.

왜냐하면 그들은 스스로를 자기 기준과 지혜의 기초를 따라 판단하기 때문이다.

자기 의는 가장 나쁜 죄다.

왜냐하면 그것은 불신이며 하나님보다 오히려 자신을 신뢰하는 것이기 때문이다.

그것은 모든 잘잘못을 자기가 결정하는 것이다.

결과적으로 그것은 복음을 부인하고 반대하는 것이다.

왜냐하면 복음은 인간의 죄스러움과 인간 상실이 하나님의 자비와 은혜를 요구한다고 선포하기 때문이다.

자기의 때문에 사람들은 자신의 삶 속에서 어떤 죄도 보지 못하고 하나님의 은혜에 대해서 어떤 필요도 보지 못한다.

이와 같이 자기 의의 사람은 위선자다.

왜냐하면 그는 계속적으로 자신을 의롭다고 속이는 행동을 하기 때문이다.

이것은 왜 그가 형제들에게 “네 눈에 티를 빼라”고 말하는가에 대한 이유가 된다.

5절에서 예수님은 “외식하는 자여 먼저 네 눈 속에 들보를 빼어라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라”고 말씀하셨다.

하나님 나라의 시민으로서 그 정신과 자세를 가진 사람은 무엇보다도 먼저 자신의 죄에 대해 살펴보며 슬퍼하는 사람일 것이다.

무엇보다도 우리는 우리 자신의 죄, 곧 자기 의의 죄, 다른 사람에 대해 비난하는 죄를 고백하여야 한다.

우리 자신의 죄가 깨끗함을 받을 때, 들보가 우리 눈에서 제거될 때 우리는 우리 형제의 죄를 확실히 보게 되며 그에게 도움을 줄 수 있을 것이다.

이런 올바른 안목이 시편 51편에 반영되어 있다.

다윗은 시편 51편 10절과 12-13에서 “하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서…주의 구원의 즐거움을 내게 회복시키시고 자원하는 심령을 주사 나를 붙드소서 그러하면 내가 범죄자에게 주의 도를 가르치리니 죄인들이 주께 돌아오리이다” 라고 기도했다.

바울은 갈라디아 6:1에서 “형제들아 사람이 만일 무슨 범죄한 일이 드러나거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그러한 자를 바로잡고 네 자신을 돌아보아 너도 시험을 받을까 두려워하라”고 우리에게 충고하였다.

다른 사람의 죄와 직면하는 것은 교만한 마음이 아니라 온유한 마음으로 행해져야 한다.

우리는 심판주의 역할을 행사할 수 없다.

6절에서 예수님은 “거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라 “라고 말씀하셨다.

예수님은 모든 종류의 판단을 금지하지는 않았다.

그 명령을 순종하기 위해 누가 개와 돼지인가를 결정할 필요가 있다.

성서시대에 개는 거의 오늘날처럼 귀중한 집안의 애완동물로 생각되지 않았다.

개는 더럽고 사납고 사악하고 병들었다고 여겨졌다.

성전에서 희생 드린 거룩한 고기를 개에게 던지는 것은 유대인에게 상상할 수 없는 일이었다.

돼지는 유대인들에게 부정한 짐승으로 생각되었다.

돼지 역시 탐욕스럽고 사악하고 불결하고 추악하다고 여겨졌다.

예수님은 그런 사람들과 하나님의 백성이 함께 축복을 누릴 수 없다고 말씀했다.

그들이 거룩하고 진주 같은 하나님 말씀을 받으면 어리석은 것으로 여길 뿐이다.

개와 돼지는 불 경건한 자를 나타낸다.

그들은 거룩한 것을 취급하기를 거절하며 발 아래 짓밟고 찢어버린다.

그들은 복음을 거부할 뿐 아니라 오히려 모욕하고 거룩하고 귀한 것으로 여기지 않는다.

디도서 3:10-11절에서 바울은 “이단에 속한 사람들 한 두 번 훈계한 후에 멀리 하라 이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라” 라고 하였다.

염려 하지 말라(마태복음6:25-34)

2009-10-12T23:49:52Z

6:19-24에서 예수님은 자기를 위하여 불필요한 물질적 소유를 쌓아놓는 사람들의 자세에 대하여 초점을 맞추셨다.

본문에서 예수님은 생의 필요에 따라 먹고 마시고 입는데 관심을 가진 자들의 자세에 초점을 맞추신다.

앞의 본문은 부한 자에게 향하는 것이며 오늘의 본문은 가난한 자에게 향한 것이다.

부한 자나 가난한 자 모두 특별한 영적 문제를 갖고 있다.

부한 자는 그들의 부를 신뢰하도록 유혹 받고 있으며 가난한 자는 하나님의 섭리를 의심하도록 유혹 받고 있다.

부한 자는 자기 부에 대한 거짓 안전 속에서 자만하게 되도록 유혹 받으며 가난한 자는 그들의 가난에 대한 거짓 불안으로 염려하고 두려워하도록 유혹 받는다.

사람이 부하든지 가난하든지 또는 그 중간이든지 물질적 소유에 대한 그들의 자세는 그들의 영적 상태에 대한 가장 믿을만한 표지 중 하나다.

땅의 피조물로서 인간은 자연적으로 땅의 것에 대해 관심을 갖고 있다.

그리스도 안에서 우리는 하늘의 존재로, 하늘에 계신 우리 아버지의 자녀로 재창조함을 받았기 때문에 우리의 관심은 아직 우리가 땅에 살고 있지만 일차적으로 하늘의 것에 대해 그 초점을 맞추어야 한다.

성부 하나님이 자신의 아들을 세상에 보내어 성부의 일을 하도록 하신 것처럼 예수님은 우리를 세상에 보내어 자신의 일을 하도록 하셨다.

그러나 예수님이 이 땅에 계실 때 세상에 속하지 않았던 것처럼 우리는 세상에 속하지 않는다.

우리의 영적 삶에 대한 최고의 테스트 중에 하나는 우리가 어떻게 두 세계에 관계하는가 이다.

예수님이 주신 서른 여덟 개의 비유 중 열 여섯 개는 돈을 취급하고 있다.

신약에서 열 절 중 한 절은 이 주제를 취급한다.

성경은 기도에 대해 500절 가량을 제공하고 신앙에 관해 500절 보다 약간 적게 말하고 돈에 대해 2000절 이상 말하고 있다.

돈과 소유에 대한 신자들의 자세는 영적 생활을 측정하는데 대한 결정적인 것이다.

우리들은 물질주의의 시대, 탐욕과 욕망과 성공과 명성과 자기 탐닉과 과소비에 의해 이끌리는 시대 속에 살고 있다.

불행히도 대부분의 현대 복음주의자들은 이 시대의 윤리에 함께 끌려가고 있다.

우리들은 오늘의 시대의 세상적 경향에 따라가는 많은 증거를 갖고 있다.

이런 사실의 빛에서 우리 대부분이 기본적 필요에 대하여 염려하지 말라는 예수님의 경고를 받아들이기가 매우 어렵다.

본문에서 예수님 메시지의 중심은 필요한 것에 대해서조차도 염려하지 말라는 것이다.

예수님은 25절과 31절 그리고 34절에서 세 번이나 “염려하지 말라”고 명령하셨다.

예수님은 그 이유를 네 가지로 말씀하시는데 첫째 그것은 우리들의 주인이신 하나님께 대한 불신이기 때문이며 둘째 성부 하나님께서 하시는 일을 생각할 때 전혀 불필요한 것이기 때문이며 셋째 우리 신앙에 불합리하기 때문이며 넷째 우리 미래를 위해 현명하지 않기 때문이다.

25절에서 예수님은 “그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐” 라고 말씀하셨다.

앞의 말씀에서 예수님은 우리들의 주인은 오직 하나님이시라고 선언했다.

그러므로 여기서 예수님은 하나님이 우리의 주인이기 때문에 염려하지 말라고 말씀하신다.

종에 대한 책임은 그 주인에게 있다.

그러므로 신자들이 염려하는 것은 주인이신 하나님께 불복종하는 것이요 불성실한 것이다.

기독교인에게 염려하고 근심하는 것은 금지된 것이고 어리석은 것이며 죄 되는 것이다.

그리스어에서 “염려하지 말라” 라는 명령은 이미 그렇게 했던 것을 멈추라는 개념을 포함한다.

그러므로 우리는 염려하기를 멈추고 결코 다시는 그것을 시작하지 말아야 한다.

예수님이 여기서 말씀하시는 먹고 마시고 입는 것은 인간 전체의 일반적 삶을 대표하는 것이다.

그러므로 예수님은 우리의 모든 삶에 대하여 아무 것도 염려하지 말라고 말씀하신다.

염려는 하나님의 약속과 섭리를 불신하는 죄다.

염려의 본질은 언제나 사소하고 적은 것을 우리 마음에 크게 생각하고 그것이 우리 삶에 해악을 끼칠 것이라고 생각하는 것이다.

염려는 신자들의 정상적인 마음의 상태인 만족에 대한 반대다.

모든 신자들은 바울의 말처럼 아무 것도 염려하지 말아야 한다.

빌립보서 4:11-12에서 바울은 “내가 궁핍하므로 말하는 것이 아니라 어떠한 형편에든지 내가 자족하기를 배웠노니 내가 비천에 처할 줄도 알고 풍부에 처할 줄도 알아 모든 일에 배부르며 배고픔과 풍부와 궁핍에도 일체의 비결을 배웠노라” 라고 말했다.

먼저 기독교인은 모든 만족이 하나님 안에서만 발견되기 때문에 만족해야 한다.

하나님은 우리가 필요로 하는 모든 것을 가지신 분이시다.

시편 24:1에서 다윗은 “땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이로다” 라고 하였다.

우리가 지금 갖고 있는 모든 것은 하나님께 속한 것이요 우리가 필요로 하는 모든 것도 하나님께 속한다.

그러므로 우리는 아무 것도 염려할 필요가 없다.

두 번째로 기독교인은 하나님께서 모든 것을 통제하시기 때문에 만족해야 한다.

역대상 29:12에서 다윗은 “부와 귀가 주께로 말미암고 또 주는 만유의 주재가 되사 손에 권세와 능력이 있사오니 모든 자를 크게 하심과 강하게 하심이 주의 손에 있나이다” 라고 하였고

다니엘서 2:20-21에서 다니엘은 “영원 무궁히 하나님의 이름을 찬송할 것은 지혜와 권능이 그에게 있음이로다 그는 때와 기한을 변하시며 왕들을 폐하시고 왕들을 세우시며 지혜자에게 지혜를 주시고 지식자에게 총명을 주시는도다” 라고 선언했다.

셋째로 신자들은 하나님께서 모든 것을 제공하시기 때문에 만족해야 한다.

최고의 소유주요 통제주이신 하나님은 역시 최고의 제공주이시다.

‘여호와 이레’라는 이름이 보여주듯 하나님께서는 미리 준비하시어 제공하시는 분이시다.

아브라함이 하나님께 대한 한정된 지식을 가지고도 하나님을 신뢰하고 만족했다면 그리스도와 기록된 하나님의 말씀을 아는 우리들이 얼마나 더 신뢰하고 만족해야 하겠는가?

빌립보서 4:19에서 바울은 “나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라”고 하였다.

예수님은 우리가 필요한 모든 것을 아시고 관심을 가지신다.

그러나 예수님은 수사적으로 “음식보다 목숨이 더 중요하며 의복보다 몸이 더 중요하지 않은가?”라고 물으셨다.

예수님은 생명이 단지 몸을 돌보는 것보다 더 중요하다고 말씀한다.

기독교인으로서 우리는 때로 우리 몸 때문에 산다는 세상적 생각에 사로잡힐 때가 있다.

우리는 몸 때문에 산다고 생각하므로 몸을 위해 살아가고 있다.

그러나 우리 몸은 우리 삶의 중심이 아니다.

몸은 우리에게 생명을 주지 않고 하나님께서 우리에게 생명을 주신다.

그러므로 우리의 책임은 하나님이 주신 것에 대해 감사하며 그것을 지혜롭게 이기적이기 않게 사용해야 한다.

26-30절에 의하면 신자가 염려할 필요가 없는 것은 하나님이 하늘에 계신 우리 아버지이시기 때문이라고 한다.

그러므로 예수님은 무엇을 먹을까 무엇을 입을까 하고 걱정하는 것은 불필요하고 어리석은 것이라는 사실을 보여주신다.

26절에서 예수님은 “공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아 들이지도 아니하되 너희 천부께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐” 라고 말씀하셨다.

북부 갈릴리에는 많은 새들이 있다.

예수님은 실물 교훈으로 그 새들이 공중에 날아가는 것을 보라고 하셨다.

그들은 씨를 뿌리지도 않고 거두지도 않고 모으지도 않는다.

모든 피조물과 같이 새들도 하나님으로부터 생명을 얻었다.

그러나 하나님은 그 새를 향하여 자신의 형상대로 만들었다고 말씀하지 않으셨다.

그렇지만 하나님은 그들에게 먹을 것을 주셨다.

욥기 38:41에는 “까마귀 새끼가 하나님을 향하여 부르짖으며 먹을 것이 없어서 오락가락 할 때에 그것을 위하여 먹을 것을 예비하는 자가 누구냐” 라고 하였다.

하나님이 새와 같이 상대적으로 중요하지 않는 피조물들도 조심스럽게 돌보신다면 자신의 형상대로 지으시고 믿음으로 그 자녀가 된 자들을 얼마나 더 돌보시겠는가?

그래서 예수님은 “너희가 새들보다 더 귀하지 않느냐?”라고 말씀한다.

예수님은 새들이 그들을 위해 아무 것도 하지 않는다고 말씀하시는 것은 아니다.

많은 새들은 그들이 먹을 양식을 발견하려고 모든 힘을 소비한다.

그러나 그들은 다음 먹을 음식을 위해 염려하지 않는다.

그들은 본능적으로 먹이를 모으지만 두려워하거나 염려하지 않는다.

이것을 예수님은 하늘에 계신 아버지께서 그들을 먹이신다고 말씀하셨다.

27절에서 예수님은 “너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자나 더할 수 있느냐”라고 말씀하셨다.

두 번째 예는 키의 성장에 대한 것이었다.

우리의 문화는 생명을 길게 하려고 노력한다.

그러나 우리가 운동하고 영양제를 섭취하고 건강관리를 열심히 잘해도 하나님이 정해 두신 목숨을 더 연장할 수가 없다.

하나님께서는 모든 인간의 생명을 주관하신다.

인간이 아무리 운동하고 좋은 것을 먹고 건강관리를 해도 우리 생명뿐 아니라 우리 키도 더 자라게 할 수 없다.

그러나 하나님은 우리 생명을 연장시키기도 하신다.

생명은 하나님이 자신의 목적을 위해 사용하도록 주신 선물이다.

그러므로 우리 관심은 하나님께 복종하고 기쁘시게 하며 영화롭게 하는 것이어야 한다.

28-30절에서 예수님은 “또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 그러나 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같지 못하였느니라 오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아” 라고 말씀하셨다.

세 번째 예는 꽃을 사용하여 의복을 취급한다.

예수님의 말씀을 듣는 사람들은 거의 옷을 갖고 있지 않는 사람들이었을 것이다.

예수님은 주위 꽃들을 바라보시고 하나님께서 그들에게도 관심을 갖고 돌보신다고 하셨다.

들의 백합화는 갈릴리 언덕에 아름답게 피어있는 들풀을 가리키는 일반적 용어다.

이 자연적인 아름다운 꽃들은 누가 돌보지 않아도 저절로 자란다.

예수님은 솔로몬의 영광이 이 꽃만 못하다고 하였다.

솔로몬은 이스라엘 왕 중에 가장 풍성함을 자랑하는 왕이었다.

그 영광은 극에 달했다.

그러나 그의 영광도 이름 없는 이 들풀보다 더 아름답지 못했다.

오늘날 많은 사람들은 아름다운 옷을 입기 위해 시간과 돈과 노력을 투자한다.

많은 사람들은 패션을 창조하기 위해 부끄럼 없이 많은 돈을 낭비하지만 그들이 실제로 그 옷을 입는 시간은 얼마 되지 않는다.

오늘 우리 염려는 필수적인 옷을 위한 것이 아니다.

그런데도 우리는 옷장에 옷을 가득 쌓아두고도 입고 나갈 옷이 없다고 탄식하며 걱정한다.

그 아름다움에도 불구하고 꽃은 오래가지 않는다.

그 꽃들은 오늘 살다가 내일 시들어진다.

그와 같은 들풀도 하나님이 관심하시고 키우신다면 자신의 형상으로 만든 하나님의 자녀인 우리들을 돌보시지 않겠는가?

그러므로 예수님은 우리가 필요로 하는 옷을 위해 염려하는 것이 믿음이 없는 일이라는 사실을 지적하셨다.

염려는 하늘의 아버지이신 하나님이 우리에게 약속하신 말씀을 신뢰할 가치가 없다고 선언하는 것이다.

염려는 우리가 자신의 삶을 주관하고 하나님의 말씀보다도 우리 자신의 한정된 관점과 이해를 극대화한다는 것을 보여준다.

그러므로 염려는 파괴적일 뿐 아니라 하나님을 멸시하는 것이다.

31-33에서 예수님은 “그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 천부께서 이 모든 것을 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라 그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그 날에 족하니라” 라고 말씀하셨다.

염려는 하나님께 대한 우리의 신앙과 일치하지 않는다.

그러므로 염려는 불합리할 뿐 아니라 죄스러운 것이다.

염려는 불신의 특징이다.

여기서 말하는 이방인은 비유대인을 가리키며 더 확장해서 불신자를 가리킨다.

무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까에 대해서 염려하는 것은 이방인들이 열심히 구하는 것이다.

하나님께 전혀 희망을 갖지 않는 사람들은 그들의 희망을 즐길 수 있는 어떤 것에 둔다.

그들에게는 현재적 삶만 있을 뿐이요 그들의 물질주의는 그들 사상과 완전히 일치한다.

그들은 하나님의 공급하심에 무지하고 어떤 요구도 하나님께 하지 않는다.

그러므로 그들은 언제나 염려한다.

고린도전서 15:32에는 부활이 없는 사람은 “내일 죽을 것이니 먹고 마시자” 라고 한다고 하였다.

우리 삶에 대해 끊임없이 걱정하는 것은 그들이 기독교인이든 아니든 세상적 정신의 표지일 뿐이다

우리가 세상과 같이 생각할 때 우리는 세상과 같이 염려할 것이다.

하나님께 충성하지 않는 정신은 걱정을 일으키는 정신이다.

신실하고 신뢰하며 이성적인 기독교인은 아무 것도 염려하지 않고 감사함으로 모든 것을 하나님께 아뢴다.

나아가 예수님은 적극적인 명령을 준다.

예수님은 “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”고 말씀하신다.

염려의 원인은 이 세상의 것을 구하기 때문이다.

만족의 원인은 하나님 나라와 그 의를 구하기 때문이다.

하나님 나라와 하나님의 의는 기독교인이 구해야 할 최우선적인 것 중에서도 우선적인 것이다.

우리가 제자들의 기도에서 본 것처럼 하나님 나라는 지리적 영토가 아니라 하나님의 다스림을 말한다.

하나님 나라는 하나님의 주권적 통치다.

그러므로 먼저 하나님 나라를 구하는 것은 하나님의 통치와 뜻과 그 권위를 구하는 것이다.

하나님 나라를 구하는 것은 주님께 전적으로 복종하므로 우리 자아를 버리는 것이다.

사도행전 20:24에서 바울은 “나의 달려갈 길과 주 예수께 받은 사명 곧 하나님의 은혜의 복음 증거하는 일을 마치려 함에는 나의 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 아니하노라” 라고 말했다.

먼저 하나님 나라를 구하는 것은 하나님의 영원한 일에 우리의 삶을 부어바치는 것이다.

우리는 역시 하나님 의를 구한다.

세상의 것을 갈망하는 대신 우리는 오는 세계의 것에 배고프고 목마르다.

오는 세계는 하나님의 완전한 의와 거룩함이 나타나는 곳이다.

베드로후서 3:11에는 “이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하뇨 거룩한 행실과 경건함으로” 라고 하였다.

34절에서 예수님은 마지막으로 “그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그날에 족하니라”고 말씀하셨다.

내일을 위해 염려하는 것은 어리석고 불신실한 것이다.

하나님은 오늘의 하나님일 뿐 아니라 내일의 하나님이시오 영원의 하나님이시다.

예레미아 애가 3:22-23에는 “여호와의 자비와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다 이것이 아침마다 새로우니 주의 성실이 크도소이다” 라고 하였다.

그래서 예수님은 “내일 일은 내일 염려할 것이요 한 날 괴로움은 그 날에 족하니라”고 말씀하였다.

물론 여기서 예수님은 내일의 괴로움에 대해 염려하라는 것이 아니다.

하나님께서는 내일을 위해 그리고 매일을 위해 은혜 주실 것을 약속하셨다.

그러나 하나님은 우리에게 지금 내일을 위한 은혜를 주시지 않는다.

하나님은 그 날에 필요한 은혜를 주실 뿐이다.

하늘에 있는 보물(마태복음6:19-24)

2009-10-03T23:17:00Z

인간은 물질 지향적이다.

사람들은 물질적 소유를 구하고 향유하고 보호하는데 집중되어 살고 있다.

오늘의 대부분 사람들은 번영한 문화가운데 물질을 통한 편안한 삶을 살고자 하는 경향이 각별하다.

예수님 당시 지도적인 종교가들도 물질에 마음을 다 빼앗겨 있었다.

그들은 물질적이었고 탐욕적이었으며 움켜쥐는 사람들이었다.

누가복음 16:14에서 “바리새인들은 돈을 사랑하는 사람들이다”라고 예수님이 그들의 죄를 나무랐던 것은 우연이 아니었다.

그들은 스스로에 대한 올바른 관점을 갖고 있지 않았으며, 세상과의 관계와 하나님 말씀과의 관계에 대해서, 그리고 도덕성과 종교적 의무에 대해서도 올바른 관점을 갖고 있지 않았기 때문에, 그들이 물질에 대한 올바른 관점도 갖지 않았다는 것은 명백하였다.

예수님은 먼저 그들의 물질관이 어떻게 잘못되었는가를 보여주었다.

거짓 교리는 거짓 기준과 거짓 행동 그리고 거짓 가치로 이끌어간다.

위선적 종교는 언제나 탐욕스럽고 부도덕한 것과 동반된다.

서기관들과 바리새인들과 같은 사람들은 그들의 영성에 대한 증거로 물질적 번영을 부끄럼 없이 드러내었고 그들이 영적으로 우월했기 때문에 물질적 축복을 받았다고 생각했다.

그들은 신명기 18장에 있는 가르침을 뒤집어 왜곡하였다.

신명기 28:1-3에는 “네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령을 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 이 모든 복이 네게 임하여 네게 미치리니 성읍에서도 복을 받고 들에서도 복을 받을 것이며” 라고 하였다.

이런 축복들은 여호와께 순종할 때 확실히 주어지기도 한다.

그러나 탐욕이나 부정직, 속임수나 다른 부도덕한 방법으로 축적된 물질은 여호와로부터 오는 축복이 아니다.

어떤 사람의 부와 건강, 지위와 같은 것에 기초해 하나님의 축복을 증명할 수 있다고 주장하는 것은 하나님의 말씀을 왜곡하는 것이요 헛되이 하나님의 이름을 사용하는 것이다.

구약은 자신을 위해 부을 축적하는데 대한 많은 경고를 하고 있다.

잠언 23:4에는 “부자 되기에 애쓰지 말고 네 사사로운 지혜를 버릴지어다” 라고 하였다.

인플레이션과 같은 경제적 문제는 많은 복잡한 요인들, 즉, 금융적, 정치적, 군사적, 사회적, 기후적 요인들을 포함한다.

그러나 인간이 통제할 수 없는 기후적 요인을 제외하고 그 나머지 요인들은 인간의 탐욕에서 기인한다.

요즈음은 기후적 요인조차도 인간 탐욕인 자원의 낭비로 생기는 지구온난화의 결과로 알려졌다.

세상적 야망은 우리에게 끊을 수 없는 강한 유혹이다.

물질주의의 매력은 끊기가 매우 어렵다.

디모데전서 6:6-8에서 바울은 “그러나 자족하는 마음이 있으면 경건이 큰 이익이 되느니라 우리가 세상에 아무 것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무 것도 가지고 가지 못하리니 우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라” 라고 하였다.

본문에서 예수님은 자기 중심적인 물질주의에 대해 세 가지 측면으로 말씀하신다.

19-21절에서 예수님은 “너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 거기는 좀과 동록이 해하며 도적이 구멍을 뚫고 도적질하느니라 오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아두라 거기는 좀이나 동록이 해하지 못하며 도적이 구멍을 뚫지도 못하고 도적질도 못하느니라 네 보물이 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라” 고 말씀하셨다.

“쌓아둔다” 와 “보물”이라는 말은 같은 그리스어로부터 온 것이다.

이 구절을 문자적으로 번역하면 “너희 스스로를 위해 보물을 저장하지 말라”는 말이다.

본문의 문맥에서 이 말은 “사용하지 않는 그림 같은 부를 비축하지 말라”는 뜻이다.

예수님은 돈이나 다른 부를 단지 자기안전을 위해 비축해 두지 말라고 말씀하셨다.

이 본문에서 예수님은 영성의 수단으로 가난을 주창하신 것은 아니다.

예수님은 단 한번 어떤 한 사람에게 “너희 소유를 팔아 가난한 자에게 주라”고 말씀하셨다.

그 특별한 경우에 그 젊은 사람의 부는 그의 우상이었다.

그와 예수 그리스도의 주권 사이에는 특별한 장벽이 있었다.

그러므로 예수님의 요구는 그 사람이 완전히 그리스도께 헌신하는 사람인지 아닌지를 테스트 하는 탁월한 기회를 제공했다.

그의 응답은 그가 그런 사람이 아니라는 것을 증명했다.

문제는 부 그 자체에 있는 것이 아니라 그 소유에 기대는 그 사람의 마음이었다.

예수님은 제자들에게 그들이 갖고 있는 모든 것을 포기하고 자기를 따르라고 요구하지 않았다.

그러나 어떤 사람들은 자발적으로 그렇게 하였다.

예수님은 그 값이 무엇이든 자신의 명령에 순종할 것을 요구했다.

그 젊고 부유한 관원에 있어 그의 막강한 소유는 삶의 첫 자리를 차지하는 가장 우선적인 것이었다.

신 구약은 돈과 땅과 짐승과 집과 의복과 같은 것을 포함한 물질적 소유권을 인정한다.

하나님께서는 자신에게 속하며 자신에게 성실한 자들에게 물질적 축복에 대해 약속하셨다.

말하자면 신 구약은 개인 재산의 권리를 인정한다.

아나니아와 삽비라는 그들 재산을 팔아 일부를 바치고 전부를 바치지 않았기 때문에 죽임을 당한 것이 아니라 성령을 속였기 때문에 죽었다.

그들은 자신의 재산을 지킬 권리를 갖고 있었다.

그래서 베드로는 사도행전 5:4에서 “땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐” 라고 말했다.

하나님께서는 그 백성들이 너그럽기를 기대하신다.

그러나 하나님은 역시 감사함으로 하나님이 주신 물질적 축복을 향유하기를 기대하신다.

디모데전서 6:17에 의하면 하나님은 우리에게 모든 것을 후하게 주셔서 누리게 하시는 분이라고 하였다.

여기서 바울이 주는 교훈은 이 세상의 부를 신뢰하지 말라는 경고다.

성경은 열심히 일하는 것을 장려한다.

개미는 이런 사람들의 모델로 설명되었고 잠언서 6:6-8에는 여름에 식량을 준비하며 추수에 식물을 모으는 개미와 같은 사람을 칭찬했다.

바울은 고린도후서 12:14에서 부모들이 자녀를 위해 저축할 책임이 있다고 말했으며

데살로니가후서 3:10에서 “일하기 싫거든 먹지도 말라”고 하였고 디모데전서 5:8에서 “누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신 자보다 더 악한 자니라”고 하였다.

사람들은 가족을 위해 먹을 것을 준비하고 미래를 위해 계획을 갖고 비즈니스를 할 권리를 갖고 있다.

또한 사람들은 그들이 가진 것으로 가난한 자에게 주며 하나님의 사업을 도울 권리를 갖고 있다.

그런데 예수님이 여기서 경고하는 초점은 “자기를 위하여” 라는 말이다.

우리가 단지 우리 자신을 위하여 소유를 축적하면 그 소유는 우상이 된다.

보물을 땅에 쌓아두는 것과 하늘에 쌓아두는 것은 누구를 위한 것인가에 따라 분명한 차이가 있다.

현명하고 너그럽게 소유를 사용하는 것은 하늘에 소유를 쌓아두는 것이다.

그러나 자기만을 위해 이기적인 목적으로 소유를 쌓아두면 땅에 그 소유를 쌓는 것이요 그 결과는 좀과 동록이 쓸던지 도적질 당하므로 그 소유가 상실된다.

말하자면 아무 가치가 없다는 말이다.

고대의 부는 자주 옷으로 측정되었다.

부자는 그들의 옷을 금실로 엮어 짰으며 이것을 나타내 보이기도 하고 저장해 놓기도 하였다.

가장 좋은 옷은 양털로 만든 것으로 그것은 좀이 먹어 못쓰게 될 수 있었다.

가장 부유한 사람들조차도 그들의 옷을 좀으로부터 보호하는 것은 쉽지 않았다.

그리고 부는 자주 곡식으로 측정되었다.

누가복음 12장에 나타나는 예수님의 비유 중 부자 농부는 자기 창고를 더 크게 짓고 그 곳에 자기 곡식을 쌓아둘 것이라고 하였다.

본문에서 동록은 쇠붙이가 부패하는 것을 가리키는 말이지만 그리스어 원문인 “부로시스” 라는 말은 곡식을 먹는 쥐나 벌레를 가리키는 것이었다.

부의 상당한 부분은 도적들에 의해 침탈 당한다.

우리가 갖고 있는 그 어느 것도 파괴나 도적으로부터 완전히 안전하지 못하다.

우리가 우리 소유를 생애 동안에 완전히 안전하게 보관한다 할지라도 결국 우리의 죽음은 우리 소유를 우리와 분리하게 한다.

그러나 우리가 시간과 에너지와 소유를 다른 사람을 위해 사용하고 주님의 사역을 위해 사용할 때 파괴나 도적으로부터 완전히 자유롭게 되고 하늘의 보물을 쌓아두는 것이 된다.

예수님은 인간의 자기 소유에 대한 것과 인간의 마음을 분리할 수 없는 것으로 지적하신다.

그래서 예수님은 “너의 보물이 있는 곳에 너희 마음도 있다”라고 말씀하였다.

언제나 그런 것처럼 마음이 먼저 올발라야 한다.

마음이 올바르면 생의 모든 것이 제 자리에 가 있게 된다.

예수님과 함께 하는 올바른 마음의 소유자는 너그럽고 행복하게 주님의 일을 하며 이웃을 돕는다.

그러나 탐욕스럽고 이기적인 사람들은 예수님과의 관계에 의문을 갖고 다른 사람은 고려하지 않은 채 자기만을 생각하고 자기 중심적으로 산다.

영적 문제는 언제나 마음의 문제다.

죄 있는 행동은 죄 많은 마음에서 오며 의로운 행동은 의로운 마음에서 온다.

돈과 소유의 사용에 영향을 끼치지 않는 헌신은 의문스러운 헌신이다.

예루살렘 교회는 먼 곳에서 왔던 많은 개종자들로 넘쳐났다.

그들 중 많은 사람들은 가난했고 많은 사람들은 그들의 재산과 소유를 고향 땅에 다 두고 왔다.

교회가 갑자기 재정적으로 큰 부담을 갖게 되자 예루살렘에 살고 있던 신자들이 그들의 재산과 소유를 팔아 모든 사람을 위해 필요에 따라 나누어 주었다.

잠언 3:9-10에는 “네 재물과 네 소산물의 처음 익은 열매로 여호와를 공경하라 그리하면 네 창고가 가득히 차고 네 즙틀에 새 포도즙이 넘치리라” 라고 하였다.

예수님은 누가복음 6:38에서 “주라 그리하면 너희에게 줄 것이니 곧 후히 되어 누르고 흔들어 넘치도록 하여 너희에게 안겨주리라 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 도로 받을 것이니라”고 말씀하셨다.

22-23에서 예수님은 “눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요 눈이 나쁘면 온 몸이 어두울 것이니 그러므로 네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 하겠느뇨” 라고 말씀하셨다.

이 구절은 앞의 구절에 대한 확장이다.

눈은 마음을 가리킨다.

몸의 등불은 눈이다.

눈을 통하여 모든 빛이 우리에게 온다.

눈은 우리가 갖고 있는 빛에 대한 유일한 통로다.

마음은 영혼의 눈이다.

마음을 통하여 모든 영적 경험이 조명된다.

우리 마음을 통하여 하나님의 진리와 사랑과 평화와 영적 축복이 우리에게 임한다.

우리의 영적 눈인 마음이 깨끗해 질 때 우리 몸 전체는 빛으로 가득해져 밝아질 것이다.

“성하다”는 그리스어 원어는 “하프루스” 라는 말로 일편단심을 의미한다.

깨끗한 눈은 일편단심의 헌신하는 마음을 나타낸다.

본 절에서 암시하는 것은 눈으로 나타나는 우리 마음이 깨끗하면 우리 전체의 영적 삶이 영적 이해 즉 빛으로 가득할 것이다.

그러나 우리 눈이 나쁘면 어떤 빛도 들어올 수 없고 몸 전체는 어두움에 가득할 것이다.

만일 우리 마음이 물질적 관심으로 가득하면 우리 마음은 영적 관심에 무관심할 것이다.

눈은 창과 같아서 깨끗할 때 빛이 들어오는 것을 허락하지만 나쁠 때 빛이 들어오는 것을 방해한다.

“어둡다”라는 말로 번역된 그리스어는 “포네로스” 라는 말로 일반적으로 악을 의미한다.

이것은 “악한 눈”이라는 히브리어의 표현을 그리스어로 번역할 때 사용되었다.

어두운 눈 즉 나쁜 눈은 자기 중심적인 마음이다.

물질적이며 탐욕적인 사람은 영적으로 눈먼 자다.

왜냐하면 참된 빛을 인식하는 길을 알지 못하기 때문에 그런 사람은 빛을 갖고 있지 않으면서도 빛을 가졌다고 생각한다.

밝다고 생각하는 것은 실로 어두운 것이다.

자기 속임수 때문에 그 어두움이 얼마나 큰가를 깨닫지 못한다.

우리가 바라보는 방법, 우리 돈을 사용하는 방법이 우리의 영적 상태의 참된 측도다.

24절에서 예수님은 “한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라” 고 말씀하셨다.

세 번째 말씀은 주인에게 충성하는 것과 관계된다.

우리가 보물을 땅에 쌓아두면서 하늘에 쌓아둘 수 없고 우리 몸이 밝으면서 어두울 수 없는 것처럼 우리는 두 주인을 섬길 수 없다

주인은 노예의 소유주를 언급한다.

이 개념은 단지 같은 시간에 여러 일을 하면서 모든 것을 만족시키는 고용자를 말하지 않는다.

오늘날 많은 사람들은 둘 혹은 그 이상의 일을 한다.

만일 그들이 여러 시간 일한다면 그들의 고용주를 모두 만족시킬 것이다.

그러나 종의 소유주는 종에 대한 전적 통제권을 갖고 있다.

종은 그 주인을 위해 전 시간을 봉사해야 한다.

그러므로 두 주인을 섬긴다는 것은 완전히 충실하게 주인에게 복종하는 것이 아니다.

이 같은 일은 절대적으로 불가능하다.

신약은 그리스도를 기독교인들의 주인으로 말하고 있다.

우리가 그리스도를 신뢰할 때 우리는 하나님의 종이요 의의 종이 된다.

우리의 충성이 우리 스스로를 포함하여 다른 것 또는 다른 사람에게 주어진다면 우리는 그리스도를 주인으로 섬길 수 없다.

우리가 하나님의 뜻을 알지만 복종하기를 거절한다면 우리의 충성은 하나님께 드리는 것이 아니라는 증거가 된다.

우리가 두 방향으로 동시에 걸을 수 없는 것처럼 두 주인을 동시에 섬길 수 없다.

한 주인을 미워하고 다른 주인을 사랑하거나 한 주인을 존경하고 다른 주인은 멸시할 수 밖에 없다.

우리 보물은 땅에 있든지 하늘에 있든지 둘 중에 하나이며

우리 영적 생활은 빛으로 충만하든지 어둠으로 충만하든지 둘 중에 하나며

우리 주인이 하나님이든지 땅의 소유나 물질이든지 둘 중에 하나일 뿐이다.

두 주인은 한 종에게 결코 함께 존재할 수 없다.

우리는 믿음으로 걷든지 눈에 보이는 대로 걷든지 둘 중에 한편을 선택해야 한다.

우리는 겸손하든지 교만하든지 하나 밖에 할 수 없으며 우리 마음이 위에 있는 것을 사모하든지 땅에 것을 사모하든지 하나만 선택할 수 밖에 없다.

우리는 빛을 사랑하든지 어둠을 사랑하든지 보이는 것을 사랑하든지 보이지 않는 것을 사랑하든지 한편 밖에 할 수 없다.

주인이 예수 그리스도인 사람은 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해 한다.

위선 없는 금식(마태복음6:16-18)

2009-09-27T00:43:32Z

금식은 예수님이 서기관들과 바리새인들의 전형적인 위선적 종교 생활을 비판하였던 세 번째 분야다.

첫 번째는 주는 것에 관한 것이요, 두 번째는 기도에 관한 것이다.

각각의 경우 사람에게 보이고 칭찬 받으려는 욕망으로 이루어진 것들이다.

금식은 전 역사를 통해 여러 가지 이유로 실천되어 왔다.

많은 고대 이방인들은 귀신이 음식을 통해 몸에 들어온다고 믿었다.

그들이 귀신의 공격 아래 있다고 느꼈을 때 그들은 악한 영이 더 이상 자기들의 몸에 접근하는 것을 방해하기 위해 금식을 하였다.

대부분의 동방종교와 문화는 언제나 금식한 것으로 보여진다.

그 기간은 오랫동안이었으며 금식을 통해 신비한 환상이나 통찰력을 가진다고 주장되었다.

현대 서구사회에서 금식은 순수하게 육체나 미용적인 이유로 인기가 있어왔다.

그리고 금식은 다이어트 프로그램으로 권장되고 있다.

성경은 실제적 이유로 금식하는 것을 가르치지 않는다.

금식은 언제나 영적 목적을 갖고 있었고 결코 어떤 가치를 따라 실천되지 않았다.

구약시대에 많은 성실한 신자들은 금식했다.

모세, 삼손, 사무엘, 한나, 다윗, 엘리야, 에스라, 느헤미아, 에스더, 다니엘 등이 있다.

신약 시대에는 안나가 있었고 세례 요한과 그 제자들, 예수님과 바울이 금식하였다.

그리고 초대교회에 많은 교부들도 금식하였고 루터와 칼빈, 웨슬레, 화이트필드와 같은 저명한 기독교 지도자들이 금식했다.

그러나 성경에서 명령된 금식은 대속죄일에 한번 하는 것이다.

그 날에 모든 백성들은 그들의 영혼을 낮추기 위해 자기 부인의 행동으로 금식 하였다.

그것은 국가적인 금식으로 이스라엘에 속한 모든 남자, 여자 그리고 어린애를 포함했다.

그러나 이 금식은 일년에 단 한번 대속죄일에만 하는 것이었다.

이와 같이 평소에는 하나님에 의해 명령되지 않았기 때문에 금식은 신구약에서 명령된 주는 것과 기도하는 것과는 다르다.

구약과 신약 모두는 신자들이 금식을 좋아했다고 말한다.

그러나 방금 언급된 대속죄일의 금식을 제외하고 성경 어디서도 금식은 요구되지 않았다.

그러므로 금식은 전적으로 비강제적이었고 정규적인 영적 의무가 아니라 자발적인 행동이었다.

16절에서 예수님은 “금식할 때에 너희는 외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 내지 말라 저희는 금식하는 것을 사람에게 보이려고 얼굴을 흉하게 하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 저희는 자기 상을 이미 받았느니라” 고 말씀하셨다.

“금식할 때에 너희는” 이라는 구절은 금식이 명령되지 않았다는 사실을 이해하도록 돕는다.

그러나 금식이 실행될 때 예수님이 여기서 주신 원리를 따라 시행되어야 한다.

금식은 문자적으로 음식을 먹지 않고 금하는 것을 의미한다.

때로 금식은 전적이었고 때로 부분적이었으며 일반적으로 물은 마셨다.

먹는데 대한 두 가지 극단적 관점이 예수님 당시의 유대인들 가운데 있었다.

본문에서 언급된 것처럼 많은 사람들은 금식을 과시의 수단으로 삼았다.

또 다른 사람들은 음식이 하늘로부터 오는 선물이기 때문에 각 사람들은 심판 날에 하나님께 계산하기 위해 금식한다고 생각했다.

첫째 그룹은 그 당시 일반적이었을 뿐 아니라 자기 의와 교만으로 가득 찼다.

그들의 금식은 영적 확신의 문제가 아니라 자기 영화의 수단이었다.

예수님 당시 유대인들의 종교 생활의 다른 측면과 같이 금식은 성경적인 것을 넘어 왜곡되어 왔다.

금식은 하나님께 공로를 얻기 위한 의식이 되었고 사람 앞에 관심을 끄는 의식이 되었다.

기도나 주는 것과 같이 금식은 위선적인 종교적 쇼였다.

많은 바리새인들은 한 주간의 둘째 날과 다섯째 날에 금식하였다.

그들은 그 금식하는 날들이 모세가 시내산에서 하나님께로부터 율법을 받기 위해 두 번 여행했던 날이라고 주장했다.

그러나 이 금식의 날들은 그 당시 큰 유대인 시장이 열리는 날이었다.

그러므로 그들은 가장 많은 청중 앞에 금식함으로 위선직인 쇼를 하였다.

금식에 주의를 기울이기 원하는 자들은 슬픈 기색을 내고 사람에게 보이려고 얼굴을 흉하게 하였다.

그들은 오래된 옷을 입었고 때로 그들의 위선적 쇼를 더 효과적으로 하기 위해 옷을 찢기도 하였고 그들의 머리를 풀고 먼지와 재를 둘러쓰기도 하였다.

얼굴이 창백하게 보이도록 화장도 하였다.

우리가 앞에서 본 것처럼 위선자란 말은 극중 인물의 성격을 나타내기 위해 배우가 사용했던 마스크를 가리키는 것이었다.

금식에 관해 어떤 유대 위선자들은 문자적으로 그 배우들처럼 행동했다.

그 마음이 바르지 못할 때 금식은 속임수이며 헛수고다.

사람에게 보이기 위한 금식에 대해 예수님이 비난했던 이유는 그들의 행위가 자기 의를 나타내려는 것이기 때문이었다.

그들이 행했던 모든 것은 자기 스스로에게 집중하는 것이었다.

그들의 동기와 생각에 하나님은 어떤 자리도 없었으며 그들의 행위에 하나님의 보상은 없었다.

그들이 원했던 보상은 사람들에 의해 인정받는 것이었고 그들은 자기 상을 이미 받았다.

불행히도 교회 전 역사를 통하여 유대교에서 일반적이었던 두 가지 극단으로 금식은 행해졌다.

대부분 사람들은 금식이 매우 유용하며 가치 있다고 생각했고 어떤 사람들은 그것을 전혀 가치 없는 것으로 거부했다.

17-18절에서 예수님은 “너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않고 오직 은밀한 중에 계신 네 아버지께 보이게 하려 함이라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라”고 하였다.

금식은 신약에서 30번 가량 언급된다.

금식은 초대 교회의 여러 부분에서 과대하게 강조되었다.

적어도 4번 금식에 관한 참고 구절은 초기 사본에 발견되지 않는 곳에 삽입된 것으로 보인다.

그러나 복음서와 서신 모두에서 적합한 금식은 영적 헌신의 적절한 형태라는 사실을 보여준다.

“너희가 금식할 때”라는 예수님의 언급은 금식이 기독교인의 생활에서 정상적이며 받아드릴 수 있다는 사실을 가리킨다.

예수님은 어떤 경우에 제자들이 금식할 것이라고 생각했다.

그러나 예수님은 특별한 때와 장소, 방법에 대해 명령하거나 특정하지 않으셨다.

왜냐하면 예수님이 십자가에서 희생 제물이 되었을 때 대속죄일의 효력은 그쳤기 때문이다.

예수님의 제자들은 그들이 예수님과 함께 있을 동안에 금식하지 않았다.

왜냐하면 금식은 일차적으로 슬픔과 연관되며 영적인 필요나 근심의 때와 관계되기 때문이다.

세례 요한의 제자들이 예수님께 나아와 예수님의 제자들이 그들이나 바리새인들처럼 금식하지 않는 이유를 물었을 때 마태복음 9:15절에서 예수님은 “혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느뇨 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라”고 대답하셨다.

거기서 금식은 슬픔과 연관된다.

성경에서 금식은 결코 어떤 기독교 신비주의자를 포함하여 많은 신비주의자들이 주장하는 것처럼 영적 경험이나 환상 또는 특별한 통찰을 극대화하기 위한 수단으로 말하지 않는다.

금식은 오늘날에 적합하다.

왜냐하면 그리스도는 육체적으로 이 땅에서 떠나 계시기 때문이다.

그러나 특별한 시험과 어려움에 대한 응답으로서의 금식은 적합하다.

금식은 슬픔의 때에 적합하다.

다윗으로 말미암아 밧세바가 낳은 아들을 하나님이 병들게 했을 때 다윗은 어린 생명을 위해 금식했다.

다윗은 역시 아브넬이 죽었을 때 금식했다.

다윗은 자신의 원수들을 위해 금식하기도 했다.

시편 35:13에서 다윗은 “나는 저희가 병 들었을 때 굵은 베옷을 입으며 금식하여 내 영혼을 괴롭게 하였더니 내 기도가 내 품으로 돌아왔도다” 라고 하였다.

그와 같은 깊은 슬픔의 경우에 금식은 자연적인 인간의 반응이다.

그때 대부분 사람들은 먹고 싶어하지 않는다.

그들의 식욕은 가버리고 음식은 그들의 관심사가 아니다.

사람이 굶어 극히 약해지거나 특별한 의학적 이유를 제외하고 그런 경우에 음식을 먹을 필요를 느끼지 못한다.

자주 말할 수 없는 위기는 금식을 진작시켰다.

여호사밧 왕은 모압과 암몬으로부터 공격을 받았을 때 유다의 국가적 금식을 선포했다.

인간적 관점에서 볼 때 그들은 결코 이길 수 없었다.

그래서 그들은 금식하면서 하나님께 도움을 구하였다.

에스더와 그의 시종들 그리고 수산성에 있는 모든 유대인들은 하만이 유대인들을 죽이고자 했을 때 에스더가 왕 앞에 나아가기 전 3일 동안 금식했다.

포로로 잡혀간 자들이 바벨론을 떠나 예루살렘에 돌아가려 했을 때 에스라는 금식을 선포하고 그들과 아이들과 모든 소유의 안전한 여행을 위해 하나님 앞에 겸손히 간구하였다.

자주 참회가 금식에 동반되었다.

다윗은 밧세바를 간음하고 그의 남편 우리야를 전쟁에 보내서 죽게 하는 이중 죄를 범한 후 금식하였다.

다니엘은 백성의 죄를 용서하도록 하나님께 기도하며 금식했다.

열왕기상 21:27에서 엘리야가 아합을 만나 그의 큰 악에 대해 하나님의 심판을 말하자 아합이 그 옷을 찢고 굵은 베로 몸을 동이고 금식하고 굵은 베에 누우며 행보도 천천히 하였다.

아합의 진지함 때문에 여호와는 심판을 연기하셨다.

수세기 후에 포로로 잡혀간 자들이 예루살렘에 안전하게 돌아왔을 때 이스라엘 백성들은 믿지 않는 이방인들과 통혼하였다.

에스라는 그 백성들을 위해 그 죄를 고백하면서 떡도 먹지 않고 물을 마시지 않았다.

왜냐하면 그 백성들의 불성실에 대해 슬퍼하였기 때문이다.

니느웨 백성들이 요나의 설교를 들었을 때 그들은 하나님을 믿었고 큰 금식을 선포하며 큰 자에서 작은 자까지 굵은 베옷을 입었다.

왕은 사람이나 짐승이 그 어떤 것도 먹지 말라고 칙령을 내렸다.

심판에 대한 경고를 받아들여 그들은 회개하고 하나님께 돌아와 용서와 자비를 구했다.

때로 금식은 하나님으로부터 특별한 계시를 받거나 선포하는 것과 연관되었다.

다니엘은 예루살렘이 70년 동안 황폐할 것이라는 예레미아의 예언을 숙고했을 때 금식하며 굵은 베옷을 입고 재를 무릅쓰며 기도와 간구를 하나님께 올렸다.

그때 천사 가브리엘이 저녁 소제 드릴 즈음 그에게로 와서 “다니엘아 내가 너에게 이해하는 통찰력을 주러 왔다”라고 말했다.

잠시 후 다른 환상을 보기 전에 다니엘은 고기와 술을 먹지 않는 부분 금식을 3주 동안 행하였다.

금식이 계시와 관계되는 것이지만 계시를 받기 위한 수단이 아니라는 사실을 기억한다는 것은 중요하다.

다니엘의 금식은 하나님의 깊은 뜻을 구하는 자연적 현상이었다.

자주 금식은 중요한 사명을 시작할 때 동반되었다.

예수님은 광야에서 시험을 받기 전 40일 동안 금식하셨고 그 후 하나님의 말씀을 선포하기 시작했다.

하나님의 말씀을 선포하려는 열심은 정신과 마음을 쏟게 만들며 음식에 관심을 기울이지 않도록 한다.

음식을 금하는 것은 그 자체가 아무런 영적 가치가 없는 것이지만 어떤 사명을 위해 즐겨 기쁘게 음식을 포기한다는 것은 어떤 영적 가치를 지닌다.

안디옥 교회는 성령의 지시를 따라 바나바와 바울을 따로 세우고 교인들은 기도하며 금식하였다.

이 두 사람이 하나님의 말씀 사역을 시작했을 때 그들은 기도하고 금식하면서 교회의 장로들을 임명하였다.

초대 교회는 인기 투표로 지도자를 선택하거나 파송하지 않았다.

그들은 먼저 하나님의 뜻을 구하고 따랐다.

금식은 하나님으로부터 용서나 보호나 어떤 다른 좋은 것을 얻기 위해서보다 경건한 지도력을 얻기 위해 필요한 것이다.

금식은 하나님의 뜻을 알기 위해서와 어떤 결정과 계획과 행동을 하기 전에 하나님의 능력을 구하는데 필요하다.

성경적 설명에서 진정한 금식은 기도와 연관되어 있다.

물론 금식 없이 기도할 수 있지만 기도 없이 금식할 수는 없다.

금식은 내적 기도의 긍정이다.

금식은 결코 어떤 공로를 얻으려는 행동이나 의식이 아니다.

하나님의 뜻을 알고 따르는 것을 떠나 그 어떤 이유로 금식이 행해질 때 그것은 전혀 가치가 없다.

금식은 언제나 순수한 마음과 연관되며 복종과 경건한 삶이 동반되어야 한다.

스가랴 7:5과 9-10에는 “온 땅의 백성과 제사장들에게 이르라 너희가 칠십년 동안 오월과 칠월에 금식하고 애통하였거니와 그 금식이 나를 위하여, 나를 위하여 한 것이냐 만군의 여호와가 이미 말하여 이르기를 너희는 진실한 재판을 행하며 피차에 인애와 긍휼을 베풀며 과부와 고아와 나그네와 궁핍한 자를 압제하지 말며 남을 해하려 하여 심중에 도모하지 말라”고 하였다.

70년 동안의 절기 금식도 하나님께 아무 의미가 없었다.

왜냐하면 그것이 진지하게 행해지지 않았기 때문이다.

예수님이 후에 비난하셨던 위선자들과 같이 그 당시 이스라엘 백성들은 단지 자신을 위해 살았을 뿐이다.

여호와는 이사야를 통해 속이는 불의의 금식에 대해 유사한 방법으로 질책하셨다.

이사야 58:5-9에서 이사야는 “이것이 어찌 나의 기뻐하는 금식이 되겠으며 이것이 어찌 사람이 그 마음을 괴롭게 하는 날이 되겠느냐 그 머리를 갈대같이 숙이고 굵은 베와 재를 펴는 것을 어찌 금식이라 하겠으며 여호와께 열납될 날이라 하겠느냐 나의 기뻐하는 금식은 흉악의 결박을 풀어주며 멍에의 줄을 끌러주며 압제 당하는 자를 자유케 하며 모든 멍에을 꺾는 것이 아니겠느냐 그리하면 네 빛이 아침같이 비췰 것이며 네 치료가 급속할 것이며 네 의가 네 앞에 행하고 여호와의 영광이 네 뒤에 호위하리니 네가 부를 때에는 나 여호와가 응답하겠고 네가 부르짖을 때에는 말하기를 내가 여기 있다 하리라”고 선언했다.

올바른 마음, 올바른 삶 그리고 올바른 자세를 떠나 올바른 금식이 있을 수 없다.

예수님은 자신에게 속한 사람들에게 “너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않고” 라고 말씀하셨다.

머리에 기름을 바른다는 것은 일반적으로 곱게 단장하는 모습을 가리킨다.

기름은 자주 향수로 사용되었다.

얼굴을 씻는 것과 같이 금식은 매일 매일의 삶과 연관되어 있다.

예수님은 여기서 금식하는 사람이 스스로 정상적이게 보이도록 모든 것을 해야 하고 딴 사람의 시선을 끌 목적을 가져서는 안 된다고 말씀한다.

진지하게 하나님을 기쁘게 하기 원하는 사람은 사람에게 잘 보이려는 노력을 피하고 은밀한데 계시는 하나님 아버지께 보이게 해야 한다.

예수님은 우리가 하나님께만 보여질 목적으로 금식해야 한다고 말하지는 않는다.

금식은 하나님을 포함해 그 누구에게도 과시가 되어서는 안 된다.

진정한 금식은 단지 하나님과 그 뜻과 그 사역에 관심을 가지는 기도의 한 부분이다.

예수님이 강조하는 점은 하나님께서 마음으로 진정하게 금식하는 자에게 보상하실 것이라는 것이다.

제자들의 기도2(마태복음6:11-15)

2009-09-19T16:52:28Z

11절에서 예수님은 “오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고”라고 기도하라고 하셨다.

그와 같은 기도는 필요 없거나 부적합한 것으로 보일지도 모른다.

왜 우리는 이미 풍성히 갖고 있는 것을 위해 하나님께 구해야만 하는가?

왜 우리 중 많은 사람들이 우리가 소비하는 것보다 덜 소비할 필요가 있는데도 하나님께 매일의 양식을 구해야 하는가?

소말리아나 방글라데시에 있는 기독교인에게나 적합할 기도를 왜 잘 사는 미국에서 기도해야 하는가?

그러나 다른 부분과 같이 제자들의 기도에서 이 부분도 1세기를 넘어 모든 시대의 신자들의 상황에 확장해야 한다.

양식은 단지 음식을 나타내는 것 일 뿐 아니라 우리 모든 필요의 상징이다.

오늘의 삶을 유지하기 위해 필요한 모든 것이 양식이다.

모든 우주를 창조하신 하나님은 모든 시간과 공간 그리고 영원을 창조하셨고 거룩하고 자기 충족적이시다.

그러므로 하나님은 우리 모든 필요에 대해 관심을 가지시고 그 필요를 채워주신다.

제자의 기도에서 이 부분은 간구임과 동시에 인정이다.

다시 말하면 우리가 갖고 있는 모든 것이 은혜로운 하나님으로부터 왔다는 인정이다.

야고보서 1:17에는 “각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오나니”라고 하였다.

하나님은 기도를 통하여 응답하신다.

우리에게 필요한 모든 것이 우리의 손에 풍성할 때 우리는 우리 자신의 노력과 힘으로 그렇게 되었다고 생각한다.

그러나 가장 열심히 일하는 사람들조차도 하나님께서 베풀어 주심으로 모든 것을 얻는다.

이와 같이 하나님은 우리가 갖고 있는 모든 것의 원천이시다.

하나님은 인간을 창조하시기 전부터 인간을 위해 모든 것을 준비하셨다.

인간은 하나님의 마지막 피조물이다.

하나님은 인간을 만드신 후에 축복하셨다.

창세기 1:29에서 하나님은“내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희 식물이 되리라”고 하셨다.

그 때 이래로 하나님은 인간을 위해 풍성한 양식을 계속 제공하셨다.

그러나 디모데전서 4:3-5절에서 바울은 “식물은 하나님이 지으신 바니 믿는 자들과 진리를 아는 자들이 감사함으로 받을 것이니라 하나님의 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니 하나님의 말씀과 기도로 거룩하여짐이니라”고 하였다.

하나님의 말씀은 모든 것을 거룩하게 한다.

그리고 우리가 감사함으로 그것을 받을 때 그것은 거룩해진다.

우리가 갖고 있는 모든 것은 하나님으로부터 왔다.

그러므로 하나님이 주신 것들을 감사함으로 매일 인식하지 않는 것은 하나님을 무시하는 죄다.

하나님이 이미 모든 것을 우리에게 제공하셨지만 우리는 과거와 현재에 하나님이 제공하신 것을 인식하며 마찬가지로 미래에 하나님이 주실 것에 대한 신뢰를 가지고 하나님께 간구해야 한다.

예수님의 가르침과 우리 간구가 유효하게 되는 것은 하나님의 약속이다.

하나님은 결코 자신의 약속하지 않으신 것을 우리에게 주시지 않는다.

시편 37:3-4과 10-11절에는 “여호와를 의뢰하여 선을 행하라 땅에 거하여 그의 성실로 식물을 삼을지어다 또 여호와를 기뻐하라 저가 네 마음의 소원을 이루어 주시리라,

잠시 후에 악인이 없어지리니 네가 그곳을 자세히 살필지라도 없으리로다 오직 온유한 자는 땅을 차지하며 풍부한 화평으로 즐기리로다”라고 하였다.

하나님은 모든 사람의 필요를 채우시지만 하나님을 신뢰하는 자들에게만 그렇게 하신다.

시편 37편에서 다윗은 하나님을 신뢰하며 하나님을 기뻐하고 하나님께 헌신하고 하나님을 참아 기다리는 신자들에 대해 말하고 있다.

이런 사람들에 대해 25절에서 다윗은 “내가 어려서부터 늙기까지 의인이 버림을 당하거나 그 자손이 걸식함을 보지 못하였도다”라고 말했다.

예수님의 모델기도에서 ‘우리’라는 말은 하나님께 속한 자들을 말한다.

고린도후서 9:10-11에서 바울은 “심는 자에게 씨를 먹을 양식을 주시는 이가 너희 심을 것을 주사 풍성하게 하시고 너희 의의 열매를 더하게 하시리니 너희가 모든 이에 부요하여 너그럽게 연보를 함은 저희로 우리로 말미암아 하나님께 감사하게 하는 것이라”라고 말했다.

누가복음 18:29-30에서 예수님은 “내가 진실로 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 위하여 집이나 아내나 형제나 부모나 자녀를 버린 자는 금세에 있어 여러 배를 받고 내세에 영생을 받지 못할 자가 없느니라 하시니라”고 말씀하셨다.

하나님은 자신에게 전적으로 헌신하는 자들에게 그 필요를 채우신다.

마태복음 6:25과 32-33에서 예수님은 “그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐, … 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 천부께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라”고 말씀하셨다.

그 자녀들에 대한 하나님이 주시는 스케줄은 매일이다.

그 의미는 우리 필요를 매일 매일 정규적으로 제공하신다는 뜻이다.

12절에서 예수님은 “우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고”라고 기도하라고 하셨다.

여기서 죄라는 말은 “오페이레마”라는 그리스어로 죄에 대한 다섯 가지 신약 그리스어 중의 하나다.

명사의 형태는 신약에서 몇 군데만 사용되었지만 동사의 형태는 자주 나타난다.

약 30번 가량 동사의 형태로 사용되었는데 그 중 25번은 도덕적 영적 죄를 언급하는 것이다.

특히 이 단어를 일부 영어 성경에서 ‘debt’즉 빚으로 번역한 것은 죄가 하나님께 마땅히 갚아야 할 빚이라는 사실을 잘 나타내준다.

죄는 하나님으로부터 인간을 분리시킨다.

그러므로 죄는 인간의 가장 큰 적이요 문제다.

죄는 인간의 정신과 마음을 지배한다.

죄는 인간 모든 존재를 오염시켰고 인간을 파괴하는 능력을 가졌다.

죄의 궁극적인 결과는 죽음과 저주다.

현재의 결과는 불행과 불만과 죄스러운 마음이다.

자연적인 사람은 죄가 저주라고 생각지 않는다.

왜냐하면 빛보다 어두움을 사랑하기 때문이다.

주 예수 그리스도를 믿는 사람은 죄에 대해 하나님의 용서를 받았고 영원한 형벌에서 구원되었다.

우리가 보았던 것처럼 이 기도는 신자들에게 주어진 것이기 때문에 여기서 말하는 죄는 그리스도인에 의해 저질러진 것을 말한다.

매일의 양식을 위한 필요보다 더 중요한 것은 죄에 대한 계속적인 용서의 필요다.

인간의 가장 큰 문제는 죄이기 때문에 인간의 가장 큰 필요는 용서다.

용서는 하나님이 제공하시는 것이다.

우리가 기독교인으로서 죄에 대한 궁극적인 형벌은 용서 받았지만 우리가 계속 저지르는 죄에 대해 하나님의 계속적인 용서가 필요하다.

그러므로 우리는 죄를 용서 받기 위해 기도해야 한다.

용서는 제자의 기도에서 중심적인 주제다.

그리스도인은 그리스도를 신뢰하므로 용서를 받았다.

우리는 더 이상 정죄 받지도 않고 심판 아래 있지도 않는다.

그러나 우리는 아직까지 죄에 빠지기 때문에 하나님의 은혜로운 용서를 구해야 한다.

요한1서 1:8-9에는 “만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요”라고 하였다.

최후의 만찬에서 예수님은 제자들의 발을 씻기면서 베드로의 발을 씻기셨다. 요한복음 13:5-11에는 “이에 대야에 물을 담아 제자들의 발을 씻기시고 그 두르신 수건으로 씻기기를 시작하여 시몬 베드로에게 이르시니 가로되 주여 주께서 내 발을 씻기시나이까 예수께서 대답하여 가라사대 나의 하는 것을 네가 이제는 알지 못하나 이 후에는 알리라 베드로가 가로되 내 발을 절대로 씻기지 못하시리이다 예수께서 대답하시되 내가 너를 씻기지 아니하면 네가 나와 상관이 없느니라 시몬 베드로가 가로되 주여 내 발 뿐아니라 손과 머리도 씻겨 주옵소서 예수께서 가라사대 이미 목욕한 자는 발 밖에 씻을 필요가 없느니라 온 몸이 깨끗하니라 너희가 깨끗하나 다는 아니니라 하시니 이는 자기를 팔 자가 누구인지 아심이라 그러므로 다는 깨끗지 아니하다 하시니라”라고 하였다.

발을 씻기시는 예수님의 행동은 겸손의 예 이상이다.

그것은 이미 구원 받은 사람들에 대한 하나님의 되풀이되는 깨끗함으로 주어지는 용서를 보여준다.

발이 더러운 것은 매일 우리 생활에서 죄에서 오염되는 것을 상징한다.

그러나 이것은 전적인 더러움을 가리키는 것은 아니다.

왜냐하면 우리는 이미 깨끗함을 받았기 때문이다.

그러므로 매일 생활에서 이루어지는 죄에 대해 매일 발을 씻어야 하는 것처럼 매일 하나님의 용서를 구하고 용서를 받아야 한다.

용서를 구하는 것은 고백을 암시한다.

고백이 없는 죄는 용서 받을 수 없다.

이것이 요한일서 1:9에서 “우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요”라고 사도 요한이 말한 뜻이다.

죄를 고백한다는 것은 매우 어려운 일이다.

사탄과 우리 자만심이 죄의 고백과 대항하여 싸우기 때문이다.

그러나 죄를 고백하면 자유롭고 기쁜 삶을 살게 된다.

잠언 28:13에는 “자기의 죄를 숨기는 자는 형통치 못하나 죄를 자복하고 버리는 자는 불쌍히 여김을 받으리라”고 하였다.

참된 기독교인은 죄에 대한 하나님의 약속을 죄 짓는 면허증으로 생각지 않는다.

오히려 그는 하나님의 은혜로운 용서를 영적 성장과 거룩하게 되는 수단으로 생각한다.

예수님은 용서에 대한 간구를 하기 전에 “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이”라고 기도하라고 말씀하셨다.

만일 우리가 용서 한다면 우리는 용서 받은 것이요 만일 우리가 용서하지 않는다면 우리는 용서 받은 자가 아니다.

마태복음 5:7에는 “자비한 자는 복이 있나니 저희가 자비함을 받을 것임이며”라고 하였다.

용서는 참으로 중생한 마음의 표시다.

예수님은 14-15절에서 용서의 중요성을 다시 재강조하셨다.

14-15절에는 “너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하시려니와 너희가 사람의 과실을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 과실을 용서하지 아니하시리라”고 하였다.

이것은 용서를 위한 기도를 예수님이 친히 주석한 것이다.

기독교인의 생활에서 그 어느 것도 용서보다 더 중요한 것은 없다.

하나님은 우리가 다른 사람을 취급하는 것처럼 우리를 취급하신다.

신자들은 하나님으로부터 용서를 받은 자로서 우리에게 잘못한 사람들에 대해 용서해야 한다.

용서하는 정신으로 우리의 마음이 가득 찰 때 하나님께서도 우리를 용서하실 것이다.

디모데전서 1:16에서 바울은 “그러나 내가 긍휼을 입은 까닭은 예수 그리스도께서 내게 먼저 일체 오래 참으심을 보이사 후에 주를 믿어 영생 얻는 자들에게 본이 되게 하려 하심이니라”고 말했다.

용서하지 않는 마음은 하나님에 의해 용서 받은 사람들의 마음과 일치하지 않는다.

우리 주님은 마태복음 18:21-35에 나타나는 비유에서 자비가 없는 사람에 의해 하나님이 용서하지 않으실 것이라고 말씀하셨다.

용서하지 않는 죄는 축복을 상실하고 심판을 자초한다.

신자들은 요셉의 용서하는 정신을 나타내어야 한다.

야고보서 2:13에는 “긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라 긍휼은 심판을 이기고 자랑하느니라”고 하였다.

13절에서 예수님은 “우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서”라고 기도하라고 하셨다.

여기서 시험이란 말은 “페이라스모스”라는 그리스어로 악에의 유혹을 가리킨다.

하나님의 거룩과 선하심은 그 자녀들을 죄짓도록 하지 않으신다.

야고보서 1:13-15에는 “사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 이끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한 즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라”고 하셨다.

예수님은 겟세마네 동산에서 인간으로서의 연약함 때문에 “할 수 있거든 이 잔을 내게서 멀리 옮겨주옵소서”라고 기도했다.

그러나 이어 예수님은 “나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서”라고 기도하셨다.

우리는 자신의 연약함을 알고 시험 받을 때 하나님의 뜻을 구하고 의지해야 한다.

고린도전서 10:13에서 바울은 “사람이 감당할 시험 밖에는 너희에게 당할 것이 없나니 오직 하나님은 미쁘사 너희가 감당치 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 시험 당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 너희로 능히 감당하게 하시느니라”라고 하였다.

우리가 진지하게 “시험에 들지 말게 하옵시며 다만 악에서 구하옵소서”라고 기도할 때 우리는 역시 죄로부터의 보호인 하나님 말씀에 순종한다는 것을 선언한다.

야고보서 4:7에는 “그런즉 너희는 하나님께 순복할지어다 마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라”고 하였다.

하나님께 복종하는 것은 그 말씀에 복종하는 것이다.

시편 119:11에는 “내가 주께 범죄치 아니하려 하여 주의 말씀을 내 마음에 두었나이다”라고 하였다.

그래서 신자들은 죄에 유혹되지 않고 구원되도록 기도해야 한다.

13절 후반부에서 예수님은 “(나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘)”이라고 기도하라고 말씀하셨다.

이 기도는 대부분의 중요 사본에서 발견되지 않는다.

그래서 많은 현대 번역은 그 기도를 괄호 안에 넣든지 아래 여백에 기록하였다.

우리 한글 성경은 괄호 안에 이 기도를 넣었다.

이 기도의 형태는 영광 돌림에 대한 것이다.

이것은 하나님의 영원한 나라와 능력과 영광에 대한 위대함을 기도하는 것이다.

이 기도는 유대인들 마음에 있었던 것으로 역대상 29:11을 반영한다.

그 말씀에는 “여호와여 광대하심과 권능과 영광과 이김과 위엄이 다 주께 속하였사오니 천지에 있는 것이 다 주의 것이로소이다 여호와여 주권도 주께 속하였사오니 주는 높으사 만유의 머리 심이니이다”라고 하였다.

여기서 우리는 또 다시 기도의 초점이 하나님이심을 알 수 있다.

우리의 필요를 위한 기도도 결국은 하나님의 영원한 나라와 능력과 영광을 위한 것이다.

제자들의 기도(마태복음6:9-10)

2009-09-10T23:38:58Z

지상에서 예수님의 사역은 3년 동안의 짧은 기간이었다.

그러나 이 3년 동안 예수님은 많은 시간을 기도에 소비했다.

복음서들은 예수님이 새벽 일찍이 일어나 하나님과 교제하였다고 말한다.

저녁에 예수님은 자주 감람 산에 올라가셔서 홀로 기도하셨다.

기도는 예수님의 생의 모든 순간마다 하나님께 드려졌다.

많은 기독교인들은 배가 침몰할 때 선원들이 물을 퍼내는 것처럼 어렵고 힘들 때만 기도한다.

그러나 예수님의 순종하는 제자가 되기 위하여 신자들은 예수님이 기도했던 것처럼 기도해야 한다.

이에 더하여 우리는 어떻게 기도할까를 알아야 한다.

만일 우리가 어떻게 기도할지 그리고 무엇을 위해 기도할지를 알지 못한다면 우리의 기도는 아무 소용이 없다.

그러나 우리가 어떻게 기도할지를 안다면 우리의 삶은 더 강하게 될 것이다.

예수님이 어디에서 기도해야 하는가에 대하여 아무 언급도 하지 않았다는 사실은 중요하다.

6절에서 골방에 들어가 기도하라는 예수님의 말씀은 기도가 하나님께만 집중해야 한다는 사실을 가리키는 것이었다.

예수님은 지상 사역 동안 한번도 골방에 들어가서 기도하신 적이 없으며 여러 장소에서 많은 상황 가운데 공적 및 사적 기도를 하셨다.

예수님은 기도의 시간을 특정하지 않으셨다.

구약이나 신약의 성도들과 마찬가지로 예수님은 밤이나 낮이나 필요를 따라 기도하셨다.

물론 정규적인 시간에 기도하신 일도 많았지만 특별한 기도 시간을 정하지 않으셨다.

예수님은 어떤 기도의 자세도 특정하지 않았다.

5-8절에서 예수님이 이미 강조하셨듯이 예수님이 최고로 중요하게 생각하시는 것은 기도의 동기와 내용이다.

예수님은 기도할 때 서서 기도하든지 꿇어 기도하든 엎드려 기도하든 눈을 감든지 눈을 뜨든지 어떤 자세도 특정하지 않으셨다.

어떤 자세, 어떤 시간, 어떤 장소, 어떤 환경에서든지 기도는 용납되었다.

기도는 생의 전부를 통해 하나님과 끊임없는 교제를 갖는 것이다.

주기도로 알려진 제자들의 기도는 어떻게 기도할 것인가를 이해하도록 그 내용에 관한 모델적 기도다.

기도에 대해 예수님이 말씀했던 것은 새로운 것이 아니었다.

구약과 유대인 전통도 예수님이 여기서 제시하는 기도의 기본적 원리를 가르쳤다.

그러나 랍비적 전통은 성경의 가르침을 넘어가는 것이었다.

유대인들은 하나님이 기도하기를 원하시며 기도는 계속 되어야 한다고 올바르게 생각했다.

성경으로부터 그들은 역시 기도가 적당한 요소, 즉 영광 돌림, 감사, 하나님의 거룩에 대한 감각, 하나님의 명령에 순종하려는 열망, 죄의 고백, 타인을 위한 관심, 겸손과 같은 것들을 포함해야 한다는 사실을 잘 알았다.

그러나 예수님 당시 대부분 유대인들은 성경의 가르침을 잊어버렸고 그들의 대부분의 기도는 형식화되고 기계적이 되고 위선적이 되었다.

타락한 유대인들의 기도생활에 대해 경고한 후 예수님은 하나님 나라의 시민이 하나님을 기쁘게 하는 방법으로 기도할 수 있도록 기도의 모델을 가르쳤다.

예수님이 가르친 기도가 그 자체를 되풀이하라는 의미가 아니라는 사실은 여러 이유로 확실하다.

먼저 본문에서 예수님은 “그러므로 너희는 이렇게 기도하라”고 하셨다.

누가 복음의 설명에는 제자들이 기도를 가르쳐 달라고 요구한 것이 아니라 어떻게 기도할까를 예수님이 가르쳤다고 말한다.

“이렇게 기도하라”는 의미는 “다음 방법으로 또는 이런 맥을 따라” 라는 뜻이다.

말하자면 이런 방법으로 기도하라고 예수님은 말씀하신 것이다.

둘째로 예수님은 7절에서 의미 없는 되풀이로 기도하지 말라고 경고하셨다.

세 번째 신약의 어디에도 되풀이되는 의식적 기도가 사용되었다는 증거를 발견할 수 없다.

주님의 기도, 더 정확히 말하면 제자들의 기도는 꼭 같은 형태를 되풀이하라고 주신 것이 아니다.

물론 그 기도를 기억하고 외워 우리 마음에 깊이 새기는 것은 좋은 일이다.

그러나 이 기도는 우리 자신이 드릴 기도의 전부가 아니라 하나의 가이드 일뿐이다.

9-15절에서 예수님은 참된 기도가 무엇이어야 하는가에 대한 포괄적인 개요를 주셨다.

이 기도는 두 부분으로 나누어져 있는데 첫 부분인 9-10절은 하나님의 영광을 취급하고 둘째 부분인 11-13절은 인간의 필요를 취급한다.

각 부분은 세 개의 간구로 구성되어 있다.

처음 셋은 하나님의 이름과 그 나라와 그의 뜻을 위한 간구요 두 번째 셋은 일용할 양식과 용서와 유혹에서 보호를 위한 간구다.

먼저 오늘은 본문인 첫째 부분을 통해 제자들의 기도 중 하나님께 영광 돌리는 기도를 살펴보려고 한다.

기도에 대한 하나님의 최고 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것이다.

기도의 목적은 무엇보다도 자기를 위한 것이 아니라 하나님을 위한 것이어야 한다.

기도는 하나님의 선하심과 영광을 나타내는 기회다.

요한복음 14:13에서 예수님은 “너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들을 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라”고 말씀하셨다.

오늘날 많은 교회에서 강조되는 것과는 달리 참된 기도는 인간의 필요가 아니라 하나님의 영광에 중심을 맞추어야 한다.

그것은 단지 하나님의 약속에 우리 요구를 맞춘다는 뜻이라기 보다 하나님의 영광을 나타내고 그의 뜻에 순종하기 위해 하나님의 주권을 인식하는 것이다.

9절 후반부에서 예수님은 “하늘에 계신 우리 아버지여” 라고 기도하라고 하셨다.

하나님께서는 아들인 예수 그리스도를 통해 그 분의 가족이 된 사람들에게만 아버지이시다.

영적으로 불신자들에게는 다른 아버지가 있다.

예수님을 적대하고 거부했던 유대 지도자들에 대해 가장 심각한 비난에서 예수님은 “너희들은 너희 아버지 마귀에 속한다” 라고 말씀했다.

예수님을 받아들이는 사람들만이 하나님의 자녀가 되는 권리가 주어졌다.

요한복음 1:12에는 “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니” 라고 하였다.

신실한 유대인들은 하나님을 그들의 아버지로 생각했다.

이사야 63:16에서 이사야는 “주는 우리 아버지시라 아브라함은 우리를 모르고 이스라엘은 우리를 인정치 아니할찌라도 여호와여 주는 우리의 아버지라” 고 선언했다.

그러나 수 세기를 지나오면서 여호와께 대한 그들의 불복종과 그들을 둘러싼 이방인들의 신과 되풀이되는 그들과의 열락 때문에 대부분 유대인들은 하나님이 아버지 되심에 대한 감각을 잃어버렸다.

그들은 하나님을 자신의 조상들을 한번 인도했던 먼 곳에 있는 아버지 정도로만 생각했다.

예수님은 그들의 성경이 가르쳤던 것 그리고 신실하고 경건한 유대인들이 항상 믿었던 것을 그들에게 재확인 시켰다.

예수님은 “하나님께서는 그를 신뢰하는 자들의 하늘에 계신 아버지”라고 하셨다.

예수님은 십자가 상에서 하나님과의 분리를 강조하셨던 것을 제외하고 모든 기도에서 “아버지”라는 명칭을 사용하셨다.

예수님이 자신의 기도에서 사용했던 말은 그 당시 사람들이 일반적으로 사용했던 아람어 ‘아바’ 라는 말이었다.

“아바” 라는 말은 우리 말에서 “아빠”, 영어에서 “대디” 라는 말과 같은 것으로 친밀함과 인격적인 관계를 나타내는 말이다.

무엇보다도 “하늘에 계신 우리 아버지”로서의 하나님께 갈 수 있다는 것은 이방인들이 가졌던 신에 대한 두려움의 끝을 의미한다.

다음으로 하나님의 부성에 대한 지식은 불확실성을 없애주고 희망을 준다.

땅에 있는 아버지가 그 자녀들을 돕고 보호하는 것처럼 하늘에 계신 아버지인 하나님은 그 자녀들을 더 많이 사랑하고 보호하고 도와주신다.

세 번째로 우리 아버지로서의 하나님을 안다는 것은 고독의 문제를 없애준다.

우리가 가족이나 친구, 동료 신자들에게 거부되고 잊혀질지라도 하늘에 계신 우리 아버지는 결코 우리를 버려두거나 잊지 않으신다.

넷째로 하나님의 부성을 아는 것은 이기심의 문제를 없애준다.

예수님은 복수 대명사인 “우리”라는 말을 사용하여 기도하도록 우리에게 가르치셨다.

왜냐하면 우리는 하나님 가족의 다른 사람들과 동료 자녀들이기 때문이다.

우리는 우리 자신만이 아니라 모두를 위해 최선인 것을 하나님께 간구한다.

다섯째로 하나님을 아버지로 아는 것은 축복의 원천을 알려준다.

하나님께서는 하늘에 계신 우리 아버지시다.

그러므로 우리가 하나님을 신뢰할 때 우리는 하늘에 있는 모든 것을 얻을 수 있다.

여섯째로 하나님의 부성은 복종의 문제를 해결한다.

예수님은 하나님의 아들로서 자신의 뜻을 행하지 않고 하나님의 뜻을 행하려고 하늘로부터 내려오셨다.

하나님께 대한 복종은 하나님과 그 아들간의 관계에 대한 최고의 표시다.

마태복음 12:50에서 예수님은 “누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 모친이니라”고 하셨다.

9절 후반부에서 예수님은 “이름을 거룩히 여김을 받으시오며” 라고 기도하라고 하셨다.

서두에서 예수님은 자기를 구하는 기도에 대해 경고하신다.

하나님은 우리 삶의 모든 측면에서 우선 순위를 가진다.

기도는 하나님께 대한 복종일뿐 아니라 경애와 공경의 차원이다.

하나님의 이름은 그 명칭 이상의 것을 나타낸다.

하나님의 이름은 그 분의 성격과 계획과 뜻을 나타낸다.

모세가 두 번째 십계명을 받기 위해 시내 산에 올라갔을 때 출애굽기 34:5-7절에 의하면 “여호와께서 구름 가운데 강림하사 그와 함께 거기 서서 여호와의 이름을 반포하실새 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라” 고 하였다.

하나님의 이름은 그 성실성에서 보여진다.

시편 9:10에서 다윗은 “여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리니 이는 주를 찾는 자들을 버리지 아니하심이니이다” 라고 말하였다.

시편 7:17에서 다윗은 “내가 여호와의 의를 따라 감사함이여 지극히 높으신 여호와의 이름을 찬양하리로다” 라고 선언했다.

여기서 하나님의 의와 그의 이름은 동등한 것으로 나타난다.

구약에서 하나님에 대한 명칭은 하나님의 성격과 뜻을 나타낸다.

‘엘로힘’ 이라는 하나님의 명칭은 창조주 하나님을 나타내며 ‘엘엘룐’ 이라는 하나님의 명칭은 하늘과 땅의 소유주 이심을 나타내고

‘여호와’라는 하나님의 명칭은 구속 주를 나타내며

“여호와 이레”는 준비하시는 하나님을 나타내며

“여호와 샬롬” 은 평화의 하나님을 나타내며

“여호와 치드캐누” 는 의의 하나님을 나타낸다.

이 모든 이름은 하나님의 속성을 말하고 있다.

그러나 하나님의 이름이 의미하는 것에 대해 예수님은 확실한 가르침을 주셨다.

요한복음 17:6에서 예수님은 “세상 중에서 내게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었나이다” 라고 하셨다.

이 땅에서 하나님의 아들이 행했던 모든 것은 하나님의 이름을 나타내는 것이었다.

하나님의 성격과 영광을 완전히 나타내신 분은 예수님이다.

요한복음 1:14에는 “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”고 하였다.

‘거룩하게 여김을 받는다’는 말은 거룩하게 만든다는 의미다.

하나님의 백성은 거룩하도록 명령 받았다.

그러나 하나님은 거룩하신 분으로 알려졌다.

그러므로 이 의미는 이미 거룩하시므로 언제나 거룩하신 하나님께 영광을 돌리고 복종한다는 뜻이다.

하나님의 이름을 거룩하게 여기는 것은 마음에서 시작한다.

베드로전서 3:15에서 베드로는 “너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고” 라고 우리에게 말한다.

우리 마음에 하나님을 거룩하게 할 때 우리는 우리 삶에서 그 분을 거룩하게 할 것이다.

우리는 역시 하나님께 대한 참된 지식을 가짐으로 하나님의 이름을 거룩하게 여길 수 있다.

우리는 그 성격과 뜻을 알지 못하는 하나님을 경외할 수 없다.

그러나 하나님의 존재와 하나님께 대한 참 지식을 갖는 것으로 하나님의 이름을 충분히 거룩하게 여기는 것은 아니다.

우리는 계속적으로 하나님의 임재에 대해 알아차려야 한다.

참으로 그 이름을 거룩하게 여기는 것은 매일의 삶과 생각과 말과 행동에서 하나님을 의식하는 것이다.

하나님의 이름은 그 뜻에 일치하여 행동할 때 가장 거룩하게 여김을 받는다.

왜냐하면 하나님께 불순종하는 삶을 사는 기독교인들은 하나님의 이름을 헛되이 부르기 때문이다.

마태복음 7:21에서 예수님은 “네 보물이 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라” 고 경고하셨다.

마지막으로 하나님의 이름을 거룩하게 여기는 것은 다른 사람들이 하나님께 매력을 느끼도록 우리가 행동하는 것이다.

마태복음 5:16에서 예수님은 “이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”고 하셨다.

10절 전반부에서 예수님은 “나라이 임하옵시며” 라고 기도하라고 하셨다.

우리의 가장 위대한 열망은 우리 주님이 하나님의 나라에서 명예와 권위를 가지고 왕으로서 통치하는 것을 보는 것이어야 한다.

왕은 그 나라와 분리될 수 없다.

“당신의 나라가 임하기를”기도하는 것은 하나님의 영원한 계획이 성취되기를 기도하는 것이다.

하나님의 계획은 우리의 삶과 기도에서 언제나 나타나야 한다.

그러나 자기 중심적인 우리 기도는 때로 우리의 필요와 우리의 계획과 우리의 이해에 초점을 맞춘다.

우리는 자주 세상을 알지 못하는 어린 아이와 같다.

기독교인의 생활에서 가장 큰 투쟁 중 하나는 옛날의 자아중심적인 죄 된 습관과 싸우는 것이다.

우리 가족과 주위 사람들을 위해 기도하는 것은 우리 책임이다.

그러나 우리 기도가 하나님의 뜻이 이루어지도록 바라는 것이어야 한다.

우리가 어떤 사람을 위해 기도하는 최선의 것은 그 사람 안에 하나님의 나라와 그 통치가 이루어지기를 바라는 것이다.

하나님 나라에 대한 가장 큰 반대는 사탄이 다스리는 이 세상 나라다.

사탄 나라의 본질은 하나님 나라와 반대된다.

여기서 말하는 ‘나라’는 지리적인 지역을 언급하는 것이 아니라 주권과 그 통치를 가리킨다.

그러므로 우리가 하나님의 나라가 임하기를 기도할 때 우리는 그리스도를 통한 하나님의 통치를 위해 기도하는 것이다.

하나님의 나라가 임하기를 기도하는 것은 하나님만이 홀로 주인이시오 왕이신 왕국을 위해 기도하는 것이다.

어떤 인간 나라도 하나님 나라와 일치할 수 없다.

죄 많은 사람은 하나님 통치의 부분이 될 수가 없다.

그것은 인간 사회를 개선하므로 하나님의 나라가 이루어지지 않는다는 것을 보여준다.

하나님 나라는 예수님 가르침의 핵심이었다.

누가복음 4:43에는 “예수님이 오셔서 하나님의 나라를 선포하셨다” 라고 하였다.

예수님은 언제나 어느 곳에서나 하나님 나라의 복음을 선포했다.

자신은 이 목적을 위해 보내심을 받았다고 말씀하셨다.

그러므로 예수님은 회개하고 복음을 믿으라고 하셨다.

이 세상 나라에 속한 자기 중심적인 죄를 회개하고 하나님의 뜻에 복종하라고 하셨다.

이것은 예수님을 믿음으로 이루어지는 결과다.

여기에 하나님 나라와 예수님을 믿는 믿음의 관계가 나타난다.

우리 기도는 이런 나라가 이루어지기를 바라는 것이다.

하나님의 통치와 그 뜻이 이루어지는 하나님의 나라가 임하기를 간절히 기도할 때 우리는 하나님의 통치에 복종하며 살아야 한다.

이것이 이 기도를 하는 우리들 삶의 자세다.

10절 후반부에서 예수님은 “뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다” 라고 기도하라고 하셨다.

많은 사람들은 하나님의 통치와 하나님의 주권이, 하나님의 뜻이 이루어지기를 바라는 기도와 어떻게 관계될 수 있는가에 대해 의아해 한다.

만일 하나님이 주권적이라면 왜 그 뜻이 이 땅에서 이루어지지 않을까 라고 생각한다.

왜 우리가 진지하게 기도하는데도 불구하고 우리의 뜻이 하나님의 뜻을 거슬리는가 라고 의아해 한다.

이것은 우리에게 희망 없는 문제인 것처럼 보이지만 하나님께는 아무 딜레마가 아니다.

하나님은 주권적이시지만 인간이 스스로 즐겨 하여 하나님의 기쁘신 뜻을 좇도록 하신다.

인간이 하나님의 뜻을 따를 수 없다면 하나님의 명령은 의미 없고 헛된 것이 될 것이다.

마찬가지로 하나님께서 기도에 응답하시지 않는다면 기도에 대한 예수님의 가르침은 역시 헛되고 의미 없는 것이 될 것이다.

하나님께서는 그리스도를 통해 타락하고 상실된 인간 의지를 회복시키셨다.

그러므로 우리는 회복된 이 의지로 기쁘게 하나님의 뜻을 따를 수 있다.

문제는 우리의 진실한 바람이다.

하나님의 뜻이 이루어지기를 바라는 우리의 기도는 이 진실한 바람을 나타낸다.

하나님의 뜻이 이루어지기를 우리가 기도할 때 우리는 무엇보다도 하나님 뜻이 우리의 뜻이 되도록 기도하는 것이다.

하나님의 뜻이 이 땅에서 이루어지도록 기도하라고 예수님이 말씀한 사실은 하나님의 뜻이 이 땅에서 항상 이루어지지 않는다는 것을 전제한다.

참된 기도는 하나님의 이름과 하나님의 나라와 하나님의 뜻에 초점을 맞추는 기도다.

이런 기준을 따라 참된 기도를 하는 의로운 사람의 기도는 역사하는 힘이 크다.