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서철원-하나님 나라의 정의와 이스라엘 역사에서 하나님의 통치

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예수 신앙 연구가들/서철원

2009. 5. 1.

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 하나님 나라의 정의와 이스라엘 역사에서 하나님의 통치

  
 하나님 나라에 관한  처음 제기될 수 있는 질문은 ‘하나님 나라’가 무었을 뜻하는가 하는 질문일 것이다. 하나님의 나라를 어떻게 정의해야 할 것인가? 우리가 하나님 나라에 대하여 수 없이 들어왔고 또 사용하여 왔는데, 도대체 하나님 나라가 무었이냐고 질문을 받을 때 곧장 대답하는 것이 쉽지 않다. 특히 하나님 나라를 그 선포의 중심주제로 삼는 신약도 하나님 나라의 정의를 재공하지 않으며, 또 구약은 “하나님의 나라’도 잘 언급하지 않는데서 그 이유를 쉽게 찾을 수 있을 것이다. 구약이 하나님 나라를 언급하지 않해도 신약은 구약의 가르침에 뿌리밖고 있다.

 

구약은 하나님의 사역의 목표를 하나님의 통치의 확립과 인류의 구원이다고 가르친다. 그리고 하나님의 통치의 확립과 인류의 구원을 일치시킨다. 즉 하나님의 통치 확립이 인류구원이 된다.

신약이 관설하는 하나님의 나라의 개념은 구약의 이 가르침에 기초하고 있다. 바로 이 배경에서 주 예수의 하나님의 나라에 댜한 언급과 가르침을 이해할 수 있다. 구약에서 하나님은 왕으로 자주 고백되고 찬양되었다. 특히 시편에 하나님은 왕으로서 백성의 다스림을 강조하고 고백되었다.


 <이스라엘의 역사에서 하나님의 통치>
 

이스라엘의 역사에서 사사시대에는 사사들을 세우시사 다스려도 실제 다스리시는 이는 하나님이셨다. 그러므로 400여년의 사사시대는 하나님께서 친히 다스리시는 신정시대였다. 사무엘을 마지막으로 사사로 해서 왕을 세우게 될 때 사사인 사무엘 자신이 왕정제도의 설립을 싫어하고 반대하였지만 실제로 왕을 요구하므로 배척 받으신 이는 저들의 왕이신 하나님이셨다. 그러므로 백성들이 “너를 버린 것이 아니라 나를 버린 것”이라고 말씀하셨다. 사사시대에 이스라엘을 다스리시는 이는 여호와 하나님이셨다.

그리고 백성들의 요구를 좇아 사무엘이 이스라엘 최초의 왕을 세울 때에도 그 왕정제도가 하나님의 통치를 위임 받아서 하는 것으로 백성과 약정이 맺어지므로 허락되었다. 왕은 언약서를 옆에 두고 그 언약을 좇아 정치 하므로 하나님의 말씀을 따라, 그 말씀에 순종해서 정치하는 위임 통치 형식이었다. 즉 여호와 하나님이 이스라엘의 왕이시고, 그가 다스리시며, 이스라엘 왕들은 하나님의 통치를 대행하는 통치자였다.


그런데 이스라엘의 초대 왕인 사울이 실패한 것은 이 하나님의 통치권을 자기의 왕정에서 분리하여 자기의 세속적 왕권을 세우려한데 있었다. 이스라엘 왕은 여호와 하나님이셨는데 자기가 배척하였다. 그러므로 하나님께서 사울을 버리시고, 그에게 벌을 내리시사 그와 그를 이어 왕될 자들을 손에 의해 멸살되게 하셨다. 사울의 죽음에서 다시 확인 된 것은 이스라엘 왕은 하나님이시고,사람으로 왕된 자는 하나님의 위임 통치자라는 진리였다.


다윗은 이 면에 있어서 크게 성공한 왕이였다. 다윗은 그의 치리기간에 있어서 하나님의 왕권을 성실히 인정하고 그의 왕되심을 늘 확인해 드렸다. 다윗의 통치권이 하나님께 있음을 늘 고백하고 자기는 이 하나님의 왕권을 수종드는 자임을 명백히 하였다. 그가 통일 이스라엘의 왕이되고 수도를 예루살렘에 정하고서 한 첫번째의 조치가 하나님의 법궤를 예루살렘으로 모셔오는 일이였다. 그리하여 자기의 왕권이 전적으로 하나님의 손에 있음을 인정해 드렸다. 그는 하나님의 통치권과 자기의 왕권을 일치시켰다. 자기는 전적으로 하나님에 의하여 세워진 왕이여서 자기가 자기의 보좌에 대해 전권적이고 세습적인 권리를 주장할 수 없음을 잘 이해하였다. 자기가 왕됨은 하나님의 은혜였고,그러므로 하나님의 주권적 역사에 순종해 드리는 것 뿐이였다. 그러므로 다윗은 자기의 왕권을 굳게 세우려기 보다 하나님의 왕되심을 더욱 굳게 하였다. 다윗은 하나님의 통치권에 성실히 봉사해 드리는 것으로 만족하였고, 거기에 자기의 영광이 성립함을 보았다.


다윗은 지금 하나님께서 자기를 왕으로 세우사 하나님의 경륜을 이루시고 계심을 잘 보았다. 하나님은 다윗의 손을 통하여 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 약속하신 땅의 약속을 성취하고 계심을 보았다. 여호수아도 가나안 땅을 다 정복하여 그 땅을 백성들에게 다 분배하지 못하였고, 사사시대의 족장들도 땅을 다 정복하지 못하였다. 사울 왕도 땅을 다 정복하지 못하였고, 이스라엘의 생존에 결정적인 위협이 된 불레셋을 다 정복하지 못하였다. 이제 하나님께서 다윗의 손을 의탁하사 미정복한 땅을 다 정복하시고 불레셋을 제압하시므로, 조상들에게 하신 땅에 대한 약속을 이루시므로 그 백성들에게 평안을 성사하실려는 것을 잘 알았다. 이 일을 위하여 이스라엘 역사에서 다시 없는 대 용사들을 다윗에게 위탁하셨음도 다윗은 잘 깨달았다.


이처럼 다윗이 하나님의 통치권을 크게 확대하고 견고히 해 드리므로 하나님께서 도 다윗의 왕권을 굳게하셨다. 이제 다윗의 후손으로 다윗을 이어 왕이 될 자들이 끊어지지 않게 하시겠다고 약속하셨다. 다윗의 재위 기간에 다윗이 범죄하여 가정의 근본 법이 다 깨어지게 되어 더 이상 왕이 될 수 없을 때에도 하나님은 다윗을 왕위에서 끌어 내리시지 않으셨다. 다윗의 왕됨은 하나님의 은혜였고 그의 공로가 아니였음으로 범죄에도 불구하고 하나님은 그를 왕으로 일하게 하셨고, 다윗의 왕권이 하나님의 은혜임을 더욱 분명히 하기 위해서 그 범죄 관계에서 맺어진 아내에게서 나온 아들을 다윗 왕의 후계자가 되게 하셨다. 사울이 왕 됨에도 하나님의 은혜였지만 자기의 왕권을 세우려 하므로 배척되었지만, 다윗은 하나님의 은혜임을 잘 알고 하나님의 왕권을 더욱 견고히 해드리는 수종자 노릇을 하였고 이 수종자 됨에서 오는 영광도 하나님께로 돌려드렸다. 이와같이 하여 다윗은 하나님의 마음에 합한 사람이었다.


하나님은 자기 마음에 합한 한 사람을 통하여 자기의 일을 다 이루시기로 하셨다. 그러므로 하나님은 지금처럼 다윗을 통하여 다스리는 이스라엘 나라의 왕되심만이 아니고 메시야를 통하여 모든 인류 종족을 다스리는 하나님나라의 왕되심을 다윗의 왕권에 연결시키셨다. 하나님은 온 세상을 다스리는 것을 목표로하셨는데, 이 온전히 세상을 다스리시는 왕되심을 다윗의 왕권에 연결시키셨다. 하나님 나라의 왕 메시야 곧 그리스도가 다윗의 혈통에서 나게하셨다. 다윗으로 하여금 하나님 나라의 왕의 조상이 되게 하셨다. 그러므로 하나님께서 다윗에게 한 집을 세우시겠다고 약속을 하시고, 다윗의 씨에서 나온 자들로 다윗의 위에 영구히 앉게 하겠다고 약속하셨다. 이스라엘의 왕은 정령히 여호와 하나님이 셨고, 세계의 모든 종족의 왕도 여호와 하나님이셨다.


다윗의 아들 솔로몬도 하나님의 통치권을 잘 인정해드렸다. 여호와 하나님께서 이스라엘 중심 예루살렘에서 다스림을 분명히 하기 위하여 그는 성전을 자기 궁궐 건축에 선행해서 건축하였다. 그리하여 여호와 하나님께서 이스라엘의 왕되심을 분명히 하였다. 하나님께서 이스라엘의 중심에 좌정하시고 다스리시니 성이 요동치 않고 평화왕을 분명히 하기 위해서 하나님께서 솔로몬의 치세, 기간에 모든 이스라엘에게 평화를 선사하셨다. 그것을 솔로몬이 평화의 왕이신 그리스도의 사전 표상이 되게 하셨다.


그러나 솔로몬이 그의 말년 하나님을 버리고 이방신들을 섬겨 여호와 하나님께서 이스라엘의 왕되심을 경홀히 하고 방해함으로 하나님께서 솔로몬에게서 나라를 하나님이 빼앗으시로 하셨다. 그러나 다윗에게의 약속 때문에 솔로몬의 아들 르호보암 때 솔로몬의 제국에서 10지파를 떼어내사 작은 나라로 남게하셨다. 그러나 남방 유다 나라는 다윗의 후손들로 하여금 그 왕위를 이어가게 하시사 하나님의 구원 섭리가 이루어지게 하셨다.


그러나 북방 이스라엘 나라는 10지파로 된 큰 나라였지만, 하나님께서 그 왕권을 오래도록 세습되지 않게 하셨다. 저희들의 범죄를 인해 계속해서 왕됨을 못하게 하셨다. 이스라엘의 역사에 있어서 예후는 특별한 왕이었다. 그는 우상을 극도로 섬기는 오므리가의 아합왕과 그 자손들을 왕전히 소제하고 왕이 되어 엘리야도 못하던 바알신의 제사장들을 전멸한 특별한 왕이었다. 그러나 그도 3대에까지 밖에 왕이 되지 못하였다. 그가 우상숭배자들을 징벌하고 또 철저히 소제함도 잘 하였지만 그러나 그는 그 왕권으로 하나님의 일을 도모하지 않고 자기의 일을 추구함으로 하나님의 왕되심을 견고히 하지 못하였다. 그가 왕됨도 하나님의 은혜였다. 그가 아합왕 밑에서 장군으로 일하고 있었는데, 엘리사 선지자의 생도를 통하여 왕으로 임직되었다. 그러면 그왕권으로 하나님의 뜻을 추구하고 하나님의 통치권의 확립을 위해 노력했어야 할 것이다. 그는 가장 교만해지기 쉬운 자기의 일을 추구하였다. 그러므로 3대만 임금되는 것을 예후가문은 끝났다.


유다의 역사에서 역대왕들이 위기에서 만나는 시험은 하나님의 왕되심의 확인문제였다. 강대국들이 발흥하고 자기들의 생존을 위협하는데, 생존을 위해서 대국에 의지해야 하겠는데, 선지자들은 와서 굳게서서 하나님의 다스리시니 하나님만 의지하라 하였다. 이런 경우 인간의 게산으로는 도저히 불가능항 것을 시도하라고 하니 보통 큰 시험과 시련이 아니였다. 당장 큰 예물을 바치고 외교정책으로 문제를 매듭지어 생존을 지탱해야 했는데 왕이신 여호와만을 의지하라고 촉구받는다. 이 큰 시련과 국가적인 위경에서 많은 왕들이 실패하여 넘어지고 인간적인 방법을 동원하였다.


그러나 이런 큰 위기에 하나님의 왕권을 굳게 의지한 유다의 왕이 하나 있었다. 그는 히스기야 왕이었다. 앗수르 제국의 대군이 예루살렘을 에워싸고 있는데,선지자 이사야가 와서 하나님만을 의지하고 그의 말씀을 믿으라고 하였다. 큰 시련과 위기의 때였다. 그런데 히스기야는 하나님께 의존하고 세상 외교정책을 추구하지 않했다. 그는 여호와 하나님의 통치권을 인정하고 신뢰하여 여호와로 하여금 이스라엘 곧 유다의 왕이 되게 하였다. 그러므로 열왕기는 히스기야의 행적을 여러장에 걸쳐 기로갛였으며, 그가 죽었을 때 다윗의 묘실의 높은 곳에 장사하였다. 그러나 이와 정반대로 북방 이스라엘 왕국에 있어서 오므리 왕가는 7,80년간 왕노릇을 하였얻도 그들에게는 성경 몇줄로 충분하였다.


하나님은 이스라엘의 왕이셨고, 그 나라를 다스리셨다. 하나님께서 이스라엘의 왕들을 통하여 다스리심은 장차 그리스도를 통하여 세계의 모든 족속들을 다스리실 것의 표상이었다. 이스라엘의 역사에 있어서 가장 중요한 것은 여호와 하나님께서 저들의 왕이시고 또 그러므로 다스리신다는 사실이었다. 이스라엘의 역사의 의의는 하나님의 통치권의 확립이었다. 왜냐하면 하나님이 이스라엘의 왕이시기 때문이다.


이스라엘의 역사가 큰 변혁을 겪었다. 8세기 말엽 곧 주전 722/3년 북방 이스라엘의 앗수르 제국에 의해 멸망하여 지상에서 영구히 사라져 버렸다. 그러나 남방 유다는 152006년 7월 26일부갓네살 왕에 의해 망하고, 페르샤가 강대국으로 중동지역을 통일하였다. 이 페르샤 제국에 의해 해방되어 유다에 돌아와서 예루살렘 성을 쌓고 하나의 종교 공동체로 살면서 페르샤 제국의 속국으로 있었다.그러나 결코 하나의 자립적은 정치적인 단위가 되지 못하였다. 오랜 세월 페르섀의 속국으로 있다가 알렉산더 대제의 세계 정복 정책에 따라 페르샤가 망하고, 희랍제국에 합병되었다. 2세기 초엽 마카비가의 항쟁에 의해 독립을 쟁취하여 지내오다가 로마제국의 등장으로 그 세력권에 들어가게 됨으로 독립을 잃고 이방 에돔의 피가 섞인 헤롯이 왕이 되어 로마의 속국이 되었다.


이 긴 유대의 강대국들 밑에서 속국으로 지내는 동안 이스라엘에게 있어서 문제는 여호와 하나님의 통치권의 확립의 문제였다. 하나님의 통치권이 확립되면 이스라엘이 독립을 다시 획득 할 수 있다고 굳게 믿었기 때문이다. 그러므로 이스라엘은 메시야를 기다렸다고 그가 외시면 이스라엘이 독립할 확신하고 기다리고 있었다. 외직 들에게는 메시야 소망뿐이고, 메시야의 오심만이 그들이 살 길이었다. 이 소망에 선지자들이 크게 공헌하였고, 또 저들의 묵시문학이 기대를 더욱 부풀게 하였다.메시야만 오시면 새 세계가 도입되어 이스라엘의 독립은 물론 이스라엘이 세계 위에 왕노릇하게 될 것이기 때문이다. 왜냐하면 메시야가 오시면 하나님의 왕권이 확립될 것이기 때문이다.


이런 역사적인 상황속에 살고있는 백성들에게 예수 그리스도께서 하나님 나라를 선포하고 가르치셨다. 하나님 나라를 듣는 백성들은 하나님의 통치권 확립과 그 왕권이 시행되는 영역을 쉽게 이해할 수 있었다. 그러므로 예수 그리스도께서 유대 백성들에게 하나님 나라를 선포하고 가르치실 때 하나님 나라를 정의하실 필요가 없었다. ‘하나님 나라’의 발설자나 청취자들이나 그 기본 의미를 잘 알고 있었다. 그들은 이해의 공동 지반에 서있었다. 성경적 이해의 배뎡을 가진 유대인들은 하나님의 나라로 하나님의 통치와 그 통치가 시행되는 영역으로 이해하였다.


이런 성경적 배경에서 하나님의 나라는 일차적으로 하나님의 통치이고 하나님의 치가 이루어지는 사회라고 정의할 수 있다.


그런데 신약시대에 이루어질 하나님의 나라는 죄문제를 근본적으로 해결하지 못하고 성행하는 외적 악만을 얼마만큼 제재하는 세상왕들을 통해서 이루어지는 것이 아니라 메시야를 통해서 설립되고 시행되게 되었다. 이제 하나님의 다스림은 메시야를 통해서 시행되게 되었다. 그러니 메시야의 오심이 곧 하나님의 나라가 가까이 오는 것이다. 하나님의 나라가 가까이 오고 있는 것이 아니라 이미 가까이 와 있다. 왜냐하면 하나님의 통치의 구현자이고 하나님 나라의 왕이신 메시야가 와 계시기 때문이다. 메시야가 사람들 중에 와 계시므로 하나님의 나라가 사람들 중에 임하여 와 있다. 그러므로 가까이 왔다는 말을 현재 완료형( γγθκεν)으로 사용하였다(마3:2; 4:17).


메시야가 사람들 중에 와 계시므로 하나님의 나라가 그들 중에 결정적으로 임하여 왔다. 이스라엘의 메시야이신 예수 그리스도는 하나님의 통치의 완전한 구현자이시다. 그 이전의 왕들은 이 메시야의 그림자였지만, 메시야는 하나님의 통치의 실행과 실현의 완전하고 참된 구현자이시다. 예수 그리스도가 선포할 때는 그 나라의 왕으로 오셨다. 하나님이 그를 자기 나라의 왕으로 임명하셨기 때문이다.


그러므로 예수 그리스도께서 유대백성들에게 나타내시기 전에 요단강에서 세례 요한에게 세례받으시고 이어서 하나님 아버지에 의해 하나님 나라의 왕 곧 메시야로 임직되시고 선포되셨다. 물세례 직후 성령으로 세례받으심을 메시야로 임직되었고, 하나님의 아들 곧 하나님나의 왕으로 선포되었다. 즉‘ 하늘로서 소리가 있어 말씀하시도 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라’(마3:17).


성령으로 기름부음 받아 메시야로 임직된 예수 그리스도는 성령의 권능으로 오셨고 그러므로 성령의 권능으로 다스리게 되었다. 성령의 권능으로 다스리기 시작하신 하나님 나라의 왕은 그 권능으로 사람들의 병을 고치시고 귀신을 추방하고 죄를 사하며,기사와 능력을 행하셨다. ‘즉 사탄의 권세와 그의 왕국을 궤멸하여 사람들을 하나님께로 돌리시고 죄를 해결하여 하나님을 사람에게 오게 하셨다.


그러나 하나님의 나라의 도래를 듣은 유대인들은 하나님의 통치를 자기들의 나라의 해방과 독립에 연결시키고 그리고 원수의 나라를 제압하고 세계를 지배하는 세상적 왕권을 생각하였다. 유대인들은 예수의 기적 행사에서 이스라엘의 자주 독립과 이스라엘의 영광을 생각하였다. 특히 오병이어의 기적에서 유대인들은 이스라엘의 독립의 가능의 능력을 보았다. 그러므로 그 기적후에 사람들은 예수를 억지로 잡아 임금 삼으로고까지 하였다. 그러나 예수 그리스도는 그런 세상 나나의 회복과 하나님 나라를 일치시키지 안하셨다.


예수 그리스도와 유대인들은 하나님 나라로 각각 다른 내용을 생각하였다. 유대인들은 하나님의 통치로 이스라엘의 독립과 독립국가 이스라엘의 확립과 영광을 생각하였다. 그들은 옛날 다윗왕이 다스리던 세상의 재판과 그 복을 꿈꾸고 있었다. 그러나 메시야이신 예수 그리스도는 하나님의 나라로 죄가 사해지고 제거돼서 하나님께서 사람들에게 오시고,사람들이 하나님을 모시고 사는 신령한 나라를 뜻하셨다. 그러므로 성령의 권세로 병이 치료되고, 귀신이 추방되며 사죄가 이루어졌다. 이 나라는 신령하여 이스라엘 한 나나에 국한할 수 없고 전 세계 족속들을 포용하는 보편한 나라가 될 것이었다. 더욱 결정적으로는 예수 그리스도는 자신의 인격으로 죄고의 문제가 해결되어 하나님께서 세상과 화해하시므로 하나님의 나라가 결정적으로 수립될 것이었다. 왜냐하면 그때에 성령께서 인류들에게 오시기 때문이다.


세상을 구속하여 보편한 하나님의 나를 이루기 위해서 오신 그리스도와 충돌할 수 밖에 없었다. 유대인들은 이스라엘의 세상적인 독립과 영광을 바랐는데,예수 그리스도는 신령한 나라 곧 보편한 하나님의 나라를 세우시려 오셨다.그는 죄문제를 해결하므로 하나님의 나라를 세우시려 하였는데. 유대인들은 정치적인 해결 곧 세강적인 나라를 추구하였다. 그것은 당대 세계 최강국가 로마가 추구하던 목표였고, 또 그 목표와 동일하였다.(פרופסור  שְׂצְליוּן


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