삶의 철학 ( 독일어 : Lebensphilosophie )

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2021. 6. 19.

 

삶의 철학 ( 독일어 : Lebensphilosophie , 프랑스어 : philosophie de la vie , 영어 : philosophy of life )은 데카르트적 실체 이원론적 ( 영어 : Substance dualism )인 지성과 이성에 한정된 우리의 존재에 앞서서 비합리적인 우리의 삶 자체로 접근 해가는 정신사 사조의 하나다. 카를 빌헬름 프리드리히 폰 슐레겔보다 반 형이상학적 요소가 강하다. 19 세기 후반 ~ 20 세기 전반에 활발 해졌다.

Karl Wilhelm Friedrich von Schlegel



역사
삶의 철학은 근대 이전에는 '인생 철학'이라는 것이고, "어떻게하면 잘 살 것인가 '라는 고대 시대에서 종종 논의되어온 주제 중 하나를 가리켜왔다.

이 단어에 특별한 의미를 준 한 사람이 카를 빌헬름 프리드리히 폰 슐레겔 ( Karl Wilhelm Friedrich von Schlegel , 1772 년 3 월 10 일 - 1829 년 1 월 11 일 ) 이며, '삶의 철학에 대한 강의」(1828 년)에서이다. 반혁명 그리스도인으로서 기독교의 하나님의 자의적으로서의 삶을 긍정적으로 파악했다. 기독교 신학적 생의 철학인 것이다. 동시대의 독일의 대 시인 쉴러 ( 독일어 : Johann Christoph Friedrich von Schiller , 1759 년 11 월 10 일 - 1805 년 5 월 9 일 ) 도 삶의 철학에 대해 언급하는 등 1800 년 전후부터 점차 관심이 기대되기 시작했다. 이처럼 삶의 철학역사는 19 세기 독일 낭만주의로 거슬러 올라갈 수있다.

19 세기, 쇼펜하우어 , 니체 등을 통해 삶의 철학이 신학의 가능성을 벗어나 하나의 뼈있는 사상의 한 조류가되었다. 독일에서 빌헬름 딜타이 , 게오르크 지멜 , 헬무트 뿌레스나 , 루드비히 쿠라게스 , 오스 발트 슈펭글러 들에 의해 발전하고 그 영향은 앙리 베르그송 , 호세 오르테가 이 가세트 ( 스페인어; José Ortega y Gasset ) , 칼 조엘 들에게 영향을 미쳤다.

그 후, 삶의 철학은 독일 철학에서는 현재 실존 철학 실존주의에 거의 흡수되어 버렸지 만, 그 철학사의 영향은 매우 큰 것이었다라고되어있다.

20 세기 삶의 사상적 접근 프랑스 철학에서 주로 말하는, 포스트모던주의 등과 함께 현대 프랑스 철학에서는 이 흐름을 이어받은 사람도 적지 않다. 또한 실용주의 등 20 세기의 사상에 미친 영향은 적지 않다. 단, 예를 들면 독일 관념론과 같은 철학 유파의 형태 이야기다.

 

Georg Wilhelm Friedrich Hegel



삶의 개념
19세기 전반까지만 해도 삶 자체는 우연적이고 부정적인 요소로서 철학 밖의 일로 취급되었다. 칸트나 독일 관념론을 비롯한 당시의 「본류」의 철학은 인식론과 실재론등을 어디까지나 이성을 중심으로 응시하여 이론을 전개하였으며 완성되지않은 구상에서 벗어날수있었다. 이것을 근대 철학의 완성자로 일컬어지는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 ( Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1770 년 8 월 27 일 - 1831 년 11 월 14 일 )의 철학을 예로 들어 보자. 그는 직접적 의식에서 시작하여 변증법을 통해 상호 모순되는 대립을 지양하면서 즉자에서 대자, 존재에서 절대적 지식으로 출발하여 현상의 배후에 있는 것 자체 를 인식하고, 주관과 객관 이 통합 된 절대 정신이된다고 설교하고있다. 그리고 인류의 역사는 정신이 변증법적으로 발전하고 자유를 획득하는 과정이며, 이성이 자연을 극복하고 원시적인 종교에서 계시 종교가 지배하는 사회를 거쳐 자유로운 국가가 성립한다고 했다. 그 철학역사의 흐름 속에서 인간의 삶뿐만 아니라 진 · 선 · 미 등 가치조차 이성에 의해 최종적으로 담보되는 것이었다. 거기에서 삶과는 절대 (또는 하나님)의 구현으로 고정적인것이 될 수밖에 없으며 '삶의 철학」에서 전개되는 동적인 삶과는 성질이 다른 것이다. 이 시대의 삶의 철학의 원류는 오히려 당시 철학의 주류로 간주되지 않았다 반 계몽 · 반 칸트 주의자들 (허먼 와 야코비 등)이며, 그들의 사상은 이성보다 인간 본래의 갖고 있는 믿음과 감정 능력의 우위를 주장하였고 삶 자체를 직접적으로 파악하려고하는 계기를 만드는 것이었다. 
삶의 철학의 「삶」은 이러한 주류 철학에 대항하는 개념으로서 지극히 문화 투쟁적인 것이며, '생물'로서의 인간의 삶 등 한정된 의미를 가지는 것은 아니다. 오히려 이성에 대한 삶의 우위, 즉 이성과 비이성적인 삶을 실현하기위한 '도구'에 불과한 것이라는 가치를 포함한 것이기 때문이다. 거기에서 삶을 위협하는 것은 '병'이라고 한 것이다.
'삶'이란 무엇인가에 대해서는 논자에 따라 차이가 있으며, 쇼펜하우어는 단지 살아서 숨을쉬는 맹목적인 어두운 의지라고 하고 있었지만, 당초 쇼펜하우어를 극찬했던 니체는 그와는 반대 모든 것을 자신의 것으로 만들고 넘어서, 더 강하게 되려는 권력의 의지로 생각했고, 딜타이는 역사의 흐름 속에서 객관적 정신체로서, 각 뉘앙스에 차이가 있지만, 합리적인 이성에 대한, 부조리 한 삶의 우위를 주장하는 점에서 대략적인 일치를 볼 수있다.

이러한 삶의 철학의 부조리는 합리적인 " 철학을 거부하는 것으로 비난의 대상이되고, 신칸트 학파는 삶의 철학을 비판했다. 이러한 흐름 속에서 논리성 · 실증을 중시하고 적당히 개념을 가진 철학과 형이상학을 비판하는 논리 실증주의도 태어났다.

이상에 대해서는 삶의 철학의 문제의식을 받아들이면서 학문과 삶의 양자의 대립을 극복하고자하는 후설의 현상학이있다.