위빠사나

소로몬 2015. 8. 24. 14:02

http://blog.naver.com/ananta2841/158719060

 

 

 

자비관 수행은 좌선시에만 하는 수동적인 명상이 아닙니다. 일상생활에서 항상 수행할 수 있는 것입니다. 우리는 무의미한 생각으로 가득한 흐릿한 정신 속에서 자주 방황합니다. 기억이 날 때마다 자비관 수행을 하십시오. 집에서 차로, 차에서 직장으로 걸어갈 때, 당신의 마음은 무엇을 하고 있습니까?

, 아마도 더 무의미한 생각들일 것입니다.

그때 마음이 지금 이 순간에 무엇을 하고 있는지 알아차리고 산만한 생각들을 놓아버려야 합니다. 당신의 머리와 마음에 있는 긴장을 이완시키세요. 그리고, 누군가의 행복을 기원하세요!

일상 생활 속에서는 자비의 생각과 느낌을 누구에게 보내더라도 괜찮습니다.

당신 옆을 걷고 있는 사람일 수 있고, 당신의 정신적 친구이거나, 당신 자신, 또는 모든 존재일 수 있습니다.

여기서의 핵심은 미소 짓고, 진심으로 기원을 느끼며 "자비를 보내는 것"입니다.

하루에 할 수 있는 만큼 많이 하려고 노력하세요.

우리가 자비를 보내고 방사하는데 초점을 맞추면 맞출수록, 우리 주위의 세계에 긍정적으로 영향을 미칠 것입니다.

그 결과, 당신의 마음은 고귀해지고 항상 행복할 것입니다. 멋진 일입니다!

자비의 유익함 (Benefits of Loving-Kindness)

자비를 수행하면 많은 유익함이 있습니다. 쉽게 잠들 수 있고, 푹 잘 수 있습니다.

쉽고 빨리 잠에서 깨어날 것입니다. 사람들은 당신을 좋아할 것입니다. 자비를 수행하면, 당신의 얼굴은 빛나고 아름다워질 것입니다. 다른 형태의 명상방법보다 당신 마음을 더 빨리 맑게 할 것입니다.

사실, 붓다는 이 명상방법을 호흡명상보다 더 여러 차례 말씀하셨습니다.

이 명상이 얼마나 중요한 것인지를 알 수 있을 것입니다.

자비와 열반(Loving Kindness and Nibbana)

자애, 연민, 더불어 기뻐함, 평정(upekkha)을 실천한다면, 자비관 수행은 당신을 열반으로 이끌 것입니다. 이것은 붓다의 원래의 가르침이 적혀 있는 경전에 여러 번 언급되어있습니다. 어떤 명상지도자는 이 수행만으로는 곧바로 열반에 이를 수 없다고 말합니다.

그러나, 이것은 진실입니다. 그리고, 자비관 수행을 사무량심(자애, 연민, 더불어 기뻐함, 평정)을 키우는 도구로써 이용한다면 4선정에 이를 것입니다. 이것은 붓다가 명상을 하는 모든 제자들에게 이르라고 말한 단계입니다. 4선정에서 명상자는 깊은 평정(upekkha)상태를 경험합니다. 경전에 따르면, 명상자가 이 경지에 이르렀을 때, 선택할 수 있는 세 가지 다른 길이 있습니다. 그러나 세 가지 모두 열반에 이르도록 해줍니다. 여기서 더 이상 자세히 설명하지는 않을 것입니다. 그것은 몇 가지 혼돈을 가져올지 모르기 때문입니다. 그러나, 여기에 관심이 있고, 더 많은 정보가 필요하면, 맛지마니카야의 62번째 경전인 Maharchulovada sutta를 읽기 바랍니다. 또는 같은 경전에서 27번째 경인 Culahatthipadopama Sutta를 읽을 수 있습니다.

명상방법이 당신에게 도움이 되었기를 진심으로 바랍니다.

그리고, 이 수행을 통해서 많은 유익함을 얻고, 진정한 행복과 건강한 삶에 이르기를 기원합니다.

 
 
 

위빠사나

소로몬 2015. 8. 12. 18:06

http://blog.daum.net/ibakdal/17370665

 

I. 염각지 (念覺支 sati)


이제 칠각지의 각지들을 하나씩 다루어 보자.

첫 번째 각지,

즉 첫 번째 인자마음챙김[ sati]이다.

마음챙김은 자제력을 키우는 데 가장 효과적인 수행법이고

또 마음챙김을 닦는 사람은 누구나 해탈의 길을 찾아내게 된다.

마음챙김에는 네 종류가 있는데 이는

신수념(隨念 kāyānupassanā),

수수념( vedanānupassanā),

심수념(隨念 cittānupassanā),

법수념(隨念 dhammānupassanā)

이다.8) * 『중부』 10「염처경」, 『장부』 22「대염처경」,

『The foundations of mindfulness』The Wheel 19(BPS 간행) 참조

바른 마음챙김[正念]이라는 이 가장 중요한 자질이 부족한 자는

그 어떤 가치 있는 일도 성취할 수 없다.

부처님께서 임종 시에 제자들에게 남겨주신 마지막 유훈은 이렇다.

모든 형성된 것은 스러지는 법이다.

주의 깊게 정진하여 해탈을 이뤄내도록 하라.9)譯5

* 『장부』16「대반열반경(Mahāparinibbāna Sutta)」


부처님보다 먼저 세상을 뜬, 부처님의 상수제자인 사리뿟따 존자의 마지막 말도 다음과 같다.

주의 깊게 계속 정진하시오.

이것이 내가 여러분께 드리는 충고입니다!譯6)

*『중부』10「염처경」의 주석서


이 두 훈계에서 가장 의미심장하고 시사적인 단어는 아빠마다[不放逸]인데

이 말은 글자 그대로 끊임없는 주의라는 뜻이다.

사람은 깨어서 생활하는 매 순간에 자신의 행동을,

그것이 마음, 입, 몸으로 짓는 그 어느 것이든 충분히 알아차리고 있지 않는 한,

주의 깊을 수가 없다.

오로지 자신의 행동을 충분히 알아차리고, 그리고 챙기고 있을 때에만

그는 선과 악을, 옳음과 그름을 분별할 수 있게 된다.

마음챙김의 시각에서 보아야 자기 행위의 미추를 볼 수 있을 것이다.

삼장을 통틀어

‘아빠마다[不放逸]’라는 단어는 마음챙김[正念]을 의미할 때 쓰이고 있고

‘빠마다[放逸]’마음챙김의 부재로 정의하고 있다.

『증지부』에 보면 부처님께서 이런 말씀을 하신다.

“비구들이여,

아직 일어나지 않은 선한 생각을 일어나게 하고,

이미 일어난 악한 생각을 쇠멸하게 할 수 있는 힘을 가진 한 가지 것으로

불방일 말고 다른 어떤 것도 나는 알지 못하노라.

불방일 하는 자에게

아직 일어나지 않은 선한 생각은 생겨나고,

악한 생각은, 만약 생겨났으면, 쇠멸하게 될 것이니라.”7)

* 『증지부』1법집(法集), 16쪽


끊임없는 마음챙김과 깨어있음은 악을 피하고 선을 행하기 위해 필요하다.

침착성을 지니어 자신을 빈틈없는 경계심으로 둘러싼 사람(satimā), 용기와 열성을 갖춘 사람은

경주마가 쇠약한 늙은 말을 제치고 앞서 나아가듯이,

무기력하고 부주의한 사람을 앞서 나아간다.

우리의 모든 행동에 마음챙김이 얼마나 중요한지는

다음과 같은 부처님의 핵심을 찌르는 말씀 속에 분명히 드러난다.


“비구들이여,

마음챙김은

어떤 세계, 어떤 일에 있어서도 없어서는 안 되는 가장 중요한 것이라고 나는 말한다.

카레요리에 소금과 같은 것이니라.”10)

* 『증지부』1법집(法集), 16쪽


부처님의 생애는 그 자체가 한 폭의 마음챙김의 그림이다.

그 분은 항상 마음챙기고 있는, 항상 깨어있는 분이셨다.

마음챙김의 구현, 바로 그것이라 해야 할 것이다.

나태하게 굼뜨거나 사려깊지 못한 면을

부처님의 생애 전편을 통해 우리는 결코 찾아볼 수 없기 때문이다.

바른 마음챙김이나 분명한 알아차림은 어느 면에서 지식보다 더 훌륭하다.

바른 마음챙김이 없는 상태에서는 사람이 그 배운 바를 최대로 활용할 수 없기 때문이다.

마음챙김이 따르지 않는 지성은

사람을 나쁜 길로 이끌고, 정직과 본분을 지키는 바른 길에서 벗어나도록 유혹하기 쉽다.

불교를 잘 알고 교학에 해박한 사람들마저도

이 마음챙김이라는 너무도 중요한 자질을 갖추지 못했을 경우,

사물을 적절한 시각으로 보지 못할 수 있다.

명망 높은 사람들도 어떤 행위나 말을 하면서 그 결과에 대해 생각해 보지 않고 함부로 하여

그 때문에 준엄하고 합당한 비판을 면하지 못하는 경우가 종종 있다.

마음챙김은 모든 선한 행위들의 가장 중요한 특성으로

이를 지니면 당사자에게도 남들에게도 이익이 된다.


마음챙김은 커다란 이익을 가져다준다.”11)
* appamādo mahato atthāya saṁvattati

『증지부』 1법집(法集), 16쪽

여기서 이익은 가장 높은 정신적 계발이고

그런 계발의 성취를 통하여 윤회의 고로부터 해탈이 가능해진다.


마음챙김을 즐기고 방일을 두려워하는 사람은 결코 퇴전하지 않는다.

그 사람은 열반에 가까이 가 있.”12)

* 『법구경』 게송 32

 

 

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위빠사나

소로몬 2015. 8. 5. 10:24

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